Persianët janë krijesa mitike. Krijesa mitike të famshme dhe pak të njohura të botës (60 foto). Akordet e fundit të jetës - sirena

Pothuajse secili prej nesh ka dëgjuar për disa krijesa magjike dhe mitike që banojnë në botën tonë. Megjithatë, ka shumë më tepër krijesa të tilla, ekzistencën e të cilave ne e dimë pak ose nuk e mbajmë mend. Në mitologji dhe folklor përmenden shumë entitete magjike, disa përshkruhen më hollësisht, të tjera më pak.

Homunculus, sipas ideve të alkimistëve mesjetarë, është një krijesë e ngjashme me një person të vogël, e cila mund të merret artificialisht (në një epruvetë). Për të krijuar një njeri kaq të vogël, kërkohej përdorimi i një mandragore. Rrënja duhej shkulur në agim, pastaj lahej dhe “ngopet” me qumësht e mjaltë. Disa receta thanë se në vend të qumështit duhet përdorur gjak. Pas kësaj, kjo rrënjë do të zhvillohet plotësisht në një person në miniaturë i cili do të jetë në gjendje të ruajë dhe mbrojë pronarin e saj.

Brownie - midis popujve sllavë, shpirti i shtëpisë, pronari mitologjik dhe mbrojtësi i shtëpisë, duke siguruar jetën normale të familjes, pjellorinë, shëndetin e njerëzve dhe kafshëve. Ata përpiqen të ushqejnë brownie, t'i lënë një disk të veçantë me ëmbëlsira dhe ujë (ose qumësht) në kuzhinë në dysheme. Brownie, nëse e do pronarin ose zonjën, jo vetëm që nuk i dëmton, por edhe i mbron mirëqenia e shtëpisë. Përndryshe (që ndodh më shpesh), ai fillon të pis gjërat, thyen dhe fsheh gjërat, cenon llambat në banjë, krijon një zhurmë të pakuptueshme. Mund ta “mbytë” pronarin gjatë natës duke u ulur në gjoksin e pronarit dhe duke e paralizuar atë. Brownie mund të ndryshojë formën dhe të ndjekë zotërinë e tij kur lëviz.

Babai në folklorin sllav është një shpirt nate, një krijesë e përmendur nga prindërit për të frikësuar fëmijët e prapë. Babai nuk ka një përshkrim specifik, por më së shpeshti ai përfaqësohej si një plak i çalë me një çantë mbi supe, në të cilën merr fëmijët e prapë. Zakonisht prindërit kujtonin Babain kur fëmija i tyre nuk donte të binte në gjumë.

Nefilimët (vrojtuesit - "bijtë e Perëndisë") përshkruhen në librin e Enokut. Ata janë engjëj të rënë. Nifilimët ishin qenie fizike, ata u mësuan njerëzve artet e ndaluara dhe, duke marrë për gra gra njerëzore, lindën një brez të ri njerëzish. Në Tora dhe në disa shkrime jokanonike hebraike dhe të hershme të krishtera, nefilim - nefilim do të thotë "që i bën të tjerët të bien". Nefilimët ishin me shtat gjigant, forca e tyre ishte e madhe, si dhe oreksi i tyre. Ata filluan të hanë të gjitha burimet njerëzore dhe kur mbaruan, ata mund të sulmonin njerëzit. Nefilimët filluan të luftojnë dhe të shtypin njerëzit, gjë që ishte një shkatërrim i madh në tokë.

Abaasy - në folklorin e popujve Yakut, një përbindësh i madh guri me dhëmbë hekuri. Jeton në një pyll larg syve të njerëzve ose nën tokë. Ajo lind nga një gur i zi, i ngjashëm me një fëmijë. Sa më shumë që rritet, aq më shumë guri duket si një fëmijë. Fëmija i gurit në fillim ha gjithçka që hanë njerëzit, por kur të rritet, fillon të hajë vetë njerëzit. Ndonjëherë përmenden si përbindësha antropomorfe me një sy, me një krah dhe një këmbë, të gjatë sa një pemë. Abaasy ushqehet me shpirtrat e njerëzve dhe kafshëve, tundon njerëzit, dërgon fatkeqësi dhe sëmundje dhe mund t'i privojë ata nga mendjet e tyre. Shpesh të afërmit e të sëmurit ose të vdekurit i flijonin një kafshë Abaasy-t, sikur të këmbyenin shpirtin e tij me shpirtin e personit që kërcënonin.

Abraxas - Abrasax është emri i një qenieje kozmologjike në idetë e Gnostikëve. Në epokën e hershme të krishterimit, në shekujt 1-2, u ngritën shumë sekte heretike, duke u përpjekur të kombinohen fe e re me paganizmin dhe judaizmin. Sipas mësimeve të njërit prej tyre, gjithçka që ekziston lind në një Mbretëri të caktuar më të lartë drite, nga e cila vijnë 365 kategori shpirtrash. Në krye të shpirtrave është Abraxas. Emri dhe imazhi i tij shpesh gjenden në gurë të çmuar dhe amuletë: një krijesë me një trup njeriu dhe një kokë kari, në vend të këmbëve - dy gjarpërinj. Abraxas mban një shpatë dhe një mburojë në duart e tij.

Baavan shi janë zana të liga, gjakatare në folklorin skocez. Nëse një korb fluturoi drejt një personi dhe papritmas u shndërrua në një bukuri me flokë të artë me një fustan të gjatë jeshil, do të thotë se ka një baavan shi përpara tij. Ata veshin fustane të gjata për arsye të mirë, duke fshehur poshtë tyre thundrat e drerit, të cilat baavan shi i kanë në vend të këmbëve. Këto zana joshin burrat në banesat e tyre dhe pinë gjakun e tyre.

Baku - "Dreamngrënësi" në mitologjinë japoneze, një shpirt i sjellshëm që ha ëndrrat e këqija. Mund ta thërrisni duke shkruar emrin e tij në një copë letër dhe duke e vendosur nën jastëk. Në një kohë, imazhet e Bakut vareshin në shtëpitë japoneze dhe emri i tij ishte shkruar në jastëkë. Ata besonin se nëse Baku detyrohej të hante një ëndërr të keqe, atëherë ai kishte fuqinë ta kthente ëndrrën në një të mirë.
Ka histori ku Baku nuk duket shumë i sjellshëm. Duke ngrënë të gjitha ëndrrat dhe ëndrrat, ai e privoi gjumin nga efektet e dobishme, madje i privoi plotësisht nga gjumi.

Kikimora është një personazh i mitologjisë sllavo-ugrike, si dhe një nga llojet e brownies që sjellin dëme, dëmtime dhe telashe të vogla për ekonominë dhe njerëzit. Kikimoras, si rregull, vendosen në ambiente të mbyllura nëse një fëmijë ka vdekur në shtëpi. një fëmijë që po ikte Një kikimora kënetore ose pylli u akuzua për rrëmbimin e fëmijëve, në vend të të cilëve ajo la një trung të magjepsur. Prania e saj në shtëpi mund të dallohej lehtësisht nga gjurmët e lagura. Një kikimora e kapur mund të shndërrohet në njeri.

Basilisku është një përbindësh me kokën e gjelit, me sytë e një zhaba, me krahët e një lakuriq nate dhe me trupin e një dragoi që ekziston në mitologjitë e shumë kombeve. Nga vështrimi i tij, të gjitha gjallesat kthehen në gur. Sipas legjendës, nëse bazilisku sheh reflektimin e tij në pasqyrë, ai do të vdesë. Shpellat janë habitati i baziliskut, ato janë edhe burimi i ushqimit të tij, pasi bazilisku ha vetëm gurë. Ai mund të largohet nga streha e tij vetëm natën, sepse nuk e duron dot këndimin e gjelit. Dhe ai gjithashtu ka frikë nga njëbrirëshit, sepse ata janë kafshë shumë "të pastra".

Baggain është një ujk keqdashës në folklorin e banorëve të Ishullit Man. Ai i urren njerëzit dhe ngacmon në çdo mënyrë. Baggain është në gjendje të rritet në përmasa gjigante dhe të marrë çdo pamje. Ai mund të pretendojë se është njeri, por nëse shikoni nga afër, mund të shihni veshë të mprehtë dhe thundrat e kalit, të cilat do të vazhdojnë të lëshojnë bagazhe.

Alkonost (alkonst) - në artin dhe legjendat ruse, një zog i parajsës me kokën e një vajze. Shpesh përmendet dhe përshkruhet së bashku me Sirin, një tjetër zog i parajsës. Imazhi i Alkonostit shkon prapa në mitin grek për vajzën Alcyone, e cila u shndërrua nga perënditë në një peshkatar peshku. Përshkrimi më i hershëm i Alkonost-it gjendet në një miniaturë libri të shekullit të 12-të. Alkonst është një krijesë e sigurt dhe e rrallë që jeton më afër detit. Sipas gojëdhënave, në mëngjes Spas Apple arrin në Pemishtja e mollës zogu Sirin, i cili është i trishtuar dhe duke qarë. Dhe pasdite fluturon zogu Alkonost në kopshtin e mollëve, i cili gëzohet dhe qesh. Zogu fshin vesën e gjallë nga krahët e tij dhe frutat transformohen, një fuqi e mahnitshme shfaqet në to - të gjitha frutat në pemët e mollës që nga ai moment bëhen shëruese.

Uji - pronari i ujërave në mitologjinë sllave. Uji kullot në fund të lumenjve dhe liqeneve lopët e tyre - mustak, krapi, krapi dhe peshq të tjerë. Komandon sirenat, undines, burrat e mbytur, banorët ujorë. Më shpesh ai është i sjellshëm, por ndonjëherë ai tërheq zvarrë ndonjë person të hapur deri në fund për ta argëtuar. Jeton më shpesh në vorbulla, i pëlqen të vendoset nën një mulli uji.

Abnauayu - në mitologjinë Abkaziane ("njeri i pyllit"). Një krijesë gjigante e egër, e karakterizuar nga forca dhe tërbimi i jashtëzakonshëm fizik. I gjithë trupi i Abnahuayu është i mbuluar me flokë të gjatë, të ngjashëm me shpohet, ai ka kthetra të mëdha; sytë dhe hunda - si njerëzit. Ai jeton në pyje të dendura (kishte një besim se një Abnauayu jeton në çdo grykë pyjore). Takimi me Abnauayu është i rrezikshëm, Abnauayu i rritur ka një zgjatje çeliku në formë sëpatë në gjoks: duke e shtypur viktimën në gjoks, ai e pret atë në gjysmë. Abnahuayu e di paraprakisht emrin e gjahtarit ose bariut që do të takojë.

Cerberus (Shpirti i nëntokës) - në mitologjinë greke, një qen i madh i nëntokës, që ruan hyrjen në botën e përtejme. Në mënyrë që shpirtrat e të vdekurve të hyjnë në botën e nëndheshme, ata duhet t'i sjellin dhurata Cerberus - biskota mjalti dhe elbi . Detyra e Cerberus është të parandalojë njerëzit e gjallë të vdekur të hyjnë në mbretëri që duan të shpëtojnë të dashurit e tyre nga atje. Një nga të paktët njerëz të gjallë që arriti të depërtonte në botën e krimit dhe të dilte prej saj i padëmtuar ishte Orfeu, i cili luante muzikë të bukur në lyre. Një nga bëmat e Herkulit, që ai u urdhërua të kryente nga perënditë, ishte të sillte Cerberin në qytetin e Tiryns.

Griffin - përbindësha me krahë me trupin e një luani dhe kokën e një shqiponje, roje të arit në mitologji të ndryshme. Griffins, shkaba, në mitologjinë greke, zogj monstruoz me sqepin e shqiponjës dhe trupin e një luani; Ata. - "qentë e Zeusit" - ruajnë arin në vendin e Hiperboreanëve, duke e ruajtur atë nga Arimaspianët me një sy (Eskili. Prom. 803 më pas). Ndër banorët përrallorë të veriut - Isedonët, Arimaspianët, Hiperboreanët, Herodoti përmend edhe Griffins (Herodot. IV 13).
Në mitologjinë sllave ka edhe grifina. Në veçanti, dihet se ata ruajnë thesaret e maleve Riphean.

Gaki. në mitologjinë japoneze - demonët gjithnjë të uritur.Ata rilindin ata që, duke jetuar në tokë, hanë tepër ose hedhin ushqime krejtësisht të ngrënshme. Uria e Gakiut është e pangopur, por ata nuk mund të vdesin prej saj. Ata hanë çdo gjë, madje edhe fëmijët e tyre, por nuk ngopen dot. Ndonjëherë ata futen në botën njerëzore dhe më pas bëhen kanibalë.

Vuivre, Vuivre. Franca. Mbreti, ose mbretëresha e gjarpërinjve; në ballë - një gur i gazuar, një rubin i kuq i ndezur; forma e një gjarpri të zjarrtë; ruajtës i thesareve nëntokësore; mund të shihet duke fluturuar nëpër qiell në netët e verës; banesa - kështjella të braktisura, kala, donjone etj.; imazhet e tij - në kompozimet skulpturore të monumenteve romane; kur lahet, ai e lë gurin në breg, dhe kushdo që arrin të marrë në zotërim rubinin do të bëhet jashtëzakonisht i pasur - ai do të marrë një pjesë të thesareve nëntokësore të ruajtura nga gjarpri.

Ubor është një vampir bullgar që ha pleh dhe kërma sepse është shumë frikacak për të sulmuar njerëzit. Ka një karakter të keq, gjë që nuk është për t'u habitur me një dietë të tillë.

Ayami, në mitologjinë Tungus-Mançurian (ndër Nanais), shpirtrat janë paraardhësit e shamanëve. Secili shaman ka Ajamin e tij, udhëzoi ai, tregoi se çfarë lloj kostumi duhet të ketë një shaman (shaman), si të trajtohet. Ayami iu shfaq shamanit në një ëndërr në formën e një gruaje (një shaman në formën e një burri), si dhe një ujku, një tigër dhe kafshë të tjera, ai banoi shamanët gjatë lutjeve. Ayami gjithashtu mund të kishte shpirtra - pronarë të kafshëve të ndryshme, ishin ata që dërguan Ayami për të vjedhur shpirtrat e njerëzve dhe për t'u shkaktuar atyre sëmundje.

Duboviki - në mitologjinë kelte, krijesa të liga magjike që jetojnë në kurorat dhe trungjet e lisave.
Çdo personi që kalon pranë banesës së tyre, ata i ofrojnë ushqime dhe dhurata të shijshme.
Në asnjë rast nuk duhet të merrni ushqim prej tyre dhe aq më tepër ta shijoni, pasi ushqimi i gatuar nga lisi është shumë helmues. Natën, dushqet shpesh shkojnë në kërkim të gjahut.
Duhet të dini se është veçanërisht e rrezikshme të kalosh pranë një lisi të prerë së fundmi: lisi që jetonte në të janë të zemëruar dhe mund të bëjnë shumë telashe.

Chert (në drejtshkrimin e vjetër "djall") është një frymë e keqe, lozonjare dhe epshore në mitologjinë sllave. Në traditën e librit, sipas Enciklopedisë së Madhe Sovjetike, fjala djall është sinonim i konceptit të demonit. Djalli është social dhe më shpesh shkon për gjueti me grupe djajsh. tipar tërheq njerëzit që pinë. Kur djalli e gjen një person të tillë, ai përpiqet të bëjë gjithçka që personi të pijë edhe më shumë, duke e sjellë atë në një gjendje të çmendurisë së plotë. Vetë procesi i materializimit të tyre, i njohur gjerësisht si "dehja si ferri", përshkruhet me ngjyra dhe në detaje në një nga tregimet e Vladimir Nabokov. "Me dehje të zgjatur, kokëfortë, të vetmuar," raportoi prozatori i famshëm, "Unë e solla veten në vizionet më vulgare, domethënë: fillova të shoh djajtë". Nëse një person ndalon së piri, djalli fillon të thahet pa marrë rimbushjen e pritur.

Vampal, në mitologjinë e Ingushëve dhe Çeçenëve, është një përbindësh i madh i ashpër me fuqi të mbinatyrshme: ndonjëherë Vampal ka disa koka. Wampalët janë edhe meshkuj edhe femra. Në përralla, Vampal është një personazh pozitiv, i dalluar nga fisnikëria dhe duke ndihmuar heronjtë në betejat e tyre.

Gianas - në folklorin italian, kryesisht parfume femrash. Të gjatë dhe të bukur, ata jetonin në pyje, merreshin me punime me gjilpërë. Ata gjithashtu mund të parashikonin të ardhmen dhe dinin se ku ishin fshehur thesaret. Pavarësisht bukurisë së tyre, hianat, ndër të cilat shumica ishin gra, kishin vështirësi për të gjetur një bashkëshort. Kishte jashtëzakonisht pak hiana meshkuj; xhuxhët nuk ishin të mirë për burrat, dhe gjigantët ishin brutalë të vërtetë. Prandaj, hianat mund të bënin vetëm punë dhe të këndonin këngë të trishta.

Yrka në mitologjinë sllave - një shpirt i keq i natës me sy në një fytyrë të errët që shkëlqen si mace, është veçanërisht i rrezikshëm natën e Ivan Kupala dhe vetëm në fushë, sepse goblini nuk e lë atë në pyll. Ata bëhen vetëvrasës. Sulmon udhëtarët e vetmuar, pi gjakun e tyre. Ukrut, ndihmësi i tij, i sjell një thes të poshtër, nga të cilët Yrka piu jetën. Ai ka shumë frikë nga zjarri, nuk i afrohet zjarrit. Për të shpëtuar veten prej saj, nuk mund të shikoni prapa, edhe nëse thërrasin me një zë të njohur, nuk përgjigjeni asgjë, thoni "më mbaj larg" tre herë ose lexoni lutjen "Ati ynë".

Div - Karakteri demonik i mitologjisë sllave lindore. Përmendet në mësimet mesjetare kundër paganëve. Jehona e këtij kuptimi të fundit mund të gjendet në episodet e "Përralla e Fushatës së Igorit", ku shprehja "përhapja e divave në tokë" perceptohet si një pararojë e fatkeqësisë. Div i largoi njerëzit nga veprat e rrezikshme, duke u shfaqur në formën e të padukshmes. Duke e parë dhe duke u habitur, njerëzit harruan veprën e padrejtë që donin të bënin. Polakët e quajtën esiznik ("Ka një shenjë", ka dhe u zhduk), domethënë një vizion perëndie.

Ayustal, në mitologjinë Abkaziane, djalli; dëmton njerëzit dhe kafshët. Sipas besimeve, nëse Ayustal hyn në një person, ai sëmuret dhe ndonjëherë vdes në agoni. Kur një person vuan shumë para vdekjes, ata thonë se Ayustal e mori në zotërim, por shpesh një person mund Ajustalin me dinakëri.

Sulde "forca e jetës", në mitologjinë e popujve mongole, një nga shpirtrat e një personi, me të cilin lidhet jeta dhe forca e tij shpirtërore. Sulde i sundimtarit është shpirti - rojtari i popullit; mishërimi i saj material është flamuri i sundimtarit, i cili në vetvete bëhet objekt adhurimi, i ruajtur nga nënshtetasit e sundimtarit. Gjatë luftërave u bënë flijime njerëzore flamujve Sulde për të ngritur moralin e ushtrisë. Banderolat Suldi të Genghis Khan dhe disa khanëve të tjerë u nderuan veçanërisht. Personazhi i panteonit shamanik të Mongolëve Sulde-Tengri, mbrojtësi i njerëzve, me sa duket, është i lidhur gjenetikisht me Sulde të Genghis Khan.

Shikome në mitologjinë japoneze, një racë luftarake krijesash, paksa e ngjashme me goblinët evropianë. Sadistët gjakatarë, pak më të gjatë se njerëzit dhe shumë më të fortë se ata, me muskuj të zhvilluar mirë. Dhëmbë të mprehtë dhe sy të djegur. Ata nuk bëjnë gjë tjetër veç luftës. Shpesh ngrenë prita nëpër male.

Buka - dordolec. Një krijesë e vogël e egër që jeton në dollapin e një fëmije ose nën një shtrat. Vetëm fëmijët e shohin atë dhe fëmijët vuajnë nga kjo, pasi Bukës i pëlqen t'i sulmojë natën - t'i kapë nga këmbët dhe t'i tërhiq nën shtrat ose në dollap (strofkën e tij). Ai ka frikë nga drita, nga e cila besimi i të rriturve mund të vdesë. Ai ka frikë se të rriturit do të besojnë në të.

Beregini në mitologjinë sllave, shpirtrat në maskën e grave me bisht, që jetojnë përgjatë brigjeve të lumenjve. Përmendur në monumentet historike dhe letrare të lashta ruse. Ata mbrojnë njerëzit nga shpirtrat e këqij, parashikojnë të ardhmen dhe gjithashtu shpëtojnë fëmijët e vegjël të mbetur pa mbikëqyrje dhe të rënë në ujë.

Anzud - në mitologjinë Sumero-Akadiane, një zog hyjnor, një shqiponjë me kokë luani. Anzud është një ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve, duke mishëruar në të njëjtën kohë parimet e mira dhe të liga. Kur perëndia Enlil hoqi shenjat e tij ndërsa lahej, Anzud vodhi pllakat e fatit dhe fluturoi me to në male. Anzud donte të bëhej më i fuqishëm se të gjithë perënditë, por me veprimin e tij ai shkeli rrjedhën e gjërave dhe ligjet hyjnore. Në ndjekje të zogut, perëndia e luftës, Ninurta, u nis. Ai qëlloi Anzudin me harkun e tij, por tabletat e Enlilit e shëruan plagën. Ninurta arriti të godiste zogun vetëm në përpjekjen e dytë, apo edhe në përpjekjen e tretë (në versione të ndryshme të mitit në mënyra të ndryshme).

Bug - në mitologjinë angleze shpirtrat. Sipas legjendave, insekti është një përbindësh "fëminor", madje edhe në kohën tonë, gratë angleze trembin fëmijët e tyre me të.
Zakonisht këto krijesa kanë pamjen e përbindëshave të ashpër me flokë të lyer me tufa. Shumë fëmijë anglezë besojnë se insektet mund të hyjnë në dhoma duke përdorur oxhaqe të hapura. Sidoqoftë, përkundër pamjes së tyre mjaft frikësuese, këto krijesa janë plotësisht jo agresive dhe praktikisht të padëmshme, pasi nuk kanë as dhëmbë të mprehtë dhe as kthetra të gjata. Ata mund të trembin vetëm në një mënyrë - duke bërë një fytyrë të tmerrshme të shëmtuar, duke përhapur putrat e tyre dhe duke ngritur flokët në pjesën e poshtme të qafës.

Alraunes - në folklorin e popujve evropianë, krijesa të vogla që jetojnë në rrënjët e mandragos, skicat e të cilave ngjajnë me figura njerëzore. Alraunes janë miqësorë me njerëzit, por ata nuk urrejnë të bëjnë tallje, ndonjëherë mjaft mizorisht. Këta janë ujqër të aftë të shndërrohen në mace, krimba dhe madje edhe fëmijë të vegjël. Më vonë, Alraunët ndryshuan mënyrën e tyre të jetesës: atyre u pëlqente aq shumë ngrohtësia dhe rehatia në shtëpitë e njerëzve, saqë filluan të lëviznin atje. Para se të zhvendosen në një vend të ri, alraunët, si rregull, testojnë njerëzit: ata shpërndajnë të gjitha llojet e mbeturinave në dysheme, hedhin copa toke ose copa plehu lopësh në qumësht. Nëse njerëzit nuk fshijnë plehrat dhe nuk pinë qumështin, Alraun e kupton se është shumë e mundur të vendoset këtu. Është pothuajse e pamundur ta largosh atë. Edhe nëse shtëpia digjet dhe njerëzit lëvizin diku, alraun i ndjek. Alraun duhej trajtuar me shumë kujdes për shkak të tij vetitë magjike. Duhej ta mbështjeje ose ta vishje me rroba të bardha me një rrip ari, ta laje çdo të premte dhe ta mbante në një kuti, përndryshe Alraun do të fillonte të bërtiste për vëmendje. Alraunes përdoreshin në ritualet magjike. Supozohej se ata sjellin fat të madh, në ngjashmërinë e një hajmali - një katrafletë. Por posedimi i tyre mbartte rrezikun e ndjekjes penale për magji dhe në vitin 1630 tre gra u ekzekutuan në Hamburg me këtë akuzë. Për shkak të kërkesës së lartë për Alraunes, ato shpesh priheshin nga rrënjët e brionit, pasi mandragorat e vërtetë ishin të vështira për t'u gjetur. Ato eksportoheshin nga Gjermania në vende të ndryshme, duke përfshirë Anglinë, gjatë mbretërimit të Henry VIII.

Autoritetet - në paraqitjet mitologjike të krishtera, qeniet engjëllore. Autoritetet mund të jenë edhe forca të mira, edhe minionë të së keqes. Ndër nëntë radhët engjëllore, autoritetet mbyllin treshen e dytë, e cila përveç tyre përfshin edhe dominime dhe fuqi. Siç thotë Pseudo-Dionisi, "emri i Autoriteteve të shenjta nënkupton të barabartë me Dominimet dhe Forcat Hyjnore, të hollë dhe të aftë për të marrë ndriçimet hyjnore, mjekrën dhe pajisjen e sundimit shpirtëror të kësaj bote, e cila nuk përdor në mënyrë autokratike fuqitë dominuese të dhuruara. për të keqen, por lirisht dhe me dinjitet ndaj Hyjnores si ngjitur në vetvete. i cili i shenjtëron të tjerët tek Ai dhe, sa më shumë që të jetë e mundur, bëhet si Burimi dhe Dhënësi i çdo fuqie dhe e përshkruan Atë ... në një përdorim plotësisht të vërtetë të sovranit të tij pushtet.

Gargoyle është produkt i mitologjisë mesjetare. Fjala "gargoyle" vjen nga frëngjishtja e vjetër garguille - fyt, dhe me tingullin e saj imiton tingullin gurgullimë që shfaqet gjatë gargarës. Gargojlat e vendosura në fasadat e katedraleve katolike ishin ambivalente. Nga njëra anë, ato ishin si sfinksat e lashta si statuja roje, të afta për të ardhur në jetë dhe për të mbrojtur një tempull ose një pallat në një moment rreziku, nga ana tjetër, kur vendoseshin në tempuj, tregonte se të gjithë shpirtrat e këqij. po iknin nga ky vend i shenjtë, pasi nuk mund të duronte pastërtinë e tempullit.

Grima - sipas besimeve mesjetare evropiane, ata jetonin në të gjithë Evropën. Më shpesh ato mund të shihen në varrezat e vjetra të vendosura pranë kishave. Prandaj, krijesat e frikshme quhen edhe grim i kishës.
Këta përbindësha mund të marrin forma të ndryshme, por më shpesh ato shndërrohen në qen të mëdhenj me flokë të zinj dhe sy që shkëlqejnë në errësirë. Ju mund t'i shihni monstrat vetëm në mot me shi ose me re, ato zakonisht shfaqen në varreza në orët e vona të pasdites, dhe gjithashtu gjatë ditës gjatë funeralit. Ata shpesh ulërijnë nën dritaret e njerëzve të sëmurë, duke paralajmëruar vdekjen e tyre të afërt. Shpesh, një lloj grimi, pa frikë nga lartësitë, ngjitet natën në kambanoren e kishës dhe fillon t'u bie të gjitha këmbanave, gjë që nga populli konsiderohet si një ogur shumë i keq.

A jeni njohur me mitologjinë greke? Kjo listë do t'ju ndihmojë të testoni njohuritë tuaja apo edhe ta pasuroni atë. Krijesat legjendare nga folklori i lashtë grek jo pa arsye u bënë të famshme në të gjithë botën, sepse posedonin cilësi thjesht të jashtëzakonshme. Këto përbindësha mitike janë disa nga krijesat më të çuditshme, të frikshme dhe të pabesueshme, mes të cilave nuk ka vetëm kafshë të mahnitshme, por edhe humanoidë më të çuditshëm që mund të imagjinohet. A jeni gati për programin arsimor?

25. Python ose Python

Zakonisht përshkruhet si një gjarpër që ruan hyrjen në orakullin Delphic. Sipas legjendës, Pitoni mizor u vra nga vetë Apolloni, një nga perënditë e famshme olimpike. Pas vdekjes së gjarprit, Apolloni themeloi orakullin e tij në vendin e orakullit Delphic.

24. Orff, Orth, Ortr, Orthros, Orfr


Foto: Wikimedia Commons

Një qen me dy koka, detyra e të cilit ishte të ruante një tufë të madhe demash të kuq magjikë. Ky përbindësh u vra nga heroi grek Herkuli, i cili mori për vete të gjithë tufën si provë të fitores së tij ndaj Orfit. Orff u përfol se ishte babai i disa monstrave të tjerë, duke përfshirë Sfinksin dhe Kimerën, dhe vëllai i tij ishte Cerberusi legjendar.

23. Ichthyocentaurs


Foto: Dr Murali Mohan Gurram

Këta ishin perënditë e detit centaurs-triton, në të cilët pjesa e sipërme e trupit dukej si një njeri, gjymtyrët e poshtme ishin një kalë dhe pas tyre vinte një bisht peshku. Ata shpesh përshkruheshin pranë Afërditës gjatë lindjes së saj. Ndoshta ju gjithashtu mund t'i takoni këta ichthyocentaurë në pikturat kushtuar plejadës së zodiakut të Peshqve.

22. Aftësi


Foto: Wikimedia Commons

Skilla me gjashtë koka ishte një përbindësh deti që jetonte në njërën anë të ngushticës së ngushtë nën shkëmb, ndërsa në anën tjetër Charybdis jo më pak i rrezikshëm priste marinarët (pika 13). Distanca midis brigjeve të kësaj ngushtice të ngushtë dhe strehëzave të krijesave të liga mitike ishte e barabartë me fluturimin e një shigjete të lëshuar, kështu që udhëtarët shumë shpesh lundronin shumë afër njërit prej përbindëshave dhe vdisnin.

21. Tajfoni


Foto: Wikimedia Commons

Typhon ishte personifikimi i forcave vullkanike të Tokës dhe në të njëjtën kohë konsiderohej demoni më vdekjeprurës në të gjithë Greqinë. Pjesa e sipërme e trupit të tij ishte njeri, dhe ky personazh ishte aq i madh saqë ai mbështeti qiellin me yje dhe krahët e tij arritën në qoshet lindore dhe perëndimore të botës. Në vend të kokës së zakonshme njerëzore, njëqind koka dragoi shpërthyen nga qafa dhe supet e Typhon.

20. Ophiotaurus


Foto: shutterstock

Ophiotaurus ishte një tjetër përbindësh hibrid grek që kishte më shumë frikë se vdekja. Sipas legjendës, vrasja dhe djegia rituale e pjesëve të brendshme të këtij gjarpri gjysmë dem-gjysmë gjarpër dha fuqinë me të cilën mund të mposhtni çdo perëndi. Për të njëjtën arsye, titanët vranë përbindëshin për të përmbysur perënditë olimpike, por Zeusi arriti të dërgonte Shqiponjën për të goditur gjilpërat e krijesës së mundur para se të digjeshin në altar, dhe Olimpi shpëtoi.

19. Lamia

Foto: Wikimedia Commons

Thuhet se dikur Lamia ishte një sundimtare e bukur e mbretërisë libiane, por më vonë u bë një gllabëruese mizore e fëmijëve dhe një demon i rrezikshëm. Sipas miti zeus e donte aq shumë Lamian simpatike, gruaja e tij Hera, nga xhelozia, vrau të gjithë fëmijët e Lamias (përveç të mallkuarit Skilla) dhe e shndërroi mbretëreshën libiane në një përbindësh që gjuante fëmijët e të tjerëve.

18. Gri ose phorkiads


Foto: Wikimedia Commons

Gritë ishin tre motra me një sy dhe një dhëmb të përbashkët. Nuk është për t'u habitur që ata nuk ishin aspak të famshëm për bukurinë e tyre, por përkundrazi për flokët e thinjur dhe shëmtinë, duke ngjallur frikë tek të gjithë. Për më tepër, emrat e tyre ishin shumë elokuentë: Deino (dridhje ose vdekje), Enyo (tmerr) dhe Pemphredo (ankth).

17. Echidna

Foto: shutterstock

Gjysmë grua gjysmë gjarpër. Echidna u quajt nëna e të gjithë përbindëshave, pasi shumica e përbindëshave nga mitet e lashta greke konsideroheshin si pasardhës të saj. Sipas legjendës, Echidna dhe Typhon e donin me pasion njëri-tjetrin dhe ishte bashkimi i tyre që krijoi shumë krijesa tinëzare. Grekët besonin se ajo prodhoi një helm që shkaktonte çmenduri.

16. Luani Nemean


Foto: Yelkrokoyade

Luani Nemean ishte një përbindësh i egër që jetonte në rajonin e Nemeas. Si rezultat, ai u vra nga heroi i famshëm i lashtë grek Hercules. Ishte e pamundur të vrisje këtë krijesë mitike me një armë të thjeshtë për shkak të leshit të tij të pazakontë të artë, i cili ishte joreal për t'u shpuar me shpata, shigjeta ose kunje të zakonshme, dhe për këtë arsye Herkulit iu desh të mbyste luanin Nemean. me duar të zhveshura. Burri i fortë arriti të shqyejë lëkurën e bishës vetëm me ndihmën e kthetrave dhe dhëmbëve të luanit më të mundur.

15. Sfinks


Foto: Tilemahos Efthimiadis / Athinë, Greqi

Sfinksi ishte një krijesë zoomorfike me trupin e një luani, krahët e një shqiponje, bishtin e një demi dhe kokën e një gruaje. Sipas legjendës, ky personazh ishte një përbindësh i pamëshirshëm dhe tinëzar. Ata që nuk mundën të zgjidhnin gjëegjëzat, sipas traditës së të gjitha miteve, vdiqën një vdekje të dhimbshme në nofullat e një Sfinksi të tërbuar. Vetë përbindëshi vdiq vetëm pasi mbreti trim Edipus e zgjidhi enigmën e tij.

14. Erinyes

Foto: Wikimedia Commons

ME greke Erinia përkthehet "e zemëruar". Ata ishin perëndesha hakmarrëse. Sipas legjendës, ata ndëshkonin këdo që bënte betime të rreme, kryente ndonjë mizori ose thoshte ndonjë gjë kundër njërit prej perëndive.

13. Charybdis


Foto: shutterstock

E bija e Poseidonit dhe Gaias, Charybdis ishte një përbindësh i madh deti me një gojë plot fytyrë dhe pendë ose rrokullisje në vend të krahëve dhe këmbëve. Tre herë në ditë, ajo thithte një sasi të madhe uji deti, dhe më pas e pështynte, duke krijuar kështu vorbulla të fuqishme që thithnin lehtësisht anijet e mëdha. Ishte ajo që ishte fqinja e Skilla vdekjeprurëse nga 22 pikë.

12. Harpi


Foto: shutterstock

Ata ishin krijesa me trupa zogjsh dhe fytyra grash. Ata vodhën ushqim nga viktimat e pafajshme dhe dërguan mëkatarët drejt e tek Erinyes hakmarrëse (pika 14). Harpy përkthehet si "rrëmbyese" ose "grabitqar". Zeusi shpesh u drejtohej atyre që këto krijesa të ndëshkonin ose torturonin dikë.

11. Satirët


Foto: shutterstock

Satirët shpesh përshkruhen si hibride të njerëzve dhe dhive. Zakonisht kanë brirë dhie dhe këmbë të pasme. Satirëve u pëlqente të pinin, t'i binin flautit dhe i shërbenin perëndisë së prodhimit të verës, Dionisit. Këta demonë të pyllit ishin dembelë të vërtetë dhe bënin mënyrën më të pakujdesshme dhe të shfrenuar të jetës.

10. Sirenat


Foto: shutterstock

Personazhe mitikë të bukur dhe shumë të rrezikshëm. Këto perëndesha të fatit me bisht peshku joshën marinarët me zërat e tyre të ëmbël dhe për shkak të hijeshisë së tyre, anijet më shumë se një herë fluturuan në shkëmbinj dhe u rrëzuan në bregdet. Endacakët e mbytur u grisën në copa dhe u hëngrën nga këto krijesa.

9. Griffin


Foto: shutterstock

Griffin është një krijesë mitike me trupin, bishtin dhe këmbët e pasme të një luani, dhe koka, krahët dhe kthetrat e tij në këmbët e përparme ishin shqiponjë. Luani konsiderohej tradicionalisht mbreti i të gjitha përbindëshave të tokës, dhe shqiponja ishte mbreti i të gjithë zogjve, kështu që në mitologjinë e lashtë greke griffin ishte një personazh tepër i fuqishëm dhe madhështor.

8. Kimera


Foto: Wikimedia Commons

Chimera ishte një përbindësh që merrte frymë nga zjarri, trupi i të cilit përbëhej nga 3 kafshë të ndryshme: një luan, një gjarpër dhe një dhi. Përbindëshi ishte nga Licia (shteti antik i Azisë së Vogël). Më shpesh, një kimerë quhej çdo krijesë mitike ose imagjinare me pjesë trupi nga kafshë të ndryshme. Në kuptimin figurativ, kimera konsiderohet personifikimi i çdo dëshire apo fantazie të paplotësuar.

7. Cerberus


Foto: Wikimedia Commons

Cerberus është një nga personazhet më të famshëm në mitologjinë e lashtë greke. Sipas legjendës, ishte një qen me tre koka me bisht gjarpri, që ruante portat e nëntokës. Askush që kaloi lumin Styx nuk mund të shpëtonte nga bota e krimit dhe Cerberusi i egër e ndoqi rreptësisht këtë, derisa një ditë Herkuli e mundi atë.

6. Ciklop

Foto: Odilon Redon

Ciklopët ishin një racë më vete e gjigantëve me një sy. Por këto krijesa ishin përbindësha mizore dhe të egra që as nuk kishin frikë nga perënditë, por në të njëjtën kohë ata i shërbenin perëndisë së zjarrit dhe farkëtarit, Hephaestus.

5. Hidra


Foto: shutterstock

Hidra ishte një përbindësh deti i lashtë që i ngjante një gjarpri të madh me tipare zvarranike, nga trupi i të cilit dolën koka të panumërta. Në vend të një koke të prerë, ajo rriti gjithmonë 2 koka të reja. Hidra kishte frymë helmuese, madje edhe gjaku i saj ishte aq i rrezikshëm sa kontakti më i vogël me të ishte fatal.

4. Gorgonat


Foto: shutterstock

Ndoshta më i famshmi nga të gjithë Gorgonët e lashtë grekë ishte Medusa. Ajo ishte gjithashtu e vetmja gorgon e vdekshme midis motrave të saj të liga. Në vend të flokëve, Medusa rriti gjarpërinjtë dhe një shikim i saj mjaftoi për ta kthyer një person në gur. Sipas legjendës, Perseus arriti t'i presë kokën, i armatosur me një pasqyrë në vend të një mburoje.

3. Minotaur


Foto: shutterstock

Minotauri ishte një krijesë mitike me kokën e një demi dhe trupin e një njeriu që hante njerëz të pafajshëm. Ai jetoi në labirintin e Knossos, të ndërtuar nga inxhinieri dhe artisti i lashtë grek Daedalus dhe djali i tij Icarus. Përbindëshi u vra përfundimisht nga një hero atik i quajtur Tezeu.

2. Centaur


Foto: shutterstock

Kentauri ishte një krijesë përrallore me kokën, krahët dhe bustin e një njeriu, dhe poshtë belit i ngjante një kali të zakonshëm. Chiron ishte një nga centaurët më të famshëm në mitologjinë greke. Shumica e centaurëve ishin krijesa të dhunshme dhe armiqësore që pëlqenin të pinin dhe nderonin vetëm perëndinë e prodhimit të verës, Dionisin. Sidoqoftë, Chiron ishte një krijesë e mençur dhe e sjellshme dhe madje edhe një këshilltar i tillë heronjtë e lashtë grekë si Herkuli dhe Akili.

1 Pegasi


Foto: shutterstock

Kjo është një nga krijesat mitike më të famshme të botës antike. Grekët besonin se Pegasi ishte një hamshor hyjnor me ngjyrë të bardhë borë dhe se ai kishte krahë të mëdhenj. Sipas legjendës, Pegasi ishte fëmija i Poseidonit dhe Gorgon Medusa. Sipas një prej legjendave, sa herë që ky kalë i mrekullueshëm godiste tokën me thundrën e tij, lindte një burim i ri uji.

Çdo person ka besim në një mrekulli, në një botë magjike të paidentifikuar, në krijesa të mira dhe jo aq të mira që jetojnë rreth nesh. Ndërsa jemi fëmijë, ne besojmë sinqerisht në zanat e bukura, kukudhët e bukur, gnomes punëtorë dhe magjistarët e mençur. Rishikimi ynë do t'ju ndihmojë, pasi të keni hequr dorë nga gjithçka tokësore, të futeni në këtë botë fantastike të përrallave të mrekullueshme, në një univers të pafund ëndrrash dhe iluzionesh të banuara nga krijesa magjike. Ndoshta disa prej tyre të kujtojnë disi krijesa mitike nga ose, ndërsa disa janë karakteristikë e një rajoni të caktuar të Evropës.

1) Dragoi

Dragoi është krijesa më e zakonshme mitologjike, mbi të gjitha ngjan me zvarranikët, ndonjëherë të kombinuar me pjesë të trupit të kafshëve të tjera. Fjala "dragon", e cila hyri në gjuhën ruse, e huazuar nga gjuha greke në shekullin e 16-të, u bë sinonim për djallin, gjë që konfirmohet nga pozicioni negativ i krishterimit ndaj këtij imazhi.

Pothuajse të gjitha vendet evropiane kanë legjenda për dragonjtë. Motivi mitologjik i betejës së luftëtarit hero-gjarpër me dragoin u përhap më vonë në folklor, e më pas depërtoi në letërsi në formën e mitit të Shën Gjergjit, i cili mundi dragoin dhe liroi vajzën e pushtuar prej tij. Përshtatjet letrare të kësaj legjende dhe imazhet që i korrespondojnë janë karakteristike për artin mesjetar evropian.

Sipas hipotezës së disa shkencëtarëve, imazhi i një dragoi në formën që ndërthur tiparet e zogjve dhe gjarpërinjve i referohet përafërsisht të njëjtës periudhë kur simbolet mitologjike të vendit të kafshëve si të tilla i lanë vendin perëndive, duke kombinuar tiparet e njeriu dhe kafsha. Një imazh i tillë i një dragoi ishte një nga mënyrat për të kombinuar simbolet e kundërta - simboli i botës së sipërme (zogu) dhe simboli i botës së poshtme (gjarpëri). Sidoqoftë, dragoi mund të konsiderohet një zhvillim i mëtejshëm i imazhit të gjarprit mitologjik - shenjat kryesore dhe motivet mitologjike që lidhen me dragoin, në përgjithësi, përkojnë me ato që karakterizonin gjarprin.

Fjala "dragua" përdoret në zoologji si emra të disa llojeve të vërteta të vertebrorëve, kryesisht zvarranikëve dhe peshqve, dhe në botanikë. Imazhi i dragoit përdoret gjerësisht në letërsi, heraldikë, art dhe astrologji. Dragoi është shumë popullor si një tatuazh dhe simbolizon fuqinë, mençurinë dhe forcën.

2) Njëbrirësh

Një krijesë në formën e një kali me një bri që del nga balli, që simbolizon dëlirësinë, pastërtinë shpirtërore dhe kërkimin. Një rol të rëndësishëm luajti njëbrirëshi në legjendat dhe përrallat mesjetare, ai u hipur nga magjistarët dhe magjistarët. Kur Adami dhe Eva u dëbuan nga Parajsa, Zoti i dha njëbrirëshit një zgjedhje: të qëndronte në Eden ose të largohej me njerëzit. Njëbrirëshi preferoi këtë të fundit dhe u bekua për simpatinë ndaj njerëzve.

Ka rrëfime të shpërndara të takimeve me njëbrirësh nga kohërat e lashta deri në mesjetë. Në Shënimet e tij mbi Luftën Galike, Jul Cezari flet për një dre me një bri të gjatë që jeton në pyllin Hercynian në Gjermani. Përmendja më e hershme e njëbrirëshi në letërsinë perëndimore i përket Ctesias nga Knidos, në shekullin e 5-të para Krishtit. në kujtimet e tij, i cili përshkroi një kafshë me madhësinë e një kali, të cilën ai dhe shumë të tjerë e quajtën gomari i egër indian. “Ata kanë një trup të bardhë, një kokë kafe dhe sy blu. Këto kafshë janë jashtëzakonisht të shpejta dhe të forta, kështu që asnjë krijesë, qoftë kalë apo dikush tjetër, nuk mund t'i përballojë ato. Ata kanë një bri në vendin e kokës së tyre dhe pluhuri i marrë prej tij përdoret si ilaç kundër ilaçeve vdekjeprurëse. Ata që pinë nga enët e bëra nga këta brirë nuk i nënshtrohen konvulsioneve dhe epilepsisë, ata bëhen rezistent edhe ndaj helmeve. Ctesias përshkruan një kafshë të ngjashme në pamje me njëbrirëshin, siç do të përshkruhej në tapiceri evropiane dy mijëvjeçarë më vonë, por me ngjyra të ndryshme.

Njëbrirëshi ka qenë gjithmonë me interes të veçantë për popujt gjermanishtfolës. Vargmalet e Harzit në Gjermaninë Qendrore janë konsideruar prej kohësh habitati i njëbrirëshve dhe sot e kësaj dite aty është ruajtur një shpellë e quajtur Einhornhole, ku në vitin 1663 u zbulua një skelet i madh i njëbrirëshi, i cili bëri një ndjesi të madhe. Ndryshe nga skeleti, kafka ishte e padëmtuar për mrekulli dhe tregonte një bri të ulur fort, të drejtë, në formë koni mbi dy metra të gjatë. Një shekull më vonë, një tjetër skelet u zbulua në vendin e Einhornhol pranë Scharzfeld. Megjithatë, kjo nuk është për t'u habitur, sepse ndodhet shumë afër.

Në mesjetë, njëbrirëshi vepronte si emblema e Virgjëreshës Mari, si dhe shenjtorëve Justin i Antiokisë dhe Justina i Padovës. Imazhi i njëbrirëshit përfaqësohet gjerësisht në artin dhe heraldikën e shumë vendeve të botës. Për alkimistët, njëbrirëshi i shpejtë simbolizonte merkurin.

3) Engjëlli dhe demoni

Një engjëll është një qenie shpirtërore, jotrupore me aftësi të mbinatyrshme dhe e krijuar nga Zoti para krijimit të botës materiale, mbi të cilën ata kanë fuqi të konsiderueshme. Ka shumë më tepër prej tyre se të gjithë njerëzit. Qëllimi i engjëjve: lavdërimi i Zotit, mishërimi i lavdisë së Tij, përmbushja e udhëzimeve dhe vullnetit të Tij. Engjëjt janë të përjetshëm dhe të pavdekshëm, dhe mendja e tyre është shumë më e përsosur se njerëzore. Në Ortodoksi, ekziston një ide se Zoti i dërgon çdo personi menjëherë pas pagëzimit të tij.

Më shpesh, engjëjt përshkruhen si të rinj pa mjekër me rroba të ndritshme dhjaku, me krahë pas shpine (një simbol i shpejtësisë) dhe me një halo mbi kokat e tyre. Megjithatë, në vegime, engjëjt iu shfaqën njerëzve si me gjashtë krahë, dhe në formën e rrotave me pika me sy, dhe në formën e krijesave me katër fytyra në kokë, dhe si shpata të zjarrta rrotulluese, madje edhe në formën e kafshëve. . Pothuajse gjithmonë, Perëndia nuk u shfaqet personalisht njerëzve, por u beson engjëjve të tij për të përcjellë vullnetin e Tij. Ky urdhër është vendosur nga Zoti për të më shumë personalitete u përfshinë dhe kështu u shenjtëruan në providencën e Zotit dhe për të mos cenuar lirinë e njerëzve që nuk janë në gjendje t'i rezistojnë pamjes personale të Perëndisë në gjithë lavdinë e Tij.

Demonët gjithashtu gjuajnë për çdo person - engjëj të rënë që kanë humbur mëshirën dhe hirin e Zotit dhe duan të shkatërrojnë shpirtrat njerëzorë me ndihmën e frikës, tundimeve dhe tundimeve të frymëzuara. Në zemrën e çdo njeriu ka një betejë të vazhdueshme midis Zotit dhe djallit. Tradita e krishterë i konsideron demonët si shërbëtorë të këqij të Satanait, që jetojnë në ferr, por të aftë të bredhin nëpër botë, duke kërkuar shpirtra të gatshëm për të rënë. Demonët, sipas mësimeve të kishës së krishterë, janë krijesa të fuqishme dhe lakmitare. Në botën e tyre, është zakon të shkelni ato më të ulëtat në papastërti dhe të përkuleni me më të fortët. Në mesjetë dhe në Rilindje, demonët, si ndërmjetës të Satanait, u lidhën me magjistarët dhe shtrigat. Demonët përshkruhen si krijesa jashtëzakonisht të shëmtuara, shpesh duke kombinuar pamjen e një personi me disa kafshë, ose si engjëj me ngjyrë të errët me gjuhë zjarri dhe krahë të zinj.

Të dy demonët dhe engjëjt luajnë një rol të rëndësishëm në traditat magjike evropiane. Grimoires (libra shtrigash) të shumta përshkohen nga demonologjia okulte dhe engjëllologjia, të cilat i kanë rrënjët në Gnosticizëm dhe Kabala. NË libra magjike tregohen emrat, vulat dhe nënshkrimet e shpirtrave, detyrat dhe aftësitë e tyre, si dhe mënyrat e evokimit dhe nënshtrimit të tyre ndaj vullnetit të magjistarit.

Çdo engjëll dhe vendi i demonit ka aftësi të ndryshme: disa "specializohen" në virtytin e moszotërimit, të tjerët forcojnë besimin te njerëzit, të tjerët ndihmojnë në diçka tjetër. Është e njëjta gjë me demonët - disa nxisin kurvërinë, të tjerët - zemërimin, të tjerët - kotësinë, etj. Përveç engjëjve mbrojtës personalë të caktuar për secilin person, ka engjëj mbrojtës të qyteteve dhe shteteve të tëra. Por ata kurrë nuk grinden, edhe nëse këto shtete janë në luftë me njëri-tjetrin, por i luten Zotit që t'i ndriçojë njerëzit dhe t'i japë paqen në tokë.

4) Inkubus dhe succubus

Një inkubus është një demon i shthurur që kërkon lidhje seksuale me gratë. Demoni përkatës që shfaqet para njerëzve quhet succubus. Incubi dhe succubus konsiderohen mjaft demon nivel të lartë. Kontaktet me misteriozë dhe të huaj që u shfaqen njerëzve natën janë një fenomen mjaft i rrallë. Shfaqja e këtyre demonëve shoqërohet gjithmonë nga një përgjumje e thellë paraprake e të gjithë anëtarëve të familjes dhe kafshëve në dhomë dhe në ambientet ngjitur. Nëse një partner po fle pranë viktimës së synuar, atëherë ai bie në një gjumë kaq të thellë sa është e pamundur ta zgjosh atë.

Gruaja e zgjedhur për vizitë futet në një gjendje të veçantë, në kufirin e gjumit dhe zgjimit, diçka si një ekstazë hipnotike. Në të njëjtën kohë, ajo sheh, dëgjon dhe ndjen gjithçka, por nuk ka se si të lëvizë ose të thërrasë për ndihmë. Komunikimi me një të huaj ndodh në heshtje, përmes shkëmbimit të mendimeve, telepatike. Ndjenjat nga prania e një demoni mund të jenë edhe të frikshme, dhe anasjelltas, qetësuese dhe të dëshirueshme. Inkubusi zakonisht shfaqet në maskën e një burri të pashëm, dhe succubus, përkatësisht, një grua e bukur, në realitet pamja e tyre është e shëmtuar, dhe ndonjëherë viktimat ndjejnë neveri dhe tmerr nga soditja e pamjes së vërtetë të krijesës që i vizitoi. dhe pastaj demoni ushqehet jo vetëm nga energjia sensuale, por edhe frika dhe dëshpërimi.

5) Undine

Në folklorin e popujve të Evropës Perëndimore, si dhe në traditën alkimike, ujërat e shpirtrave të vajzave të reja që kryen vetëvrasje për shkak të dashurisë së pakënaqur. Fantazia e alkimistëve dhe kabalistëve mesjetarë i huazoi tiparet e tyre kryesore pjesërisht nga idetë popullore gjermane për vajzat e ujit, pjesërisht nga mitet greke për naiadat, sirenat dhe tritonet. Në shkrimet e këtyre shkencëtarëve, undinet luanin rolin e shpirtrave elementar që jetonin në ujë dhe kontrollonin elementin e ujit në të gjitha manifestimet e tij, ashtu si salamandrat ishin shpirtrat e zjarrit, gnomet sundonin botën e krimit dhe kukudhët sundonin ajri.

Krijesat që përputheshin me besimet popullore undinet, nëse ishin femra, dalloheshin për pamjen e tyre të bukur, kishin flokë luksoze (ndonjëherë me ngjyrë të gjelbër), të cilat i krehnin kur dilnin në breg ose kur tundeshin në dallgët e detit. Ndonjëherë atyre u atribuohej fantazia popullore, me të cilën mbaronte busti në vend të këmbëve. Duke magjepsur udhëtarët me bukurinë dhe këngën e tyre, undinet i çuan në thellësitë nënujore, ku dhanë dashurinë e tyre dhe ku vitet e shekujt kaluan si çaste.

Sipas legjendave skandinave, një person që dikur arrinte në rrënojat, nuk kthehej më në vendin e tokës, i rraskapitur nga përkëdheljet e tyre. Ndonjëherë Undines martohej me njerëz në tokë, pasi ata morën një shpirt të pavdekshëm njerëzor, veçanërisht nëse kishin fëmijë. Legjendat e pakëndshme ishin të njohura si në mesjetë ashtu edhe në mesin e shkrimtarëve të shkollës romantike.

6) Salamander

Shpirtrat dhe rojet e zjarrit të periudhës mesjetare, që jetojnë në çdo zjarr i hapur dhe shpesh shfaqet si një hardhucë ​​e vogël. Shfaqja e një salamandere në vatër zakonisht nuk premton mirë, por nuk sjell as shumë fat. Nga pikëpamja e ndikimit në fatin e një personi, kjo krijesë mund të quhet me siguri neutrale. Në disa receta të lashta për marrjen e gurit të filozofit, salamandra përmendet si një mishërim i gjallë i kësaj substance magjike. Megjithatë, burime të tjera specifikojnë se salamandra e padjegshme ruajti vetëm temperaturën e kërkuar në kanaçe, ku plumbi u shndërrua në ar.

Në disa libra të vjetër pamja e sitit të salamanderit përshkruhet si më poshtë. Ajo ka trupin e një mace të re, pas shpine ka krahë mjaft të mëdhenj cipë (si disa dragonj), bishti i ngjan një gjarpri. Koka e kësaj krijese është e ngjashme me kokën e një hardhucë ​​të zakonshme. Lëkura e një salamander është e mbuluar me luspa të vogla të një lënde fibroze që i ngjan asbestit. Fryma e kësaj krijese ka veti helmuese dhe mund të godasë për vdekje çdo kafshë me përmasa të vogla.

Shumë shpesh, një salamandër mund të gjendet në shpatin e një vullkani gjatë një shpërthimi. Ajo gjithashtu shfaqet në flakët e zjarrit, nëse ajo vetë dëshiron ta bëjë këtë. Besohet se pa këtë krijesë mahnitëse, shfaqja e nxehtësisë në tokë do të ishte e pamundur, sepse pa komandën e tij as shkrepsja më e zakonshme nuk mund të ndizet.

Shpirtrat e tokës dhe maleve, xhuxhët përrallor nga Evropa Perëndimore, kryesisht gjermano-skandinav, folklori, heronj të shpeshtë të përrallave dhe legjendave. Përmendja e parë e xhuxhëve gjendet në Paracelsus. Imazhet e faqes së tyre lidhen me doktrinën e elementeve parësore. Kur rrufeja goditi shkëmbin dhe e shkatërroi atë, ajo u konsiderua si një sulm nga salamanderët ndaj gnomeve.

Gnomet nuk jetonin në vetë tokë, por në eterin tokësor. Nga trupi labile eterik, u krijuan shumë lloje gnome - shpirtrat e shtëpisë, shpirtrat e pyllit, shpirtrat e ujit. Gnomet janë ekspertë dhe ruajtës të thesareve, që kanë fuqi mbi gurët dhe bimët, si dhe mbi elementët mineralë te njerëzit dhe kafshët. Disa nga xhuxhët janë të specializuar në nxjerrjen e depozitave të xehes. Shëruesit e lashtë besonin se pa ndihmën e gnomes, ishte e pamundur të rivendoseshin kockat e thyera.

Gnomet përshkruheshin, si rregull, në formën e xhuxhëve të vjetër të dhjamosur me mjekër të gjatë të bardhë në rroba kafe ose jeshile. Habitatet e tyre, në varësi të specieve, ishin shpella, trungje ose kabinete në kështjella. Shpesh ata i ndërtojnë banesat e tyre nga një substancë që i ngjan mermerit. Gnomet Hamadryad jetojnë dhe vdesin me bimën pjesë e së cilës janë. Gnomes bimët helmuese kanë një pamje të shëmtuar; fryma e hemlockit helmues i ngjan një skeleti njerëzor të mbuluar me lëkurë të tharë. Gnomet, sipas dëshirës, ​​si personifikimi i eterit tokësor, mund të ndryshojnë madhësinë e tyre. Ka gnome me natyrë të mirë dhe gnome të liga. Magjistarët paralajmërojnë kundër mashtrimit të shpirtrave elementar, të cilët mund të hakmerren ndaj një personi dhe madje ta shkatërrojnë atë. Është më e lehtë për fëmijët të kontaktojnë me gnome, pasi vetëdija e tyre natyrore është ende e pastër dhe e hapur ndaj kontakteve me botët e padukshme.

Gnomet janë të veshur me rroba të endura nga elementët që përbëjnë habitatin e tyre. Ato karakterizohen nga koprracia dhe grykësia. Gnomeve nuk u pëlqen puna në terren që dëmton ekonominë e tyre nëntokësore. Por ata janë artizanë të aftë, që bëjnë armë, forca të blinduara, bizhuteri.

8) Zanat dhe kukudhët (kukudhët)

Njerëz magjikë në folklorin gjermano-skandinav dhe kelt. Ekziston një sit popullor besimi se kukudhët dhe zanat janë një dhe e njëjta gjë, por ato mund të jenë krijesa të njëjta ose të ndryshme. Megjithë ngjashmërinë e shpeshtë të përshkrimit, kukudhët tradicionalë keltë mund të përshkruheshin si me krahë, ndryshe nga ata skandinavë, të cilët në sagat ndryshonin pak nga njerëzit e zakonshëm.

Sipas legjendave gjermano-skandinave, në agimin e historisë, zanat dhe kukudhët jetonin lirshëm midis njerëzve, pavarësisht se ata dhe njerëzit janë krijesa të botëve të ndryshme. Ndërsa këta të fundit pushtuan natyrën e egër, e cila ishte streha dhe shtëpia e kukudhëve dhe zanave, ata filluan të shmangnin njerëzit dhe u vendosën në një botë paralele të padukshme për të vdekshmit. Sipas legjendave të Uellsit dhe Irlandës, kukudhët dhe zanat u shfaqën para njerëzve në formën e një procesioni të bukur magjik që u shfaq papritur para udhëtarit dhe po aq papritur u zhduk.

Qëndrimi i kukudhëve dhe zanave ndaj njerëzve është mjaft ambivalent. Nga njëra anë, ata janë një "njerëz të vegjël" të mrekullueshëm që jetojnë në lule, duke kënduar këngë magjike, që fluturojnë në krahët e lehta të fluturave dhe pilivesave dhe që magjepsin me bukurinë e tyre të çuditshme. Nga ana tjetër, kukudhët dhe zanat ishin mjaft armiqësore ndaj njerëzve, ishte e rrezikshme vdekjeprurëse të kalonte kufijtë e botës së tyre magjike. Për më tepër, kukudhët dhe zanat dalloheshin nga pamëshirshmëria dhe pandjeshmëria ekstreme dhe ishin sa mizorë aq edhe të bukur. Kjo e fundit, nga rruga, është fakultative: kukudhët dhe zanat, nëse dëshironi, mund të ndryshojnë pamjen e tyre dhe të marrin formën e zogjve dhe kafshëve, si dhe plakave të shëmtuara dhe madje edhe përbindëshave.

Nëse një i vdekshëm do të shihte botën e kukudhëve dhe zanave, ai nuk mund të jetonte më në paqe në botën e tij reale dhe përfundimisht vdiste nga një dëshirë e pashmangëshme. Ndonjëherë një i vdekshëm ra në robëri të përjetshme në vendin e kukudhëve dhe nuk u kthye më në botën e tij. Kishte një besim se nëse në një natë vere në një livadh shihni një unazë me drita magjike të kukudhëve që kërcejnë dhe hyni në këtë unazë, atëherë në këtë mënyrë një i vdekshëm bëhet përgjithmonë një i burgosur i botës së kukudhëve dhe zanave. Për më tepër, kukudhët dhe zanat shpesh rrëmbyen foshnjat nga njerëzit dhe i zëvendësuan me pasardhësit e tyre të shëmtuar dhe kapriçioz. Për të mbrojtur fëmijën e tyre nga rrëmbimi nga kukudhët, nënat varnin gërshërë të hapura mbi djepe, të ngjashme me një kryq, si dhe furça me hudhër dhe rowan.

9) Valkyries

Në mitologjinë skandinave, vajza luftarake të përfshira në shpërndarjen e fitoreve dhe vdekjeve në beteja, ndihmësit e Odinit. Emri i tyre vjen nga nordishtja e vjetër "zgjedhësi i të vrarëve". Fillimisht, Valkyries ishin shpirtra të këqij lufte, engjëj të vdekjes që kënaqeshin me pamjen e plagëve të përgjakshme. Mbi kalë, si shkaba e përshkuan fushën e betejës dhe në emër të Odinit vendosën fatin e luftëtarëve. Heronjtë e zgjedhur të Valkyries u dërguan në Valhalla - vendi i "sallës së të vrarëve", kampi qiellor i luftëtarëve të Odinit, ku ata përmirësuan artin e tyre ushtarak. Skandinavët besonin se, duke ndikuar në fitore, vajzat luftëtare mbanin në duart e tyre fatin e njerëzimit.

Në mitet e mëvonshme norvegjeze, imazhet e Valkyries u romantizuan dhe ato u shndërruan në vajzat mburoja të Odinit, të virgjëra me flokë të artë dhe lëkurë të bardhë borë, të cilat u shërbenin ushqim dhe pije heronjve të zgjedhur në sallën e banketeve të Valhalla. . Ata qarkulluan mbi fushën e betejës në formën e vajzave të bukura të mjellmave ose kalorësve, që galoponin mbi kuaj madhështore me re margaritar, manat me shi të të cilëve ujitnin tokën me acar dhe vesë pjellore. Sipas legjendave anglo-saksone, disa nga Valkyries erdhën nga kukudhët, por shumica e tyre ishin bija princërore që u bënë të zgjedhurat e perëndive gjatë jetës së tyre dhe mund të shndërroheshin në mjellma.

Valkyries u bënë të njohura për njeriun modern falë monumentit të madh të letërsisë antike, i cili mbeti në histori me emrin "Plaku Edda". Imazhet e vajzave luftëtare mitike islandeze shërbyen si bazë për krijimin e eposit popullor gjerman "The Nibelungenlied". Një pjesë e poemës tregon për dënimin që mori Valkyrie Sigrdriva, e cila guxoi të mos i bindej perëndisë Odin. Pasi i dha fitoren në betejë mbretit Agnar, dhe jo guximtarit Hjalm-Gunnar, Valkyrie humbi të drejtën për të marrë pjesë në beteja. Me urdhër të Odin, ajo u zhyt në një gjumë të gjatë, pas së cilës ish-vajza luftëtare u bë një grua e zakonshme tokësore. Një tjetër Valkyrie, Brunnhilde, pas martesës me një të vdekshëm, humbi forcën e saj mbinjerëzore, pasardhësit e saj u përzien me perëndeshat norn të fatit, duke rrotulluar fillin e jetës në pus.

Duke gjykuar nga mitet e mëvonshme, Valkirët e idealizuar ishin krijesa më të buta dhe më të ndjeshme se paraardhësit e tyre të egër dhe shpesh ranë në dashuri me heronjtë e vdekshëm. Tendenca për t'i privuar Valkyries nga magjitë e shenjta u pa qartë në legjendat e fillimit të mijëvjeçarit të 2-të, në të cilat autorët shpesh i pajisnin ndihmësit militantë të Odinit me pamjen dhe fatin e banorëve të vërtetë të Skandinavisë. Imazhi i ashpër i Valkyries u përdor nga kompozitori gjerman Richard Wagner, i cili krijoi operën e famshme Valkyrie.

10) Troll

Krijesa nga mitologjia norvegjeze, që shfaqen në shumë përralla. Trollët janë shpirtra malorë të lidhur me gurin, zakonisht armiqësor ndaj njerëzve. Sipas legjendës, ata i frikësuan vendasit me madhësinë dhe magjinë e tyre. Sipas besimeve të tjera, trollët jetonin në kështjella dhe pallate nëntokësore. Në veri të Britanisë ka disa shkëmbinj të mëdhenj, për të cilët ka legjenda: sikur këta të ishin trollët e kapur rrezet e diellit. Në mitologji, trollët nuk janë vetëm gjigantë të mëdhenj, por edhe krijesa të vogla, të ngjashme me gnome, që zakonisht jetojnë në shpella, trollët e tillë zakonisht quheshin trollë pylli. Detajet e imazhit të trollëve në folklor varen shumë nga vendi. Ndonjëherë ato përshkruhen në mënyra të ndryshme edhe në të njëjtën legjendë.

Më shpesh, trollët janë krijesa të shëmtuara nga tre deri në tetë metra të gjatë, ndonjëherë ata mund të ndryshojnë madhësinë e tyre. Pothuajse gjithmonë, një hundë shumë e madhe është një atribut i pamjes së trollit në imazhe. Ata kanë natyrën e një guri, pasi lindin nga shkëmbinjtë, kthehen në gurë në diell. Ata hanë mish dhe shpesh gllabërojnë njerëzit. Ata jetojnë vetëm në shpella, pyje ose nën ura. Trollët nën ura janë disi të ndryshëm nga ato të zakonshmet. Në veçanti, ata mund të shfaqen në diell, të mos hanë njerëz, të respektojnë paratë, janë të pangopur për gratë njerëzore, ka legjenda për fëmijët e trollëve dhe grave tokësore.

Të vdekurit, që ngrihen nga varret natën ose shfaqen në formën e lakuriqëve të natës, duke thithur gjak nga njerëzit e fjetur, duke dërguar makthe. Besohet se të vdekurit "të papastër" - kriminelë, vetëvrasës, të cilët vdiqën një vdekje të parakohshme dhe vdiqën nga kafshimet e vampirëve - u bënë vampirë. Imazhi është jashtëzakonisht i popullarizuar për kinemanë dhe trillimet, megjithëse vampirët imagjinar zakonisht kanë një vend dallimi nga vampirët mitologjikë.

Në folklor, termi zakonisht përdoret për t'iu referuar një krijese që thith gjak nga legjendat e Evropës Lindore, por krijesa të ngjashme nga vende dhe kultura të tjera shpesh quhen vampirë. Karakteristikat karakteristike të vampirit në legjenda të ndryshme ndryshojnë shumë. Gjatë ditës, vampirët me përvojë janë shumë të vështirë për t'u dalluar - ata imitojnë në mënyrë të përsosur njerëzit e gjallë. Karakteristika e tyre kryesore është se nuk hanë dhe nuk pinë asgjë. Një vëzhgues më i vëmendshëm mund të vërejë se as në rrezet e diellit dhe as në dritën e hënës ato nuk bëjnë hije. Gjithashtu, vampirët janë armiq të mëdhenj të pasqyrave. Ata gjithmonë kërkojnë t'i shkatërrojnë, sepse reflektimi i vampirit nuk është i dukshëm në pasqyrë dhe kjo e tradhton atë.

12) Fantazmë

Shpirti ose shpirti i një personi të vdekur që nuk është larguar plotësisht nga bota materiale dhe është në të ashtuquajturin trup eterik të tij. Quhen përpjekje të qëllimshme për të kontaktuar shpirtin e të ndjerit seancë ose, në një kuptim më të ngushtë, nekromanci. Ka fantazma që janë ngjitur fort në një vend të caktuar. Ndonjëherë ata kanë qenë banorë të saj për qindra vjet. Kjo shpjegohet me faktin se vetëdija njerëzore nuk mund ta njohë faktin e vdekjes së saj dhe përpiqet të vazhdojë ekzistencën e saj të zakonshme. Kjo është arsyeja pse nën fantazmat dhe fantazmat është zakon të nënkuptohen shpirtrat e njerëzve të vdekur të cilët, për ndonjë arsye, nuk kanë gjetur paqe për veten e tyre.

Ndonjëherë ndodh që shfaqen fantazma ose fantazma, sepse vendi është që një person pas vdekjes nuk varrosej sipas zakonit të vendosur. Për shkak të kësaj, ata nuk mund të largohen nga toka dhe të nxitojnë në kërkim të paqes. Ka pasur raste kur fantazmat i kanë treguar njerëzit në vendin e vdekjes së tyre. Nëse eshtrat varroseshin në tokë sipas të gjitha rregullave të ritualeve të kishës, fantazma zhdukej. Dallimi midis fantazmave dhe fantazmave është se, si rregull, një fantazmë shfaqet jo më shumë se një herë. Nëse një fantazmë shfaqet vazhdimisht në të njëjtin vend, atëherë mund të klasifikohet si fantazmë.

Mund të flasim për fenomenin e një fantazme ose një fantazmë kur vërehen shenjat e mëposhtme: imazhi i një personi të vdekur mund të kalojë nëpër pengesa të ndryshme, të shfaqet papritur nga askund dhe po aq papritur të zhduket pa lënë gjurmë. Me probabilitetin më të madh fantazmat dhe fantazmat mund të gjenden në varreza, në shtëpi të braktisura ose në rrënoja. Përveç kësaj, shumë shpesh këto vende, përfaqësues të botës tjetër, shfaqen në udhëkryq, në ura dhe pranë mullinjve me ujë. Besohet se fantazmat dhe fantazmat janë gjithmonë armiqësore ndaj njerëzve. Ata përpiqen të trembin një person, ta joshin atë në një pyll të padepërtueshëm dhe madje ta privojnë atë nga kujtesa dhe arsyeja.

Nuk i jepet çdo të vdekshmi për ta parë. Zakonisht bëhet fjalë për dikë që është i destinuar të përjetojë diçka të tmerrshme së shpejti. Ekziston një mendim se fantazmat dhe fantazmat kanë aftësinë të flasin me një person ose t'i transmetojnë atij informacione të caktuara në ndonjë mënyrë tjetër, për shembull, duke përdorur telepatinë.

Besimet dhe legjendat e shumta që tregojnë për takimet me fantazmat dhe fantazmat e ndalojnë rreptësisht bisedën me ta. Mbrojtja më e mirë kundër fantazmave dhe fantazmave është konsideruar gjithmonë një kryq gjoksi, ujë i shenjtë, lutje dhe një degë veshtull. Sipas njerëzve që takuan fantazmat, ata dëgjuan tinguj të pazakontë dhe përjetuan ndjesi të çuditshme. Shkencëtarët që studiojnë vendin e fenomeneve të tilla kanë zbuluar se një fantazmë i paraprin një rënie e mprehtë e temperaturës dhe një person që është afër në atë moment përjeton të dridhura të forta, të cilat shumë nga dëshmitarët okularë nuk i quajnë asgjë më shumë se të ftohtë të rëndë. Në shumë vende të botës, legjendat për fantazmat, shfaqjet dhe shpirtrat transmetohen nga goja në gojë.

Një kimerë monstruoze që ka aftësinë të vrasë jo vetëm me helm, por edhe me shikim, frymëmarrje, nga e cila u tha bari dhe u plasën gurët. Në mesjetë, besohej se bazilisku dilte nga një vezë e bërë nga një gjel dhe e inkubuar nga një zhabë, kështu që në imazhet mesjetare ka kokën e një gjeli, bustin dhe sytë e një zhaba dhe bishtin e një gjarper. Ai kishte një kreshtë në formën e një diademe, prandaj emri i tij - "mbreti i gjarpërinjve". Dikush mund ta shpëtonte veten nga një vështrim vdekjeprurës duke i treguar një pasqyrë: gjarpri vdiq nga reflektimi i tij.

Për dallim nga, për shembull, një ujk dhe një dragua, të cilat imagjinata njerëzore i lindi pa ndryshim në të gjitha kontinentet, bazilisku është një krijim i mendjeve që ekzistonin ekskluzivisht në Evropë. Në këtë dreq të shkretëtirës libiane, mishërohej një frikë shumë specifike e banorëve të luginave dhe fushave të blerta përpara rreziqeve të paparashikueshme të hapësirave ranore. Të gjitha frikat e luftëtarëve dhe udhëtarëve u kombinuan në një frikë të përbashkët të takimit me një zot misterioz të shkretëtirës. Shkencëtarët e quajnë kobrën egjiptiane, nepërkën me brirë ose kameleonin me helmetë si materialin burimor të fantazisë. Ka çdo arsye për këtë: një kobër e kësaj specie lëviz gjysmë drejt - me kokën dhe pjesën e përparme të trupit të ngritur mbi tokë, dhe në një nepërkë me brirë dhe një kameleon, rritjet në kokën e saj duken si një kurorë. Udhëtari mund të mbrohej vetëm në dy mënyra: të kishte një nuselalë me vete - e vetmja kafshë që nuk ka frikë nga një bazilisk dhe pa frikë hyn në betejë me të ose një gjel, sepse, për ndonjë arsye të pashpjegueshme, mbreti i shkretëtirës nuk mund të qëndrojë. klithma e gjelit.

Duke filluar nga shekulli XII, miti i baziliskut filloi të përhapet në qytetet dhe qytezat e Evropës, duke u shfaqur në formën e një gjarpri me krahë me kokën e një gjeli. Pasqyra u bë arma kryesore në luftën kundër baziliskëve, të cilët në mesjetë gjoja tërbuan nëpër banesa, duke helmuar puse dhe miniera me praninë e tyre. Nusellat konsideroheshin ende armiq natyralë të baziliskës, por ata mund ta mposhtnin përbindëshin vetëm duke përtypur gjethet e rrugës. Imazhet e nuselave me gjethe në gojë zbukuronin puse, ndërtesa dhe stola kishash. Në kishë, gdhendjet e nuselave kishin një kuptim simbolik: për një person, Shkrimi i Shenjtë ishte i njëjtë me gjethet e ruesë për një nuselalë - shijimi i mençurisë së teksteve biblike ndihmoi për të kapërcyer djallin bazilisk.

Basilisku është një simbol shumë i lashtë dhe shumë i zakonshëm në artin mesjetar, por rrallë shihet në pikturën italiane të Rilindjes. Në heraldikë, bazilisku është një simbol i fuqisë, kërcënimit dhe mbretërisë. Fjalimi kthehet "pamja e një bazilisk", "sytë, si një vend në një basilisk" do të thotë një vështrim plot keqdashje dhe urrejtje vrastare.

Në mitologjinë norvegjeze, një ujk i madh, më i riu nga fëmijët e perëndisë së gënjeshtrës është Loki. Fillimisht, perënditë e konsideruan atë jo mjaft të rrezikshëm dhe e lejuan të jetonte në Asgard - vendbanimi i tyre qiellor. Ujku u rrit midis Aseve dhe u bë aq i madh dhe i tmerrshëm sa vetëm Tyr, perëndia e guximit ushtarak, guxoi ta ushqente. Për të mbrojtur veten, aset vendosën të lidhnin me zinxhir Fenrir, por ujku i fuqishëm i grisi lehtësisht zinxhirët më të fortë. Në fund, asët, me dinakëri, megjithatë arritën ta lidhnin Fenririn me zinxhirin magjik Gleipnir, të cilin xhuxhët e bënin nga zhurma e hapave të maces, nga mjekra e një gruaje, nga rrënjët e malit, nga damarët e ariut, nga fryma e peshkut dhe nga pështyma e shpendëve. E gjithë kjo nuk është më në botë. Gleipnir ishte i hollë dhe i butë si mëndafshi. Por në mënyrë që ujku të lejonte veten të vishte këtë zinxhir, Tyr duhej të fuste dorën në gojë si shenjë e mungesës së qëllimeve të liga. Kur Fenrir nuk ishte në gjendje të çlirohej, ai kafshoi Tyr-in nga krahu. Æsir e lidhi Fenririn me zinxhirë në një shkëmb thellë nën tokë dhe i nguli një shpatë midis nofullave. Sipas profecisë, në ditën e Ragnarök (Kohët e Fundit), Fenrir do të thyejë zinxhirët e tij, do të vrasë Odin dhe do të vritet nga Vidari, djali i Odinit. Pavarësisht nga kjo profeci, aset nuk e vranë Fenririn, sepse "zotat e nderuan aq shenjtëroren dhe strehën e tyre sa nuk donin t'i ndotin me gjakun e Ujkut".

15) Ujk

Një person që mund të shndërrohet në kafshë, ose anasjelltas, një kafshë që mund të kthehet në njerëz. Kjo aftësi shpesh zotërohet nga demonët, hyjnitë dhe shpirtrat. Format e fjalës "ujk" - gjermanishtja "ujk" ("ujk") dhe frëngjisht "lupgaru" (loup-garou), që rrjedhin përfundimisht nga fjala greke "lycanthrope" (lykanthropos - njeri ujk). Është me ujkun që lidhen të gjitha shoqatat e lindura nga fjala ujk. Ky ndryshim në vend mund të ndodhë si me kërkesë të ujkut, ashtu edhe në mënyrë të pavullnetshme, i shkaktuar, për shembull, nga cikle ose tinguj të caktuar hënor - ulëritës.

Traditat rreth ekzistojnë në besimet e pothuajse të gjithë popujve dhe kulturave. Fobitë e lidhura me besimin në ujqër arritën apogjeun e tyre në fund të Mesjetës, kur ujqërit u identifikuan drejtpërdrejt me herezinë, satanizmin dhe magjinë, dhe figura e një njeriu ujku ishte tema kryesore e "Çekiçëve të shtrigave" dhe të tjera. udhëzimet teologjike të Inkuizicionit.

Ujqërit janë dy llojesh: ata që kthehen në kafshë sipas dëshirës (me ndihmën e magjive të magjisë ose ritualeve të tjera magjike), dhe ata që janë të sëmurë nga likantropia - sëmundja e shndërrimit në kafshë (me pikë shkencore vizioni, likantropia - semundje mendore). Ato ndryshojnë nga njëri-tjetri në atë që e para mund të shndërrohet në kafshë në çdo kohë të ditës apo natës, pa humbur aftësinë për të menduar në mënyrë racionale si qenie njerëzore, ndërsa të tjerët vetëm gjatë natës, në pjesën më të madhe në hënën e plotë, kundër vullneti i tyre, ndërsa njerëzore thelbi është shtyrë thellë brenda, duke çliruar natyrën shtazore. Në të njëjtën kohë, një person nuk mban mend se çfarë bëri, duke qenë në formë kafshësh. Por jo të gjithë ujqërit tregojnë aftësitë e tyre në një hënë të plotë, disa mund të bëhen ujqër në çdo kohë të ditës.

Fillimisht, besohej se mund të vrisnit një ujk duke i shkaktuar një plagë vdekjeprurëse, për shembull, duke e goditur në zemër ose duke i prerë kokën. Plagët e shkaktuara një ujku në formë kafshe mbeten në trupin e tij të njeriut. Në këtë mënyrë, ju mund të ekspozoni një ujk në një person të gjallë: nëse plaga e shkaktuar bishës shfaqet më vonë tek një person, atëherë ky person është ai ujk. Në traditën moderne, ju mund të vrisni një ujk, si shumë shpirtra të tjerë të këqij, me një plumb argjendi ose një armë argjendi. Në të njëjtën kohë, mjetet juridike tradicionale kundër vampirëve në formën e hudhrës, ujit të shenjtë dhe kunjit të aspenit kundër ujqërve nuk janë efektive. Pas vendit të fillimit të vdekjes, bisha kthehet në burrë për herë të fundit.

16) Goblin

Krijesa humanoide të mbinatyrshme që jetojnë në shpella nëntokësore dhe shumë rrallë dalin në sipërfaqen e tokës. Vetë termi vjen nga frëngjishtja e vjetër "gobelin", e cila ndoshta lidhet me gjermanishten "kobold", kobolds - një lloj i veçantë kukudhësh, përafërsisht që korrespondojnë me brownies ruse; ndonjëherë i njëjti emër përdoret për shpirtrat e malit. Historikisht, koncepti i "goblinit" është i afërt me konceptin rus të "demonit" - këta janë shpirtrat më të ulët të natyrës, për shkak të zgjerimit të njeriut, ata janë të detyruar të jetojnë në mjedisin e tij.

Tani goblini klasik konsiderohet një krijesë e shëmtuar antropomorfe nga gjysmë metri në dy, me veshë të gjatë, sy të frikshëm si mace dhe kthetra të gjata në duar, zakonisht me lëkurë të gjelbër. Duke u kthyer në njerëz ose duke u maskuar si njerëz, goblins fshehin veshët e tyre nën një kapelë, kthetrat e tyre në doreza. Por ata nuk mund t'i fshehin sytë në asnjë mënyrë, prandaj, sipas legjendës, ju mund t'i njihni nga sytë e tyre. Ashtu si xhuxhët, edhe goblinët ndonjëherë vlerësohen me një pasion për makineritë dhe teknologjinë komplekse të epokës së avullit.

17) Lingbakr

Lingbakr është një balenë monstruoze e përmendur në legjendat e lashta islandeze. Lingbakr lundrues duket si një ishull dhe emri vjen nga fjalët islandeze për shqopë dhe shpinë. Sipas legjendës, udhëtarët e detit, duke ngatërruar balenën me një ishull të ashpër verior të tejmbushur me shqopë, ndaluan në shpinë. Lingbakri i fjetur u zgjua nga nxehtësia e zjarrit, i ndezur nga marinarët dhe u zhyt në thellësitë e oqeanit, duke tërhequr njerëzit me vete në humnerë.

Shkencëtarët modernë sugjerojnë se miti i një kafshe të tillë lindi për shkak të vëzhgimit të përsëritur nga marinarët e ishujve me origjinë vullkanike, që lindin dhe zhdukeshin periodikisht në det të hapur.

18) Banshee

Banshee është një vajtues, një krijesë nga folklori irlandez. Ata kanë flokë të gjatë të rrjedhur, të cilët i krehin me një krehër argjendi, mantele gri mbi fustanet jeshile, sytë e skuqur nga lotët. Faqja e internetit Banshees ruhen nga racat e lashta njerëzore, klithma të thella zemërthyese, duke vajtuar vdekjen e një prej anëtarëve të familjes. Kur bashkohen disa banshee, kjo parashikon vdekjen e një njeriu të madh.

Të shohësh një banshee - deri në një vdekje të afërt. Një banshee qan në një gjuhë që askush nuk e kupton. Të qarat e saj janë klithmat e patave të egra, të qarat e një fëmije të braktisur dhe ulërima e një ujku. Banshee mund të marrë formën e një plake të shëmtuar me flokë të zinj të mat, dhëmbë të dalë dhe një vrimë hunde të vetme. Ose - një vajzë e zbehtë e bukur me një mantel ose qefin gri. Ajo ose futet fshehurazi mes pemëve, pastaj fluturon nëpër shtëpi, duke e mbushur ajrin me britma therëse.

19) Anku

Në folklorin e banorëve të gadishullit të Brittany, një pararojë e vdekjes. Zakonisht, anku është personi që vdiq në një vendbanim të caktuar gjatë vitit të fundit, ekziston gjithashtu një version që ky është personi i parë i varrosur në një varrezë të caktuar.

Anku shfaqet në formën e një faqeje të gjatë, të rraskapitur të një burri me flokë të gjatë të bardhë dhe grykë boshe. Ai është i veshur me një mantel të zi dhe një kapele të zezë me buzë të gjerë, ndonjëherë merr formën e një skeleti. Anku drejton një vagon funerali të tërhequr nga skelete kuajsh. Sipas një versioni tjetër, një pelë e verdhë e dobët. Për sa i përket funksioneve të tij, anku i afrohet një tjetër paralajmëruesi keltik të vdekjes - banshee. Në thelb, fakti që, si paralajmëruesi irlandez i vdekjes, ai paralajmëron vdekjen dhe i mundëson një personi të përgatitet për të. Sipas legjendës, kushdo që takon Ankën do të vdesë pas dy vjetësh. Një person që takon një Anka në mesnatë do të vdesë brenda një muaji. Kërcitja e karrocës së Ankut sjell edhe vdekjen. Ndonjëherë besohet se anku jeton në varreza.

Në Brittany, ka mjaft histori për ancu. Në disa, njerëzit e ndihmojnë atë të rregullojë vagonin ose kosën. Në shenjë mirënjohjeje, ai i paralajmëron ata për vdekjen e afërt, dhe kështu ata kanë kohë të përgatiten për vendin e vdekjes së tyre, pasi kanë zgjidhur çështjet e fundit në tokë.

20) Kërcim uji

Një frymë e keqe nga tregimet e peshkatarëve uellsian, diçka si një demon uji që grisi rrjetat, gllabëronte delet që binin në lumenj dhe shpesh nxirrte një klithmë të tmerrshme që i trembte peshkatarët aq shumë sa kërcyesi i ujit mund ta tërhiqte viktimën e tij në ujin, ku fatkeqi ndau fatin e deleve. Sipas disa burimeve, kërcyesi i ujit nuk ka fare putra. Sipas versioneve të tjera, krahët zëvendësojnë vetëm putrat e përparme.

Nëse bishti i kësaj krijese të çuditshme është një mbetje e bishtit të një dreqi që nuk u zvogëlua gjatë metamorfozës, atëherë kërcyesi mund të konsiderohet një kimerë e dyfishtë, e përbërë nga një zhabë dhe një lakuriq nate.

21) Selkie

Në folklorin e Ishujve Britanikë, ka kombe të tëra krijesash magjike që mund të jenë shumë të ndryshme nga të gjithë të tjerët. Selkët (mëndafshit, roans), njerëzit e vulës janë një nga popujt e tillë. Legjendat Selkie gjenden në të gjithë Ishujt Britanikë, megjithëse ato më shpesh tregohen në Skoci, Irlandë, Ishujt Faroe dhe Orkney. Emri i këtyre krijesave magjike vjen nga seliku i vjetër skocez - "vula". Nga pamja e jashtme, selki i ngjan fokave humanoide me sy delikate kafe. Kur heqin lëkurën e fokave dhe shfaqen në breg, ata duken si të rinj dhe të reja të bukura. Lëkurat e fokave i lejojnë ata të jetojnë në det, por ato duhet të dalin herë pas here për të marrë frymë.

Ata konsiderohen engjëj që u dëbuan nga parajsa për shkelje të vogla, por këto ofendime nuk mjaftuan për botën e krimit. Sipas një shpjegimi tjetër, dikur ata ishin njerëz të internuar në det për mëkate, por lejohen të marrin formën njerëzore në tokë. Disa besonin se shpëtimi ishte në dispozicion për shpirtrat e tyre.

Selkies ndonjëherë dalin në breg për pushimet e tyre, duke derdhur lëkurën e fokave. Nëse lëkura vidhet, zanaja e detit nuk do të jetë në gjendje të kthehet në vendin e oqeanit dhe do të detyrohet të qëndrojë në tokë. Selkies mund të dhurojnë pasuri nga anijet e fundosura, por gjithashtu mund të grisin rrjetat e peshkatarëve, të dërgojnë stuhi ose të vjedhin peshq. Nëse shkoni në det dhe derdhni shtatë lot në ujë, atëherë Selkie do ta dijë se dikush po kërkon një takim me të. Të dy Orkney dhe Shetland besonin se nëse gjaku i një foke derdhej në det, do të ngrihej një stuhi që mund të ishte fatale për njerëzit.

Qentë kanë qenë gjithmonë të lidhur me botën e krimit, hënën dhe hyjnitë, veçanërisht perëndeshat e vdekjes dhe të hamendjes. Për shekuj me radhë në Skoci dhe Irlandë, shumë njerëz kanë parë një pamje të tmerrshme me sytë e mëdhenj që digjen. Për shkak të migrimit të gjerë të popujve kelt, Qeni i Zi filloi të shfaqej në shumë pjesë të botës. Kjo qenie e mbinatyrshme pothuajse gjithmonë konsiderohej si një ogur rreziku.

Ndonjëherë Qeni i Zi shfaqet si një vend për ekzekutimin e drejtësisë hyjnore, duke ndjekur fajtorët derisa drejtësia të shërbehet disi. Përshkrimet e Qenit të Zi janë shpesh të paqarta, kryesisht për shkak të viteve të gjata të frikës që ai frymëzon dhe është i rrënjosur thellë në mendjet e njerëzve. Shfaqja e kësaj krijese të tmerrshme e mbush atë që e sheh me një dëshpërim të frikshëm dhe një ndjenjë dëshpërimi, duke i lënë vendin një rënie të vitalitetit.

Ky vizion i tmerrshëm zakonisht nuk sulmon apo ndjek gjahun e tij. Ajo lëviz absolutisht në heshtje, duke përhapur një atmosferë frike të vdekshme.

23) Brownie

Skocez me flokë të çrregullt dhe lëkurë kafe, prej nga vjen emri (anglisht: "kafe" - "kafe, kafe"). Brownies i përkasin një klase krijesash që ndryshojnë në zakone dhe karakter nga kukudhët e paqëndrueshëm dhe të djallëzuar. Ai e kalon ditën në izolim, larg shtëpive të vjetra që i pëlqen të vizitojë, dhe natën kryen me zell çdo punë të vështirë që faqja e konsideron të dëshirueshme për familjen të cilës i është përkushtuar t'i shërbejë. Por brownies nuk funksionojnë për shpërblime. Ai është mirënjohës për qumështin, kosin, qullën ose brumërat që i kanë lënë, por brownie e percepton një sasi të tepërt të ushqimit të mbetur si një fyerje personale dhe largohet nga shtëpia përgjithmonë, ndaj këshillohet të respektohet moderimi.

Një nga vetitë kryesore të brownie është shqetësimi parimet morale anëtarët e familjes së familjes të cilës i shërben. Ky shpirt zakonisht shpon veshët në shenjën e parë të neglizhencës në sjelljen e shërbëtorëve. Për ofendimin më të vogël që ka vënë re në hambar, kasolle apo qilar, ai i raporton menjëherë pronarit, interesat e të cilit i konsideron më të larta se të gjitha gjërat e tjera në botë. Asnjë ryshfet nuk mund ta bëjë atë të heshtë dhe mjerë këdo që vendos të kritikojë ose të qeshë me përpjekjet e tij: hakmarrja e një brunie të ofenduar deri në palcë do të jetë e tmerrshme.

24) Kraken

Në legjendat e sitit të popujve skandinavë, një gjigant përbindësh deti. Kraken u vlerësua me dimensione tepër të mëdha: shpina e tij e madhe, më shumë se një kilometër e gjerë, del nga deti si një ishull dhe tentakulat e tij janë të afta të përqafojnë anijen më të madhe. Ka dëshmi të shumta të marinarëve dhe udhëtarëve mesjetarë për takimet e supozuara me këtë kafshë fantastike. Sipas përshkrimeve, kraken duket si një kallamar (oktapod) ose një oktapod, vetëm dimensionet e tij janë shumë më të mëdha. Ka histori të shpeshta të marinarëve se si ata vetë ose shokët e tyre zbarkuan në "ishull", dhe ai papritmas u zhyt në humnerë, ndonjëherë duke tërhequr me vete edhe anijen, e cila binte në vorbullën që u formua. NË vende të ndryshme Kraken quhej edhe polipus, tul, krabben, kraks.

Shkencëtari dhe shkrimtari i lashtë romak Plini përshkroi se si një polipus i madh sulmoi bregdetin, ku i pëlqente të festonte me peshq. Përpjekjet për të gjuajtur përbindëshin me qen dështuan: ai gëlltiti të gjithë qentë. Por një ditë rojet megjithatë arritën ta përballonin atë dhe, duke admiruar përmasat e saj gjigante (tentakulat ishin 9 metra të gjata dhe të trasha sa trupi i njeriut), dërguan një molusk gjigant për t'u ngrënë nga Lucullus, prokonsulli i Romës, i famshëm. për festat dhe gustatorët e saj.

Ekzistenca e oktapodëve gjigantë u vërtetua më vonë, megjithatë, kraken mitik i popujve veriorë, për shkak të madhësisë tepër të madhe që i atribuohet, ka shumë të ngjarë të jetë fryt i një fantazie të luajtur nga detarët që ishin në telashe.

25) Avank

Në folklorin e Uellsit, një krijesë e egër ujore, e ngjashme, sipas disa burimeve, me një krokodil të madh, sipas të tjerëve - me madhësinë gjigante të një kastor, një dragua nga legjendat breton, që dyshohet se gjendet në atë që tani është Uellsi.

Pishina e Lin-ir-Avank në Uellsin e Veriut është një lloj vorbulle: një objekt i hedhur në të do të rrotullohet derisa të thithet deri në fund. Besohej se ky avank tërheq njerëz dhe kafshë në pishinë.

26) Gjuetia e egër

Është një vend grup i kalorësve fantazmë me një tufë qensh. Në Skandinavi, besohej se gjuetia e egër drejtohej nga perëndia Odin, i cili, me shoqërinë e tij, nxiton tokën dhe mbledh shpirtrat e njerëzve. Nëse dikush i takon, do të përfundojë në një vend tjetër dhe nëse do të flasë, do të vdesë.

Në Gjermani thuhej se gjuetarët e fantazmave drejtoheshin nga mbretëresha e dimrit, Frau Holda, e njohur tek ne nga përralla "Zonja Metelitsa". Në mesjetë, roli kryesor në gjuetinë e egër më së shpeshti filloi t'i caktohet Djallit ose reflektimit të tij të veçantë femëror - Hekate. Por në Ishujt Britanikë, mbreti ose mbretëresha e kukudhëve mund të jenë kryesorët. Ata rrëmbyen fëmijët dhe të rinjtë që takuan, të cilët u bënë shërbëtorë të kukudhëve.

27) Draugr

Në mitologjinë skandinave, një i vdekur i ringjallur pranë vampirëve. Sipas një versioni, këta janë shpirtrat e tërbuarve që nuk vdiqën në betejë dhe nuk u dogjën në një pirë funerali.

Trupi i një draugr mund të fryhet në një madhësi të madhe, ndonjëherë duke mbetur i pazbërthyer për shumë vite. Oreksi i shfrenuar, duke arritur deri në kanibalizëm, e afron draugrin me imazhin folklorik të vampirëve. Ndonjëherë shpirti ruhet. Shfaqja e draugr varet nga lloji i vdekjes së tyre: uji rrjedh vazhdimisht nga luftëtari i mbytur, dhe plagët e gjakosura hapen në trupin e luftëtarit të rënë. Lëkura mund të ndryshojë nga e bardha e ngordhur në bluja kadaveroze. Draugrameve u vlerësohet fuqia e mbinatyrshme dhe aftësitë magjike: për të parashikuar të ardhmen, motin. Kushdo që njeh një magji të veçantë mund t'i nënshtrojë ato. Ata janë në gjendje të shndërrohen në kafshë të ndryshme, por në të njëjtën kohë ruajnë sytë e njeriut dhe mendjen që kishin në formën e tyre "njerëzore".

Draugr mund të sulmojë kafshët dhe udhëtarët që qëndrojnë gjatë natës në një stallë, por gjithashtu mund të sulmojë drejtpërdrejt banesat. Në lidhje me këtë besim në Islandë, lindi një zakon për të trokitur tre herë gjatë natës: besohej se vendi i fantazmave ishte i kufizuar në një.

28) Dullahan

Sipas legjendave irlandeze, dullahani është një shpirt keqdashës në formën e një pa kokë, zakonisht mbi një kalë të zi, që mban kokën nën krah. Dullahani përdor shtyllën kurrizore të njeriut si kamxhik. Ndonjëherë kali i tij mbërthehet në një vagon të mbuluar, i varur me të gjitha llojet e atributeve të vdekjes: kafkat me bazat e syve të djegur varen jashtë, duke ndriçuar rrugën e tij, thumbat e rrotave janë bërë nga kockat e femurit dhe rreshtimi i vagonit është bërë të një qefini varrimi të ngrënë nga krimbi ose të lëkurës së tharë të njeriut. Kur një dullahan ndal kalin e tij, kjo do të thotë se vdekja pret dikë: shpirti thërret me zë të lartë emrin, pas së cilës personi vdes menjëherë.

Sipas besimeve irlandeze, Dullahani nuk mund të mbrohet nga asnjë pengesë. Çdo portë dhe dyer hapen para tij. Dullahani gjithashtu nuk e duron dot shikimin: ai mund të hedhë një tas me gjak mbi dikë që e spiunon atë, që do të thotë se vendi që ai person do të vdesë së shpejti, apo edhe ta fshikullojë në sy një kureshtar. Mirëpo, Dullahani ka frikë nga ari dhe mjafton edhe një prekje e lehtë e këtij metali për ta larguar.

29) Kelpie

Në mitologjinë e ulët skoceze, një shpirt uji, armiqësor ndaj njeriut dhe që jeton në shumë lumenj dhe liqene. Kelpie shfaqet në formën e një kullotjeje pranë ujit, duke i ofruar shpinën udhëtarit dhe më pas duke e tërhequr zvarrë në ujë. Sipas skocezëve, kelpi është një ujk që mund të shndërrohet në kafshë dhe njerëz.

Para një stuhie, shumë njerëz dëgjojnë se si ulërijnë leshterikët. Shumë më shpesh se një njeri, një kelpi merr formën e një kali, më shpesh të zezë. Ndonjëherë thuhet se sytë e tij shkëlqejnë ose janë plot me lot, dhe vështrimi i tij shkakton të dridhura ose tërheq si një magnet. Me gjithë pamjen e tij, leshteria, si të thuash, e fton kalimtarin të ulet në vetvete dhe kur i nënshtrohet mashtrimit në vend, hidhet së bashku me kalorësin në ujërat e liqenit. Një person laget menjëherë në lëkurë, dhe kelpi zhduket, dhe zhdukja e tij shoqërohet me një ulërimë dhe një blic verbues. Por ndonjëherë, kur kelpi është i zemëruar me diçka, ai e bën copë-copë viktimën e tij dhe e gllabëron.

Skocezët e lashtë i quanin këto krijesa leshteri të ujit, kuaj, dema ose thjesht shpirtra, dhe nënat që nga kohra të lashta i ndalonin foshnjat të luanin pranë bregut të një lumi ose liqeni. Përbindëshi mund të marrë formën e një kali galopant, ta rrëmbejë foshnjën, ta vendosë në shpinë dhe më pas, me kalorësin e vogël të pafuqishëm, të zhytet në humnerë. Gjurmët e Kelpie janë të lehta për t'u njohur: thundrat e tij janë të vendosura prapa. Kelpie është në gjendje të shtrihet në gjatësi sa të dojë, dhe një person duket se ngjitet në trupin e tij.

Shpesh lidhet me përbindëshin e Loch Ness. Thuhet se kelpi kthehet në një hardhucë ​​deti, ose kjo është pamja e tij e vërtetë. Gjithashtu, kelpi mund të shfaqet në sit si një vajzë e bukur me një fustan jeshil brenda jashtë, e ulur në breg dhe duke joshur udhëtarët. Ai mund të shfaqet në maskën e një të riu të bukur dhe të joshë vajzat. Mund ta dalloni nga flokët e lagur me guaska ose alga.

30) Hudra

Në folklorin skandinav, huldra është një vajzë nga njerëzit e pyllit ose nga gjinia e trollëve, por në të njëjtën kohë e bukur dhe e re, me flokë të gjata bionde. Tradicionalisht renditet si "shpirtrat e këqij". Emri "Huldra" do të thotë "ai (ajo) që fshihet, fshihet". Kjo është një krijesë misterioze që vazhdimisht jeton pranë njerëzve dhe ndonjëherë lë gjurmë me të cilat mund të merret me mend ekzistenca e saj. Sidoqoftë, huldra ende u shfaq para njerëzve në sy. E vetmja gjë që dallonte një huldra nga një grua tokësore ishte një bisht i gjatë lope, i cili, megjithatë, nuk dallohet menjëherë. Nëse një ceremoni pagëzimi kryhej në huldra, atëherë bishti i binte. Me sa duket, ai ishte një vend dhe shërbeu si një shenjë e jashtme e origjinës së saj "të papastër", e lidhte atë me botën e kafshëve të egra, armiqësore ndaj kishës së krishterë. Në disa zona, atribute të tjera "kafshore" i atribuoheshin gjithashtu hüldre: brirët, thundrat dhe një shpinë e rrudhur, por këto janë devijime nga imazhi klasik.

Gjenetikisht, besimi në huldrs dhe shpirtrat e natyrës mund të gjurmohet në adhurimin e stërgjyshërve. Fshatarët besonin se pas vdekjes së një personi, shpirti i tij vazhdoi të jetonte në botën natyrore, dhe disa vende - korije, male, ku gjeti një strehë pas vdekjes - shpesh konsideroheshin të shenjta. Gradualisht, fantazia popullore i populloi këto vende me krijesa të ndryshme dhe të çuditshme që ishin të ngjashme me shpirtrat e të parëve të tyre në atë që ruanin këto vende dhe ruanin rendin atje.

Huldra gjithmonë kanë dashur të jenë të lidhur me racën njerëzore. Legjenda të shumta tregojnë se si fshatarët u martuan me Huldrën ose hynë në marrëdhënie me ta. Shpesh një person, i magjepsur nga bukuria e saj, bëhej një vend i humbur për botën njerëzore. Huldra mund të merrte në fshatrat e tyre jo vetëm të rinj, por edhe vajza. Në male, huldra u mësoi njerëzve shumë arte - nga zanatet shtëpiake deri te loja instrumente muzikore dhe aftësi poetike.

Ndodhte që dembelët fshatarë iknin te koka, që të mos punonin gjatë korrjes. Një person i tillë u urdhërua të kthehej në jetën normale: komunikimi me shpirtrat e këqij konsiderohej një dobësi mëkatare dhe kisha i mallkoi njerëz të tillë. Sidoqoftë, ndonjëherë të afërmit ose miqtë e shpëtonin të magjepsurin duke i kërkuar priftit të binte këmbanat, ose ata vetë shkonin në mal me këmbanat. Kumbimi i këmbanave i hoqi prangat e magjisë një personi dhe ai mund të kthehej te njerëzit. Nëse njerëzit tokësorë refuzonin vëmendjen e huldrës, atëherë ata mund ta paguanin shtrenjtë për këtë deri në fund të ditëve të tyre me humbjen e mirëqenies financiare, shëndetit dhe fatit të mirë.

31) macja e shijshme

Fëmijët islandezë po tremben nga macja Yule, një nga simbolet e Krishtlindjeve islandeze. Në vendet veriore, festa e lashtë e Yule festohej shumë shekuj para ngritjes së fesë së krishterë. Yule feston si ushqimin e bollshëm në tavolina ashtu edhe dhënien e dhuratave, që të kujton traditat e krishtera të Krishtlindjeve. Është macja Yule që merr me vete gjatë natës ose ha ata fëmijë që kanë qenë djallëzorë dhe dembelë gjatë vitit. Dhe macja u sjell dhurata fëmijëve të bindur. Macja Yule është e madhe, shumë me gëzof dhe jashtëzakonisht grykëse. Macja dallon me siguri mokasitë dhe mokasanët nga të gjithë njerëzit e tjerë. Në fund të fundit, dembelët e festojnë gjithmonë festën me rroba të vjetra.

Besimi për të rrezikshmen dhe të tmerrshmen u regjistrua për herë të parë në shekullin e 19-të. Sipas tregimeve folklorike, Macja Yule jeton në një shpellë malore me një kanibal të tmerrshëm Grila, i cili rrëmben fëmijë të prapë dhe kapriçioz, me burrin e saj, dembelin Leppaludi, djemtë e tyre Yolasveinars, vendi ku ata janë Santas Islandeze. Sipas një versioni të mëvonshëm të përrallës, më human, Macja Yule merr vetëm ëmbëlsira për pushime.

Origjina e maces Yule është e lidhur me traditat e jetës islandeze. Prodhimi i rrobave nga leshi i deleve ishte një biznes familjar: pas qethjes së vjeshtës të deleve, të gjithë anëtarët e familjes merren me përpunimin e leshit. Sipas zakonit, për secilin anëtar të familjes thuheshin çorape dhe dorashka. Dhe doli që ai që punonte mirë dhe me zell mori një gjë të re, dhe mokasitë doli të ishin pa dhuratë. Për të motivuar fëmijët për të punuar, prindërit i frikësuan ata duke vizituar macen e tmerrshme Yule.

32) Dyshe (doppelganger)

Në veprat e epokës së romantizmit, dyshja e një personi është ana e errët e personalitetit ose antiteza e engjëllit mbrojtës. Në veprat e disa autorëve, personazhi nuk bën hije dhe nuk pasqyrohet në pasqyrë. Shfaqja e tij shpesh lajmëron vdekjen e heroit. mishëron dëshirat dhe instinktet e pavetëdijshme hije, të zhvendosura nga subjekti për shkak të papajtueshmërisë me vendin e vetëdijshëm të vetë-imazhit nën ndikimin e moralit ose shoqërisë, me vetë-imazhin e tij. Shpesh dyfishi “ushqehet” në kurriz të protagonistit, teksa vyshket, duke u bërë gjithnjë e më i sigurt në vetvete dhe, si të thuash, duke zënë vendin e tij në botë.

Një variant tjetër i doppelganger është një ujk, i aftë për të riprodhuar me saktësi pamjen, sjelljen dhe ndonjëherë edhe psikikën e atij që kopjon. Në formën e tij natyrore, doppelganger shfaqet si një figurë humanoide e skalitur nga balta me tipare të paqarta. Sidoqoftë, ai rrallë shihet në këtë gjendje: djaloshi gjithmonë preferon të maskohet si dikush tjetër.

Një krijesë e madhe me kokë dhe qafë gjarpri që jeton në Loch Ness skocez dhe quhet me dashuri Nessie. Kishte gjithmonë një paralajmërim për përbindëshin gjigant midis vendasve, por publiku i gjerë nuk dëgjoi për të deri në vitin 1933, kur u shfaqën dëshmitarët e parë të vendit nga udhëtarët. Nëse kthehemi në thellësitë e legjendave kelte, atëherë pushtuesit romakë së pari vunë re këtë kafshë. Dhe përmendja e parë e përbindëshit të Loch Ness daton në shekullin e 5-të pas Krishtit, ku një nga kronikat përmend bishën e ujit të lumit Ness. Pastaj të gjitha përmendjet e Nessie zhduken deri në 1880, kur një varkë me vela me njerëz shkoi në fund në një qetësi të vdekur. Skocezët e veriut u kujtuan menjëherë përbindëshi dhe filluan të përhapin të gjitha llojet e thashethemeve dhe legjendave.

Një nga spekulimet më të zakonshme dhe të besueshme është se përbindëshi i Loch Ness mund të jetë një pleziosaur që ka mbijetuar deri më sot. Ky është një nga zvarranikët detarë që ka ekzistuar gjatë epokës së dinosaurëve, e cila përfundoi rreth 63 milion vjet më parë. Plesiosaurët ishin shumë të ngjashëm me delfinët ose peshkaqenët, dhe një ekspeditë e shkencëtarëve në liqen në 1987 mund ta mbështeste fare mirë këtë hipotezë. Por vendi është se rreth dhjetë mijë vjet më parë, kishte një akullnajë të madhe në vendin e Loch Ness për një kohë të gjatë, dhe vështirë se ndonjë kafshë mund të mbijetonte në ujin e akullit. Sipas studiuesve, përbindëshi i Loch Ness nuk i përket brezit të ri të emigrantëve. Familja e kafshëve më të mëdha detare që mbërritën në Loch Ness disa dekada apo shekuj më parë nuk ka të bëjë fare me familjen e balenave apo delfinëve, përndryshe pamja e tyre do të vërehej shpesh në sipërfaqen e Loch Ness. Me shumë mundësi, po flasim për një oktapod gjigant, i cili rrallë shfaqet në sipërfaqe. Për më tepër, dëshmitarët okularë mund të vëzhgonin pjesë të ndryshme të trupit të tij gjigant, gjë që mund të shpjegojë përshkrimet kontradiktore të përbindëshit nga shumë dëshmitarë.

Studimet, duke përfshirë skanimin e zërit të liqenit dhe shumë eksperimente të tjera, vetëm sa i hutuan më tej studiuesit, duke zbuluar shumë fakte të pashpjegueshme, por nuk u gjet asnjë provë e qartë e ekzistencës së përbindëshit të Loch Ness në liqen. Dëshmia më e fundit vjen nga një satelit që tregon një vend të çuditshëm që i ngjan përbindëshit të Loch Ness në distancë. Argumenti kryesor i skeptikëve është studimi, i cili vërtetoi se flora e Loch Ness është shumë e varfër dhe thjesht nuk do të kishte burime të mjaftueshme as për një kafshë kaq të madhe.

Jack me taka pranverore është një nga personazhet më të famshëm londinez të epokës viktoriane, një krijesë humanoide, e shquar kryesisht për aftësinë e saj për të kërcyer në lartësi të mahnitshme. Jack endet rrugëve të natës të kryeqytetit britanik, ecën lehtësisht nëpër pellgje, këneta dhe lumenj, hyn në shtëpi. Ai godet me rrahje me njerëzit, u rrah lëkurën dhe i vret pa mëshirë, duke nxitur policinë. Raportet e para për Londrën datojnë në 1837. Më vonë, paraqitjet e tij u regjistruan në shumë vende në Angli - veçanërisht një vend në Londër, periferitë e saj, Liverpool, Sheffield, Midlands dhe madje edhe Skoci. Mesazhet arritën kulmin në vitet 1850-1880.

Nuk ekziston asnjë fotografi e vetme e Jack the Jumper, megjithëse në atë kohë fotografia ekzistonte tashmë. Mund të gjykohet pamja e tij vetëm nga përshkrimet e viktimave dhe dëshmitarëve okularë të paraqitjeve dhe sulmeve të tij ndaj njerëzve, shumë prej të cilave janë shumë të ngjashme. Shumica e njerëzve që e panë Xhekun e përshkruanin atë si një qenie humanoide të gjatë, atletike, me një fytyrë të shëmtuar, djallëzore, veshë të mprehtë, të dalë, kthetra të mëdha në gishtat e tij dhe sy të shndritshëm e të fryrë që ngjanin me topa zjarri të kuq. Në një nga përshkrimet, vërehet se Jack ishte i veshur me një mantel të zi, në një tjetër - se ai kishte një lloj helmete në kokë dhe ishte i veshur me rroba të bardha të ngushta, mbi të cilat ishte hedhur një mantel i papërshkueshëm nga uji. gjatë. Herë cilësohej si djall, herë si një zotëri i gjatë dhe i hollë. Më në fund, në sit, shumë përshkrime tregojnë se Jack mund të lëshonte puçrra flakë blu dhe të bardhë nga goja e tij dhe se kthetrat në duart e tij ishin metalike.

Ekzistojnë një numër i madh i teorive për natyrën dhe personalitetin e Jack the Jumper, megjithatë, asnjëra prej tyre nuk është e vërtetuar shkencërisht dhe nuk jep përgjigje pozitive për të gjitha pyetjet që lidhen me të. Kështu, historia e saj mbetet e pashpjegueshme deri më tani, shkenca nuk di për pajisjen me të cilën një person mund të bënte kërcime si Jack, dhe fakti i ekzistencës së tij reale kundërshtohet nga një numër i konsiderueshëm historianësh. Legjenda urbane e Jumping Jack ishte jashtëzakonisht e popullarizuar në Angli në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të - kryesisht për shkak të pamjes së tij të pazakontë, sjelljes ekscentrike agresive dhe aftësisë së përmendur për të bërë kërcime të jashtëzakonshme - deri në atë pikë sa Jack u bë heroi i disa trillimeve. veprat e faqes së letërsisë tabloide evropiane të shekujve XIX-XX.

35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)

Udhëzues i shpirtrave për në jetën e përtejme. Meqenëse fillimisht një person nuk mund të shpjegonte shkakun e vdekjes së një qenieje të gjallë, kishte ide për vdekjen si një qenie reale. NË kulturën evropiane vdekja shpesh përshkruhet si një skelet me një kosë, i veshur me një mantel të zi me kapuç.

Legjendat mesjetare evropiane për korrësin e zymtë me një kosë mund të kenë origjinën nga zakoni i disa popujve evropianë për të varrosur njerëzit me kosë. Korrësit janë krijesa që kanë fuqi me kalimin e kohës dhe ndërgjegjes njerëzore. Ata mund të ndryshojnë mënyrën se si një person sheh Bota dhe veten e tyre, duke lehtësuar kështu kalimin nga jeta në vdekje. Forma e vërtetë e Reaper është shumë komplekse për t'u riprodhuar, por shumica e njerëzve i shohin ato si figura fantazmë me lecka ose të veshur me rroba varri.

Të gjithë janë të njohur me konceptin e "krijesave mitike". Në fëmijëri, të gjithë ëndërrojnë për një mrekulli, fëmijët besojnë sinqerisht në kukudhët e bukur dhe të sjellshëm, kumbarë të ndershëm dhe të aftë, magjistarë të zgjuar dhe të fuqishëm. Ndonjëherë është e dobishme që të rriturit të shkëputen nga bota e jashtme dhe të çohen në botën e legjendave të jashtëzakonshme, ku jetojnë krijesa magjike dhe magjike.

Tipologjitë e krijesave magjike

Enciklopedia dhe librat e referencës japin afërsisht të njëjtin shpjegim për termin "krijesa magjike" - këto janë personazhe me origjinë jo njerëzore, një fuqi e caktuar magjike që ata përdorin si për veprat e mira ashtu edhe për ato të liga.

Qytetërime të ndryshme kishin karakteret e tyre karakteristike. Këto kafshë magjike i përkisnin një specie dhe gjinie specifike, të cilat përcaktoheshin në bazë të asaj se kush ishin prindërit e tyre.

Njerëzit u përpoqën të klasifikonin personazhet mistikë. Më shpesh ato ndahen në:

• e mira dhe e keqja;
• fluturimi, deti dhe jetesa në tokë;
• gjysmë-njerëz dhe gjysmëperëndi;
• kafshët dhe humanoidet etj.

Krijesat e lashta mitike klasifikohen jo vetëm sipas përshkrimit, por edhe sipas rendit alfabetik. Por kjo është jopraktike, sepse koleksioni nuk merr parasysh pamjen e tyre, mënyrën e jetesës dhe ndikimin tek njerëzit. Mënyra më e përshtatshme për të klasifikuar

Imazhe të mitologjisë së lashtë greke

Është djepi i qytetërimit evropian. Mitet e lashta greke hapin derën për një botë fantazish të paimagjinueshme.

Për të kuptuar të gjithë origjinalitetin e kulturës së helenëve, duhet të njiheni me krijesat magjike nga legjendat e tyre.

1. Drakainët janë gjarpërinj zvarranik ose femra që janë pajisur me tipare njerëzore. Drakainët më të famshëm janë Echidna dhe Lamia.
2. Echidna është vajza e Phorkis dhe Keto. Ajo u vizatua në formën e një krijese humanoide. Ajo ka një fytyrë të bukur, magjepsëse bukuroshe vajzërore dhe trupin e një gjarpri. Ajo ndërthurte një karakter të poshtër dhe bukuri. Së bashku me Typhon, ajo lindi një shumëllojshmëri të gjerë të monstrave. Një fakt interesant është se një gjitar i mbuluar plotësisht me hala dhe një gjarpër helmues u emërua pas Echidna. Ata jetojnë në një ishull në oqean, që ndodhet afër Australisë. Miti i Echidna është një nga shpjegimet për shfaqjen e dragonjve në Tokë.
3. Lamia është mbretëresha e Libisë, e bija e Zotit të Detit. Sipas mitit, ajo ishte një nga të dashuruarit e Zeusit, për të cilin Hera e urrente. Perëndesha e ktheu Lamian në një përbindësh që rrëmben fëmijët. Në Greqinë e lashtë, fantazmat dhe gjakpirësit quheshin lamias, të cilët hipnotizonin vajzat dhe djemtë e rinj, i vrisnin ose pinin gjak prej tyre. Lamia përshkruhej si një grua me trup gjarpri.
4. Grai - perëndeshat e pleqërisë, motrat Gorgon. Emrat e tyre janë Tmerri (Enio), Ankthi (Pefredo) dhe Dridhja (Deino). Që nga lindja ishin flokë thinjur, kishin vetëm një sy për tre, kështu që e përdornin me radhë. Sipas mitit të Perseut, Gritë e dinin vendndodhjen e Gorgonit. Për të marrë këtë informacion, si dhe për të gjetur se ku mund të merrte një përkrenare të padukshme, sandale me krahë dhe një çantë, Perseus u hoqi një sy prej tyre.
5. - kalë i mrekullueshëm me krahë. Përkthyer nga greqishtja e lashtë, emri i tij do të thoshte "rrymë e stuhishme". Sipas mitit, askush para Bellerophon-it nuk mund ta shalonte këtë kalë të bardhë të mrekullueshëm, i cili, në rrezikun më të vogël, përplaste krahë të mëdhenj dhe u çua përtej reve. Pegasus është i preferuari i poetëve, artistëve dhe skulptorëve. Një armë, një plejadë, peshq me rreze rreze janë emëruar në nder të tij.
6. - vajza e Ketos dhe vëllait të saj Phokis. Mitologjia sugjeron se kishte tre gorgona: më e famshmja është Medusa Gorgon dhe dy motrat e saj Steno dhe Euryale. Ata ngjallnin frikë të papërshkrueshme. Ata kishin trupat e femrës, i mbuluar me luspa, gjarpërinj në vend të flokëve, këpurdha të mëdha, trup. Të gjithë ata që i shikonin në sy u shndërruan në gur. Në një kuptim figurativ, fjala "gorgon" do të thotë një grua e turpshme dhe e zemëruar.
7. - një përbindësh, anatomia e të cilit ishte e mrekullueshme dhe mahnitëse në të njëjtën kohë. Ishte me tre koka: një - dhi, e dyta - një luan, dhe në vend të një bishti - koka e një gjarpri. Bisha mori frymë, duke shkatërruar gjithçka në rrugën e saj me zjarr. Kimera ishte personifikimi i një vullkani: ka shumë kullota të gjelbra në shpatet e tij, një strofkë luani në majë dhe kobla gjarpërinjsh në bazë. Për nder të kësaj krijese magjike, u emëruan shkëputjet e peshqve. Chimera - prototipi i gargoyles.
8. - një personazh folklorik femëror demon që lindi nga Melpomene ose Terpsichore dhe perëndia Achelous. Sirena vizatohej në formën e një gjysmë peshku, gjysmë gruaje ose gjysmë zogu, gjysmë vajze. Nga nëna e tyre ata trashëguan një pamje të bukur dhe një zë unik epsh, nga babai i tyre - një prirje e egër. Gjysmë perënditë sulmuan marinarët, filluan të këndojnë, burrat humbën mendjen, dërguan anijet e tyre në shkëmbinj dhe vdiqën. Vajzat e pamëshirshme ushqeheshin me trupat e marinarëve. Sirenat janë muzat e botës tjetër, kështu që imazhet e tyre shpesh aplikoheshin në gurët e varreve dhe monumentet. Këto krijesa mitike u bënë prototipi për një shkëputje të tërë të krijesave mitike të detit.
9. - një personazh mitik popullor, i paraqitur në formën e një zogu magjik me pupla të kuqe-artë. Phoenix është një imazh kolektiv i zogjve të ndryshëm: pallua, çafkë, vinç, etj. Më shpesh ai përshkruhet si një shqiponjë. Cilësia dalluese e këtij personazhi përrallor me krahë ishte vetëdjegja dhe rilindja nga hiri. Phoenix është bërë një tregues i dëshirës së një personi për pavdekësi. Ai është një simbol poetik i preferuar i dritës. Një bimë dhe një nga yjësitë më të ndritshme qiellore u emëruan në nder të tij.
10. - gjigantë magjikë pak të njohur, por interesantë, të ngjashëm nga jashtë me burrat. Një karakteristikë dalluese e hekatonëve ishte se ata ishin me shumë sy. Dhe një trup përmbante pesëdhjetë koka. Ata jetonin në biruca, sepse menjëherë pas lindjes së tyre, Urani i burgosi ​​në tokë për sigurinë e tij. Pas humbjes së plotë të titanëve, Gecotoncheirs dolën vullnetarë për të ruajtur hyrjen në vendin e burgimit të titanëve.
11. - një tjetër pasardhës i femrës, i cili, sipas miteve, u prodhua nga Echidna dhe Typhon. Kjo është një krijesë e rrezikshme dhe e tmerrshme që goditi me përshkrimin e saj. Ajo kishte nëntë koka dragoi dhe një trup gjarpri. Njëra nga këto koka ishte e pathyeshme, domethënë e pavdekshme. Prandaj, ajo u konsiderua e pathyeshme, sepse kur iu pre koka, në vend të saj u rritën dy të tjera. Përbindëshi ishte vazhdimisht i uritur, kështu që ajo shkatërroi lagjen lokale, duke djegur të korrat, duke vrarë dhe ngrënë kafshët që hasnin gjatë rrugës. Ishte me përmasa të mëdha: sapo krijesa mitike u ngrit në bisht, ajo mund të shihej shumë përtej pyllit. Konstelacioni, sateliti i planetit Pluton dhe gjinia coelenterates janë emëruar sipas Hidrës.
12. - krijesa paraolimpike që janë bijat e Electra dhe Thaumant. Harpi u portretizuan si vajza të bukura me flokë të gjatë dhe krahë. Ata ishin vazhdimisht të uritur dhe, për shkak të origjinës së tyre, të paprekshëm. Gjatë gjuetisë, harpitë zbrisnin nga malet në gëmusha pyjore ose në fushat pranë vendbanimeve, sulmonin bagëtitë me britma shpuese dhe gllabëronin kafshët. Zotat i dërguan si ndëshkim. Përbindëshat mitikë nuk i lejonin njerëzit të hanin normalisht, kjo ndodhi deri në momentin kur personi ishte i rraskapitur dhe vdiq. Emri "harpi" është i natyrshëm për gratë jashtëzakonisht të pangopura, të pangopura, të liga.
13. Empusa është një demoni mitike pak e njohur që jeton në një mbretëri të botës tjetër. Ajo ishte një fantazmë - një vampir me kokën dhe trupin e një gruaje, dhe gjymtyrët e saj të poshtme ishin gomar. E veçanta e saj është se ajo mund të merrte forma të ndryshme - vajza të lezetshme dhe të pafajshme, qen ose kuaj. Njerëzit e lashtë besonin se ajo vodhi fëmijë të vegjël, sulmoi udhëtarët e vetmuar dhe thithi gjak prej tyre. Për të përzënë Empusa, duhet të keni me vete një amuletë të veçantë.
14. - krijesa të mira mitike, sepse në mitologji ata personifikuan fuqinë vigjilente dhe depërtimin unik. Është një kafshë me trupin e një luani, krahë të mëdhenj dhe të fuqishëm dhe me kokë shqiponje. Sytë e grifinës kishin një nuancë të artë. Griffin kishte një qëllim të thjeshtë funksional - të ruante. Helenët e lashtë besonin se këto krijesa ishin rojet e rezervave të arit të Azisë. Imazhi i një griffin përshkruhej në armë, monedha dhe sende të tjera.

Krijesa magjike të Amerikës së Veriut

Amerika u kolonizua mjaft vonë. Për këtë, evropianët shpesh e quanin kontinentin Bota e Re. Por nëse i kthehemi burimeve historike, atëherë Amerika e Veriut është gjithashtu e pasur me qytetërime të lashta që janë zhytur në harresë.

Shumë prej tyre janë zhdukur përgjithmonë, por ende njihen krijesa të ndryshme mitike. Këtu është një listë e pjesshme e tyre:

• Lechuza (Lechusa) - banorët e lashtë të Teksasit e quanin shtrigën ujk me kokë femre dhe trupin e një bufi. Lechuzes janë vajza që ia shitën shpirtin djallit në këmbim të fuqive magjike. Natën, ata shndërroheshin në përbindësha, kështu që shpesh shiheshin duke fluturuar në kërkim të fitimit. Ekziston një version tjetër i shfaqjes së lechuza - ky është shpirti i një gruaje të vrarë që u kthye për hakmarrje. Lechusa u krahasua me përfaqësues të tillë të botës antike si harpi dhe banshees.
• - personazhe të vegjël dhe shumë të sjellshëm përrallash, imazhi i të cilave përdoret në mënyrë aktive në kulturën moderne perëndimore. Sipas legjendës, ata e morën emrin e tyre nga fakti se i vendosnin para ose dhurata nën jastëk fëmijës në këmbim të një dhëmbi të rënë. Përdorimi kryesor i këtij personazhi me krahë është se ata inkurajojnë fëmijën të shikojë të tijat pamjen dhe të kompensojë humbjen e dhëmbëve. Ishte e mundur t'i bëhej një dhuratë zanës në çdo ditë përveç 25 dhjetorit, sepse në Krishtlindje, një dhuratë e tillë do të sillte vdekjen e zanës.
• La Lorona është emri i dhënë një gruaje fantazmë që mban zi fëmijët e saj. Imazhi i saj është shumë i zakonshëm në Meksikë dhe shtetet fqinje të Amerikës së Veriut. La Llorona është përshkruar si një grua e zbehtë në të bardha, që endet pranë rezervuarëve dhe nëpër rrugët e shkreta me një tufë në duar. Takimi me të është i rrezikshëm, sepse pas kësaj personi filloi të kishte probleme. Ky imazh ishte i pëlqyer nga prindërit, të cilët frikësonin fëmijët e tyre të këqij, duke kërcënuar se mund t'i merrte La Lorona.
• Bloody Mary - nëse hapni atlasin, atëherë ky imazh mistik lidhet me shtetin e Pensilvanisë. Këtu u shfaq një legjendë për një plakë të vogël dhe të egër që jetonte në thellësi të pyllit dhe praktikonte magji. Në fshatrat dhe fshatrat e afërt, fëmijët filluan të zhdukeshin. Një herë, një mullixhi gjurmoi se si vajza e tij erdhi në banesën e Bloody Mary. Për këtë, fshatarët e dogjën në dru. Ndërsa digjej, ajo bërtiti një mallkim. Pas vdekjes së saj, trupat e fëmijëve të varrosur u gjetën përreth shtëpisë. Imazhi i Bloody Mary u përdor për hamendje në natën e Halloween. Një koktej mban emrin e saj.
• Chihuateteo - kjo fjalë në mitologjinë Aztec i referohet krijesave të rralla, grave të pazakonta që vdiqën gjatë lindjes dhe më vonë u bënë vampirë. Lindja e fëmijës është një nga format e betejës për jetën. Sipas legjendës, chihuateos shoqëronte luftëtarët meshkuj në perëndim të diellit. Dhe natën, ata, si succubi, joshën përfaqësuesit e gjysmës më të fortë, duke thithur energji prej tyre, dhe gjithashtu rrëmbyen fëmijë për të shuar etjen e tyre. Për hijeshi dhe nënshtrim, Chihuatéo mund të praktikonte magji dhe komplote magjie.
• Wendigo janë shpirtra të këqij. NË bota e lashtë, njerëzit nënkuptonin me këtë fjalë "të keqen gjithëpërfshirëse". Wendigo është një krijesë e gjatë me këpurdha të mprehta, një gojë pa buzë, është i pangopur dhe tiparet e siluetës së tij janë të ngjashme me ato të njeriut. Ata janë të ndarë në grupe të vogla dhe ndjekin viktimat e tyre. Njerëzit që e gjejnë veten në pyll fillimisht dëgjojnë tinguj të pakuptueshëm, duke kërkuar burimin e këtyre tingujve, ata mund të shihnin vetëm një siluetë që dridhej. Është e pamundur të godasësh një windigo me armë konvencionale. Merret vetëm nga sendet prej argjendi, mund të shkatërrohet edhe nga zjarri.
• Një dhi është një humanoid që është i ngjashëm me një satir ose. Ai përshkruhet se ka një trup njeriu dhe kokën e një dhie. Sipas disa raporteve, ai është përshkruar me brirë. Rritet deri në 3.5 m, sulmon kafshët dhe njerëzit.
• Hodag është një përbindësh i fortë i një lloji të pacaktuar. Ajo përshkruhet si një kafshë e madhe që i ngjan një rinoceronti, por në vend të një briri, hodagu ka një proces në formë diamanti, falë të cilit personazhi i përrallës sheh vetëm drejt. Sipas legjendës, ai hëngri bulldogë të bardhë. Sipas një përshkrimi tjetër, ai ka rritje të kockave në rajonin e shpinës dhe kokës.
• Gjarpri i Madh është simboli qendror fetar dhe social i fisit Mayan. Gjarpri është i lidhur me trupat qiellorë, sipas legjendës, ai ndihmon për të kaluar hapësirën e parajsës. Derdhja e lëkurës së vjetër është një simbol i rinovimit dhe një rilindjeje të plotë. Ai u përshkrua si me dy koka. Me brirë, nga nofullat i dilnin shpirtrat e gjeneratave të mëparshme.
• Baycock është një përfaqësues i shquar i mitologjisë së indianëve Cherokee. Ai u përfaqësua si një burrë i dobësuar me sy flakë të ndezur. Ai ishte i veshur me lecka ose rroba të zakonshme gjuetie. Secili indian mund të bëhej një dajvan nëse vdiste në mënyrë të turpshme, ose bënte një vepër të keqe: gënjente, vrisnin të afërmit, etj. Ata gjuanin vetëm luftëtarë, ishin të shpejtë dhe të pamëshirshëm. Për të ndaluar paligjshmërinë, ju duhet të mbledhni kockat e gjirit dhe të organizoni një funeral normal. Atëherë përbindëshi do të shkojë me qetësi për të pushuar në jetën e përtejme.

Personazhet mitike evropiane

Evropa është një kontinent i madh që strehon shumë shtete dhe kombësi të ndryshme.

Mitologjia evropiane ka mbledhur shumë personazhe përrallash që lidhen me qytetërimin e lashtë grek dhe mesjetën.

Krijim	Përshkrim
	Një krijesë magjike në formën e një kali me një bri që i del nga balli. Njëbrirëshi është një simbol i kërkimit dhe pastërtisë shpirtërore. Ai luajti një rol të madh në shumë përralla dhe legjenda mesjetare. Njëri prej tyre thotë se kur Adami dhe Eva u dëbuan nga Kopshti i Edenit për mëkat, Zoti i dha njëbrirëshit një zgjedhje - të largohej me njerëzit ose të qëndronte në Parajsë. Ai preferoi të parën dhe u bekua veçanërisht për simpatinë e tij. Alkimistët krahasuan njëbrirëshit e shpejtë me një nga elementët - merkurin.
E pandryshuar	Në folklorin e Evropës Perëndimore, undines janë shpirtrat e vajzave të reja që kryen vetëvrasje për shkak të dashurisë së pashpërblyer. Emrat e tyre të vërtetë ishin fshehur. Janë si sirena. Undines u dalluan nga të dhëna të bukura të jashtme, luksoze, flok te gjata, të cilën e krehnin shpesh në gurë të bregdetit. Në disa legjenda, undines ishin si sirenat, në vend të këmbëve ata kishin një bisht peshku. Skandinavët besonin se ata që arritën në Undines nuk e gjenin rrugën e kthimit.
Valkiritë	Përfaqësues të famshëm të mitologjisë skandinave, ndihmës të Odinit. Në fillim ata konsideroheshin engjëjt e vdekjes dhe shpirtrat e betejave. Më vonë ato u portretizuan si mburoja e Odinit, vajza me kaçurrela të arta dhe lëkurë të bardhë. Ata u shërbyen heronjve duke shërbyer pije dhe ushqim në Valhalla.
	Krijesa mitologjike nga Irlanda. Të qarë, të veshur me mantele gri, me sy të kuq të ndezur nga lotët dhe flokë të bardhë. Gjuha e tyre është e pakuptueshme për njerëzit. Të qarat e saj janë të qarat e një fëmije, të përziera me ulërimat e ujqërve dhe britmat e patave. Ajo mund të ndryshojë pamjen e saj nga një vajzë me lëkurë të zbehtë në një plakë të shëmtuar. Banshees mbrojnë përfaqësuesit e familjeve të lashta. Por një takim me një krijesë parashikoi një vdekje të shpejtë.
Huldra	Një vajzë e re nga gjinia e trollëve, flokëbardhë, me bukuri të jashtëzakonshme. Emri "huldra" do të thotë "fsheh". Sipas traditës, konsiderohet të jetë një frymë e keqe. Nga gratë e zakonshme, huldra dallohej nga bishti i lopës. Nëse mbi të kryhej një rit pagëzimi, atëherë ajo humbi bishtin. Huldra ëndërroi të martohej me një burrë, kështu që ajo joshi burrat. Pas takimit me të, burri humbi botën. Përfaqësuesit meshkuj u mësuan atyre zanate të ndryshme, duke përfshirë luajtjen e instrumenteve muzikore. Disa arritën të lindnin një fëmijë nga një burrë, pastaj fituan pavdekësinë.

Në çdo kohë, njerëzit janë përpjekur të shpjegojnë atë që nuk mund të kontrollonin dhe çfarë të ndërhynin. U shfaqën kaq shumë legjenda dhe personazhe mitologjike. popuj të ndryshëm kishte afërsisht të njëjtën ide për krijesat magjike. Prandaj, unine, banshee dhe la Lorona janë identike.

Greqia e lashtë konsiderohet djepi i qytetërimit evropian, i cili i ka dhënë kohëve moderne shumë pasuri kulturore dhe ka frymëzuar shkencëtarë dhe artistë. Mitet e Greqisë së Lashtë hapin me mikpritje dyert për një botë të banuar nga perëndi, heronj dhe përbindësha. Ndërlikimet e marrëdhënieve, fshehtësia e natyrës, hyjnore apo njerëzore, fantazitë e paimagjinueshme na zhytin në humnerën e pasioneve, duke na bërë të dridhemi nga tmerri, ndjeshmëria dhe admirimi për harmoninë e atij realiteti që ekzistonte shumë shekuj më parë, por kaq i rëndësishëm. herë!

1) Typhon

Krijesa më e fuqishme dhe e frikshme nga të gjitha ato të krijuara nga Gaia, personifikimi i forcave të zjarrta të tokës dhe avujve të saj, me veprimet e tyre shkatërruese. Përbindëshi ka forcë të pabesueshme dhe ka 100 koka dragoi në pjesën e pasme të kokës, me gjuhë të zeza dhe sy të zjarrtë. Nga goja e tij dëgjohet zëri i zakonshëm i perëndive, pastaj gjëmimi i një demi të tmerrshëm, më pas ulërima e një luani, pastaj ulërima e një qeni, pastaj një bilbil i mprehtë që jehon në male. Typhon ishte babai i përbindëshave mitikë nga Echidna: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon dhe të tjerë që kërcënuan racën njerëzore në tokë dhe nën tokë derisa heroi Herkuli i shkatërroi ata, përveç Sfinksit, Cerberusit dhe Kimerës. Nga Typhon shkuan të gjitha erërat boshe, përveç Notus, Boreas dhe Zephyr. Typhon, duke kaluar Egjeun, shpërndau ishujt e Cikladeve, të cilat më parë ishin ndarë ngushtë. Fryma e zjarrtë e përbindëshit arriti në ishullin Fer dhe shkatërroi të gjithë gjysmën e tij perëndimore, dhe pjesën tjetër e ktheu në një shkretëtirë të djegur. Ishulli që atëherë ka marrë formën e një gjysmëhëne. Valët gjigante të ngritura nga Typhon arritën në ishullin e Kretës dhe shkatërruan mbretërinë e Minos. Typhon ishte aq frikësues dhe i fortë sa perënditë olimpike ikën nga vendbanimi i tyre, duke refuzuar të luftojnë me të. Vetëm Zeusi, më i guximshmi nga perënditë e reja, vendosi të luftojë Tyfonin. Lufta vazhdoi për një kohë të gjatë, në vapën e betejës, kundërshtarët u zhvendosën nga Greqia në Siri. Këtu Typhon shkatërroi tokën me trupin e tij gjigant, më pas këto gjurmë të betejës u mbushën me ujë dhe u bënë lumenj. Zeusi e shtyu Tyfonin në veri dhe e hodhi në detin Jon, pranë bregut italian. Thunderer e djegi përbindëshin me rrufe dhe e hodhi në Tartarus nën malin Etna në ishullin e Siçilisë. Në kohët e lashta, besohej se shpërthimet e shumta të Etna-s ndodhin për faktin se rrufeja, e hedhur më parë nga Zeusi, shpërthen nga gryka e vullkanit. Typhon shërbeu si personifikimi i forcave shkatërruese të natyrës, të tilla si uraganet, vullkanet, tornadot. Fjala "tajfun" erdhi nga versioni anglisht i këtij emri grek.

2) Drakaina

Ato përfaqësojnë një gjarpër ose dragua femër, shpesh me tipare njerëzore. Dracains përfshijnë, në veçanti, Lamia dhe Echidna.

Emri "lamia" etimologjikisht vjen nga Asiria dhe Babilonia, ku u quajtën kështu demonët që vrisnin foshnjat. Lamia, e bija e Poseidonit, ishte mbretëresha e Libisë, e dashura e Zeusit dhe lindi fëmijë prej tij. Vetë bukuroshja e jashtëzakonshme e Lamias ndezi një zjarr hakmarrjeje në zemrën e Herës dhe nga xhelozia Hera vrau fëmijët e Lamias, e ktheu bukurinë e saj në shëmti dhe ia hoqi gjumin të dashurit të burrit. Lamia u detyrua të strehohej në një shpellë dhe, me urdhër të Herës, u shndërrua në një përbindësh gjakatar, në dëshpërim dhe çmenduri, duke rrëmbyer dhe gllabëruar fëmijët e të tjerëve. Meqë Hera ia hoqi gjumin, Lamia endej pa u lodhur natën. Zeusi, të cilit i erdhi keq për të, i dha mundësinë të nxirrte sytë për të fjetur dhe vetëm atëherë ajo mund të bëhej e padëmshme. Duke u bërë në një formë të re gjysmë grua, gjysmë gjarpër, ajo lindi një pasardhës të tmerrshëm të quajtur lamias. Lamia ka aftësi polimorfike, mund të veprojë në forma të ndryshme, zakonisht si hibride kafshë-njeri. Megjithatë, më shpesh ato krahasohen me vajza të bukura, sepse është më e lehtë të sharmosh meshkujt e shkujdesur. Ata gjithashtu sulmojnë të fjeturit dhe i privojnë nga vitaliteti. Këto fantazma nate, nën maskën e vashave dhe të rinjve të bukur, thithin gjakun e të rinjve. Lamia në kohët e lashta quhej edhe vampirë dhe vampirë, të cilët, sipas idesë popullore të grekëve modernë, joshin në mënyrë hipnotike të rinjtë dhe virgjëreshat dhe më pas i vrisnin duke pirë gjakun e tyre. Lamia, me një farë mjeshtëri, është e lehtë për t'u ekspozuar, për këtë mjafton ta bësh të japë një zë. Meqenëse gjuha e lamias është e pirun, atyre u privohet aftësia për të folur, por ata mund të bilbilin melodiozisht. Në legjendat e mëvonshme të popujve evropianë, Lamia përshkruhej në formën e një gjarpri me kokë dhe gjoks. grua e bukur. Ajo shoqërohej gjithashtu me një makth - Mara.

Vajza e Forkis dhe Keto, mbesa e Gaia-Tokës dhe perëndia e detit Pontus, ajo u përshkrua si një grua gjigante me një fytyrë të bukur dhe një trup gjarpri të njollosur, më rrallë një hardhucë, duke kombinuar bukurinë me një tinëzare dhe keqdashëse. disponimi. Ajo lindi një mori të tërë përbindëshash nga Typhon, të ndryshëm në pamje, por të neveritshme në thelbin e tyre. Kur ajo sulmoi olimpianët, Zeusi e përzuri atë dhe Typhon larg. Pas fitores, Thunderer burgosi ​​Typhon nën malin Etna, por lejoi Echidna dhe fëmijët e saj të jetonin si një sfidë për heronjtë e ardhshëm. Ajo ishte e pavdekshme dhe pa moshë dhe jetonte në një shpellë të zymtë nën tokë, larg njerëzve dhe perëndive. Duke u zvarritur për të gjuajtur, ajo ra në pritë dhe joshi udhëtarët, duke i gllabëruar më tej pa mëshirë. Zonja e gjarpërinjve, Echidna, kishte një vështrim jashtëzakonisht hipnotik, të cilit jo vetëm njerëzit, por edhe kafshët nuk mund t'i rezistonin. NË opsione të ndryshme mitet, Echidna u vra nga Herkuli, Bellerofoni ose Edipi gjatë gjumit të saj të patrazuar. Echidna është nga natyra një hyjni ktonike, fuqia e së cilës, e mishëruar në pasardhësit e tij, u shkatërrua nga heronjtë, duke shënuar fitoren e mitologjisë heroike të lashtë greke mbi teratomorfizmin primitiv. Legjenda e lashtë greke e Echidna formoi bazën e legjendave mesjetare për zvarranikën monstruoze si më të ndyrën nga të gjitha krijesat dhe armikun e pakushtëzuar të njerëzimit, dhe gjithashtu shërbeu si një shpjegim për origjinën e dragonjve. Echidna është emri i dhënë për një gjitar vezore të mbuluar me hala, që jeton në Australi dhe Ishujt e Paqësorit, si dhe gjarpëri australian, më i madhi nga gjarpërinjtë helmues në botë. Echidna quhet gjithashtu një person i keq, kaustik, tinëzar.

3) Gorgonat

Këto monstra ishin vajzat e perëndisë së detit Phorkis dhe motra e tij Keto. Ekziston gjithashtu një version që ato ishin vajzat e Typhon dhe Echidna. Kishte tre motra: Euryale, Steno dhe Medusa Gorgon - më e famshmja prej tyre dhe e vetmja e vdekshme nga tre motrat monstruoze. Pamja e tyre frymëzoi tmerr: krijesa me krahë të mbuluara me luspa, me gjarpërinj në vend të flokëve, gojë me fanta, me një vështrim që i kthen të gjitha gjallesat në gur. Gjatë luftës midis heroit Perseus dhe Medusa, ajo mbeti shtatzënë nga perëndia e deteve, Poseidoni. Nga trupi pa kokë i Meduzës me një rrjedhë gjaku dolën fëmijët e saj nga Poseidoni - gjiganti Chrysaor (babai i Gerionit) dhe kali me krahë Pegasus. Nga pikat e gjakut që ranë në rërat e Libisë u shfaqën Gjarpërinjtë helmues dhe shkatërroi të gjitha gjallesat në të. Legjenda libiane thotë se koralet e kuqe u shfaqën nga rrjedha e gjakut që u derdh në oqean. Perseus përdori kokën e Meduzës në një betejë me një dragua deti të dërguar nga Poseidoni për të shkatërruar Etiopinë. Duke i treguar përbindëshit fytyrën e Meduzës, Perseu e ktheu atë në gur dhe shpëtoi Andromedën, vajzën mbretërore, e cila synohej t'i flijohej dragoit. Ishulli i Siçilisë konsiderohet tradicionalisht vendi ku jetuan Gorgonët dhe ku u vra Medusa, e përshkruar në flamurin e rajonit. Në art, Medusa përshkruhej si një grua me gjarpërinj në vend të flokëve dhe shpesh me derra në vend të dhëmbëve. Në imazhet helene, ndonjëherë gjendet një vajzë e bukur gorgone që po vdes. Ikonografi e veçantë - imazhe të kokës së prerë të Meduzës në duart e Perseut, në mburojën ose mburojën e Athinës dhe Zeusit. Motivi dekorativ - gorgoneion - ende zbukuron rrobat, sendet shtëpiake, armët, veglat, bizhuteritë, monedhat dhe fasadat e ndërtesave. Besohet se mitet për Medusën e Gorgonit janë të lidhura me kultin e perëndeshës me këmbë gjarpri skith-progenitor Tabiti, ekzistenca e së cilës dëshmohet nga referenca në burimet antike dhe gjetjet arkeologjike të imazheve. Në legjendat e librave mesjetarë sllavë, Medusa Gorgon u shndërrua në një vajzë me flokë në formën e gjarpërinjve - vajza Gorgonia. Kandil deti i kafshëve mori emrin e tij pikërisht për shkak të ngjashmërisë me gjarpërinjtë lëvizës të flokëve të legjendarit Gorgon Medusa. Në një kuptim figurativ, një "gorgon" është një grua e keqe, e mbrapshtë.

Tre perëndesha të pleqërisë, mbesat e Gaias dhe Pontusit, motrat Gorgon. Emrat e tyre ishin Deino (Të dridhura), Pefredo (Alarm) dhe Enyo (Tmerr). Ata ishin gri që në lindje, për tre prej tyre kishin një sy, të cilin e përdornin me radhë. Vetëm Gritë e dinin vendndodhjen e ishullit Medusa Gorgon. Me këshillën e Hermesit, Perseu shkoi tek ata. Ndërsa një nga gri kishte një sy, dy të tjerët ishin të verbër, dhe grija me shikim i udhëhoqi motrat e verbëra. Kur, pasi e nxori syrin, greja ia kaloi me radhë tjetrit, të tre motrat ishin të verbëra. Ishte ky moment që Perseus zgjodhi të merrte syrin. Gritë e pafuqishëm u tmerruan dhe ishin gati të bënin gjithçka nëse heroi do t'u kthente atyre thesarin. Pasi u duhej t'u tregonin se si të gjenin Medusa Gorgon dhe ku të merrnin sandale me krahë, një çantë magjike dhe një përkrenare të padukshme, Perseus ia dha syrin Grive.

Ky përbindësh, i lindur nga Echidna dhe Typhon, kishte tre koka: njëra ishte e luanit, e dyta ishte e një dhie, që rritej në shpinë dhe e treta, e një gjarpri, përfundonte me një bisht. Ai mori zjarr dhe dogji gjithçka në rrugën e tij, duke shkatërruar shtëpitë dhe të korrat e banorëve të Likisë. Përpjekjet e përsëritura për të vrarë Kimerën, të bëra nga mbreti i Licias, pësuan disfatë të pandryshueshme. Asnjë person i vetëm nuk guxoi t'i afrohej banesës së saj, e rrethuar nga kufomat e kalbura të kafshëve të prera. Duke përmbushur vullnetin e mbretit Jobat, djali i mbretit Korinth, Bellerofoni, me një Pegasus me krahë, shkoi në shpellën e Kimerës. Heroi e vrau atë, siç parashikohej nga perënditë, duke goditur Kimerën me një shigjetë nga një hark. Si provë e veprës së tij, Bellerophon i dorëzoi një nga kokat e prera të përbindëshit mbretit Lician. Kimera është personifikimi i një vullkani që merr frymë nga zjarri, në bazën e të cilit vërshojnë gjarpërinjtë, ka shumë livadhe dhe kullota dhish në shpatet, flakët flakërojnë nga maja dhe atje, sipër, strofullat e luanëve; ndoshta Chimera është një metaforë për këtë mal të pazakontë. Shpella e Kimerës konsiderohet si zona pranë fshatit turk Cirali, ku ka dalje në sipërfaqe të gazit natyror në përqendrime të mjaftueshme për djegien e tij të hapur. Një shkëputje e peshqve kërcorë të detit të thellë është emëruar pas Chimera. Në kuptimin figurativ, një kimerë është një fantazi, një dëshirë ose veprim i parealizueshëm. Në skulpturë, imazhet e përbindëshave fantastikë quhen kimera, ndërsa besohet se kimerat prej guri mund të marrin jetë për të tmerruar njerëzit. Prototipi i kimerës shërbeu si bazë për gargujt e tmerrshëm, të konsideruar si një simbol tmerri dhe jashtëzakonisht i popullarizuar në arkitekturën e ndërtesave gotike.

Kali me krahë që doli nga Gorgon Medusa që po vdiste në momentin kur Perseus i preu kokën. Meqenëse kali u shfaq në burimin e Oqeanit (në idetë e grekëve të lashtë, Oqeani ishte një lumë që rrethonte Tokën), ai u quajt Pegasus (përkthyer nga greqishtja - "rrymë e stuhishme"). I shpejtë dhe i këndshëm, Pegasus u bë menjëherë objekt i dëshirës për shumë heronj të Greqisë. Ditë e natë, gjuetarët zunë pritë në malin Helikon, ku Pegasi, me një goditje të thundrës së tij, bëri ujë të pastër e të freskët me një ngjyrë të çuditshme vjollce të errët, por shumë të shijshme, që mbinte. Kështu u shfaq burimi i famshëm i frymëzimit poetik të Hipokrenit - Burimi i Kalit. Më të duruarve u ka ndodhur të shohin një kalë fantazmë; Pegasus i lejoi ata më me fat të afrohen aq shumë me të sa dukej pak më shumë - dhe ju mund të prekni lëkurën e tij të bukur të bardhë. Por askush nuk arriti ta kapte Pegasin: në momentin e fundit, kjo krijesë e paepur përplasi krahët dhe, me shpejtësinë e vetëtimës, u çua përtej reve. Vetëm pasi Athena i dha Bellerofonit të ri një fre magjik, ai ishte në gjendje të shalonte kalin e mrekullueshëm. Duke hipur në Pegasus, Bellerophon ishte në gjendje t'i afrohej Kimerës dhe goditi përbindëshin që merrte frymë nga ajri. I dehur nga fitoret e tij me ndihmën e vazhdueshme të Pegasit të përkushtuar, Bellerophon e imagjinoi veten të barabartë me perënditë dhe, duke shaluar Pegasin, shkoi në Olimp. Zeusi i zemëruar goditi krenarët dhe Pegasi mori të drejtën të vizitonte majat e shndritshme të Olimpit. Në legjendat e mëvonshme, Pegasi ra në numrin e kuajve të Eos dhe në shoqërinë e muzave strashno.com.ua, në rrethin e kësaj të fundit, veçanërisht, sepse ai ndaloi malin Helikon me goditjen e thundrës së tij, e cila filloi të lëkunden në tingujt e këngëve të muzave. Nga pikëpamja simbolike, Pegasi ndërthur vitalitetin dhe fuqinë e një kali me çlirimin, si zogu, nga graviteti tokësor, kështu që ideja është afër shpirtit të papenguar të poetit, duke kapërcyer pengesat tokësore. Pegasus personifikoi jo vetëm një mik të mrekullueshëm dhe shok besnik, por edhe inteligjencë dhe talent të pakufi. I preferuari i perëndive, muzave dhe poetëve, Pegasus shfaqet shpesh në artet pamore. Për nder të Pegasus, plejada e hemisferës veriore, emërtohet një gjini e peshqve me rreze detare dhe armëve.

7) Dragoi i Kolchis (Colchis)

Biri i Typhon dhe Echidna, vigjilent i zgjuar dragoi i madh që merr frymë nga zjarri që ruan Qethin e Artë. Emri i përbindëshit është dhënë nga zona e vendndodhjes së tij - Colchis. Mbreti i Kolkidës, Eet, i flijoi Zeusit një dash me lëkurë të artë dhe e vari lëkurën në një lis në korijen e shenjtë të Ares, ku e ruante Kolkidi. Jason, një nxënës i centaurit Chiron, në emër të Pelius, mbretit të Iolk, shkoi në Kolkidë për Qethin e Artë në anijen Argo, të ndërtuar posaçërisht për këtë udhëtim. Mbreti Eet i dha Jasonit detyra të pamundura në mënyrë që Qethi i Artë të mbetej përgjithmonë në Kolkidë. Por perëndia e dashurisë Eros ndezi dashurinë për Jasonin në zemrën e magjistares Medea, vajzës së Eetit. Princesha e spërkati Colchis-in me një ilaç gjumi, duke i kërkuar ndihmë perëndisë së gjumit, Hypnos. Jasoni vodhi Qethin e Artë, duke lundruar me nxitim me Medean në Argo për në Greqi.

Gjigandi, i biri i Chrysaor, i lindur nga gjaku i Gorgon Medusa, dhe oqeanidi Kalliroi. Ai njihej si më i forti në tokë dhe ishte një përbindësh i tmerrshëm me tre trupa të shkrirë në bel, kishte tre koka dhe gjashtë krahë. Geryon zotëronte lopë të mrekullueshme me ngjyrë të kuqe jashtëzakonisht të bukur, të cilat i mbante në ishullin Erifia në Oqean. Thashethemet për lopët e bukura të Gerionit arritën te mbreti mikenas Eurystheus dhe ai dërgoi pas tyre Herkulin, i cili ishte në shërbim të tij. Herkuli kaloi në të gjithë Libinë para se të arrinte në Perëndimin ekstrem, ku sipas grekëve përfundonte bota, e cila kufizohej nga lumi Oqean. Rruga për në oqean u bllokua nga malet. Herkuli i ndau ato me duart e tij të fuqishme, duke formuar ngushticën e Gjibraltarit dhe vendosi stele prej guri në brigjet jugore dhe veriore - Shtyllat e Herkulit. Në varkën e artë të Helios, djali i Zeusit lundroi në ishullin Erifia. Herkuli vrau me shkopin e tij të famshëm rojtarin Orff, i cili ruante kopenë, vrau bariun dhe më pas u përlesh me zotërinë me tre koka që erdhi në shpëtim. Geryon u mbulua me tre mburoja, tre shtiza ishin në duart e tij të fuqishme, por ato doli të ishin të padobishme: shtizat nuk mund të depërtonin në lëkurën e luanit Nemean të hedhur mbi supet e heroit. Hercules gjithashtu gjuajti disa shigjeta helmuese në Geryon, dhe njëra prej tyre doli të jetë fatale. Pastaj i ngarkoi lopët në varkën e Helios dhe notoi përtej oqeanit në drejtim të kundërt. Kështu demoni i thatësirës dhe errësirës u mund, dhe lopët qiellore - retë që mbanin shi - u lëshuan.

Një qen i madh me dy koka që ruan lopët e gjigantit Gerion. Pasardhësit e Typhon dhe Echidna, vëllai i madh i qenit Cerberus dhe monstrave të tjerë. Ai është babai i Sfinksit dhe luanit Nemean (nga Chimera), sipas një versioni. Orff nuk është aq i famshëm sa Cerberus, prandaj dihet shumë më pak për të dhe informacionet rreth tij janë kontradiktore. Disa mite raportojnë se përveç dy kokave të qenve, Orff ka edhe shtatë koka dragoi, dhe në vend të bishtit ishte një gjarpër. Dhe në Iberi, qeni kishte një vend të shenjtë. Ai u vra nga Hercules gjatë ekzekutimit të bëmës së tij të dhjetë. Komploti i vdekjes së Orfit nga duart e Herkulit, i cili i largoi lopët e Geryonit, u përdor shpesh nga skulptorët dhe poçarët e lashtë grekë; të paraqitura në vazo, amfora, stamno dhe skifo të shumta antike. Sipas një prej versioneve shumë aventureske, Orff në kohët e lashta mund të personifikonte njëkohësisht dy yjësi - Canis Major dhe Minor. Tani këta yje janë kombinuar në dy asterizma, dhe në të kaluarën dy yjet e tyre më të ndritshëm (respektivisht Sirius dhe Procyon) mund të shiheshin nga njerëzit si fanta ose kokat e një qeni monstruoz me dy koka.

10) Cerberus (Cerberus)

Djali i Typhon dhe Echidna, një qen i tmerrshëm me tre koka me një bisht të tmerrshëm dragoi, i mbuluar me gjarpërinjtë kërcënues që kërcënojnë. Cerberus ruante hyrjen e zymtë, plot tmerre të botës së krimit të Hades, duke u siguruar që askush të mos dilte prej andej. Sipas teksteve të lashta, Cerberus mirëpret ata që hyjnë në ferr me bisht dhe i bën copë-copë ata që përpiqen të arratisen. Në një legjendë të mëvonshme, ai kafshon të ardhurit e rinj. Për ta qetësuar atë, në arkivolin e të ndjerit u vendos një xhenxhefil me mjaltë. Në Dante, Cerberus mundon shpirtrat e të vdekurve. Për një kohë të gjatë, në Kepin Tenar, në jug të Peloponezit, ata treguan një shpellë, duke pretenduar se këtu Herkuli, me udhëzimet e mbretit Eurystheus, zbriti në mbretërinë e Hades për të nxjerrë Cerberin nga atje. Duke u shfaqur para fronit të Hadesit, Herkuli me respekt i kërkoi zotit të nëndheshëm që ta lejonte ta merrte qenin në Mikenë. Sado i ashpër dhe i zymtë ishte Hadesi, ai nuk mund ta refuzonte djalin e Zeusit të madh. Ai vendosi vetëm një kusht: Herkuli duhet ta zbusë Cerberin pa armë. Herkuli pa Cerberin në brigjet e lumit Acheron - kufiri midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve. Heroi e kapi qenin me duart e tij të fuqishme dhe filloi ta mbyste. Qeni ulëriti kërcënues, duke u përpjekur të shpëtonte, gjarpërinjtë u shtrënguan dhe thumbuan Herkulin, por ai vetëm shtrëngoi duart më fort. Më në fund, Cerberus u dorëzua dhe pranoi të ndiqte Herkulin, i cili e çoi në muret e Mikenës. Mbreti Eurysteu u tmerrua me një shikim qen i frikshëm dhe urdhëroi që ta kthenin në Hades sa më shpejt të ishte e mundur. Cerberus u kthye në vendin e tij në Hades, dhe ishte pas kësaj feste që Eurystheus i dha lirinë Herkulit. Gjatë qëndrimit në tokë, Cerberusi lëshoi ​​nga goja pika shkumë gjaku, nga e cila më vonë u rrit bari helmues akonit, i quajtur ndryshe hekatinë, pasi perëndesha Hecate ishte e para që e përdori atë. Medea e përziu këtë bar në ilaçin e shtrigës së saj. Në imazhin e Cerberusit gjurmohet teratomorfizmi, kundër të cilit po lufton mitologjia heroike. Emri qen viciozështë bërë një fjalë e zakonshme për t'iu referuar një rojeje të ashpër, të panevojshme, të pakorruptueshme.

11) Sfinks

Sfinksi më i famshëm në mitologjinë greke ishte nga Etiopia dhe jetonte në Tebë të Beotisë, siç përmendet nga poeti grek Hesiod. Ishte një përbindësh i pjellë nga Typhon dhe Echidna, me fytyrën dhe gjoksin e një gruaje, trupin e një luani dhe krahët e një zogu. E dërguar nga Heroi në Tebë si ndëshkim, Sfinksi u vendos në një mal afër Tebës dhe pyeti çdo kalimtar një gjëegjëzë: "Cila nga krijesat e gjalla ecën me katër këmbë në mëngjes, dy pasdite dhe tre në mbrëmje? ” Në pamundësi për të dhënë një të dhënë, Sfinksi vrau dhe kështu vrau shumë Tebanë fisnikë, përfshirë djalin e mbretit Kreon. I dëshpëruar nga pikëllimi, Kreoni njoftoi se do t'i jepte mbretërinë dhe dorën e motrës së tij Jokastës atij që do ta shpëtonte Tebin nga Sfinksi. Edipi e zgjidhi enigmën duke iu përgjigjur Sfinksit: "Njeriu". Përbindëshi i dëshpëruar u hodh në humnerë dhe u përplas për vdekje. Ky version i mitit zëvendësoi më shumë version i lashtë, në të cilin emri origjinal i grabitqarit që jetonte në Boeoti në malin Fikion ishte Fix, dhe më pas Orf dhe Echidna u quajtën prindërit e tij. Emri Sfinks lindi nga afrimi me foljen "kompres", "mbyt", dhe vetë imazhin - nën ndikimin e imazhit të Azisë së Vogël të një gjysmë vashë-gjysmë luani me krahë. Ancient Fix ishte një përbindësh i egër i aftë për të gëlltitur gjahun; ai u mund nga Edipi me armë në duar gjatë një beteje të ashpër. Përshkrimet e Sfinksit janë të shumta në artin klasik, nga ambientet e brendshme britanike të shekullit të 18-të deri te mobiljet e Perandorisë Romantike. Frimasonët i konsideronin sfinksat si simbol të mistereve dhe i përdorën në arkitekturën e tyre, duke i konsideruar si roje të portave të tempullit. Në arkitekturën masonike, sfinksi është një detaj i shpeshtë dekorativ, për shembull, edhe në versionin e imazhit të kokës së tij në formën e dokumenteve. Sfinksi personifikon misterin, mençurinë, idenë e luftës së një personi me fatin.

12) Sirena

Krijesa demonike të lindura nga perëndia e ujërave të ëmbël Aheloy dhe një nga muzat: Melpomene ose Terpsichore. Sirenat, si shumë krijesa mitike, kanë natyrë miksantropike, ato janë gjysmë zogj-gjysmë gra ose gjysmë peshk-gjysmë gra që trashëguan një spontanitet të egër nga babai dhe një zë hyjnor nga nëna e tyre. Numri i tyre varion nga disa në shumë. Në shkëmbinjtë e ishullit jetonin vajza të rrezikshme, të mbushura me kocka dhe lëkurë të tharë të viktimave të tyre, të cilat sirenat i joshën me këngët e tyre. Duke dëgjuar këngën e tyre të ëmbël, marinarët, duke humbur mendjen, dërguan anijen drejt e në shkëmbinj dhe përfundimisht vdiqën në thellësi të detit. Pas kësaj, virgjëreshat e pamëshirshme i bënë copë-copë trupat e viktimave dhe i hëngrën. Sipas njërit prej miteve, Orfeu këndoi më ëmbël se sirenat në anijen e Argonautëve dhe për këtë arsye sirenat, të dëshpëruara dhe të zemëruara të dhunshme, u vërsulën në det dhe u shndërruan në shkëmbinj, sepse ishin të destinuar të vdisnin kur magjitë e tyre ishin të pafuqishme. Shfaqja e sirenave me krahë i bën ato të ngjashme në pamje me harpitë, dhe sirenat me bisht peshku me sirenat. Megjithatë, sirenat, ndryshe nga sirenat, janë me origjinë hyjnore. Pamja tërheqëse gjithashtu nuk është atribut i tyre i detyrueshëm. Sirenat u perceptuan gjithashtu si muza të një bote tjetër - ato përshkruheshin në gurët e varreve. Në antikitetin klasik, sirenat ktonike të egra kthehen në sirena të mençura me zë të ëmbël, secila prej të cilave ulet në njërën nga tetë sferat qiellore të boshtit botëror të perëndeshës Ananke, duke krijuar harmoninë madhështore të kozmosit me këndimin e tyre. Për të qetësuar hyjnitë e detit dhe për të shmangur mbytjen e anijeve, sirenat shpesh përshkruheshin si figura në anije. Me kalimin e kohës, imazhi i sirenave u bë aq i popullarizuar sa që një shkëputje e tërë e gjitarëve të mëdhenj detarë u quajt sirena, e cila përfshin dugongs, manatees, si dhe lopët e detit (ose Steller), të cilat, për fat të keq, u shfarosën plotësisht në fund të shek. shekulli i 18-të.

13) Harpi

Bijat e hyjnisë së detit Thaumant dhe oqeanideve Electra, hyjnitë arkaike paraolimpike. Emrat e tyre - Aella ("Whirlwind"), Aellope ("Whirlwind"), Podarga ("Swift-footed"), Okipeta ("Fast"), Kelaino ("Zymtë") - tregojnë një lidhje me elementet dhe errësirën. Fjala "harpi" vjen nga greqishtja "rrëmbim", "rrëmbim". Në mitet e lashta, harpitë ishin perëndi të erës. Afërsia e harpive strashno.com.ua me erërat reflektohet në faktin se kuajt hyjnorë të Akilit kanë lindur nga Podarga dhe Zephyr. Ata ndërhynë pak në punët e njerëzve, detyra e tyre ishte vetëm të çonin shpirtrat e të vdekurve në botën e krimit. Por më pas harpitë filluan të rrëmbenin fëmijët dhe të mërzitnin njerëzit, duke u futur papritmas, si era, dhe po aq papritur u zhdukën. Në burime të ndryshme, harpitë përshkruhen si hyjnitë me krahë me flokë të gjatë të rrjedhur, që fluturojnë më shpejt se zogjtë dhe erërat, ose si shkaba me fytyra femrash dhe kthetra të mprehta me grep. Ata janë të paprekshëm dhe të qelbur. Të torturuar përjetësisht nga një uri që nuk mund ta ngopin, harpitë zbresin nga malet dhe me klithma therëse gllabërojnë e ndotin gjithçka. Harpitë u dërguan nga perënditë si ndëshkim për njerëzit që kishin qenë fajtorë për to. Përbindëshat ia merrnin ushqimin një personi sa herë që ai merrte ushqim, dhe kjo zgjati derisa personi vdiq nga uria. Pra, dihet historia se si harpitë e torturuan mbretin Phineus, të mallkuar për një krim të pavullnetshëm, dhe, duke i vjedhur ushqimin, e dënuan atë me uri. Sidoqoftë, përbindëshat u dëbuan nga djemtë e Boreas - Argonautët Zet dhe Kalaid. Heronjtë e Zeusit, motra e tyre, perëndeshë e ylberit Irida, i pengoi heronjtë të vrisnin harpitë. Habitati i harpive zakonisht quhej Ishujt Strofada në Detin Egje, më vonë, së bashku me përbindëshat e tjerë, ata u vendosën në mbretërinë e Hades të zymtë, ku u renditën ndër krijesat më të rrezikshme lokale. Moralistët mesjetarë përdorën harpitë si simbole të lakmisë, grykësisë dhe papastërtisë, duke i ngatërruar shpesh me tërbime. Gratë e liga quhen edhe harpi. Harpi është një zog i madh grabitqar nga familja e skifterëve që jeton në Amerikën e Jugut.

Mendimi i Typhon dhe Echidna, Hidra e tmerrshme kishte një trup të gjatë gjarpri dhe nëntë koka dragoi. Njëra nga kokat ishte e pavdekshme. Hidra u konsiderua e pathyeshme, pasi dy të reja u rritën nga një kokë e prerë. Duke dalë nga Tartarusi i zymtë, Hidra jetonte në një moçal pranë qytetit të Lernës, ku vrasësit erdhën për të shlyer mëkatet e tyre. Ky vend u bë shtëpia e saj. Prandaj emri - Hidra Lernaean. Hidra ishte përjetësisht e uritur dhe shkatërroi rrethinat, duke ngrënë tufa dhe duke djegur të mbjellat me frymën e saj të zjarrtë. Trupi i saj ishte më i trashë se pema më e trashë dhe i mbuluar me luspa me shkëlqim. Kur ajo u ngrit në bisht, ajo mund të shihej shumë sipër pyjeve. Mbreti Eurystheus dërgoi Herkulin në një mision për të vrarë Hidrën Lernean. Iolaus, nipi i Herkulit, gjatë betejës së heroit me Hidrën, i dogji qafën me zjarr, nga e cila Herkuli rrëzoi kokat me shkopin e tij. Hydra ndaloi së rrituri koka të reja dhe së shpejti ajo kishte vetëm një kokë të pavdekshme. Në fund, ajo u shkatërrua me një shkop dhe u varros nga Herkuli nën një shkëmb të madh. Pastaj heroi preu trupin e Hidrës dhe zhyti shigjetat e tij në gjakun e saj helmues. Që atëherë, plagët nga shigjetat e tij janë bërë të pashërueshme. Sidoqoftë, kjo vepër e heroit nuk u njoh nga Eurystheus, pasi Herkuli u ndihmua nga nipi i tij. Emri Hidra i është dhënë satelitit të Plutonit dhe yjësisë në hemisferën jugore të qiellit, më i gjati nga të gjithë. Vetitë e pazakonta të Hidrës gjithashtu i dhanë emrin e tyre gjinisë së coelenterates sessile të ujërave të ëmbla. Hidra është një person me një karakter agresiv dhe një sjellje grabitqare.

15) Zogj stimfalianë

Zogj grabitqarë me pupla të mprehta bronzi, kthetra bakri dhe sqep. Emërtuar pas liqenit Stimfal pranë qytetit me të njëjtin emër në malet e Arcadia. Pasi u shumuan me shpejtësi të jashtëzakonshme, ata u shndërruan në një tufë të madhe dhe shpejt e kthyen të gjithë rrethinën e qytetit pothuajse në një shkretëtirë: shkatërruan të gjithë të korrat e fushave, shfarosën kafshët që kullosnin në brigjet e majme të liqenit dhe vranë. shumë barinj dhe bujq. Duke u ngritur, zogjtë Stimfalianë i lëshuan pendët si shigjeta dhe i goditën me to të gjithë ata që ndodheshin në zonën e hapur, ose i grisën me kthetra e sqepa bakri. Pasi mësoi për këtë fatkeqësi të Arkadianëve, Eurystheus dërgoi Herkulin tek ata, duke shpresuar se këtë herë ai nuk do të mund të shpëtonte. Athena e ndihmoi heroin duke i dhënë trokitje bakri ose timpan të farkëtuar nga Hephaestus. Duke alarmuar zogjtë me zhurmë, Herkuli filloi t'i gjuante me shigjetat e tij të helmuara nga helmi i Hidrës Lernaean. Zogjtë e frikësuar u larguan nga brigjet e liqenit, duke fluturuar drejt ishujve të Detit të Zi. Aty Stymphalidae u takuan nga Argonautët. Ata ndoshta dëgjuan për veprën e Herkulit dhe ndoqën shembullin e tij - ata i përzunë zogjtë me një zhurmë, duke goditur mburojat me shpata.

Hyjnitë e pyllit që përbënin brezin e perëndisë Dionis. Satirët janë të ashpër dhe me mjekër, këmbët e tyre përfundojnë në thundrat e dhisë (ndonjëherë kalit). Të tjera tipare të karakterit pamja e satirëve - brirë në kokë, bisht dhie ose demi dhe bust njeriu. Satirët ishin të pajisur me cilësitë e krijesave të egra me cilësi shtazore, të cilët mendonin pak për ndalesat njerëzore dhe standardet morale. Përveç kësaj, ata u dalluan nga qëndrueshmëria fantastike, si në betejë ashtu edhe për tryezë festive. Një pasion i madh ishte kërcimi dhe muzika, flauti është një nga atributet kryesore të satirëve. Gjithashtu, atribute të satirëve konsideroheshin thyrsus, flaut, shakull lëkure ose enë me verë. Satirët shpesh përshkruheshin në kanavacat e artistëve të mëdhenj. Shpesh satirët shoqëroheshin nga vajza, për të cilat satirët kishin njëfarë dobësie. Sipas një interpretimi racionalist, një fis barinjsh që jetonin në pyje dhe male mund të pasqyrohej në imazhin e një satiri. Një satir quhet ndonjëherë një dashnor i alkoolit, humorit dhe shoqes. Imazhi i një satiri i ngjan një djalli evropian.

17) Phoenix

Zog magjik me pupla të arta dhe të kuqe. Në të mund të shihni imazhin kolektiv të shumë zogjve - një shqiponjë, një vinç, një pallua dhe shumë të tjerë. Cilësitë më të habitshme të Phoenix ishin jetëgjatësia e jashtëzakonshme dhe aftësia për t'u rilindur nga hiri pas vetëdjegjes. Ka disa versione të mitit Phoenix. Në versionin klasik, një herë në pesëqind vjet, Phoenix, duke mbajtur dhimbjet e njerëzve, fluturon nga India në Tempullin e Diellit në Heliopolis, Libi. Kryeprifti ndez një zjarr nga hardhia e shenjtë dhe Phoenix hidhet në zjarr. Krahët e tij të njomur me temjan ndizen dhe digjet shpejt. Me këtë sukses, Phoenix i kthen lumturinë dhe harmoninë botës së njerëzve me jetën dhe bukurinë e tij. Duke përjetuar mundime dhe dhimbje, tre ditë më vonë nga hiri rritet një Feniks i ri, i cili, pasi falënderoi priftin për punën e bërë, kthehet në Indi, akoma më i bukur dhe shkëlqen me ngjyra të reja. Duke përjetuar cikle të lindjes, përparimit, vdekjes dhe rinovimit, Phoenix përpiqet të bëhet gjithnjë e më i përsosur vazhdimisht. Phoenix ishte personifikimi i dëshirës më të lashtë njerëzore për pavdekësinë. Edhe në botën e lashtë, Phoenix filloi të përshkruhej në monedha dhe vula, në heraldikë dhe skulpturë. Phoenix është bërë një simbol i dashur i dritës, rilindjes dhe së vërtetës në poezi dhe prozë. Për nder të Feniksit, u emërua yjësia e hemisferës jugore dhe palma e hurmës.

18) Scylla dhe Charybdis

Scylla, e bija e Echidna ose Hecate, dikur një nimfë e bukur, refuzoi të gjithë, përfshirë perëndinë e detit Glaucus, i cili kërkoi ndihmë nga magjistarja Circe. Por për hakmarrje, Circe, e dashuruar me Glaucus, e ktheu Scylla në një përbindësh, i cili filloi të rrinte në pritë për marinarët në një shpellë, në një shkëmb të thepisur të ngushticës së ngushtë të Siçilisë, në anën tjetër të së cilës jetonte. një përbindësh tjetër - Charybdis. Scylla ka gjashtë koka qensh në gjashtë qafë, tre rreshta dhëmbësh dhe dymbëdhjetë këmbë. Në përkthim, emri i saj do të thotë "leh". Charybdis ishte e bija e perëndive Poseidon dhe Gaia. Ajo u shndërrua në një përbindësh të tmerrshëm nga vetë Zeusi, ndërsa binte në det. Charybdis ka një gojë gjigante në të cilën uji rrjedh pa pushim. Ajo personifikon një vorbull të tmerrshme, hapjen e detit të thellë, e cila lind tre herë në një ditë dhe thith e më pas derdh ujë. Askush nuk e ka parë, pasi është fshehur nga kolona e ujit. Kështu ajo shkatërroi shumë marinarë. Vetëm Odiseu dhe Argonautët arritën të kalonin me not Scylla dhe Charybdis. Në detin Adriatik mund të gjeni shkëmbin Skilleian. Sipas legjendave lokale, ishte mbi të që jetoi Scylla. Ekziston edhe një karkalec me të njëjtin emër. Shprehja "të jesh midis Scylla dhe Charybdis" do të thotë të jesh në rrezik nga anët e ndryshme në të njëjtën kohë.

19) Hipokampus

Një kafshë detare që duket si një kalë dhe përfundon në një bisht peshku, i quajtur gjithashtu hydrippus - një kalë uji. Sipas versioneve të tjera të miteve, hipokampusi është një krijesë deti në formën e një kali deti strashno.com.ua me këmbët e një kali dhe një trup që përfundon në një bisht gjarpri ose peshku dhe këmbët me rrjetë në vend të thundrës në pjesën e përparme. këmbët. Pjesa e përparme e trupit është e mbuluar me luspa të hollë në ndryshim nga luspat e mëdha në pjesën e pasme të trupit. Sipas disa burimeve, mushkëritë përdoren për frymëmarrje nga hipokampusi, sipas të tjerëve, gushë të modifikuara. Hyjnitë e detit - nereidët dhe tritonët - shpesh përshkruheshin në karroca të shfrytëzuara nga hipokampuset, ose të ulur në hipokampuse që shpërndanin humnerën e ujit. Ky kalë i mahnitshëm shfaqet në poezitë e Homerit si një simbol i Poseidonit, qerrja e të cilit tërhiqej nga kuaj të shpejtë dhe rrëshqiste mbi sipërfaqen e detit. Në artin e mozaikut, hipokampusi shpesh përshkruhej si një kafshë hibride me një mane të gjelbër, me luspa dhe shtojca. Të lashtët besonin se këto kafshë ishin tashmë formë e rritur kali i detit. Kafshët e tjera tokësore me bisht peshku që shfaqen në mitin grek përfshijnë leocampus, një luan me një bisht peshku), taurocampus, një dem me bisht peshku, pardalocampus, një leopard me bisht peshku dhe aegikampus, një dhi me një bisht peshku. Ky i fundit u bë një simbol i yjësisë së Bricjapit.

20) Ciklop (Ciklop)

Ciklopët në shekujt 8-7 para Krishtit. e. konsideroheshin si produkt i Uranit dhe Gaias, titanëve. Tre gjigantë të pavdekshëm me një sy me sy në formën e një topi i përkisnin Ciklopëve: Arg ("flic"), Bront ("bubullimë") dhe Sterop ("rrufe"). Menjëherë pas lindjes, Ciklopët u hodhën nga Urani në Tartarus (humnera më e thellë) së bashku me vëllezërit e tyre të dhunshëm qindra duar (hekatoncheirs), të cilët lindën pak para tyre. Ciklopët u liruan nga pjesa tjetër e Titanëve pas përmbysjes së Uranit, dhe më pas u hodhën përsëri në Tartarus nga udhëheqësi i tyre Kronos. Kur Zeusi, udhëheqësi i Olimpëve, filloi një luftë me Kronosin për pushtet, ai, me këshillën e nënës së tyre Gaia, i çliroi Ciklopët nga Tartarusi për të ndihmuar perënditë olimpike në luftën kundër titanëve, të njohur si gjigantomaki. Zeusi përdori rrufetë e bëra nga ciklopët dhe shigjetat e bubullimave, të cilat i hodhi në drejtim të titanëve. Për më tepër, Ciklopët, duke qenë farkëtarë të aftë, farkëtuan një treshe dhe një grazhd për Poseidonin për kuajt e tij, Hadesin - një përkrenare të padukshme, Artemisën - një hark dhe shigjeta argjendi, dhe gjithashtu i mësuan Athinës dhe Hefestit zanate të ndryshme. Pas përfundimit të Gigantomakisë, Ciklopët vazhduan t'i shërbenin Zeusit dhe të falsifikonin armë për të. Si shërbëtorë të Hefestit, që farkëtonin hekurin në zorrët e Etna-s, Ciklopët farkëtuan qerren e Aresit, mburojën e Pallasit dhe armaturën e Eneas. Populli mitik i gjigantëve kanibalë me një sy që banonin në ishujt e Detit Mesdhe quheshin gjithashtu Ciklopë. Ndër ta, më i famshmi është djali i egër i Poseidonit, Polifemi, të cilit Odiseu ia hoqi syrin e vetëm. Paleontologu Otenio Abel sugjeroi në vitin 1914 se gjetjet e lashta të kafkave të elefantit pigme krijuan mitin e Ciklopëve, pasi hapja qendrore e hundës në kafkën e elefantit mund të ngatërrohet me një grykë gjigande syri. Mbetjet e këtyre elefantëve janë gjetur në ishujt e Qipros, Maltës, Kretës, Siçilisë, Sardenjës, Cyclades dhe Dodecanese.

21) Minotaur

Gjysmë dem-gjysmë njeri, i lindur si fryt i pasionit të mbretëreshës së Kretës Pasifae për një dem të bardhë, dashuri për të cilën Afërdita e frymëzoi si ndëshkim. Emri i vërtetë i Minotaur ishte Asterius (domethënë "yll"), dhe pseudonimi Minotaur do të thotë "demi i Minos". Më pas, shpikësi Daedalus, krijuesi i shumë pajisjeve, ndërtoi një labirint për të burgosur djalin e saj përbindësh në të. Sipas miteve të lashta greke, Minotauri hante mish njeriu dhe për ta ushqyer atë, mbreti i Kretës vendosi një haraç të tmerrshëm në qytetin e Athinës - shtatë të rinj dhe shtatë vajza duhej të dërgoheshin në Kretë çdo nëntë vjet. e ngrënë nga Minotauri. Kur Tezeu, djali i mbretit të Athinës Egeus, ra në short për t'u bërë viktimë e një përbindëshi të pangopur, ai vendosi ta çlirojë atdheun e tij nga një detyrë e tillë. Ariadne, vajza e mbretit Minos dhe Pasifae, e dashuruar me të riun, i dha atij një fije magjike në mënyrë që të gjente rrugën e kthimit nga labirinti, dhe heroi arriti jo vetëm të vriste përbindëshin, por edhe të çlironte pjesa tjetër e robërve dhe i dha fund haraçit të tmerrshëm. Miti i Minotaurit ishte ndoshta një jehonë e kulteve të lashta para-helene të demave me ndeshjet e tyre karakteristike të demave të shenjta. Duke gjykuar nga pikturat në mur, figurat njerëzore me kokë demi ishin të zakonshme në demonologjinë e Kretës. Përveç kësaj, imazhi i një demi shfaqet në monedhat dhe vulat minoane. Minotauri konsiderohet simbol i zemërimit dhe egërsisë shtazore. Shprehja "Fija e Ariadne" do të thotë një mënyrë për të dalë nga një situatë e vështirë, për të gjetur çelësin për zgjidhjen e një problemi të vështirë, për të kuptuar një situatë të vështirë.

22) Hekatoncheires

Gjigantët pesëdhjetë koka me njëqind të armatosur të quajtur Briares (Egeon), Kott dhe Gyes (Gius) personifikojnë forcat nëntokësore, bijtë e perëndisë supreme Uranus, simbolin e Parajsës dhe Gaia-Tokës. Menjëherë pas lindjes së tyre, vëllezërit u burgosën në zorrët e tokës nga babai i tyre, i cili kishte frikë për sundimin e tij. Në mes të luftës kundër Titanëve, perënditë e Olimpit thirrën Hecatoncheirs dhe ndihma e tyre siguroi fitoren e Olimpëve. Pas humbjes së tyre, titanët u hodhën në Tartarus dhe hekatoncheirs dolën vullnetarë për t'i ruajtur ata. Poseidoni, zoti i deteve, i dha Briareus vajzën e tij Kimopolis për grua. Hecatoncheirs janë të pranishëm në librin e vëllezërve Strugatsky "E hëna fillon të shtunën" si ngarkues në Institutin e Kërkimeve të FAQ.

23) Gjigantë

Djemtë e Gaia, të cilët lindën nga gjaku i Uranit të tredhur, u zhytën në nënën e Tokës. Sipas një versioni tjetër, Gaia i lindi ata nga Urani pasi titanët u hodhën poshtë nga Zeusi në Tartarus. Origjina paragreke e Gjigantëve është e dukshme. Historia e lindjes së Gjigantëve dhe e vdekjes së tyre tregohet në detaje nga Apollodorus. Gjigantët tmerruan pamjen e tyre - flokë të dendur dhe mjekra; pjesa e poshtme e trupit të tyre ishte gjarpërore ose e ngjashme me oktapodin. Ata kanë lindur në Fushat Flegrean në Halkidiki, në Greqinë veriore. Në të njëjtin vend, atëherë u zhvillua beteja e perëndive olimpike me gjigantët - gjigantomakia. Gjigantët, ndryshe nga titanët, janë të vdekshëm. Me vullnetin e fatit, vdekja e tyre varej nga pjesëmarrja në betejën e heronjve të vdekshëm që do të vinin në ndihmë të perëndive. Gaia po kërkonte barishte magjike që do t'i mbante gjallë Gjigantët. Por Zeusi ishte përpara Gaias dhe, pasi dërgoi errësirën në tokë, e preu vetë këtë bar. Me këshillën e Athinës, Zeusi bëri thirrje që Herkuli të merrte pjesë në betejë. Në Gigantomachi, olimpët shkatërruan Gjigantët. Apollodorus përmend emrat e 13 gjigantëve, nga të cilët në përgjithësi ka deri në 150. Gigantomakia (si titanomakia) bazohet në idenë e renditjes së botës, e mishëruar në fitoren e brezit olimpik të perëndive mbi forcat ktonike, duke forcuar fuqia supreme e Zeusit.

Ky gjarpër monstruoz, i lindur nga Gaia dhe Tartarus, ruante shenjtëroren e perëndeshave Gaia dhe Themis në Delphi, duke shkatërruar në të njëjtën kohë mjedisin e tyre. Prandaj, u quajt edhe Dolphin. Me urdhër të perëndeshës Hera, Python ngriti një përbindësh edhe më të tmerrshëm - Typhon, dhe më pas filloi të ndiqte Laton, nënën e Apollonit dhe Artemidës. Apolloni i rritur, pasi mori një hark dhe shigjeta të falsifikuara nga Hephaestus, shkoi në kërkim të një përbindëshi dhe e kapi atë në një shpellë të thellë. Apolloni vrau Pitonin me shigjetat e tij dhe duhej të qëndronte në mërgim për tetë vjet në mënyrë që të qetësonte Gaia e zemëruar. Dragoi i madh përmendej periodikisht në Delphi gjatë riteve dhe procesioneve të ndryshme të shenjta. Apolloni themeloi një tempull në vendin e një falltari të lashtë dhe themeloi lojërat pithiane; ky mit pasqyronte zëvendësimin e arkaizmit ktonik me një hyjni të re olimpike. Komploti, ku një hyjni e ndritur vret një gjarpër, një simbol i së keqes dhe një armik i njerëzimit, është bërë një klasik për mësimet fetare dhe përrallat popullore. Tempulli i Apollonit në Delphi u bë i famshëm në të gjithë Hellasin dhe madje edhe përtej kufijve të saj. Nga një e çarë në shkëmb, e vendosur në mes të tempullit, ngriheshin avujt, të cilët kishin një efekt të fortë në vetëdijen dhe sjelljen e një personi. Priftërinjtë e tempullit të Pithias dhanë shpesh parashikime konfuze dhe të paqarta. Nga Python erdhi emri i një familjeje të tërë gjarpërinjsh jo helmues - pitonët, ndonjëherë duke arritur deri në 10 metra gjatësi.

25) Centaur

Këto krijesa legjendare me një bust njeriu dhe një bust e këmbë kali janë mishërimi i forcës natyrore, qëndrueshmërisë, mizorisë dhe disponimit të shfrenuar. Centaurët (përkthyer nga greqishtja si "dema vrasës") ngisnin qerren e Dionisit, perëndisë së verës dhe prodhimit të verës; ata u hipën edhe nga perëndia e dashurisë, Erosi, që nënkuptonte prirjen e tyre për libacione dhe pasione të shfrenuara. Ekzistojnë disa legjenda për origjinën e centaurëve. Një pasardhës i Apollonit i quajtur Centaur hyri në një marrëdhënie me mares Magneziane, e cila i dha pamjen e një gjysmë njeriu, gjysmë kali për të gjithë brezat pasardhës. Sipas një miti tjetër, në epokën paraolimpike, u shfaq më i zgjuari i centaurëve, Chiron. Prindërit e tij ishin oqeanidi Felira dhe perëndia Kron. Kron mori formën e një kali, kështu që fëmija nga kjo martesë kombinoi tiparet e një kali dhe një burri. Chiron mori një arsim të shkëlqyer (mjekësi, gjueti, gjimnastikë, muzikë, hamendje) direkt nga Apollo dhe Artemis dhe ishte një mentor i shumë heronjve të epikës greke, si dhe një mik personal i Herkulit. Pasardhësit e tij, centaurët, jetonin në malet e Thesalisë, pranë Lapithëve. Këto fise të egra bashkëjetuan në mënyrë paqësore me njëri-tjetrin derisa në dasmën e mbretit të Lapithëve, Pirithous, centaurët u përpoqën të rrëmbenin nusen dhe disa lapithianë të bukur. Në një betejë të dhunshme, të quajtur centauromachia, lapithët fituan dhe centaurët u shpërndanë në të gjithë Greqinë kontinentale, të shtyrë në rajone malore dhe shpella të shurdhër. Shfaqja e imazhit të një centauri më shumë se tre mijë vjet më parë sugjeron që edhe atëherë kali luajti një rol të rëndësishëm në jetën e njeriut. Ndoshta fermerët e lashtë i perceptonin kalorësit si një qenie integrale, por, ka shumë të ngjarë, banorët e Mesdheut, të prirur për të shpikur krijesa "të përbëra", pasi kishin shpikur centaurin, kështu thjesht pasqyruan përhapjen e kalit. Grekët, të cilët edukonin dhe i donin kuajt, e njihnin mirë temperamentin e tyre. Nuk është rastësi që ishte natyra e kalit që ata e lidhën me manifestimet e paparashikueshme të dhunës në këtë kafshë përgjithësisht pozitive. Një nga yjësitë dhe shenjat e zodiakut i kushtohet centaurit. Për t'iu referuar krijesave që nuk duken si kalë, por ruajnë tiparet e një centauri, termi "centauroids" përdoret në literaturën shkencore. Ka ndryshime në pamjen e centaurëve. Onocentauri - gjysmë njeri, gjysmë gomar - ishte i lidhur me një demon, Satana ose një person hipokrit. Imazhi është i afërt me satirët dhe djajtë evropianë, si dhe me perëndinë egjiptian Seth.

Djali i Gaia, i mbiquajtur Panoptes, domethënë i gjithëshikuesi, i cili u bë personifikimi i qiellit me yje. Perëndesha Hera e detyroi të ruante Ion, të dashurin e burrit të saj Zeus, të cilin ai e ktheu në lopë për ta mbrojtur nga zemërimi i gruas së tij xheloze. Hera iu lut një lopë Zeusit dhe i caktoi asaj një kujdestar ideal, Argusin me njëqind sy, i cili e ruante me vigjilencë: vetëm dy nga sytë e tij mbylleshin në të njëjtën kohë, të tjerët ishin të hapur dhe vëzhgonin me vigjilencë Ion. Vetëm Hermesi, lajmëtari dinak dhe iniciativ i perëndive, arriti ta vriste, duke e liruar Ion. Hermesi e futi në gjumë Argusin me një lulëkuqe dhe i preu kokën me një goditje. Emri Argus është bërë një emër i njohur për kujdestarin vigjilent, vigjilent, gjithpërfshirës, ​​prej të cilit askush dhe asgjë nuk mund të fshihet. Ndonjëherë kjo quhet, sipas një legjende të lashtë, një model në pendët e palloit, i ashtuquajturi "syri i palloit". Sipas legjendës, kur Argus vdiq në duart e Hermesit, Hera, e penduar për vdekjen e tij, mblodhi të gjithë sytë e tij dhe i lidhi në bishtin e zogjve të saj të preferuar, pallonjve, të cilët supozohej t'i kujtonin gjithmonë shërbëtorin e saj të përkushtuar. Miti i Argusit shpesh përshkruhej në vazo dhe në pikturat e murit Pompeian.

27) Griffin

Zogj monstruoz me trupin e një luani dhe një kokë shqiponje dhe putrat e përparme. Nga britma e tyre, lulet thahen dhe bari thahet dhe të gjitha qeniet e gjalla bien të vdekura. Sytë e një griffin me një nuancë të artë. Koka kishte madhësinë e një koke ujku me një sqep të madh, frikësues, krahë me një nyje të dytë të çuditshme për ta bërë më të lehtë palosjen e tyre. Griffini në mitologjinë greke personifikonte fuqinë e mprehtë dhe vigjilente. I lidhur ngushtë me perëndinë Apollon, shfaqet si një kafshë që perëndia e mbërthehet në karrocën e tij. Disa nga mitet thonë se këto krijesa u mblodhën në karrocën e perëndeshës Nemesis, e cila simbolizon shpejtësinë e ndëshkimit për mëkatet. Përveç kësaj, griffins rrotulluan rrotën e fatit dhe ishin gjenetikisht të lidhur me Nemesis. Imazhi i grifinit personifikonte dominimin mbi elementët e tokës (luanit) dhe ajrit (shqiponja). Simbolika e kësaj kafshe mitike shoqërohet me imazhin e Diellit, pasi luani dhe shqiponja në mite janë gjithmonë të lidhura pazgjidhshmërisht me të. Përveç kësaj, luani dhe shqiponja lidhen me motive mitologjike të shpejtësisë dhe guximit. Qëllimi funksional i griffin është mbrojtja, në këtë është i ngjashëm me imazhin e një dragoi. Si rregull, ruan thesare ose disa njohuri sekrete. Zogu shërbeu si ndërmjetës midis botës qiellore dhe tokësore, perëndive dhe njerëzve. Edhe atëherë, ambivalenca ishte ngulitur në imazhin e griffin. Roli i tyre në mite të ndryshme është i paqartë. Ata mund të veprojnë edhe si mbrojtës, mbrojtës dhe si kafshë të mbrapshta dhe të pakufizuara. Grekët besonin se grifinët ruajnë arin e skithëve në Azinë veriore. Përpjekjet moderne për të lokalizuar griffins ndryshojnë shumë dhe i vendosin ato nga Uralet veriore në malet Altai. Këto kafshë mitologjike përfaqësohen gjerësisht në antikitet: Herodoti shkroi për to, imazhet e tyre u gjetën në monumentet e periudhës së Kretës parahistorike dhe në Spartë - në armë, sende shtëpiake, në monedha dhe ndërtesa.

28) Empusa

Një demon femër i botës së krimit nga brezi i Hekates. Empusa ishte një vampir nate me këmbë gomari, njëra prej të cilave ishte prej bakri. Ajo mori formën e lopëve, qenve apo vajzave të bukura, duke ndryshuar pamjen e saj në një mijë mënyra. Sipas besimeve popullore, empusa shpesh merrte fëmijë të vegjël, thithte gjak nga të rinjtë e bukur, duke u shfaqur atyre në formën e një gruaje bukuroshe dhe, pasi kishte ngopur gjak, shpesh hante mishin e tyre. Natën, në rrugët e shkreta, empusa rrinte në pritë për udhëtarët e vetmuar, duke i frikësuar ata në formën e një kafshe ose një fantazmë, pastaj duke i mahnitur me pamjen e një bukurie, pastaj duke i sulmuar në pamjen e tyre të vërtetë të tmerrshme. Sipas besimeve popullore, ishte e mundur të largohej empusa me abuzim ose një amulet të veçantë. Në disa burime, empusa përshkruhet si e afërt me laminë, onocentaurin ose satirin femër.

29) Triton

Djali i Poseidonit dhe zonja e deteve Amfitrita, i paraqitur si një plak ose një i ri me një bisht peshku në vend të këmbëve. Triton u bë paraardhësi i të gjitha tritonëve - krijesave miksantropike detare që rrëmbenin në ujëra, duke shoqëruar karrocën e Poseidonit. Kjo linjë e hyjnive të detit të poshtëm përshkruhej si një gjysmë peshk dhe gjysmë njeri që fryn një guaskë në formë kërmilli për të ngacmuar ose zbutur detin. Në pamjen e tyre, ato u ngjanin sirenave klasike. Tritonët në det u bënë, si satirët dhe centaurët në tokë, hyjnitë e vogla që u shërbenin perëndive kryesore. Për nder të tritonëve emërtohen: në astronomi - një satelit i planetit Neptun; në biologji - gjinia e amfibëve me bisht të familjes së salamandrave dhe gjinia e molusqeve të gushës të prirur; në teknologji - një seri nëndetësesh ultra të vogla të Marinës së BRSS; në muzikë, një interval i formuar nga tre tone.