Narracja działa jako najważniejsze źródło w historii Rzymu. Historycy rzymscy Znani historycy rzymscy

III. Maski rzymskie Powszechnie wiadomo, jaki wpływ w dosłownym tego słowa znaczeniu miała kultura grecka na Rzym. Filozofia, kółko czytelnicze, teatr, architektura. Ale kultura grecka, zaszczepiona na łacinie, nie była popularna, lecz elitarna. Tylko w uprzywilejowanych

Historia i historycy Muzeum próbuje się wspiąć, w które zamienia się twierdza. Dlatego ocalałe fragmenty przeszłości tylko potęgują ból Zabite miasto. Torturowany. Jego renowacja prowadzona jest jakoś, bez udziału nauki, bez myślenia o pięknie i wieczności, w muzeum widzą tylko zarobek.

Proponowana książka powinna dać czytelnikowi wyobrażenie o historiografii starożytnego Rzymu w jej najbardziej uderzających i charakterystycznych wzorach, czyli w odpowiednich (i dość obszernych) fragmentach prac samych historyków rzymskich. Jednak historiografia rzymska powstała na długo przed ukazaniem się i opublikowaniem prac autorów prezentowanych w tym tomie. Dlatego może warto poprzedzić zapoznanie się z ich twórczością choćby najbardziej pobieżnym przeglądem rozwoju historiografii rzymskiej, określeniem jej głównych nurtów, a także krótką charakterystyką i oceną działalności najwybitniejszych historyków rzymskich , fragmenty, z których dzieł czytelnik spotka się w tym tomie. Aby jednak uchwycić pewne ogólne, fundamentalne tendencje w rozwoju historiografii starożytnego Rzymu, należy przede wszystkim wystarczająco jasno wyobrazić sobie warunki, środowisko kulturowe i ideologiczne, w których ta historiografia powstała i istniała. W związku z tym powinniśmy mówić o pewnej charakterystyce życia duchowego społeczeństwa rzymskiego (w przybliżeniu od III w. p.n.e. do I w. n.e.).

Rozpowszechniona teza o ścisłym pokrewieństwie, a nawet jedności świata grecko-rzymskiego, być może nie znajduje potwierdzenia w niczym bardziej jaskrawym niż w fakcie bliskości i wzajemnego oddziaływania kultur. Ale co zwykle oznacza, gdy mówi się o „wzajemnym wpływie”? Jaka jest natura tego procesu? annalistyka retoryczna kultury greckiej

Zwykle uważa się, że kultura grecka (czy szerzej hellenistyczna), jako kultura bardziej „wyższa”, zapłodniła kulturę rzymską, przez co ta ostatnia jest już uznawana za zależną i eklektyczną. Nie mniej często – i naszym zdaniem równie nieuzasadnione – przenikanie wpływów hellenistycznych do Rzymu przedstawiane jest jako „podbój pokonanej Grecji przez jej surowego zdobywcę”, pokojowy, „bezkrwawy” podbój, który nie spotkał się z widocznym sprzeciwem w Społeczeństwo rzymskie. Czy to naprawdę? Czy był to taki spokojny i bezbolesny proces? Spróbujmy – przynajmniej ogólnie – zastanowić się nad jej przebiegiem i rozwojem.

Można też mówić o pojedynczych faktach świadczących o przenikaniu kultury greckiej do Rzymu w odniesieniu do tzw. „okresu królewskiego” oraz do okresu wczesnej republiki. Według Liwiusza w połowie V wieku wysłano z Rzymu do Aten specjalną delegację, aby „spisać prawa Solona i poznać instytucje, zwyczaje i prawa innych państw greckich” (3, 31). Ale i tak w tamtych czasach można było mówić tylko o rozproszonych i odosobnionych przykładach – można mówić o systematycznym i wciąż rosnącym wpływie kultury i ideologii hellenistycznej, nawiązującej już do epoki, kiedy Rzymianie, po pokonaniu Pyrrusa, podporządkowali sobie Greków miasta Południowe Włochy (czyli tzw. „Wielka Grecja”),

W III wieku, zwłaszcza w jego drugiej połowie, język grecki rozprzestrzenia się w wyższych warstwach społeczeństwa rzymskiego, którego znajomość szybko staje się niejako oznaką „dobrego smaku”. Świadczą o tym liczne przykłady. Już na początku III wieku Quintus Ogulnius, szef ambasady w Epidauros, opanował język grecki. W drugiej połowie III wieku pierwsi kronikarze rzymscy Fabius Pictor i Cincius Aliment – ​​o których powiemy później – piszą swoje dzieła po grecku. W II wieku większość senatorów mówi po grecku. Ducius Aemilius Paulus był już prawdziwym filhellenem; w szczególności starał się zapewnić swoim dzieciom greckie wykształcenie. Scipio Aemilianus i najwyraźniej wszyscy członkowie jego kręgu, tego swoistego klubu rzymskiej „inteligencji”, płynnie mówili po grecku. Publiusz Krassus studiował nawet dialekty greckie. W I wieku, kiedy na przykład Molon, szef ambasady Rodos, przemawiał do senatu w swoim własnym języku, senatorowie nie potrzebowali tłumacza. Wiadomo, że Cyceron biegle władał greką; Pompejusz, Cezar, Marek Antoniusz, Oktawian August znali go nie mniej dobrze.

Wraz z językiem edukacja hellenistyczna przenika również do Rzymu. Wielcy greccy pisarze byli dobrze znani. Wiadomo więc np., że Scypion zareagował wierszami Homera na wieść o śmierci Tyberiusza Grakcha. Wiadomo też, że ostatnie zdanie Pompejusza, skierowane do żony i syna na kilka minut przed tragiczną śmiercią, było cytatem z Sofoklesa. Wśród młodych Rzymian z rodzin arystokratycznych szerzy się zwyczaj podróżowania w celach edukacyjnych – głównie do Aten czy na Rodos w celu studiowania filozofii, retoryki, filologii, w ogóle wszystkiego, co mieściło się w rzymskich wyobrażeniach o „szkolnictwie wyższym”. Rośnie liczba Rzymian, którzy poważnie interesują się filozofią i należą do tej czy innej szkoły filozoficznej: jak na przykład Lukrecjusz - wyznawca epikureizmu, Katon Młodszy - zwolennik nie tylko w teorii, ale i w praktyce Doktryna stoicka, Nigidius Figulus – przedstawiciel rodzącego się w tym czasie neopitagoreizmu i wreszcie Cyceron jest eklektykiem, który jednak najbardziej skłaniał się ku szkole akademickiej.

Z drugiej strony w samym Rzymie liczba greckich retorów i filozofów stale rośnie. Szereg „inteligentnych” zawodów zostało niejako zmonopolizowanych przez Greków. Ponadto należy zauważyć, że wśród przedstawicieli tych zawodów często spotykano niewolników. Byli to z reguły aktorzy, nauczyciele, gramatycy, mówcy, lekarze. Warstwa niewolniczej inteligencji w Rzymie – zwłaszcza w ostatnich latach istnienia republiki – była liczna, a jej wkład w tworzenie kultury rzymskiej jest bardzo namacalny.

Pewne kręgi szlachty rzymskiej chętnie spotykały się z wpływami hellenistycznymi, ceniły swoją reputację w Grecji, a nawet prowadziły protekcjonalną politykę „filhelleńską”. I tak na przykład słynny Tytus Quinctius Flamininus, który proklamował wolność Grecji na igrzyskach istmijskich w 196 roku, został oskarżony o niemalże zdradę interesów państwowych Rzymu, kiedy uległ żądaniom Etolów i wyzwolił, wbrew decyzją komisji senackiej, z garnizonów rzymskich tak ważne twierdze, jak Korynt, Chalkis, Demetrias (Plutarch, Titus Quinctius, 10). W przyszłości filhelleńskie nastroje poszczególnych przedstawicieli szlachty rzymskiej popychały ich do działań jeszcze bardziej niezwykłych i niedopuszczalnych z punktu widzenia „starorzymskiego” obywatela i patrioty. Pretor 104 Tytusa Albutiusza, mieszkający dość długo w Atenach i przemieniony w Greka, otwarcie obnosił się z tą okolicznością: podkreślał swoje przywiązanie do epikureizmu i nie chciał uchodzić za Rzymianina. Konsul 105 Publiusza Rutiliusa Rufusa, wyznawca stoicyzmu, przyjaciel filozofa Panecjusza, na wygnaniu przyjął obywatelstwo Smyrny, a następnie odrzucił składaną mu propozycję powrotu do Rzymu. Ten ostatni czyn był traktowany przez dawne zwyczaje i tradycję rzymską nie tyle jako zdrada, co raczej jako bluźnierstwo.

Oto niektóre fakty i przykłady przenikania wpływów hellenistycznych do Rzymu. Jednak przedstawianie tych wpływów jako „czysto greckich” byłoby całkowicie błędne. Okresem historycznym, który mamy na myśli, była epoka hellenizmu, zatem „klasyczna” kultura grecka przeszła poważne przemiany wewnętrzne i uległa znacznej orientacji. Dlatego najpierw przez Greków, a następnie, po zadomowieniu się Rzymian w Azji Mniejszej, w sposób bardziej bezpośredni, wpływy kulturowe Wschodu zaczynają przenikać do Rzymu.

Jeśli język grecki, znajomość greckiej literatury i filozofii rozpowszechniły się wśród wyższych warstw społeczeństwa rzymskiego, to niektóre kulty wschodnie, a także pochodzące ze Wschodu idee eschatologiczne i soteriologiczne rozprzestrzeniły się przede wszystkim wśród ogółu ludności. Oficjalne uznanie symboli soterpologicznych następuje w czasach Sulli. Ruch Mitrydatesa przyczynia się do szerokiego rozpowszechnienia w Azji Mniejszej nauk o rychłym nadejściu złotego wieku, a klęska tego ruchu przez Rzymian ożywia nastroje pesymistyczne. Idee tego rodzaju docierają do Rzymu, gdzie łączą się z etruską eschatologią, która może mieć również wschodnie pochodzenie. Te idee i uczucia stają się szczególnie aktualne w latach wielkich przewrotów społecznych (dyktatura Sulli, wojny domowe przed i po śmierci Cezara). Wszystko to wskazuje, że motywy eschatologiczne i mesjanistyczne nie ograniczały się do treści religijnych, ale obejmowały także pewne aspekty społeczno-polityczne.

W starożytnej kulturze i ideologii istnieje szereg zjawisk, które okazują się niejako łącznikiem, środowiskiem pośrednim między „czystą starożytnością” a „czystym Wschodem”. Takimi są orfizm, neopitagoreizm, a później neoplatonizm. Odzwierciedlając do pewnego stopnia aspiracje ogółu społeczeństwa, zwłaszcza pozbawionych praw politycznych mas nie-obywateli, którzy zalewali Rzym w tamtych czasach (i bardzo często byli to imigranci z tego samego Wschodu), podobne nastroje i tendencje w bardziej „ wysoki poziom” zaowocowało takimi faktami historycznymi, jak chociażby działalność wspomnianego już Nigidii Figulusa, przyjaciela Cycerona, którego można uznać za jednego z najwcześniejszych przedstawicieli neopitagoreizmu w Rzymie, o dość wyraźnym orientalnym zabarwieniu. Nie mniej wiadomo, jak silne były motywy orientalne w twórczości Wergiliusza. Nie wspominając o słynnej czwartej eklogu, można zauważyć obecność bardzo znaczących elementów orientalnych w innych dziełach Wergiliusza, a także u Horacego i wielu innych poetów „złotego wieku”.

Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane powyżej, z przytoczonych przykładów i faktów, rzeczywiście można odnieść wrażenie „pokojowego podboju” społeczeństwa rzymskiego przez obce, hellenistyczne wpływy. Czas oczywiście zwrócić uwagę na drugą stronę tego samego procesu – na reakcję samych Rzymian, rzymskiej opinii publicznej.

Jeśli weźmiemy pod uwagę okres wczesnej republiki, to środowisko ideowe, jakie otaczało Rzymianina w rodzinie, klanie, wspólnocie było niewątpliwie środowiskiem przeciwdziałającym takim wpływom. Jest rzeczą oczywistą, że dokładne i szczegółowe określenie wartości ideologicznych tak odległej epoki jest prawie niemożliwe. Być może dopiero analiza niektórych śladów starożytnej moralności polis może dać przybliżony i oczywiście daleki od pełnego obrazu tego środowiska ideologicznego.

Cyceron powiedział: nasi przodkowie w czasie pokoju zawsze postępowali zgodnie z tradycją, aw czasie wojny - dobrze. („Przemówienie na rzecz prawa Maniliusza”, s. 60.) Ten podziw dla tradycji, wyrażający się zwykle w postaci bezwarunkowego uznania i pochwały „moralności przodków” (mos maiorum), determinował jedną z najbardziej charakterystycznych cech ideologii rzymskiej: konserwatyzm, wrogość do wszelkiego rodzaju innowacji.

Kategorie moralne Rome-polis bynajmniej nie pokrywały się i nie zostały wyczerpane przez cztery kanoniczne cnoty etyki greckiej: mądrość, męstwo, umiarkowanie i sprawiedliwość. Rzymianie przeciwnie, wymagali od każdego obywatela nieskończonej liczby cnót (cnót), które mimowolnie nasuwają analogię z religią rzymską i jej ogromną liczbą różnych bóstw. W tym wypadku nie wymienimy ani nie zdefiniujemy tych cnót, powiemy tylko, że od obywatela rzymskiego bynajmniej nie wymagano, aby posiadał takie czy inne męstwo (na przykład odwagę, godność, wytrzymałość itp.), ale koniecznie „ „zestaw” wszystkich cnót i tylko ich suma, ich całość jest rzymskim virtusem w ogólnym tego słowa znaczeniu – wszechstronnym wyrazem właściwego i godnego zachowania się każdego obywatela rzymskiej wspólnoty cywilnej.

Hierarchia obowiązków moralnych w starożytnym Rzymie jest znana i być może z większą pewnością niż jakakolwiek inna relacja. Krótką i precyzyjną definicję tej hierarchii podaje nam Gaius Lucilius, twórca literackiego gatunku satyry:

Trzeba najpierw pomyśleć o najwyższym dobru ojczyzny,

Potem o dobro bliskich, a potem już tylko o nasze.

Nieco później iw nieco innej formie, ale zasadniczo tę samą myśl rozwija Cyceron. Mówi: istnieje wiele stopni podobieństwa ludzi, na przykład wspólny język czy pochodzenie. Ale najbliższą, najbliższą i najdroższą więzią jest ta, która powstaje na mocy przynależności do tej samej wspólnoty obywatelskiej (civitas). Ojczyzna – i tylko ona – zawiera wspólne przywiązania. („Na służbie”, I, 17, 53-57.)

I rzeczywiście, najwyższą wartością, jaką zna Rzymianin, jest jego rodzinne miasto, jego ojczyzna (patria). Rzym to wieczna i nieśmiertelna wielkość, która z pewnością przeżyje każdego człowieka. Dlatego interesy tej jednostki zawsze schodzą na dalszy plan przed interesami społeczności jako całości. Z drugiej strony tylko wspólnota jest jedynym i najwyższym autorytetem do aprobaty virtus danego obywatela, tylko wspólnota może obdarzać swoim współczłonkiem honorem, chwałą, odznaczeniem. Dlatego virtus nie może istnieć poza rzymskim życiem publicznym ani być niezależnym od osądu współobywateli. Treść najstarszych inskrypcji (z tych, które doszły do ​​nas na grobowcach Scypionów) doskonale ilustruje tę sytuację (wyliczenie cnót i czynów w imię res publica, poparte opiniami członków wspólnoty ).

Dopóki żyły te normy i maksymy moralności starożytnej rzymskiej polis, przenikanie obcych wpływów do Rzymu nie było bynajmniej łatwe i bezbolesne. Wręcz przeciwnie, mamy do czynienia z procesem trudnym i momentami bolesnym. W każdym razie była to nie tyle gotowość do przyjęcia kultury hellenistycznej, a tym bardziej wschodniej, ile walka o jej rozwój, a raczej przezwyciężenie.

Wystarczy przypomnieć słynny proces i dekret Senatu o bachanaliach (186), zgodnie z którymi członkowie wspólnot wyznawców Bachusa, kultu, który przeniknął do Rzymu z hellenistycznego Wschodu, byli poddawani surowym karom i prześladowaniom. Nie mniej charakterystyczna jest działalność Katona Starszego, którego program polityczny opierał się na walce z „nowymi obrzydliwościami” (nova flagitia) i przywracaniu dawnych obyczajów (prisci mores). Jego wybór na cenzora w 184 r. wskazuje, że program ten cieszył się poparciem pewnych i najwyraźniej dość szerokich warstw społeczeństwa rzymskiego.

Pod pojęciem nova flagitia rozumiano cały „zestaw” wad (nie mniej liczny i różnorodny niż lista cnót swego czasu), ale na pierwszym miejscu niewątpliwie były to wady, rzekomo przywiezione z obcego kraju do Rzymu, takie jak na przykład chciwość i chciwość (avaritia), pragnienie luksusu (luxuria), próżność (ambitus). Przenikanie się nawet tych występków do społeczeństwa rzymskiego było, według Catona, główny powód upadek moralności, a co za tym idzie potęgi Rzymu. Nawiasem mówiąc, gdyby niezliczone mnogość cnót zjednoczyć niejako wspólnym i jednym rdzeniem, a mianowicie interesem, dobrem państwa, to wszystkie flagitia, przeciwko którym walczył Katon, można by sprowadzić do jednego pragnienia leżące u ich podstaw - chęć zadowolenia czysto osobistych interesów, które mają pierwszeństwo przed interesami obywatelskimi, publicznymi. Sprzeczność ta ukazuje już pierwsze (choć dość przekonujące) oznaki rozluźnienia starożytnych fundamentów moralnych. Tak więc Cato można uznać za przodka teorii upadku moralnego, w jej jednoznacznej interpretacji politycznej. Nawiasem mówiąc, teoria ta odegrała znaczącą rolę w historii rzymskich doktryn politycznych.

W toku walki z tymi obcymi wpływami, które w Rzymie z takich czy innych powodów uznano za szkodliwe, stosowano niekiedy nawet środki administracyjne. Wiemy więc na przykład, że w 161 roku wypędzono z Rzymu grupę filozofów i retorów, w 155 ten sam Katon zaproponował usunięcie poselstwa złożonego z filozofów, a jeszcze w latach 90. retorzy.

Co do okresu późniejszego - okresu dość szerokiego rozprzestrzeniania się wpływów hellenistycznych - to w tym przypadku naszym zdaniem mamy do czynienia z "reakcją obronną" społeczeństwa rzymskiego. Nie dało się jej zignorować. Niektórzy filozofowie greccy, jak Panecjusz, mając na uwadze potrzeby i upodobania Rzymian, poszli złagodzić rygoryzm dawnych szkół. Cyceron, jak wiadomo, również był zmuszony do udowodnienia swojego prawa do uprawiania filozofii, a już wtedy usprawiedliwiania ich wymuszoną (nie z własnej winy!) bezczynnością polityczną. Horacy przez całe życie walczył o uznanie poezji za poważne zajęcie. Odkąd w Grecji narodził się dramat, aktorzy byli tam wolnymi i szanowanymi ludźmi, w Rzymie byli niewolnikami, których bito, jeśli nie grali dobrze; uważano za hańbę i wystarczający powód do nagany cenzorów, jeśli na scenie pojawił się wolno urodzony. Nawet taki zawód jak lekarz przez długi czas (aż do I wieku n.e.) był reprezentowany przez cudzoziemców i nie był uważany za honorowy.

Wszystko to świadczy o tym, że w społeczeństwie rzymskim przez wiele lat toczyła się długa i uparta walka z obcymi wpływami i „innowacjami”, która przybierała różne formy: czasem była to walka ideologiczna (teoria upadku moralnego) , czasami polityczne i polityczne środki administracyjne (senatus consul obraca się o bachanalia, wypędzenie filozofów z Rzymu), ale tak czy inaczej, fakty te mówią o „reakcji obronnej”, która czasami pojawiała się wśród samej szlachty rzymskiej (gdzie Wpływy hellenistyczne miały oczywiście największy sukces i dystrybucji), a czasami do szerszej populacji.

Proponowana książka powinna dać czytelnikowi wyobrażenie o historiografii starożytnego Rzymu w jej najbardziej uderzających i charakterystycznych wzorach, czyli w odpowiednich (i dość obszernych) fragmentach prac samych historyków rzymskich. Jednak historiografia rzymska powstała na długo przed ukazaniem się i opublikowaniem prac autorów prezentowanych w tym tomie. Dlatego może warto poprzedzić zapoznanie się z ich twórczością choćby najbardziej pobieżnym przeglądem rozwoju historiografii rzymskiej, określeniem jej głównych nurtów, a także krótką charakterystyką i oceną działalności najwybitniejszych historyków rzymskich , fragmenty, z których dzieł czytelnik spotka się w tym tomie. Aby jednak uchwycić pewne ogólne, fundamentalne tendencje w rozwoju historiografii starożytnego Rzymu, należy przede wszystkim wystarczająco jasno wyobrazić sobie warunki, środowisko kulturowe i ideologiczne, w których ta historiografia powstała i istniała. W związku z tym powinniśmy mówić o pewnej charakterystyce życia duchowego społeczeństwa rzymskiego (w przybliżeniu od III w. p.n.e. do I w. n.e.).

Rozpowszechniona teza o ścisłym pokrewieństwie, a nawet jedności świata grecko-rzymskiego, być może nie znajduje potwierdzenia w niczym bardziej jaskrawym niż w fakcie bliskości i wzajemnego oddziaływania kultur. Ale co zwykle oznacza, gdy mówi się o „wzajemnym wpływie”? Jaka jest natura tego procesu?

Zwykle uważa się, że kultura grecka (czy szerzej hellenistyczna), jako kultura bardziej „wyższa”, zapłodniła kulturę rzymską, przez co ta ostatnia jest już uznawana za zależną i eklektyczną. Nie mniej często – i naszym zdaniem równie niesłusznie – przenikanie wpływów hellenistycznych do Rzymu przedstawiane jest jako „podbój przez pokonaną Grecję jej surowego zdobywcy”, pokojowy, „bezkrwawy” podbój, który nie spotkał się z widocznym sprzeciwem w Społeczeństwo rzymskie. Czy to naprawdę? Czy był to taki spokojny i bezbolesny proces? Spróbujmy – przynajmniej ogólnie – zastanowić się nad jej przebiegiem i rozwojem.

Można też mówić o pojedynczych faktach świadczących o przenikaniu kultury greckiej do Rzymu w odniesieniu do tzw. „okresu królewskiego” oraz do okresu wczesnej republiki. Według Liwiusza w połowie V wieku wysłano z Rzymu do Aten specjalną delegację, aby „spisać prawa Solona i poznać instytucje, zwyczaje i prawa innych państw greckich” (3, 31). Ale i tak w tamtych czasach można było mówić tylko o rozproszonych i odosobnionych przykładach – można mówić o systematycznym i wciąż rosnącym wpływie kultury i ideologii hellenistycznej, nawiązującej już do epoki, kiedy Rzymianie, po pokonaniu Pyrrusa, podporządkowali sobie Greków miasta południowych Włoch (czyli tzw. „Wielkiej Grecji”),

W III wieku, zwłaszcza w jego drugiej połowie, język grecki rozprzestrzenia się w wyższych warstwach społeczeństwa rzymskiego, którego znajomość szybko staje się niejako oznaką „dobrego smaku”. Świadczą o tym liczne przykłady. Już na początku III wieku Quintus Ogulnius, szef ambasady w Epidauros, opanował język grecki. W drugiej połowie III wieku pierwsi kronikarze rzymscy Fabius Pictor i Cincius Aliment — o których będzie mowa później — piszą swoje dzieła po grecku. W II wieku większość senatorów mówi po grecku. Ducius Aemilius Paulus był już prawdziwym filhellenem; w szczególności starał się zapewnić swoim dzieciom greckie wykształcenie. Scipio Aemilianus i najwyraźniej wszyscy członkowie jego kręgu, tego swoistego klubu rzymskiej „inteligencji”, płynnie mówili po grecku. Publiusz Krassus studiował nawet dialekty greckie. W I wieku, kiedy na przykład Molon, szef ambasady Rodos, przemawiał do senatu w swoim własnym języku, senatorowie nie potrzebowali tłumacza. Wiadomo, że Cyceron biegle władał greką; Pompejusz, Cezar, Marek Antoniusz, Oktawian August znali go nie mniej dobrze.

Wraz z językiem edukacja hellenistyczna przenika również do Rzymu. Wielcy greccy pisarze byli dobrze znani. Wiadomo więc np., że Scypion zareagował wierszami Homera na wieść o śmierci Tyberiusza Grakcha. Wiadomo też, że ostatnie zdanie Pompejusza, skierowane do żony i syna na kilka minut przed tragiczną śmiercią, było cytatem z Sofoklesa. Wśród młodych Rzymian z rodzin arystokratycznych upowszechnia się zwyczaj podróżowania w celach edukacyjnych – głównie do Aten czy na Rodos w celu studiowania filozofii, retoryki, filologii, w ogóle wszystkiego, co mieściło się w rzymskich ideach „szkolnictwa wyższego”. Rośnie liczba Rzymian, którzy poważnie interesują się filozofią i należą do tej czy innej szkoły filozoficznej: są to na przykład Lukrecjusz, wyznawca epikureizmu, Katon Młodszy, zwolennik nie tylko w teorii, ale i w praktyce doktryna stoicka, Nigidius Figulus, przedstawiciel rodzącego się wówczas neopitagoreizmu, wreszcie Cyceron, eklektyk, który jednak najbardziej skłaniał się ku szkole akademickiej.

Z drugiej strony w samym Rzymie liczba greckich retorów i filozofów stale rośnie. Szereg „inteligentnych” zawodów zostało niejako zmonopolizowanych przez Greków. Ponadto należy zauważyć, że wśród przedstawicieli tych zawodów często spotykano niewolników. Byli to z reguły aktorzy, nauczyciele, gramatycy, mówcy, lekarze. Warstwa niewolniczej inteligencji w Rzymie – zwłaszcza w ostatnich latach istnienia republiki – była liczna, a jej wkład w tworzenie kultury rzymskiej jest bardzo namacalny.

Pewne kręgi szlachty rzymskiej chętnie spotykały się z wpływami hellenistycznymi, ceniły swoją reputację w Grecji, a nawet prowadziły protekcjonalną politykę „filhelleńską”. I tak na przykład słynny Tytus Quinctius Flamininus, który proklamował wolność Grecji na igrzyskach istmijskich w 196 roku, został oskarżony o niemalże zdradę interesów państwowych Rzymu, kiedy uległ żądaniom Etolów i wyzwolił, wbrew decyzją komisji senackiej, z garnizonów rzymskich tak ważne twierdze, jak Korynt, Chalkis, Demetrias (Plutarch, Titus Quinctius, 10). W przyszłości filhelleńskie nastroje poszczególnych przedstawicieli szlachty rzymskiej popychały ich do działań jeszcze bardziej niezwykłych i niedopuszczalnych z punktu widzenia „starorzymskiego” obywatela i patrioty. Pretor 104 Tytusa Albutiusza, mieszkający dość długo w Atenach i przemieniony w Greka, otwarcie obnosił się z tą okolicznością: podkreślał swoje przywiązanie do epikureizmu i nie chciał uchodzić za Rzymianina. Konsul 105 Publiusza Rutiliusa Rufusa, wyznawca stoicyzmu, przyjaciel filozofa Panecjusza, na wygnaniu przyjął obywatelstwo Smyrny, a następnie odrzucił składaną mu propozycję powrotu do Rzymu. Ten ostatni czyn był traktowany przez dawne zwyczaje i tradycję rzymską nie tyle jako zdrada, co raczej jako bluźnierstwo.

Oto niektóre fakty i przykłady przenikania wpływów hellenistycznych do Rzymu. Jednak przedstawianie tych wpływów jako „czysto greckich” byłoby całkowicie błędne. Okresem historycznym, który mamy na myśli, była epoka hellenizmu, zatem „klasyczna” kultura grecka przeszła poważne przemiany wewnętrzne i uległa znacznej orientacji. Dlatego w Rzymie - najpierw jednak przez Greków, a następnie, po zadomowieniu się Rzymian w Azji Mniejszej, w sposób bardziej bezpośredni - zaczynają przenikać kulturowe wpływy Wschodu.

Jeśli język grecki, znajomość greckiej literatury i filozofii rozpowszechniły się wśród wyższych warstw społeczeństwa rzymskiego, to niektóre kulty wschodnie, a także pochodzące ze Wschodu idee eschatologiczne i soteriologiczne rozprzestrzeniły się przede wszystkim wśród ogółu ludności. Oficjalne uznanie symboli soterpologicznych następuje w czasach Sulli. Ruch Mitrydatesa przyczynia się do szerokiego rozpowszechnienia w Azji Mniejszej nauk o rychłym nadejściu złotego wieku, a klęska tego ruchu przez Rzymian ożywia nastroje pesymistyczne. Idee tego rodzaju docierają do Rzymu, gdzie łączą się z etruską eschatologią, która może mieć również wschodnie pochodzenie. Te idee i uczucia stają się szczególnie aktualne w latach wielkich przewrotów społecznych (dyktatura Sulli, wojny domowe przed i po śmierci Cezara). Wszystko to wskazuje, że motywy eschatologiczne i mesjanistyczne nie ograniczały się do treści religijnych, ale obejmowały także pewne aspekty społeczno-polityczne.

W starożytnej kulturze i ideologii istnieje szereg zjawisk, które okazują się niejako łącznikiem, środowiskiem pośrednim między „czystą starożytnością” a „czystym Wschodem”. Takimi są orfizm, neopitagoreizm, a później neoplatonizm. Odzwierciedlając w pewnym stopniu aspiracje szerokich kręgów ludności, zwłaszcza pozbawionych praw politycznych mas nieobywateli, którzy zalewali Rzym w tamtych czasach (i którzy bardzo często pochodzili z tego samego Wschodu), takie nastroje i tendencje na „wyższym poziomie” zaowocowały takimi faktami historycznymi, jak chociażby działalność wspomnianego już Nigidii Figulusa, przyjaciela Cycerona, którego można uznać za jednego z najwcześniejszych przedstawicieli neopitagoreizmu w Rzymie, o dość wyraźnym orientalnym zabarwieniu. Nie mniej wiadomo, jak silne były motywy orientalne w twórczości Wergiliusza. Nie wspominając o słynnej czwartej eklogu, można zauważyć obecność bardzo znaczących elementów orientalnych w innych dziełach Wergiliusza, a także u Horacego i wielu innych poetów „złotego wieku”.

Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane powyżej, z przytoczonych przykładów i faktów, rzeczywiście można odnieść wrażenie „pokojowego podboju” społeczeństwa rzymskiego przez obce, hellenistyczne wpływy. Czas oczywiście zwrócić uwagę na drugą stronę tego samego procesu – na reakcję samych Rzymian, rzymskiej opinii publicznej.

Jeśli weźmiemy pod uwagę okres wczesnej republiki, to środowisko ideowe, jakie otaczało Rzymianina w rodzinie, klanie, wspólnocie było niewątpliwie środowiskiem przeciwdziałającym takim wpływom. Jest rzeczą oczywistą, że dokładne i szczegółowe określenie wartości ideologicznych tak odległej epoki jest prawie niemożliwe. Być może dopiero analiza niektórych śladów starożytnej moralności polis może dać przybliżony i oczywiście daleki od pełnego obrazu tego środowiska ideologicznego.

Cyceron powiedział: nasi przodkowie w czasie pokoju zawsze postępowali zgodnie z tradycją, aw czasie wojny - dobrze. („Przemówienie na rzecz prawa Maniliusza”, s. 60.) Ten podziw dla tradycji, wyrażający się zwykle w postaci bezwarunkowego uznania i pochwały „moralności przodków” (mos maiorum), determinował jedną z najbardziej charakterystycznych cech ideologii rzymskiej: konserwatyzm, wrogość do wszelkiego rodzaju innowacji.

Kategorie moralne Rome-polis bynajmniej nie pokrywały się i nie zostały wyczerpane przez cztery kanoniczne cnoty etyki greckiej: mądrość, męstwo, umiarkowanie i sprawiedliwość. Rzymianie przeciwnie, wymagali od każdego obywatela nieskończonej liczby cnót (cnót), które mimowolnie nasuwają analogię z religią rzymską i jej ogromną liczbą różnych bóstw. W tym przypadku nie będziemy ani wymieniać, ani określać tych cnót, powiemy tylko, że obywatel rzymski nie był w żaden sposób wymagany, aby posiadał takie czy inne męstwo (na przykład odwagę, godność, wytrzymałość itp.), ale koniecznie „ „zestaw” wszystkich cnót i tylko ich suma, ich całokształt jest rzymskim virtus w ogólnym tego słowa znaczeniu – kompleksowym wyrazem właściwego i godnego zachowania się każdego obywatela rzymskiej wspólnoty cywilnej.

Hierarchia obowiązków moralnych w starożytnym Rzymie jest znana i być może z większą pewnością niż jakakolwiek inna relacja. Krótką i precyzyjną definicję tej hierarchii podaje nam Gaius Lucilius, twórca literackiego gatunku satyry:

Trzeba najpierw pomyśleć o najwyższym dobru ojczyzny, Potem o dobro bliskich, a potem już tylko o nasze.

Nieco później iw nieco innej formie, ale zasadniczo tę samą myśl rozwija Cyceron. Mówi: istnieje wiele stopni podobieństwa ludzi, na przykład wspólny język czy pochodzenie. Ale najbliższą, najbliższą i najdroższą więzią jest ta, która powstaje na mocy przynależności do tej samej wspólnoty obywatelskiej (civitas). Ojczyzna – i tylko ona – zawiera wspólne przywiązania. („Na służbie”, I, 17, 53-57.)

I rzeczywiście, najwyższą wartością, jaką zna Rzymianin, jest jego rodzinne miasto, jego ojczyzna (patria). Rzym to wieczna i nieśmiertelna wielkość, która z pewnością przeżyje każdego człowieka. Dlatego interesy tej jednostki zawsze schodzą na dalszy plan przed interesami społeczności jako całości. Z drugiej strony tylko wspólnota jest jedynym i najwyższym autorytetem do aprobaty virtus danego obywatela, tylko wspólnota może obdarzać swoim współczłonkiem honorem, chwałą, odznaczeniem. Dlatego virtus nie może istnieć poza rzymskim życiem publicznym ani być niezależnym od osądu współobywateli. Treść najstarszych inskrypcji (z tych, które doszły do ​​nas na grobowcach Scypionów) doskonale ilustruje tę sytuację (wyliczenie cnót i czynów w imię res publica, poparte opiniami członków wspólnoty ).

Dopóki żyły te normy i maksymy moralności starożytnej rzymskiej polis, przenikanie obcych wpływów do Rzymu nie było bynajmniej łatwe i bezbolesne. Wręcz przeciwnie, mamy do czynienia z procesem trudnym i momentami bolesnym. W każdym razie była to nie tyle gotowość do przyjęcia kultury hellenistycznej, a tym bardziej wschodniej, ile walka o jej rozwój, a raczej przezwyciężenie.

Wystarczy przypomnieć słynny proces i dekret Senatu o bachanaliach (186), zgodnie z którymi członkowie wspólnot wyznawców Bachusa – kultu, który przybył do Rzymu z hellenistycznego wschodu – byli poddawani surowym karom i prześladowaniom. Nie mniej charakterystyczna jest działalność Katona Starszego, którego program polityczny opierał się na walce z „nowymi obrzydliwościami” (nova flagitia) i przywracaniu dawnych obyczajów (prisci mores). Jego wybór na cenzora w 184 r. wskazuje, że program ten cieszył się poparciem pewnych i najwyraźniej dość szerokich warstw społeczeństwa rzymskiego.

Pod pojęciem nova flagitia rozumiano cały „zestaw” wad (nie mniej liczny i różnorodny niż lista cnót swego czasu), ale na pierwszym miejscu niewątpliwie były to wady, rzekomo przywiezione z obcego kraju do Rzymu, takie jak na przykład chciwość i chciwość (avaritia), pragnienie luksusu (luxuria), próżność (ambitus). Przenikanie się nawet tych przywar do społeczeństwa rzymskiego było według Katona główną przyczyną upadku moralności, a co za tym idzie potęgi Rzymu. Nawiasem mówiąc, gdyby niezliczona ilość cnót była zjednoczona wspólnym i jedynym rdzeniem, a mianowicie interesem, dobrem państwa, to wszystkie flagitia, przeciwko którym walczył Katon, można by sprowadzić do jednego leżące u ich podstaw pragnienie – chęć zadowolenia czysto osobistych interesów, które mają pierwszeństwo przed interesami obywatelskimi, publicznymi. Sprzeczność ta ukazuje już pierwsze (choć dość przekonujące) oznaki rozluźnienia starożytnych fundamentów moralnych. Tak więc Cato można uznać za przodka teorii upadku moralnego, w jej jednoznacznej interpretacji politycznej. Nawiasem mówiąc, teoria ta odegrała znaczącą rolę w historii rzymskich doktryn politycznych.

W toku walki z tymi obcymi wpływami, które w Rzymie z takich czy innych powodów uznano za szkodliwe, stosowano niekiedy nawet środki administracyjne. Wiemy więc na przykład, że w 161 roku wypędzono z Rzymu grupę filozofów i retorów, w 155 ten sam Katon zaproponował usunięcie poselstwa złożonego z filozofów, a jeszcze w latach 90. retorzy.

Co do okresu późniejszego - okresu dość szerokiego rozpowszechnienia wpływów hellenistycznych - to iw tym przypadku naszym zdaniem trzeba mówić o "reakcji obronnej" społeczeństwa rzymskiego. Nie dało się jej zignorować. Niektórzy filozofowie greccy, jak Panecjusz, mając na uwadze potrzeby i upodobania Rzymian, poszli złagodzić rygoryzm dawnych szkół. Cyceron, jak wiadomo, również był zmuszony do udowodnienia swojego prawa do uprawiania filozofii, a już wtedy usprawiedliwiania ich wymuszoną (nie z własnej winy!) bezczynnością polityczną. Horacy przez całe życie walczył o uznanie poezji za poważne zajęcie. Odkąd w Grecji narodził się dramat, aktorzy byli tam wolnymi i szanowanymi ludźmi, w Rzymie byli niewolnikami, których bito, jeśli nie grali dobrze; uważano za hańbę i wystarczający powód do nagany cenzorów, jeśli na scenie pojawił się wolno urodzony. Nawet taki zawód jak lekarz przez długi czas (aż do I wieku n.e.) był reprezentowany przez cudzoziemców i nie był uważany za honorowy.

Wszystko to świadczy o tym, że w społeczeństwie rzymskim przez wiele lat toczyła się długa i uparta walka z obcymi wpływami i „innowacjami”, która przybierała różne formy: czasem była to walka ideologiczna (teoria upadku moralnego) , następnie środki polityczne i administracyjne (senatus consul obrócił się o bachanalia, wypędzenie filozofów z Rzymu), ale tak czy inaczej, fakty te mówią o „reakcji obronnej”, która czasami pojawiała się wśród samej szlachty rzymskiej (gdzie wpływy hellenistyczne odniósł oczywiście największy sukces i rozpowszechnienie), a czasem w szerszej populacji.

Jaki był wewnętrzny sens tej „reakcji obronnej”, tego oporu?

Można to zrozumieć tylko wtedy, gdy uznamy, że proces przenikania wpływów hellenistycznych do Rzymu nie jest bynajmniej ich ślepą, naśladowczą akceptacją, nie epigonizmem, lecz przeciwnie, procesem asymilacji, przetwarzania, stapiania, wzajemnego koncesje. Dopóki wpływy hellenistyczne były tylko produktem zagranicznym, napotykały one i nie mogły się powstrzymać przed zaciekłym, czasem nawet rozpaczliwym, oporem. W rzeczywistości kultura hellenistyczna została zaakceptowana przez społeczeństwo dopiero wtedy, gdy została ostatecznie przezwyciężona jako coś obcego, kiedy weszła w owocny kontakt z pierwotnymi siłami rzymskimi. Jeśli jednak tak jest, to teza o braku samodzielności, epigonizmie i twórczej niemocy Rzymian jest więc całkowicie obalona i musi zostać usunięta. Za wynik całego tego długiego i bynajmniej nie pokojowego procesu – w istocie procesu przenikania się dwóch intensywnych sfer: starorzymskiej i wschodnio-hellenistycznej – należy uznać ukształtowanie się „dojrzałej” kultury rzymskiej (ok. kryzys republiki i powstanie pryncypatu).

Rzymska tradycja historyczna opowiada o historii miasta Rzym od czasów starożytnych. Nic dziwnego, że Cyceron z dumą powiedział, że nie ma na ziemi ludzi, którzy tak jak Rzymianie znaliby historię swojego rodzinnego miasta nie tylko od dnia jego założenia, ale także od chwili poczęcia założyciela miasta. Teraz, gdy zapoznaliśmy się ze środowiskiem ideologicznym, które karmiło w szczególności rzymską tradycję historyczną, rzymską historiografię, możemy przejść do krótkiego przeglądu jej genezy i rozwoju.

Historiografia rzymska – w przeciwieństwie do greckiej – rozwinęła się z annałów. Według legendy prawie od połowy V wieku. pne mi. w Rzymie istniały tak zwane „stoły papieskie”. Arcykapłan – pontifex maximus – miał zwyczaj wywieszania w swoim domu białej tablicy, na której wpisywał do wiadomości publicznej najważniejsze wydarzenia. ostatnie lata(Cyceron, „O mówcy”, 2, 52). Były to z reguły informacje o nieurodzajach, epidemiach, wojnach, wróżbach, poświęceniach świątyń itp.

Jaki był cel ustawiania takich stołów? Można przypuszczać, że wystawiano je – przynajmniej początkowo – bynajmniej nie dla zaspokojenia historycznych, a czysto praktycznych zainteresowań. Wpisy w tych tablicach miały charakter kalendarzowy. Jednocześnie wiemy, że jednym z obowiązków papieży było dbanie o prawidłowe prowadzenie kalendarza. W tych warunkach obowiązek ten można było uznać za dość skomplikowany: Rzymianie nie posiadali ściśle ustalonego kalendarza, w związku z czym musieli koordynować rok słoneczny z rokiem księżycowym, monitorować święta ruchome, określać dni „korzystne” i „niesprzyjające”, itd. Wydaje się więc całkiem prawdopodobne, że sugerowano, że konserwacja tablic była związana przede wszystkim z obowiązkiem papieży w zakresie regulowania i przestrzegania kalendarza.

Z drugiej strony istnieją powody, by uważać tablice papieży za rodzaj szkieletu historiografii starożytnego Rzymu. Tabele pogodowe umożliwiły sporządzenie list lub spisów osób, których imiona oznaczały rok w starożytnym Rzymie. Takimi osobami w Rzymie byli najwyżsi urzędnicy, to jest konsulowie. Pierwsze listy (posty konsularne) pojawiły się prawdopodobnie pod koniec IV wieku. pne mi. Mniej więcej w tym samym czasie powstało pierwsze opracowanie tablic, czyli pierwsza kronika rzymska.

Charakter tablic i opartych na nich kronik stopniowo zmieniał się w czasie. Zwiększyła się liczba rubryk w tablicach, oprócz wojen i klęsk żywiołowych zawierają one informacje o krajowych wydarzeniach politycznych, działalności senatu i zgromadzenia ludowego, wynikach wyborów itp. Można przypuszczać, że w tej epoce (III-II i w. p.n.e.) w społeczeństwie rzymskim obudziło się zainteresowanie historyczne, w szczególności zainteresowanie rodów szlacheckich i rodów ich „chwalebną przeszłością”. W IIw. pne mi. na polecenie najwyższego papieża Publiusza Mucjusza Scaevoli opublikowano przetworzone podsumowanie wszystkich zapisów pogodowych, począwszy od założenia Rzymu (w 80 księgach) pod tytułem „Wielka Kronika” (Annales maximi).

Jeśli chodzi o literackie opracowanie dziejów Rzymu – czyli historiografię w ścisłym tego słowa znaczeniu – to jej powstanie datuje się na III wiek i jest bezdyskusyjnie związane z przenikaniem hellenistycznych wpływów kulturowych do społeczeństwa rzymskiego. To nie przypadek, że pierwsze dzieła historyczne napisane przez Rzymian zostały napisane po grecku. Ponieważ pierwsi historycy rzymscy przetwarzali materiał oficjalnych kronik (i kronik rodzinnych) w sposób literacki, nazywani są zwykle kronikarzami. Dziennikarze dzielą się zwykle na seniorów i juniorów.

Współczesna krytyka historyczna już dawno przestała uznawać annalistykę rzymską za materiał historycznie wartościowy, czyli materiał dający rzetelne wyobrażenie o przedstawionych w niej wydarzeniach. Jednak wartość wczesnorzymskiej historiografii wcale nie polega na tym. Badanie niektórych jego charakterystycznych cech i tendencji może uzupełnić nasze rozumienie życia ideowego społeczeństwa rzymskiego oraz tych aspektów tego życia, które w innych źródłach były niewystarczająco lub wcale.

Za twórcę literackiego opracowania kronik rzymskich uważany jest Quintus Fabius Pictor (III w.), przedstawiciel jednego z najszlachetniejszych i najstarszych rodów, senator, współczesny drugiej wojnie punickiej. Napisał (po grecku!) historię Rzymian od przybycia Eneasza do Italii aż po wydarzenia współczesne. Żałosne fragmenty zostały zachowane z dzieła, i to nawet wtedy w formie powtórzenia. Warto zauważyć, że chociaż Fabiusz pisał po grecku, jego sympatie patriotyczne są tak jasne i zdecydowane, że Polibiusz dwukrotnie zarzuca mu stronniczość wobec rodaków.

Za następców Kwintusa Fabiusza uważa się jego młodszego rówieśnika i uczestnika drugiej wojny punickiej Lucjusza Cyncjusza Alimenta, który spisał dzieje Rzymu „od założenia miasta” (ab urbe condita) oraz Gajusza Acyliusza, autora podobnej pracy. Oba te dzieła zostały również napisane w języku greckim, ale dzieło Acyliusza zostało później przetłumaczone na ten język język łaciński.

Pierwszym dziełem historycznym napisanym przez samego autora w jego ojczystym języku były Początki Catona. Ponadto w tej pracy – do nas nie dotarła, a oceniamy ją na podstawie drobnych fragmentów i zeznań innych autorów – materiał został przedstawiony nie w formie kronikarskiej, lecz raczej w formie studium starożytności. losy plemion i miast Italii. Tak więc twórczość Catona dotyczyła nie tylko Rzymu. Ponadto różnił się od prac innych kronikarzy tym, że miał pewne pretensje do „naukowego”: Katon najwyraźniej starannie zbierał i sprawdzał swój materiał, opierał się na faktach, kronikach poszczególnych społeczności, osobistej inspekcji terenu itp. Wszystko to razem wzięte uczyniło Katona osobliwą i samotną postacią we wczesnorzymskiej historiografii.

Zwykle do starszych kronikarzy odnosi się również Lucjusza Kasjusza Geminę , współczesnego trzeciej wojnie punickiej , oraz konsula 133 r. Lucjusza Kalpurniusza Pisona Frugę . Obaj pisali już po łacinie, ale konstruktywnie ich prace sięgają do próbek wczesnych kronik. W przypadku dzieła Kasjusza Geminy nie bez powodu imię Annales jest mniej lub bardziej poświadczone, samo dzieło powtarza tradycyjny schemat tablic papieży – wydarzenia ujęte są od założenia Rzymu, na początku każdego roku zawsze podaje się nazwiska konsulów.

Nieznaczne fragmenty, a nawet wtedy zachowane z reguły w opowiadaniach późniejszych autorów, nie pozwalają osobno scharakteryzować sposobu i osobliwości pracy starszych kronikarzy, ale możliwe jest dość jasne określenie ogólnego kierunku starszych kronikarzy jako gatunku historycznego i literackiego, głównie pod względem jego różnic, jego różnic w stosunku do młodszych kronikarzy.

Dzieła starszych kronikarzy były (być może z wyjątkiem tylko „Początków” Cato) kronikami, które zostały poddane pewnej obróbce literackiej. Opisano w nich, względnie sumiennie, w kolejności czysto zewnętrznej, tradycję przekazywano jednak bez jej krytycznej oceny, ale też bez świadomie wprowadzanych „dodatków” i „ulepszeń”. Cechy wspólne i „ustawienia” starszych kronikarzy: romanocentryzm, kultywowanie uczuć patriotycznych, przedstawianie historii jak w kronikach – „od samego początku”, czyli ab urbe condita, wreszcie interpretacja historii w sposób czysto polityczny aspektu, z wyraźną predylekcją do opisywania wydarzeń militarnych i polityki zagranicznej. Te właśnie cechy wspólne charakteryzują dawną kronikarstwo jako całość jako pewne zjawisko ideowe i jako pewien gatunek historyczno-literacki.

Jeśli chodzi o tak zwaną młodszą annalistykę, to w istocie nowy gatunek lub nowy kierunek w historiografii rzymskiej powstaje w czasach Grakchów. Dzieła młodszych kronikarzy też nie doszły do ​​naszych czasów, więc o każdym z nich niewiele można powiedzieć, ale niektóre wspólne cechy może być wskazany w tym przypadku.

Lucjusz Celius Antypater jest zwykle uważany za jednego z pierwszych przedstawicieli młodszych kronikarzy. Najwyraźniej jego twórczość wyróżniała się już cechami charakterystycznymi dla nowego gatunku. Nie została ona zbudowana w formie kroniki, lecz raczej monografii historycznej, w szczególności opis wydarzeń nie rozpoczynał się ab urbe condita, lecz opisem drugiej wojny punickiej. Ponadto autor złożył bardzo wyraźny hołd swojej pasji do retoryki, wierząc, że w narracji historycznej najważniejsza jest siła oddziaływania, efekt, jaki wywiera na czytelniku.

Tymi samymi cechami wyróżniała się praca innego kronikarza, żyjącego również w czasach Grakchów, Semproniusza Azelliona. Jego twórczość jest nam znana z niewielkich fragmentów kompilatora Aulus Gellius (II w. n.e.). Azellion celowo porzucił kronikarski sposób prezentacji. Powiedział: „Kronika nie jest w stanie skłonić do bardziej żarliwej obrony ojczyzny ani powstrzymać ludzi od złych uczynków”. Historia tego, co się stało, również nie jest jeszcze historią i nie jest tak ważne, aby powiedzieć, za jakich konsulów ta lub inna wojna się rozpoczęła (lub zakończyła), kto odniósł triumf, jak ważne jest wyjaśnienie, z jakiego powodu i w jakim celu miało miejsce opisane zdarzenie. W takiej postawie autora nietrudno dostrzec dość wyraźnie wyrażone podejście pragmatyczne, które czyni z Azelliona prawdopodobnego następcę współczesnego mu starszego, wybitnego greckiego historyka Polibiusza.

Najsłynniejsi przedstawiciele młodszego rocznika – Klaudiusz Kwadrygar, Walerij Anziatus, Licyniusz Makr, Korneliusz Sisenna – żyli w czasach Sulli (80-70 lat I w. p.n.e.). W utworach niektórych z nich pojawiają się próby wskrzeszenia gatunku kronikarskiego, poza tym jednak odznaczają się one wszystkimi charakterystycznymi cechami młodszej annalistyki, tj. czasem ich bezpośrednie wypaczenie, pretensjonalność języka itp. Za charakterystyczną cechę wszystkich młodszych kronikarzy można uznać projekcję walki politycznej współczesnych autorom dzieł historycznych w odległą przeszłość i naświetlanie tej przeszłości z punktu widzenia obecne stosunki polityczne.

Dla młodszych kronikarzy historia staje się działem retoryki i narzędziem walki politycznej. Oni – i tym się różnią od przedstawicieli starszych kronikarzy – nie odmawiają w interesie tego czy innego ugrupowania politycznego bezpośredniego fałszowania materiału historycznego (dublowanie wydarzeń, przenoszenie późniejszych wydarzeń do epoki wcześniejszej, zapożyczanie faktów i szczegółów z greckiego historia itp.). Kronikarstwo młodsze – z pozoru całkiem harmonijna, kompletna konstrukcja, bez luk i sprzeczności, w rzeczywistości jednak – konstrukcja na wskroś sztuczna, w której fakty historyczne przeplatają się ściśle z legendami i fikcją, a opowieść o wydarzeniach przedstawiona jest z punktu widzenia późniejszych ugrupowań politycznych i ozdobione licznymi efektami retorycznymi.

Fenomen młodszych roczników kończy wczesny okres rozwoju historiografii rzymskiej. Z powyższego wydobyliśmy pewne ogólne i porównawcze cechy kronikarstwa starszego i młodszego. Czy można mówić o jakichś wspólnych cechach tych gatunków, o jakichś cechach lub specyfice historiografii wczesnorzymskiej jako całości?

Oczywiście, że to możliwe. Co więcej, jak zobaczymy poniżej, wiele charakterystycznych cech wczesnorzymskiej historiografii przetrwało do czasów późniejszych, w okresie jej dojrzałości i rozkwitu. Nie dążąc do wyczerpującego wyliczenia, skupimy się tylko na tych z nich, które można uznać za najbardziej ogólne i najbardziej niepodważalne.

Przede wszystkim łatwo zauważyć, że kronikarze rzymscy – zarówno wcześni, jak i późni – zawsze piszą w jakimś konkretnym celu praktycznym: aktywnej promocji dobra społeczeństwa, dobra państwa. Jakieś abstrakcyjne badanie prawdy historycznej w imię prawdy nie może im nawet przyjść do głowy. Tak jak tablice papieskie służyły praktycznym i codziennym interesom społeczności, a kroniki rodzinne interesom klanu, tak rzymscy kronikarze pisali w interesie res publica i oczywiście w zakresie własnego rozumienia tych interesów.

Inną nie mniej charakterystyczną cechą całej wczesnorzymskiej historiografii jest jej romańskocentryczna i patriotyczna postawa. Rzym zawsze znajdował się nie tylko w centrum ekspozycji, ale właściwie cała ekspozycja ograniczała się do ram Rzymu (znowu z wyjątkiem Elementów Katona). W tym sensie historiografia rzymska zrobiła krok wstecz w porównaniu z historiografią hellenistyczną, gdyż dla tej ostatniej – w osobie jej najwybitniejszych przedstawicieli, a zwłaszcza Polibiusza – można już stwierdzić chęć stworzenia uniwersalnej, Historia świata. Jeśli chodzi o otwarcie wyrażaną i często podkreślaną postawę patriotyczną kronikarzy rzymskich, logicznie wynikała ona z wyżej wspomnianego praktycznego celu, który stał przed każdym autorem – oddania swojej pracy w służbę interesom res publica.

I wreszcie należy zauważyć, że kronikarze rzymscy należeli w znacznej mierze do klasy najwyższej, czyli senatorskiej. To determinowało ich pozycje polityczne i sympatie, a także obserwowaną przez nas jedność, a dokładniej „jednopunktowość”. Te sympatie (z oczywistym wyjątkiem Licyniusza Makry, który próbował – o ile możemy sądzić – wprowadzić do historiografii rzymskiej nurt demokratyczny). Jeśli chodzi o obiektywność prezentacji materiału historycznego, od dawna wiadomo, że ambitna rywalizacja poszczególnych rodów szlacheckich była jedną z głównych przyczyn przeinaczania faktów. I tak na przykład Fabius Pictor, który należał do starożytnego rodu Fabia, od dawna wrogiego nie mniej starożytnemu rodowi Korneliów, niewątpliwie wyraźniej zarysował działalność rodu Fabiusów, podczas gdy wyczyny Korneliuszów ( i w konsekwencji przedstawiciele takiej gałęzi tego rodu jak Scypiowie) zeszli na dalszy plan. Zwolennik polityki Scypiona, na przykład Gajusz Fanniusz, niewątpliwie postąpił odwrotnie. W ten sposób najbardziej różne opcje„ulepszenia” lub odwrotnie „pogorszenie” historii, zwłaszcza przy przedstawianiu wydarzeń z dawnych czasów, dla których nie było bardziej wiarygodnych źródeł.

Oto niektóre ze wspólnych cech i cech wczesnorzymskiej historiografii. Zanim jednak przejdziemy do historiografii rzymskiej okresu jej dojrzałości, celowe wydaje się wskazanie kilku zasadniczych nurtów w rozwoju historiografii starożytnej w ogóle (a na jej tle w szczególności historiografii rzymskiej!).

Historiografia rzymska, nawet w okresie swojej dojrzałości i największego rozkwitu, nie mogła całkowicie uwolnić się od szeregu specyficznych cech i postaw charakterystycznych – jak właśnie zauważono – dla kronikarstwa, zwłaszcza młodszego. Dlatego będąc organiczną i integralną częścią całej starożytnej historiografii, historiografia rzymska niejako uosabiała pewien kierunek jej rozwoju. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli mamy na myśli historiografię starożytną jako taką, to być może możemy mówić o dwóch najbardziej uderzających, najbardziej kardynalnych kierunkach (lub nurtach). Spróbujmy je zdefiniować, zwłaszcza że – oczywiście w nieco zmienionej, zmodyfikowanej formie – nie tylko nadal istnieją, ale aktywnie przeciwstawiają się sobie nawet w najnowszej, czyli współczesnej literaturze historycznej. Jakie są kierunki w tym przypadku?

Jeden z nich jest reprezentowany w starożytnej historiografii – jeśli mamy na myśli czasy rzymskie – pod imieniem Polibiusz. Zastanówmy się przede wszystkim nad charakterystyką tego konkretnego kierunku.

Polibiusz (205-125 pne) był Grekiem z urodzenia. Urodził się w arkadyjskim mieście Megalopolis, które było częścią Unii Achajskiej. Osobisty los przyszłego historyka rozwinął się w taki sposób, że on sam okazał się niejako ogniwem pośrednim między Grecją a Rzymem. Stało się tak dlatego, że po wojnach macedońskich Polibiusz trafił do Rzymu, gdzie przez szesnaście lat przebywał jako zakładnik (znalazł się wśród tysięcy arystokratycznych zakładników wysłanych do Rzymu). Tutaj Polibiusz został przyjęty do „wyższego” społeczeństwa rzymskiego, był członkiem słynnego kręgu Scypiona. Podobno w 150 roku otrzymał prawo powrotu do Grecji, jednak potem często przyjeżdżał do Rzymu, który stał się jego drugim domem. W 146 był w Afryce ze Scypionem Aemilianusem.

Lata pobytu w Rzymie uczyniły z Polibiusza zagorzałego wielbiciela rzymskiego systemu państwowego. Uważał, że można ją uznać za wzorcową, gdyż realizuje ideał „struktury mieszanej”, w skład której wchodzą elementy władzy królewskiej (konsulowie rzymscy), arystokracji (senat) i demokracji (zgromadzenia ludowe).

Głównym dziełem Polibiusza jest Historia powszechna (w 40 księgach). Niestety, to wielkie dzieło nie zachowało się do naszych czasów w stanie nienaruszonym: w całości zachowało się tylko pięć pierwszych ksiąg, z pozostałych zachowały się mniej lub bardziej obszerne fragmenty. Ramy chronologiczne dzieła Polibiusza przedstawiają się następująco: szczegółowy opis wydarzeń rozpoczyna się w 221 r. i sięga aż do 146 r. (choć dwie pierwsze księgi zawierają zbiorczy przegląd wydarzeń z okresu wcześniejszego – z czasów pierwszej wojny punickiej). Dzieło historyczne Polibiusza w pełni uzasadnia nadany mu tytuł: autor rysuje szeroki obraz historii wszystkich krajów, które w ten czy inny sposób zetknęły się z Rzymem w tej epoce. Tak szeroka skala i aspekt „światowo-historyczny” były nieuniknione, a nawet konieczne, ponieważ Polibiusz postanowił swoją pracą odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób i dlaczego wszystkie znane części zamieszkałej ziemi znalazły się pod panowaniem Rzymu w ciągu pięćdziesięciu lat. trzy lata? Tutaj, nawiasem mówiąc, w odpowiedzi powstała doktryna państwa mieszanego jako najlepszej formy rządów.

O czym świadczy taki program historyka? Przede wszystkim, że dzieło Polibiusza jest pewnym studium historycznym, i to takim, w którym środek ciężkości leży nie na historii wydarzeń, nie na ich opisie, ale na ich motywacji, na wyjaśnieniu związku przyczynowego wydarzeń . Taka interpretacja materiału stanowi podstawę tzw. „historii pragmatycznej”.

Polibiusz wysunął historykom trzy główne żądania. Po pierwsze gruntowne przestudiowanie źródeł, następnie – znajomość terenu, na którym miały miejsce zdarzenia (głównie bitwy, bitwy) i wreszcie osobiste, praktyczne doświadczenie w sprawach wojskowych i politycznych. Sam Polibiusz spełniał te wymagania w najwyższym stopniu. Znał się na sprawach wojskowych w praktyce (w 183 był strategiem Unii Achajskiej), miał wystarczające doświadczenie w sprawach politycznych i dużo podróżował, zapoznając się z teatrem działań wojennych. Polibiusz odnosił się krytycznie do swoich źródeł, bynajmniej nie biorąc ich na wiarę, często posługując się materiałami archiwalnymi i dokumentalnymi, a także relacjami naocznych świadków.

Żądania wysuwane przez Polibiusza nie były celem samym w sobie. Spełnienie tych warunków w połączeniu z instalacją mającą na celu wyjaśnienie związku przyczynowego zdarzeń – wszystko to miało służyć nadrzędnemu celowi: rzetelnemu i rozsądnemu przedstawieniu materiału. Sam Polibiusz podkreślał to jako główne zadanie historyka. Powiedział, że historyk ma obowiązek w interesie obserwacji prawdy chwalić wrogów i ganić przyjaciół, gdy obaj na to zasłużyli, a nawet porównywał pozbawioną prawdy i obiektywizmu narrację historyczną z bezradnością, nieprzydatnością osoby pozbawionej wzroku (1, 14, 5-6).

Te zasady i postawy badacza Polibiusza zbliżają go i stawiają na równi z jego wielkim poprzednikiem, greckim historykiem Tukidydesem (460-395 p.n.e.), którego można uznać za twórcę krytyki źródłowej i mistrza analizy politycznej opisane wydarzenia. Cechą charakterystyczną Tukidydesa było także dążenie do obiektywizmu, bezstronności prezentacji, choć oczywiście warunek ten nie zawsze był przez niego przestrzegany, zwłaszcza gdy chodziło o wewnętrzne wydarzenia polityczne (np. ocena działalności Kleona). Tak czy inaczej, Tukidydes i Polibiusz to dwie spokrewnione i jednocześnie dwie najwybitniejsze postacie starożytnej historiografii.

Podobnie jak Tukidydes, Polibiusz nie jest artystą, nie jest mistrzem słowa, jego narracja jest sucha, rzeczowa, „bez upiększeń”, jak sam mówi (9, 1-2), ale z drugiej strony jest trzeźwym, obiektywny badacz, zawsze dążący do jasnej, dokładnej i dobrze ugruntowanej prezentacji materiału. Forma prezentacji jest dla niego na drugim planie, bo zadaniem nie jest pokazanie czy zaimponowanie, ale wyjaśnienie.

Wydaje się, że wszystko, co zostało już powiedziane, pozwala określić kierunek historiografii starożytnej, której jednym z najwybitniejszych przedstawicieli był Polibiusz. Istnieją wszelkie powody, aby mówić o nim, a także o jego wielkim poprzedniku Tukidydesie, jako o założycielach kierunku naukowego (a nawet badawczego) w historiografii starożytnej.

Innym genialnym imieniem, uosabiającym inny kierunek, jest Titus Livius (59 pne - 17 ne). Pochodził z Patawii (obecnie Padwa), miasta położonego w północnych Włoszech, w regionie Veneti. Liwiusz prawdopodobnie pochodził z zamożnej rodziny i otrzymał gruntowne wykształcenie retoryczne i filozoficzne. Około 31 pne. mi. przeniósł się do Rzymu, w kolejnych latach był blisko dworu cesarza Augusta. Zgodnie z jego sympatiami politycznymi Liwiusz był „republikaninem” w starorzymskim znaczeniu tego słowa, to znaczy zwolennikiem republiki kierowanej przez arystokratyczny senat. Liwiusz nie brał jednak bezpośredniego udziału w życiu politycznym i trzymał się od niego z daleka, oddając się twórczości literackiej.

Głównym dziełem Liwiusza jest jego ogromne dzieło historyczne (w 142 księgach), które zwykle nosi tytuł „Historia od założenia Rzymu” (chociaż sam Liwiusz nazywał je „Rocznikami”). Tylko 35 ksiąg (tzw. I, III, IV i połowa piątej „dziesięciolecia”) oraz fragmenty pozostałych zachowało się do naszych czasów w całości. Dla wszystkich ksiąg (oprócz 136 i 137) znajdują się krótkie spisy treści (nie wiadomo przez kogo i kiedy zostały sporządzone). Ramy chronologiczne dzieła Liwiusza przedstawiają się następująco: od czasów mitycznych, od wylądowania Eneasza w Italii do śmierci Druzusa w 9 roku n.e. mi.

Dzieło historyczne Liwiusza zyskało ogromną popularność i przyniosło sławę jego autorowi jeszcze za życia. O popularności dzieła świadczy choćby fakt, że został sporządzony krótki spis treści. Istniały podobno skrócone „edycje” ogromnego dzieła (wspomina o tym np. Martial). Nie ulega wątpliwości, że już w starożytności dzieło historyczne Tytusa Liwiusza stało się kanoniczne i stanowiło podstawę tych wyobrażeń o przeszłości jego rodzinnego miasta i państwa, jakie otrzymał każdy wykształcony Rzymianin.

Jak sam Liwiusz rozumiał zadanie historyka? Jego profesję de foi określa autorski wstęp do całego dzieła: „Oto główna korzyść i najlepszy owoc znajomości wydarzeń z przeszłości, że widzi się wszelkiego rodzaju pouczające przykłady ujęte w majestatyczną całość; tutaj, dla siebie i dla państwa, znajdziesz coś do naśladowania, ale tutaj znajdziesz coś, czego będziesz unikać”. Ale jeśli zadaniem historii jest nauczanie na przykładach, to oczywiście przykłady powinny być wybierane jako najbardziej żywe, najbardziej oczywiste i przekonujące, działające nie tylko na umysł, ale także na wyobraźnię. Taka postawa łączy – pod względem wspólności stojących przed nią zadań – historię i sztukę.

Jeśli chodzi o stosunek Liwiusza do źródeł, to korzystał on głównie – i to raczej bezkrytycznie – ze źródeł literackich, czyli z dzieł swoich poprzedników (młodszych kronikarzy, Polibiusza). Z reguły nie sięgał do dokumentów, materiałów archiwalnych, choć możliwość korzystania z takich zabytków niewątpliwie istniała w jego czasach. Osobliwa jest również wewnętrzna krytyka Liwiusza wobec źródła, czyli zasady podkreślania i podkreślania głównych faktów i wydarzeń. Decydujące znaczenie ma dla niego kryterium moralne, a co za tym idzie możliwość rozwijania talentu oratorskiego i artystycznego. Na przykład on sam nie bardzo wierzył w legendy związane z założeniem Rzymu, ale przyciągnęły go one wdzięcznym dla artysty materiałem. Często w Liwiuszu jakaś ważna decyzja senatu lub komitetu, nowe prawo, jest wspominana krótko i mimochodem, podczas gdy jakiś oczywiście legendarny wyczyn jest szczegółowo i z wielką wprawą opisany. Związek wydarzeń z nim jest czysto zewnętrzny; to nie przypadek, że ogólny plan ogromnego dzieła Liwiusza jest w gruncie rzeczy prymitywny i sięga schematów znanych nam z annalistyki: przedstawienie wydarzeń następuje sekwencyjnie, według lat, w porządku kronikarskim.

Dużą rolę w dziele Liwiusza odgrywają przemówienia i charakterystyki. „Hojność” historyka dla szczegółowej, szczegółowej charakterystyki wybitnych postaci odnotowano nawet w samej starożytności. Co do przemówień aktorzy, to stanowią one u Liwiusza najbardziej błyskotliwe artystycznie strony jego dzieła, ale ich wartość historyczna jest oczywiście niewielka i noszą piętno epoki współczesnej samemu Liwiuszowi.

Tak więc w Liwiuszu na pierwszym planie – kunszt obrazu. Nie tyle tłumaczyć, ile pokazywać i imponować – to główny kierunek jego pracy, główne zadanie. Jest historykiem-artystą, historykiem-dramatykiem. Uosabia zatem – z największą jasnością i pełnią – inny kierunek w historiografii starożytnej, kierunek, który można określić jako artystyczny (dokładniej artystyczny i dydaktyczny).

Są to dwa główne kierunki (nurty) charakteryzujące rozwój historiografii starożytnej. Ale ściśle mówiąc, możemy mieć na uwadze oba te nurty tylko wtedy, gdy mówimy o historiografii starożytnej jako całości. Jeśli chodzi tylko o historiografię rzymską, to należy uznać za reprezentowany w niej jeden kierunek, a mianowicie ten, który na przykładzie Liwiusza określiliśmy jako artystyczny i dydaktyczny. Ani Tukidydes, ani Polibiusz nie mieli w Rzymie zwolenników. Ponadto, nie mówiąc już o Tukidydesie, nawet Polibiusz, który, jak powiedziano, przez długi czas mieszkał w Rzymie, był jednak – zarówno pod względem języka, jak i ogólnie „duchem” – autentycznym i typowym przedstawicielem nie tylko historiografii hellenistycznej, ale także szerzej – kultura hellenistyczna jako całość.

Jak w końcu wytłumaczyć, że kierunek, którego uosobieniem są nazwiska dwóch wybitnych historyków greckich i określany przez nas jako badania naukowe, nie doczekał się zauważalnego rozwoju w Rzymie? Zjawisko to wydaje nam się naturalne i znajduje, naszym zdaniem, swoje wytłumaczenie przede wszystkim w odporności na wpływy zewnętrzne, na co już wskazywaliśmy powyżej. Dlatego historiografia rzymska, nawet w okresie swego rozkwitu i dojrzałości, stanowiła w znacznej mierze tylko dalszy rozwój, tylko doskonalszą modyfikację tych samych kronik starożytnych Rzymian. Nie było prawie żadnych fundamentalnych zmian, a zatem właśnie w sensie ich fundamentalnych zasad luminarze rzymskiej historiografii, na przykład Liwiusz (już to częściowo widzieliśmy), Tacyt, Ammian Marcellinus, nie odeszli tak daleko od w ich miejsce wymieniono przedstawicieli późnych (a czasem i wczesnych).!) kronik rzymskich.

Takie charakterystyczne cechy gatunku kronikarskiego, jak rzymskocentryczny i patriotyczny punkt widzenia, zamiłowanie do retorycznych upiększeń, ogólny moralizatorski ton, wreszcie nawet taki szczegół, jak preferencja dla kronikarskiej formy przedstawiania wydarzeń – wszystkie możemy to mniej więcej znaleźć u każdego przedstawiciela historiografii rzymskiej, aż do ostatnich dziesięcioleci istnienia państwa rzymskiego. Oczywiście wszystko, co zostało powiedziane, w żadnym wypadku nie może i nie powinno być uważane za zaprzeczenie jakiemukolwiek rozwojowi historiografii rzymskiej na przestrzeni wieków. To czysty absurd. Na przykład doskonale zdajemy sobie sprawę, że powstały nawet nowe gatunki historyczno-literackie, jak na przykład gatunek biografii historycznych. Jednak autorzy tego rodzaju prac na swój sposób zasady- i mówimy o nich! - niemniej jednak znacznie bliższy kierunkowi artystycznemu i dydaktycznemu niż temu, który reprezentowały imiona Tukidydesa i Polibiusza.

I wreszcie powiedziano wyżej, że oba kierunki (lub nurty) historiografii starożytnej – tym razem w nieco zmienionej formie – istnieją nawet we współczesnej nauce. Oczywiście tego stwierdzenia nie można brać dosłownie. Ale spór, który rozpoczął się ponad sto lat temu, o poznawalność lub niepoznawalność fakt historyczny, o obecności lub braku prawidłowości w procesie historycznym, doprowadziła swego czasu do konkluzji (szeroko rozpowszechnionej w historiografii burżuazyjnej) o opisowym charakterze nauki historycznej. Konsekwentne rozwijanie takiego wniosku niewątpliwie zbliża historię do sztuki i można je uznać za swoistą modyfikację jednego z opisanych powyżej obszarów historiografii starożytnej.

Nie zaszkodzi zauważyć, że uznanie edukacyjnej wartości historii – nawiasem mówiąc, w naszych czasach rozpoznanie jest w mniejszym lub większym stopniu charakterystyczne dla historyków najrozmaitszych nurtów i obozów – można ostatecznie podnieść do idei historii jako mentora życia, jako skarbnica przykładów, które powstały właśnie w starożytności wśród zwolenników i przedstawicieli kierunku „artystyczno-dydaktycznego”.

Marksistowski historyk oczywiście nie może zgodzić się z określeniem historii jako nauki „ideograficznej”, to znaczy opisowej (a raczej tylko opisowej!). Historyk, który rozpoznaje realność i poznawalność zjawisk historycznych, musi iść dalej – do pewnych uogólnień, czyli do wyprowadzenia pewnych wzorców. Dlatego dla marksisty nauka historyczna – jak każda inna – jest zawsze „nomotetyczna”, zawsze oparta na badaniu praw rozwoju.

Oczywiście, notoryczny spór o „ideograficzny” czy „nomotetyczny” charakter nauki historycznej nie może i nie powinien być utożsamiany z dwoma nurtami historiografii starożytnej, ale w pewnym stopniu na pewno sięga tej epoki, tego ideowego dziedzictwa starożytności ,

W tej części należy przynajmniej pokrótce scharakteryzować niektórych zaprezentowanych w tej książce historyków „dojrzałego” okresu historiografii rzymskiej. Nawet na podstawie tej krótkiej charakterystyki nie będzie trudno, naszym zdaniem, upewnić się, że wszystkie z nich w zasadzie należą do kierunku, który właśnie został określony jako artystyczny i dydaktyczny.

Zatrzymajmy się przede wszystkim na Gajuszu Salluscie Kryspusie (86-35 pne). Pochodził z sabińskiego miasta Amiterna, należał do klasy jeźdźców. Salustiusz rozpoczął swoją karierę społeczno-polityczną – o ile wiemy – od Questury (54), następnie został wybrany trybunem ludowym (52). Jednak w 1950 roku jego kariera prawie zakończyła się na zawsze: został wyrzucony z Senatu, rzekomo za niemoralny tryb życia (oczywiście był też powód wykluczenia politycznego). Nawet w latach swojego trybunału Salustiusz zyskał reputację zwolennika „demokracji”; później (49) zostaje kwestorem u jednego z przywódców kół rzymsko-demokratycznych – u Cezara i ponownie zostaje wprowadzony do Senatu. W latach wojny domowej Salustiusz przebywał w szeregach Cezarów, a po zakończeniu działań wojennych został mianowany prokonsulem prowincji Africa Nova. Zarządzanie tą prowincją wzbogaciło go tak bardzo, że wracając do Rzymu po śmierci Cezara, mógł kupić swoją willę i ogromne ogrody, przez długi czas zwane Salustiuszem. Po powrocie do Rzymu Salustiusz nie angażował się już w działalność polityczną, oddając się całkowicie badaniom historycznym.

Salustiusz jest autorem trzech dzieł historycznych: „Spisek Katyliny”, „Wojna z Jugurtą” i „Historia”. Pierwsze dwa dzieła, mające charakter monografii historycznych, zachowały się w całości, „Historia”, obejmująca okres od 78 do 66 r., zachowała się jedynie we fragmentach. Ponadto Sallustowi przypisuje się – i to z dość poważnych powodów – autorstwo dwóch listów do Cezara „O strukturze państwa”.

Poglądy polityczne Salustiusza są dość złożone. Oczywiście, istnieją wszelkie powody, aby uważać go za przedstawiciela rzymskiej ideologii „demokratycznej”, ponieważ jego nienawiść do szlachty jest wyraźnie wyrażona, być może nawet narastająca. I tak na przykład krytyka rzymskiej arystokracji, a zwłaszcza jej metod rządzenia państwem w „Wojnie z Jugurtą” (a według niektórych źródeł – w „Historii”) jest ostrzejsza i bardziej nieprzejednana niż w „Spisek Katyliny” (oraz w „Listach do Cezara”). Ideał polityczny Salustiusza nie odznacza się jednak wystarczającą jasnością i spójnością w tym sensie. jest zwolennikiem pewnego systemu równowagi politycznej, opartego na prawidłowym podziale funkcji władzy między Senat i lud. Ten prawidłowy podział polega na tym, że senat za pomocą swej władzy (auctoritas) powinien powściągać, kierować w określonym kierunku siłę i moc ludu. Zatem idealna struktura państwa, według Salustiusza, powinna opierać się na dwóch wzajemnie uzupełniających się źródłach (i nosicielach) najwyższej władzy: senacie i zgromadzeniu ludowym.

Być może Salustiusza można uznać za jednego z pierwszych przedstawicieli (obok Korneliusza Sisenny i innych) historiografii rzymskiej okresu jej dojrzałości. Jakie są podstawowe postawy historyka? Przede wszystkim należy zauważyć, że Sallust jest zwykle uważany za twórcę nowego gatunku – monografii historycznej. Oczywiście jego pierwsze dzieła historyczne - „Spisek Katyliny” i „Wojna z Jugurtą” – można z powodzeniem przypisać (jak to już zrobiono powyżej) dziełom tego gatunku, ale nie ulega też wątpliwości, że sam gatunek powstał znacznie wcześniej - wystarczy przypomnieć młodszych kronikarzy, a następnie w pewnym stopniu monografie Cezara dotyczące wojen galijskich i domowych.

Ponadto pojawienie się nowego gatunku historyczno-literackiego (monograficznego, biograficznego itp.) nie zawsze oznacza rewizję zadań czy celów badań historycznych. Salustiusz jest tego bodaj najbardziej uderzającym przykładem: odszedłszy w dziedzinie formy (lub gatunku) od rzymskich kronikarzy w dość znacznej odległości, jednocześnie pozostaje im bardzo bliski w rozumieniu zadań historyka . Uważa więc, że wydarzenia z historii Aten i wyczyny ich przywódców politycznych i wojskowych są gloryfikowane na całym świecie wyłącznie dzięki temu, że Ateńczycy mieli wybitnych historyków o genialnym talencie pisarskim. Rzymianie wręcz przeciwnie, aż do teraz nie byli w nie bogaci. W związku z tym zadaniem jest żywo i utalentowanie „napisać historię narodu rzymskiego w częściach, które wydały mi się niezapomniane” („Spisek Katyliny”, IV, 2). Skoro wybór naszego autora, po tym stwierdzeniu, zatrzymuje się na historii spisku Katyliny, to widocznie wydarzenia godne wzmianki i uwagi historyka mogą okazać się nie tylko wyczynami czy przejawami męstwa, ale także „niesłyszanymi zbrodni”.

Za tymi rozważaniami dodatkowo przemawia fakt, że oprócz narracji o spisku Katyliny, przedmiotem innej monografii historycznej Salustiusza był opis równie znamiennego wydarzenia w dziejach Rzymu – „ciężkiej i okrutnej” wojny z Numidyjski król Jugurta, wojna, która notabene po raz pierwszy i z oszałamiającą wyrazistością ujawniła rozkład, korupcję, a nawet jawną zdradę i zdradę elity rządzącej Rzymem, czyli wielu wybitnych przedstawicieli rzymskiej szlachty.

Oba najsłynniejsze dzieła historyczne Salustiusza świadczą o tym, że ich autor przywiązywał wielką wagę do roli jednostek w dziejach. Nie neguje potęgi losu, fortuny, ale jednocześnie po „długim namyśle” dochodzi do wniosku, że „wszystko zostało osiągnięte rzadkim męstwem kilku obywateli” („Spisek Katyliny”, LIII, str. 4). Nic więc dziwnego, że przywiązuje dużą wagę do cech charakterystycznych postacie historyczne. Cechy te podawane są z reguły obrazowo, barwnie, często w zestawieniach i odgrywają taką rolę w rozwoju narracji historycznej, że wielu badaczy uznaje Salustiusza przede wszystkim za mistrza portretu historycznego: wystarczy tylko przywołaj imponujący obraz samej Katyliny, słynnej cechy porównawcze Cezara i Katona, portrety-charakterystyka Jugurty, Metellusa, Marii itp. Jest rzeczą oczywistą, że wskazana cecha Salustiusza, jako pisarza i historyka, nie jest bynajmniej przypadkowa – pozostaje w organicznym związku z ogólnym zadaniem barwna, utalentowana prezentacja wydarzeń i zjawisk historycznych.

Jeśli prześledzimy kolejność chronologiczną w przeglądzie historiografii rzymskiej, to za Salustiuszem plasuje się – wśród autorów przedstawionych w tej księdze – Tytus Liwiusz. Ale krótki opis tego słynnego historyka został już podany powyżej, więc teraz skupimy się na innym nie mniej chwalebnym imieniu - imieniu Tacyta.

Publiusz (lub Gajusz) Korneliusz Tacyt (ok. 55 - ok. 120) jest nam znany tylko ze swoich pism; Nie zachowały się prawie żadne informacje biograficzne. Nie wiemy na pewno ani imienia historyka (praenomen), ani dat jego życia, ani rodziny, z której się wywodził (prawdopodobnie klasa konna), ani miejsca jego urodzenia (przypuszczalnie Galia Narbońska). Pewne jest jedynie, że rozpoczął karierę i zasłynął jako mówca, był żonaty z córką komtura Juliusza Agrykoli (którego życie i czyny opisał), za cesarza Tytusa objął podobno stanowisko kwestora (co otworzyło dostęp do stan senatorski), w 97 (za cesarza Nerwy) był konsulem, aw latach 112-113 prokonsulem w prowincji Azja. To wszystkie mniej lub bardziej wiarygodnie znane daty i wydarzenia z życia Tacyta – nie znamy nawet dokładnego roku jego śmierci.

Chociaż współcześni Tacytowi (np. Pliniusz Młodszy) wymieniali go jako słynnego mówcę, niestety nie zachowały się jego przemówienia, próbki jego elokwencji. Możliwe, że w ogóle nie zostały one opublikowane przez autora. Ponadto, według wszelkiego prawdopodobieństwa, wczesne dzieła Tacyta nie dotarły do ​​​​nas; te same jego dzieła, które się zachowały, zostały napisane przez niego już w dość dojrzałym wieku.

Zachowane do naszych czasów dzieła historyka rzymskiego ułożone są w następującej kolejności chronologicznej: „Dialog o mówcach” (koniec I w.), „O życiu i charakterze Juliusza Agrykoli” (98 r.), „O pochodzeniu i lokalizacji Niemiec” (98 ne) i wreszcie dwa najważniejsze dzieła Tacyta „Historia” (ok. 110 ne) i „Roczniki” (po 117 ne. Te ostatnie nie pochodzą do nas w całości: z Dziejów zachowały się pierwsze cztery księgi i początek piątej, z Roczników zachowało się sześć pierwszych ksiąg (z lukami) oraz księgi XI-XVI; w sumie około połowy całego dzieła zachowane, które nawet w starożytności często uważano za jedną (i składającą się w sumie z trzydziestu ksiąg). I rzeczywiście, oba główne dzieła historyczne Tacyta uzupełniają się w szczególny sposób: w Rocznikach, spisanych, jak właśnie odnotowaliśmy, późniejszy niż w Historii, opis wydarzeń wcześniejszych – od 14 do 68 r. n.e. (okres panowania cesarzy Tyberiusza, Kaliguli, Klaudiusza i Nerona), podczas gdy „Historia” opisuje już wydarzenia z 69 r. -96 lat. N. mi. (za panowania dynastii Flawiuszy). Ze względu na zaginięcie niektórych ksiąg określone ramy chronologiczne nie są w pełni zachowane (w zachowanych do naszych czasów rękopisach), ale mamy starożytne dowody na to, że oba dzieła Tacyta rzeczywiście dały jeden i spójny opis wydarzeń historii Rzymu „od śmierci Augusta do śmierci Domicjana” (czyli od 14 do 96 rne).

Jeśli chodzi o poglądy polityczne Tacyta, to chyba najłatwiej je zdefiniować negatywnie. Tacyt, zgodnie z antycznymi teoriami państwowymi, zna trzy główne typy rządów: monarchię, arystokrację i demokrację, a także odpowiadające tym głównym typom formy „wypaczone”. Ściśle mówiąc, Tacyt nie preferuje, a nawet ma negatywny stosunek do wszystkich trzech rodzajów rządów. Monarchia mu nie odpowiada, bo nie ma wystarczająco pewnych środków, by zapobiec jej przekształceniu („degeneracji”) w tyranię. Nienawiść do tyranii przenika wszystkie dzieła Tacyta, co dało Puszkinowi powód do nazwania rzymskiego historyka „plagą tyranów”. Tacyt jest bardzo sceptyczny iw istocie nie mniej negatywny co do arystokratycznego „elementu” ustroju państwa rzymskiego, to jest senatu, w każdym razie senatu współczesnego. Odraża go służalczość i uległość senatorów wobec cesarzy, ich „odrażające” pochlebstwa. Ma też bardzo niską opinię o narodzie rzymskim, przez który Tacyt tradycyjnie rozumie ludność samego Rzymu i o którym z pogardą mówi, że „nie ma innych trosk państwowych poza troską o chleb” („Historia”, 4). , 38), albo że „zwykle łaknie rewolucji”, ale jednocześnie zachowuje się zbyt tchórzliwie („Annals”, 15, 46).

Tacyt nigdzie bezpośrednio nie deklaruje swojego ideału politycznego, ale sądząc po niektórych jego aluzjach i pośrednich wypowiedziach, ideał ten leży dla niego w przeszłości, pojawiając się w nieco niejasnych i bardzo upiększonych obrazach starożytnej Republiki Rzymskiej, kiedy to sprawiedliwość, cnota i równość obywateli. Pod tym względem Tacyt nie jest zbyt oryginalny – „złoty wiek”, rozkwit Rzymu, przypisywany przez jednych bardziej, inni mniej odległej przeszłości (ale zawsze przeszłości!). liczba historycznych i filozoficznych konstrukcji starożytności. Co więcej, obraz rozkwitu państwa rzymskiego, dominacji mores maiorum itp. wygląda u Tacyta być może jeszcze bledszy, bardziej ogólny i niejasny niż u niektórych jego poprzedników (np. Salustiusz, Cyceron). Polityczny obraz Tacyta został w swoim czasie bardzo trafnie określony przez Engelsa, który uważał go za ostatniego ze starych Rzymian o „patrycjuszowskim składzie i sposobie myślenia”.

Tacyt to jedna z najsłynniejszych postaci kultury rzymskiej na przestrzeni wieków. Ale oczywiście na tę sławę zasłużył nie tyle historyk Tacyt, ile pisarz Tacyt. Jest wybitnym mistrzem rozgrywania i opisu sytuacji dramatycznych, charakterystycznym stylem charakteryzującym się zwięzłością, asymetryczną konstrukcją zdań, swoją charakterystyką i dygresją, całym zespołem technik doświadczonego retora i mówcy – wszystko to sprawia, że ​​narracja historyka staje się niezwykle napięta, imponująca, a jednocześnie niezwykle artystyczna opowieść. . Taki jest Tacyt - pisarz, dramaturg. Jeśli mówimy o historyku Tacycie, to należy go uznać za typowe zjawisko historiografii rzymskiej: zgodnie z jego „ustawieniami programowymi” nie powinien być mniejszy, a może nawet – ze względu na genialny talent pisarza – powinien być przypisywano w większym stopniu, podobnie jak jego słynnemu poprzednikowi Liwiuszowi, przedstawicielom tzw. kierunku artystycznego i dydaktycznego.

Podobnie jak Liwiusz, Tacyt uważa, że ​​głównym zadaniem historyka nie jest zabawianie czy zabawianie czytelnika, ale pouczanie go, by przynosił mu pożytek. Historyk musi wydobyć na światło dzienne zarówno dobre uczynki, jak i „brzydotę” – jedną do naśladowania, drugą – do „hańby potomności”. Ta postawa moralno-dydaktyczna wymaga przede wszystkim elokwentnego przedstawiania wydarzeń i bezstronności (sine ira et studio – bez złości i przywiązania).

Jeśli chodzi o analizę przyczyn wydarzeń, które opisuje, Tacyt nie wykracza tutaj poza zwykłe idee i normy: w niektórych przypadkach przyczyną jest kaprys losu, w innych - gniew lub, przeciwnie, miłosierdzie bogów wydarzenia są często poprzedzone wyroczniami, wróżbami itp. Nie można jednak powiedzieć, że Tacyt przywiązywał znaczenie bezwarunkowe i sam niezachwianie wierzył zarówno w interwencję bogów, jak i we wszelkiego rodzaju cuda i wróżby. Takie wyjaśnienia przyczyn wydarzeń historycznych są u niego raczej zwyczajowo tradycyjne i mimowolnie można odnieść wrażenie, że historyka nie tyle interesowała i interesowała analiza przyczyn, ile możliwość obrazowego, efektownego i pouczającego przedstawienia samych wydarzeń historii politycznej i wojskowej Cesarstwa Rzymskiego.

Młodszym rówieśnikiem Tacyta był Gaius Suetonius Tranquillus (ok. 70 - ok. 160). Informacje o jego życiu są również niezwykle skąpe. Nie znamy dokładnie ani roku urodzenia, ani roku śmierci Swetoniusza. Należał do klasy jeździeckiej, jego ojciec był trybunem legionowym. Swetoniusz dorastał podobno w Rzymie i otrzymał zwyczajne jak na tamte czasy wykształcenie dla dziecka z zamożnej rodziny, czyli ukończył gimnazjum, a następnie szkołę retoryczną. Wkrótce potem wpada w krąg Pliniusza Młodszego, jednego z ośrodków życie kulturalne potem Rzym. Pliniusz aż do śmierci patronował Swetoniuszowi i niejednokrotnie próbował promować jego karierę wojskową, co jednak Swetoniuszowi nie odpowiadało; wolał jej rzecznictwo i zajęcia literackie.

Wstąpienie w 117 r. na tron ​​cesarza Hadriana było punktem zwrotnym w losach i karierze Swetoniusza. Był blisko dworu i zapisał się do wydziału „do spraw naukowych”, następnie powierzono mu nadzór nad bibliotekami publicznymi, aw końcu mianowano go wysokim sekretarzem cesarskim. Stanowiska te dawały Swetoniuszowi dostęp do archiwów państwowych, z których niewątpliwie korzystał w swoich poszukiwaniach naukowych i literackich. Jednak stosunkowo szybko - w 122 r. - Swetoniusz z niejasnych dla nas przyczyn zaskarbił sobie niełaskę cesarza i został odwołany ze stanowiska. Tu kończy się jego kariera dworska, a dalsze losy Swetoniusza są nam nieznane, choć żył dość długo.

Swetoniusz był bardzo płodnym pisarzem. Do naszych czasów zachowały się tytuły kilkunastu jego dzieł, choć same dzieła się nie zachowały. Ich tytuły mówią o niezwykłej rozpiętości i wszechstronności zainteresowań Swetoniusza; był prawdziwie encyklopedycznym naukowcem, kontynuującym do pewnego stopnia linię Warrona i Pliniusza Starszego. Z pism Swetoniusza dysponujemy obecnie właściwie tylko jednym – dziełem historyczno-biograficznym „Żywot dwunastu cezarów” oraz mniej lub bardziej znaczącymi fragmentami dzieła „O sławnych ludziach” (głównie z książki „O gramatyce i retorach” oraz „O poetach”).

Tak więc Swetoniusz pojawia się przed nami jako historyk, a szczególny kierunek lub gatunek - biograficzny (a dokładniej gatunek „biografii retorycznej”). Jako przedstawiciel gatunku biograficznego w Rzymie miał kilku poprzedników (aż do Warrona), ale ich dzieła są nam prawie nieznane, gdyż (z wyjątkiem dzieła Korneliusza Neposa) nie zachowały się do naszych czasów.

Swetoniusz, podobnie jak Tacyt, nigdzie nie wyraża otwarcie swoich poglądów i przekonań politycznych, ale można je określić bez większych trudności. Był zwolennikiem teorii „monarchii oświeconej”, która narodziła się w jego czasach, a nawet stała się modna. Dlatego dzieli cesarzy na „dobrych” i „złych”, mając pewność, że losy imperium zależą wyłącznie od ich zła lub dobrej woli. Cesarz kwalifikuje się jako „dobry” przede wszystkim, jeśli odnosi się z szacunkiem do senatu, udziela pomocy ekonomicznej ogółowi ludności i jeśli – nowy motyw w poglądach rzymskich historyków – troszczy się o pomyślność prowincji. I chociaż wraz z tym Swetoniusz uważa za swój obowiązek „obiektywne” naświetlanie osobistych właściwości i sprzecznych cech każdego cesarza, nawet najbardziej nieatrakcyjnego, to jednak mocno wierzy w boskie pochodzenie władzy cesarskiej.

„Żywot Dwunastu Cezarów” zawiera biografie pierwszych cesarzy Rzymu, poczynając od Juliusza Cezara (jego życiorys nie zachował się w całości, sam początek zaginął). Wszystkie biografie budowane są według pewnego schematu, który sam Swetoniusz definiuje następująco: „nie w kolejności czasu, lecz w kolejności przedmiotów” („sierpień”, 9). Ta sekwencja „przedmiotów” jest w przybliżeniu następująca: a) genealogia cesarza, b) czas i miejsce urodzenia, c) dzieciństwo, wszelkiego rodzaju wróżby, d) opis dojścia do władzy, e) spis najważniejsze wydarzenia i czynności panowania, f) opis wyglądu cesarza, g) opis cech charakteru (gusty literackie), oraz h) opis okoliczności śmierci i towarzyszących im znaków.

Swetoniusz, jak wielokrotnie zauważono, nie miał szczęścia w ocenach kolejnych pokoleń. Jako historyk zawsze był w cieniu błyskotliwego talentu Tacyta, jako biograf był oczywiście gorszy od Plutarcha. Swetoniuszowi nie raz i słusznie zarzucano izolowanie opisywanych przez siebie mężów stanu, wyciąganie ich z sytuacji historycznej, że przywiązuje wielką wagę do drobiazgów i szczegółów, pomijając rzeczywistą ważne wydarzeniaże w końcu jest powierzchowny i dąży tylko do czystej rozrywki.

Wszystkich tych zarzutów, być może słusznych z punktu widzenia współczesnego czytelnika, raczej nie należy przedstawiać samemu Swetoniuszowi i jego epoce. Jego Żywot Dwunastu Cezarów, nawet bardziej niż dzieła Tacyta czy monografie Salustiusza, ma charakter dzieła sztuki, a nawet powieści (co, jak wiadomo, nie wymaga dokumentalnej dokładności!) i zorientowany jest na ten kierunek. Najprawdopodobniej dzieło to zostało dostrzeżone w samym Rzymie i być może na tym polegała tajemnica życiowej chwały Swetoniusza, chwały, którą jego starszy współczesny Tacyt z trudem mógł się wówczas pochwalić.

Ostatni historyk krótki opis należy zatrzymać, należy nie tyle do epoki dojrzałości i rozkwitu literatury rzymskiej, a zwłaszcza historiografii, ile do epoki jej schyłku. Jest to na ogół ostatni ważny historyk rzymski - Ammianus Marcellinus (ok. 330 - ok. 400). Uważamy go – i to się powszechnie przyjmuje – za rzymskiego historyka, choć wiadomo, że był z pochodzenia Grekiem.

Zachowane informacje o życiu Ammianusa Marcellinusa są niezwykle skąpe. Rok urodzenia historyka można określić tylko w przybliżeniu, ale dokładniej znamy miejsce jego urodzenia - miasto Antiochia. Pochodził z dość szlacheckiej rodziny greckiej, otrzymał więc gruntowne wykształcenie. Ammianus Marcellinus spędził wiele lat w wojsku; jego kariera wojskowa rozpoczęła się w 353 r., a dziesięć lat później, w 363 r., nadal brał udział w kampaniach juliańskich. W czasie służby wojskowej musiał odwiedzić Mezopotamię, Italię, Galię, wiadomo też, że odwiedził Egipt i Półwysep Bałkański (Peloponez, Tracja). Podobno po śmierci cesarza Jowisza opuścił służbę wojskową i wrócił do rodzinnego miasta, po czym przeniósł się do Rzymu, gdzie podjął się pracy historycznej.

Dzieło to nazwano „Dziejami” (Res gestae) i składało się z trzydziestu jeden ksiąg. Do naszych czasów zachowały się jedynie księgi XIV-XXXI, ale według samego historyka wiadomo, że dzieło jako całość obejmowało okres dziejów Rzymu od panowania cesarza Nerwy (96) do śmierci Walensa (378) . Tak więc Ammianus Marcellinus najwyraźniej całkiem świadomie i „programowo” działał jako następca Tacyta i budował swoje dzieło w dużej mierze na wzór „Historii” i „Roczników”.

Zachowane księgi dzieła historycznego Ammianusa Marcellinusa mają chyba największą wartość: opisują wydarzenia z 352 roku, czyli wydarzenia współczesne samemu historykowi, których był obserwatorem lub uczestnikiem. Czasy Juliana są niezwykle szczegółowe i jasno opisane: jego wojny w Galii i Germanii, zerwanie z Konstancjuszem, walka z Persami i wreszcie jego śmierć. Cechą narracji historycznej Ammianusa Marcellinusa można uznać obecność licznych dygresji i dygresji o najróżniejszej treści: czasem są to informacje o charakterze geograficznym, czasem eseje moralne, a czasem nawet rozumowanie o charakterze religijnym i filozoficznym.

Dzieło Ammiana jest spisane po łacinie (co daje przede wszystkim podstawę do odniesienia autora do historyków i pisarzy rzymskich). Możliwe, że w dziedzinie języka (lub stylu) Ammian uważał się za wyznawcę Tacyta i próbował go naśladować: jego ekspozycja jest patetyczna, barwna, wręcz ozdobna; jest pełen retorycznych upiększeń w duchu zawiłej i pompatycznej - tzw. "azjatyckiej" wymowy. Jeśli obecnie taki sposób prezentacji wydaje się sztuczny, nienaturalny, a język Ammianusa, jak mówią niektórzy współcześni badacze, jest „prawdziwą udręką dla czytelnika”, to nie powinniśmy o tym zapominać w IV wieku. N. mi. zatriumfowała azjatycka szkoła elokwencji, a wciąż żywe były poglądy, zgodnie z którymi deklarowano pewne pokrewieństwo między metodami narracji historycznej z jednej strony, a krasomówstwem z drugiej.

Ammianus Marcellinus jest rzymskim pisarzem i historykiem nie tylko dlatego, że pisał po łacinie. Jest prawdziwym patriotą Rzymu, wielbicielem i wielbicielem jego potęgi, jego wielkości. Jako wojskowy wychwala sukcesy oręża rzymskiego, jako historyk i myśliciel kłania się „wiecznemu” miastu. Jeśli chodzi o sympatie polityczne, Ammianus jest bezwarunkowym zwolennikiem imperium, ale jest to naturalne: w jego czasach nikt nawet nie myślał o przywróceniu ustroju republikańskiego.

Historyk Ammian Marcellinus w sposób naturalny (a zarazem godny!) dopełnia krąg najwybitniejszych przedstawicieli historiografii rzymskiej. Poniekąd on, podobnie jak wybrany przez siebie wzór, czyli Tacyt (patrz np. Roczniki), zgodnie z ogólnym planem prezentacji materiału historycznego, powraca niemal do antycznych kronikarzy. Gatunek historyczno-monograficzny lub historyczno-biograficzny nie był przez niego postrzegany, woli trzymać się chronologicznej prezentacji wydarzeń pogodowych.

Ogólnie rzecz biorąc, w przebraniu Ammianusa Marcellinusa jako ostatniego historyka rzymskiego pojawia się wiele charakterystycznych cech historiografii rzymskiej, ponieważ takie przecinają się, pojawiają się techniki i postawy typowe dla większości historyków rzymskich. Jest to przede wszystkim postawa rzymsko-patriotyczna, która niemal paradoksalnie dopełnia swój rozwój w dziele historycznym napisanym przez Greka z pochodzenia. Wtedy ta wiara nie jest tak bardzo w bogach, jak wyglądała w IV wieku. N. mi. już nieco „staromodny” (nawiasem mówiąc, Ammianus wyróżnia się cechami tolerancji religijnej nawet w stosunku do chrześcijan!), ile wiary w los, fortunę, połączonej jednak z nie mniejszą wiarą (co też jest typowe! ) we wszelkiego rodzaju cudownych znakach i przepowiedniach.

I wreszcie Ammianus Marcellinus, podobnie jak wszyscy inni historycy rzymscy, należał do kierunku, który określiliśmy powyżej jako artystyczny i dydaktyczny. Jako przedstawiciel tego nurtu starał się w swojej pracy jako historyk ucieleśnić dwie podstawowe zasady sformułowane przez Salustiusza i Tacyta: bezstronność (obiektywizm) i jednocześnie barwną prezentację.

Jeśli chodzi o obiektywne przedstawienie wydarzeń, Ammianus podkreślał tę zasadę nie raz w swoim dziele i rzeczywiście należy uznać, że nawet w charakterystyce postaci historycznych, a zwłaszcza ulubionego bohatera, przed którym się kłaniał, cesarz Julian Ammian skrupulatnie wymieniał zarówno cechy pozytywne, jak i negatywne. Warto zauważyć, że historyk uznał celowe milczenie na temat tego czy innego ważnego wydarzenia za niedopuszczalne oszustwo czytelnika, nie mniej niż bezpodstawną fikcję (29, 1, 15). O błyskotliwości prezentacji, z jego punktu widzenia, zadecydował dobór faktów (Ammian wielokrotnie podkreślał konieczność selekcji właśnie ważnych wydarzeń) i oczywiście owe chwyty retoryczne i „sztuczki”, którymi tak hojnie posługiwał się w swoich praca.

Taki jest obraz ostatniego historyka rzymskiego, który był jednocześnie ostatnim przedstawicielem historiografii starożytnej w ogóle. Dla historiografii chrześcijańskiej, która powstała już w jego czasach i rozwijała się równolegle, jeśli w swoich zewnętrznych metodach odrzucała modele starożytne, to w swojej wewnętrznej, ideologicznej treści była jej nie tylko obca, ale z reguły głęboko wroga.

Historiografia rzymska, będąca pod wpływem greki, ma pewne cechy szczególne. Wśród gatunków literackich największym autorytetem cieszyła się w starożytnym Rzymie historiografia. Jego przedstawiciele należeli do warstw rządzących społeczeństwem, as politycy energicznie ingerowali w historię, a następnie poświęcili się historiografii (wyjątkiem był Liwiusz), widząc w niej okazję do prowadzenia swojej polityki innymi środkami. Dlatego Służyła historiografia rzymska Przede wszystkim dla celów propagandy politycznej, wyjaśnienia i uzasadnienia polityki zagranicznej i wewnętrznej starożytnego Rzymu.

Historiografia był zaręczony przeważnie historia Rzymu, w mniejszym stopniu odzwierciedlała się historia Włoch i prowincji. Świadomość ciągłości historycznej opierała się na historii dokonań ich przodków, a więc Rzymian historia została opowiedziana od założenia Rzymu jak historia panujących dynastii.

W historiografii greckiej przejawiało się to silniej niż w rzymskiej cechy nauk moralnych i wychowawczych(Historia Grecji została przedstawiona jako wzorcowa). historiografia rzymska, zwłaszcza w początkowym okresie rozwoju, doświadczył silnego wpływ ( zarówno pod względem formy, jak i treści) opracowanej przez Papieża Wielkiego tabele roczne ( annały) .

Bardzo wczesne rzymskie pisma historyczne były napisane po grecku, ścigali usprawiedliwić politykę zagraniczną Rzymu w greckojęzycznym świecie. W warunkach, gdy nie było prozy łacińskiej, Historiografia rzymska zastąpiła literaturę.

Poeci rzymscy . Neviy i Kv. Enniusz odzwierciedlenie historii Rzymu w epopei historycznej. M. Portia Cato jako pierwszy użył języka łacińskiego w swojej pracy historycznej („Źródła pierwotne”). On starał się wpływać na Rzymian w celach politycznych i edukacyjnych I wyeliminować grekę z rzymskiej historiografii narodowej.

Wkrótce pojawiły się pierwsze dzieła historyczne: przesłania Cezara o podboju Galii i wojna domowa w których jego działania militarne i polityczne były uzasadnione; po zabójstwie Cezara – działa Salustiusz, który przekonująco przedstawiał wewnętrzny polityczny i moralny upadek Rzymu.

Liwiusz postawił sobie wzniosłe zadanie sporządzenia kompletnej historii Rzymu od jego założenia. Głównym zadaniem Liwiusza jest zebranie tradycji wczesnej historii Rzymu i połączenie ich w jedną spójną historię, historię Rzymu. Takie przedsięwzięcie zostało zrealizowane po raz pierwszy. Rzymianie całkiem poważnie traktowali swoją wyższość nad wszystkimi innymi ludami. uznali za godną uwagi jedynie ich historię. Dlatego historia Rzymu, opowiedziana przez Liwiusza, była dla ducha rzymskiego historią uniwersalną. Liwiusz był historyk filozoficzny. Cel jego pracy jest moralistyczny. Mówi, że jego czytelnicy bez wątpienia woleliby opowieść o wydarzeniach z niedalekiej przeszłości. Chce jednak, żeby czytali o odległej przeszłości, bo chce dać im nauczkę moralną z tych odległych czasów, kiedy społeczeństwo rzymskie było proste i nieskażone. Jest dla niego jasne, że historia jest humanistyczna. „Pochlebia się naszej próżności”, mówi, aby wydedukować nasze pochodzenie od bogów, ale zadaniem historyka nie jest schlebianie czytelnikowi, ale opisywanie czynów i zwyczajów ludzi.

Żaden z nich nigdy więcej nie zwrócił się do zadania postawionego przez Liwiusza. Po nim historycy albo po prostu przepisali go, albo ograniczyli się do prostej narracji o wydarzeniach z niedawnej przeszłości. Pod względem metody Tacyt jest już dekadencki.

Tacyt wniósł jednak ogromny wkład w literaturę historyczną, ale całkiem zasadne jest postawienie pytania, czy w ogóle był historykiem. Historia wydarzeń, które miały miejsce w samym Rzymie, całkowicie zawładnęła jego myślą, zaniedbuje historię Cesarstwa Rzymskiego lub rozważa to z punktu widzenia domowego Rzymianina. A jego pogląd na sprawy czysto rzymskie jest niezwykle wąski. Tak naprawdę Tacyt jest zły przede wszystkim dlatego, że nigdy nie zastanawiał się nad głównymi problemami biznesu, którego się podjął. Jego stosunek do filozoficznych zasad historii jest frywolny, po prostu podejmuje potoczną pragmatyczną ocenę jej celów w duchu raczej retora niż poważnego myśliciela.

Chce nauczyć czytelników swojej narracji, że „dobrzy obywatele mogą być pod złymi władcami”. „Nie tylko los i nie splot sprzyjających okoliczności są najlepszą ochroną senatora szlachetnego, ale charakter jego osobowości, roztropność, szlachetna powściągliwość i umiarkowanie”.

Taka postawa prowadzi Tacyta do wypaczania historii, do tego, że on portretuje ją W rzeczywistości jak zderzenie osobowości, przesadnie dobre z przesadnie złe. Tacyt uważa swoje postacie nie od wewnątrz, ale z zewnątrz, bez sympatii i zrozumienia, za proste uosobienie wad i cnót.

Kolejni historycy epoki Cesarstwa Rzymskiego nie tylko nie przezwyciężyli trudności, z którymi na próżno zmagali się Liwiusz i Tacyt, ale nigdy nie osiągnęli swojego poziomu. Historycy ci coraz bardziej ograniczali się do żałosnego zadania kompilacji, bezkrytycznie spiętrzając w swoich dziełach wszystko, co znaleźli w pismach wcześniejszych czasów.