Narratiiv töötab Rooma ajaloo tähtsaima allikana. Rooma ajaloolased Märkimisväärsed Rooma ajaloolased

III. Rooma maskid On hästi teada, et kreeka kultuur avaldas Roomale selle sõna otseses tähenduses. Filosoofia, lugemisring, teater, arhitektuur. Kuid kreeka kultuur, mis oli poogitud ladina tüvele, ei olnud populaarne, vaid elitaarne. Ainult privilegeeritud

Ajalugu ja ajaloolased Muuseum püüab ronida, millesse kindlust keeratakse. Seetõttu suurendavad ellujäänud mineviku killud ainult valu. Tapetud linn. Piinatud. Selle taastamine toimub kuidagi, ilma teaduse osaluseta, mõtlemata ilule ja igavikule, nad näevad muuseumis ainult tulu.

Kavandatav raamat peaks andma lugejale aimu Vana-Rooma ajalookirjutusest selle kõige silmatorkavamates ja iseloomulikumates mustrites, st asjakohastes (ja üsna ulatuslikes) väljavõtetes Rooma ajaloolaste endi töödest. Rooma historiograafia tekkis aga ammu enne seda, kui selles köites esitatud autorite teosed ilmusid ja avaldati. Seetõttu on võib-olla soovitatav nende teostega tutvumisele eelneda vähemalt kõige pealiskaudseim ülevaade Rooma historiograafia arengust, selle peamiste suundumuste määratlemine, samuti silmapaistvamate Rooma ajaloolaste tegevuse lühikirjeldus ja hinnang. , väljavõtteid, kelle teostest lugeja selles köites kohtub. Kuid selleks, et tabada mõningaid üldisi, fundamentaalseid suundumusi Vana-Rooma ajalookirjutuse arengus, tuleb esiteks piisavalt selgelt ette kujutada tingimusi, kultuurilist ja ideoloogilist keskkonda, milles see ajalookirjutus tekkis ja edasi eksisteeris. Järelikult peaksime rääkima mõnest Rooma ühiskonna vaimse elu tunnusest (umbes 3. sajandist eKr kuni 1. sajandini pKr).

Laialt levinud tees kreeka-rooma maailma lähedasest suhtest või isegi ühtsusest ei leia end ehk milleski eredamalt kinnitust kui kultuuride läheduse ja vastastikuse mõju faktis. Aga mida tavaliselt mõeldakse, kui räägitakse "vastastikusest mõjutamisest"? Mis on selle protsessi olemus? kreeka kultuur retooriline annalistika

Tavaliselt arvatakse, et kreeka (või laiemalt hellenistlik) kultuur kui “kõrgem” kultuur viljastas Rooma oma ja viimane on seetõttu juba tunnistatud nii sõltuvaks kui ka eklektiliseks. Mitte harvemini – ja meie arvates sama põhjendamatut – kujutatakse hellenistlike mõjude tungimist Rooma kui "võidetud Kreeka vallutamist selle karmi vallutaja poolt", rahumeelset, "veretut" vallutust, mis ei leidnud aastal nähtavat vastuseisu. Rooma ühiskond. Kas tõesti? Kas see oli nii rahulik ja valutu protsess? Proovime – vähemalt üldjoontes – mõelda selle kulgemisele ja arengule.

Üksikutest faktidest, mis tõendavad kreeka kultuuri tungimist Rooma, saame rääkida ka seoses nn "kuningliku perioodiga" ja varajase vabariigi perioodiga. Liviuse sõnul saadeti 5. sajandi keskel Roomast Ateenasse eridelegatsioon, et „kirjutada maha Soloni seadused ja õppida tundma teiste Kreeka riikide institutsioone, kombeid ja õigusi” (3, 31). Kuid ometi võis neil päevil rääkida vaid hajutatud ja üksikutest näidetest - saame rääkida hellenistliku kultuuri ja ideoloogia süstemaatilisest ja üha suurenevast mõjust, viidates juba ajastule, mil roomlased pärast Pyrrhose alistamist kreeklaste allutasid. linnad Lõuna-Itaalias (st nn "Suur-Kreeka"),

III sajandil, eriti selle teisel poolel, levis Rooma ühiskonna kõrgemates kihtides kreeka keel, mille tundmine muutub peagi justkui “hea maitse” märgiks. Sellest annavad tunnistust arvukad näited. Juba 3. sajandi alguses valdas Epidaurose saatkonna juht Quintus Ogulnius kreeka keelt. 3. sajandi teisel poolel kirjutavad varajased Rooma annalistid Fabius Pictor ja Cincius Aliment – ​​kellest räägime hiljem – oma teoseid kreeka keeles. 2. sajandil räägib enamik senaatoreid kreeka keelt. Ducius Aemilius Paulus oli juba tõeline filheleen; eelkõige püüdis ta anda oma lastele kreekakeelset haridust. Scipio Aemilianus ja ilmselt kõik tema ringi, selle omapärase Rooma "intelligentside" klubi liikmed rääkisid vabalt kreeka keelt. Publius Crassus uuris isegi kreeka dialekte. Esimesel sajandil, kui näiteks Rhodose saatkonna juht Molon senatiga oma emakeeles kõneles, ei vajanud senaatorid tõlki. On teada, et Cicero valdas vabalt kreeka keelt; Pompeius, Caesar, Mark Antony, Octavian Augustus tundsid teda mitte vähem hästi.

Koos keelega tungib Rooma ka hellenistlik haridus. Suured Kreeka kirjanikud olid hästi tuntud. Nii näiteks on teada, et Scipio reageeris uudisele Tiberius Gracchuse surmast Homerose luuletustega. Samuti on teada, et Pompey viimane fraas, mis oli adresseeritud tema naisele ja pojale mõni minut enne traagilist surma, oli tsitaat Sophokleselt. Aristokraatlikest perekondadest pärit noorte roomlaste seas on levimas komme reisida hariduslikel eesmärkidel - peamiselt Ateenasse või Rhodosesse, et õppida filosoofiat, retoorikat, filoloogiat, üldiselt kõike, mis sisaldus Rooma ideedes "kõrgharidusest". Üha enam on roomlasi, kes tunnevad tõsist huvi filosoofia vastu ja järgivad üht või teist filosoofilist koolkonda: näiteks Lucretius - epikuurismi järgija, Cato noorem - mitte ainult teooria, vaid ka praktika järgija. Stoiline doktriin, Nigidius Figulus - tolleaegse uuspytagorasmi esilekerkiva esindaja ja lõpuks on Cicero eklektik, kes aga kaldus kõige enam akadeemilise koolkonna poole.

Seevastu Roomas endas kasvab pidevalt kreeka retoorikute ja filosoofide hulk. Paljud "intelligentsed" elukutsed olid justkui monopoliseeritud kreeklaste poolt. Lisaks tuleb märkida, et nende elukutsete esindajate seas kohtas sageli orje. Need olid reeglina näitlejad, õpetajad, grammatikud, oraatorid, arstid. Orjaintelligentsi kiht Roomas - eriti vabariigi eksisteerimise viimastel aastatel - oli arvukas ja tema panus Rooma kultuuri loomisse on väga käegakatsutav.

Teatud Rooma aadli ringkonnad kohtasid meelsasti hellenistlikke mõjusid, hindasid oma mainet Kreekas ja järgisid isegi patroneerivat "fihelleni" poliitikat. Nii süüdistati näiteks kuulsat Titus Quinctius Flamininust, kes kuulutas välja Kreeka vabaduse 196. aasta Isthmi mängudel, Rooma riiklike huvide peaaegu reetmises, kui ta allus aetoollaste nõudmistele ja vabastas vastupidiselt Senati komisjoni otsus, Rooma garnisonidest sellised olulised tugipunktid nagu Korintos, Chalkis, Demetrias (Plutarkhos, Titus Quinctius, 10). Edaspidi sundisid Rooma aadli üksikute esindajate filheleenilised meeleolud neid "vana Rooma" kodaniku ja patrioodi seisukohalt veelgi ebatavalisematele ja vastuvõetamatumatele tegudele. Päris kaua Ateenas elanud ja kreeklaseks muutunud 104. aasta pretetor Titus Albutios eputas avalikult selle asjaoluga: ta rõhutas epikuurismi järgimist ega tahtnud, et teda roomlaseks peetaks. 105 Publius Rutilius Rufuse konsul, stoitsismi järgija, filosoof Panetiuse sõber, võttis paguluses Smyrna kodakondsuse ja lükkas seejärel tagasi pakkumise Rooma naasta. Vana-Rooma kombed ja traditsioonid ei pidanud viimast tegu mitte niivõrd riigireetmiseks, vaid pigem jumalateotuseks.

Need on mõned faktid ja näited hellenistlike mõjude tungimisest Rooma. Oleks aga täiesti vale kujutada neid mõjutusi "puhtalt kreekapärastena". Ajalooline periood, mida me silmas peame, oli hellenismi ajastu, seetõttu tegi "klassikaline" kreeka kultuur läbi tõsiseid sisemisi muutusi ja oli suures osas orientaliseeritud. Seetõttu hakkavad algul kreeklaste kaudu, seejärel pärast roomlaste sisseseadmist Väike-Aasias vahetumal moel Rooma tungima idamaade kultuurimõjud.

Kui Rooma ühiskonna kõrgemate kihtide seas levisid kreeka keel, teadmised kreeka kirjandusest ja filosoofiast, siis osa idakultusi, aga ka idast pärit eshatoloogilisi ja soterioloogilisi ideid levisid eelkõige laiema elanikkonna seas. Soterpoloogiliste sümbolite ametlik tunnustamine toimub Sulla ajal. Mithridatese liikumine aitab kaasa õpetuste laialdasele levikule Väike-Aasias peatselt algava kuldajastu kohta ning selle liikumise lüüasaamine roomlaste poolt taaselustab pessimistlikud meeleolud. Sedalaadi ideed jõuavad Rooma, kus nad ühinevad etruski eshatoloogiaga, millel võib samuti olla idapoolne päritolu. Need ideed ja tunded muutuvad eriti aktuaalseks suurte sotsiaalsete murrangute aastatel (Sulla diktatuur, kodusõjad enne ja pärast Caesari surma). Kõik see viitab sellele, et eshatoloogilised ja messianistlikud motiivid ei piirdunud religioosse sisuga, vaid hõlmasid ka mõningaid sotsiaalpoliitilisi aspekte.

Antiikkultuuris ja ideoloogias on hulk nähtusi, mis osutuvad justkui lüliks, vahekeskkonnaks “puhta antiigi” ja “puhta ida” vahel. Sellised on orfism, neo-pytagorasm ja hiljem uusplatonism. Peegeldades mõningal määral kogu elanikkonna püüdlusi, eriti nendel aegadel Rooma üle ujutanud mittekodanike poliitiliselt õigustest ilma jäänud masside (ja olid väga sageli samast idast pärit immigrandid), sarnaseid meeleolusid ja suundumusi ka rohkem. kõrge tase” tulemuseks olid sellised ajaloolised faktid nagu näiteks juba eespool mainitud Cicero sõbra Nigidia Figuluse tegevus, keda võib oma üsna kindla idamaise värvinguga pidada üheks varasemaks neopytagorasluse esindajaks Roomas. Pole vähem teada, kui tugevad idamaised motiivid olid Vergiliuse loomingus. Rääkimata kuulsast neljandast eklogist, võib märkida väga oluliste idamaiste elementide olemasolu teistes Vergiliuse teostes, aga ka Horatiuses ja paljudes teistes "kuldse ajastu" poeetides.

Kõigest eelpool öeldust, toodud näidetest ja faktidest võib tõesti jääda mulje Rooma ühiskonna "rahumeelsest vallutamisest" võõraste hellenistlike mõjude poolt. Ilmselgelt on aeg pöörata tähelepanu sama protsessi teisele poolele – roomlaste endi, Rooma avaliku arvamuse reaktsioonile.

Kui pidada silmas varajase vabariigi perioodi, siis ideoloogiline keskkond, mis roomlasi perekonnas, suguvõsas, kogukonnas ümbritses, oli kahtlemata keskkond, mis sellistele mõjudele vastu aitas. On ütlematagi selge, et nii kauge ajastu ideoloogiliste väärtuste täpne ja üksikasjalik määratlemine on vaevalt võimalik. Võib-olla saab sellest ideoloogilisest miljööst ligikaudse ja muidugi kaugeltki mitte täieliku ettekujutuse anda vaid mõne iidse polisi moraali jäänuste analüüs.

Cicero ütles: meie esivanemad järgisid rahuajal alati traditsioone ja sõjas head. ("Kõne Maniliuse seaduse toetuseks", 60.) See traditsioonide imetlus, mis tavaliselt väljendub "esivanemate moraali" (mos maiorum) tingimusteta tunnustamise ja kiitmise vormis, määras ühe iseloomulikuma joone. Rooma ideoloogiast: konservatiivsus, vaenulikkus igasuguste uuenduste suhtes.

Rooma-polise moraalsed kategooriad ei langenud kokku Kreeka eetika nelja kanoonilise voorusega: tarkus, julgus, mõõdukus ja õiglus, ega neid ammendanud. Roomlased, vastupidi, nõudsid igalt kodanikult lõpmatut hulka voorusi (voorusi), mis tahes-tahtmata viitavad analoogiale Rooma religiooni ja selle tohutu hulga erinevate jumalatega. Sel juhul me ei loetle ega määratle neid voorusi, vaid ütleme ainult, et Rooma kodanikult ei nõutud mingil juhul seda või teist vaprust (näiteks julgust, väärikust, vastupidavust jne), vaid tingimata " Kõikide vooruste kogum ja ainult nende summa, nende tervik on Rooma virtus selle sõna üldises tähenduses – iga kodaniku õige ja väärika käitumise terviklik väljendus Rooma kodanikukogukonnas.

Vana-Rooma moraalsete kohustuste hierarhia on teada ja võib-olla suurema kindlusega kui ükski teine ​​suhe. Selle hierarhia lühikese ja täpse definitsiooni on meile andnud satiiri kirjandusžanri looja Gaius Lucilius:

Kõigepealt peate mõtlema isamaa kõrgeima hüve peale,

Pärast umbes sugulaste heaolust ja siis ainult meie omast.

Mõnevõrra hiljem ja veidi teises vormis, kuid sisuliselt sama idee arendab Cicero. Ta ütleb: inimeste ühisuse astmeid on palju, näiteks ühine keel või päritolu. Kuid kõige lähedasem, lähedasem ja kallim side on see, mis tekib kuulumise tõttu samasse kodanikukogukonda (civitas). Kodumaa – ja ainult see – sisaldab ühiseid kiindumusi. ("Kohustustest", I, 17, 53-57.)

Ja tõepoolest, kõrgeim väärtus, mida roomlane teab, on tema sünnilinn, tema isamaa (patria). Rooma on igavene ja surematu suurus, mis kindlasti elab üle iga üksiku inimese. Seetõttu taanduvad selle indiviidi huvid alati kogukonna kui terviku huvide ees tagaplaanile. Teisest küljest on ainult kogukond ainuke ja kõrgeim võim teatud kodaniku virtuuse tunnustamisel, ainult kogukond saab anda oma kaasliikmele au, au, eristust. Seetõttu ei saa virtus eksisteerida lahus Rooma avalikust elust ega olla sõltumatu kaaskodanike hinnangust. Kõige iidsemate raidkirjade sisu (neist, mis on meieni jõudnud Scipiose haudadele) illustreerib seda olukorda suurepäraselt (vooruste ja tegude loetlemine res publica nimel, mida toetavad kogukonna liikmete arvamused ).

Kuni need Vana-Rooma polise moraali normid ja maksiimid olid elus, ei olnud võõraste mõjude tungimine Rooma sugugi lihtne ja valutu. Vastupidi, meil on tegemist raske ja kohati valusa protsessiga. Igatahes polnud see mitte niivõrd valmisolek aktsepteerida hellenistlikku ja veelgi enam ida kultuuri, kuivõrd võitlus selle arendamise, õigemini isegi ületamise eest.

Piisab, kui meenutada kuulsat kohtuprotsessi ja senati määrust Bacchanalia kohta (186), mille kohaselt Bacchuse kummardajate kogukondade liikmeid, kes olid Rooma tunginud hellenistlikust idast, karistati ja kiusati taga. Mitte vähem iseloomulik on Cato Vanema tegevus, kelle poliitiline programm põhines võitlusel "uute jäleduste" (nova flagitia) vastu ja iidsete tavade (prisci mores) taastamisega. Tema valimine 184. aasta tsensoriks näitab, et seda programmi toetasid teatud ja ilmselt üsna laiad Rooma ühiskonna osad.

Nova flagitia all peeti silmas tervet pahede “komplekti” (mitte vähem arvukaid ja mitmekesiseid kui vooruste loetelu omal ajal), kuid esikohal olid kahtlemata sellised pahed, väidetavalt võõralt maalt Rooma toodud, nagu nagu näiteks ahnus ja ahnus (avaritia), luksusiha (luxuria), edevus (ambitus). Isegi nende pahede tungimine Rooma ühiskonda oli Cato sõnul peamine põhjus moraali allakäik ja järelikult ka Rooma võim. Muide, kui lugematul hulgal voorusi ühendaks justkui ühine ja üksainus tuum, nimelt riigi huvid, hüve, siis võib kogu lipu, mille vastu Cato võitles, taandada üheks nende aluseks olevaks sooviks. - soov meeldida puhtalt isiklikele huvidele, mis on ülimuslikud tsiviil-, avalike huvide ees. See vastuolu näitab juba esimesi (kuid üsna veenvaid) märke muistsete moraalialuste lõdvenemisest. Seega võib Catot pidada moraalse lagunemise teooria esivanemaks selle selgesõnalises poliitilises tõlgenduses. Muide, see teooria mängis Rooma poliitiliste doktriinide ajaloos silmapaistvat rolli.

Võitluses nende võõrmõjude vastu, mida Roomas ühel või teisel põhjusel kahjulikuks tunnistati, rakendati mõnikord isegi administratiivseid meetmeid. Nii näiteks teame, et 161. aastal saadeti Roomast välja grupp filosoofe ja retoreid, 155. aastal tegi sama Cato ettepaneku filosoofidest koosnev saatkond eemaldada ja isegi 90ndatel mainiti Roomas ebasõbralikku suhtumist. retoorikad.

Mis puudutab hilisemat aega - hellenistlike mõjude üsna laialdase leviku perioodi -, siis sel juhul tuleb meie arvates rääkida Rooma ühiskonna "kaitsereaktsioonist". Teda ei saanud ignoreerida. Mõned Kreeka filosoofid, näiteks Panetius, läksid roomlaste vajadusi ja maitset arvesse võttes pehmendama vanade koolkondade rangust. Ka Cicero oli teatavasti sunnitud tõestama oma õigust tegeleda filosoofiaga ja juba siis õigustama neid sunniviisilise (ilma tema süüta!) poliitilise tegevusetusega. Horatius võitles kogu oma elu selle eest, et luule tunnistataks tõsiseks ametiks. Sellest ajast peale, kui Kreekas tekkis draama, olid näitlejad seal vabad ja lugupeetud inimesed, Roomas aga orjad, keda peksti, kui nad ei mänginud hästi; vabasündinu lavale ilmumist peeti ebaausaks ja piisavaks põhjuseks tsensorite noomimiseks. Isegi selline amet nagu arst oli pikka aega (kuni 1. sajandini pKr) esindatud välismaalaste poolt ja vaevalt et seda auväärseks peeti.

Kõik see annab tunnistust sellest, et Rooma ühiskonnas käis aastaid pikk ja visa võitlus võõrmõjude ja "uuenduste" vastu ning see võttis mitmesuguseid vorme: mõnikord oli see ideoloogiline võitlus (moraalse lagunemise teooria) , mõnikord poliitilised ja poliitilised administratiivsed meetmed (senatus consul pöördus bakhhanaalia vastu, filosoofide väljasaatmine Roomast), kuid olgu nii, et need faktid räägivad "kaitsereaktsioonist", mis mõnikord tekkis Rooma aadli enda seas (kus Hellenistlikud mõjud avaldasid muidugi suurim edu ja levitamine) ja mõnikord laiemale elanikkonnale.

Kavandatav raamat peaks andma lugejale aimu Vana-Rooma ajalookirjutusest selle kõige silmatorkavamates ja iseloomulikumates mustrites, st asjakohastes (ja üsna ulatuslikes) väljavõtetes Rooma ajaloolaste endi töödest. Rooma historiograafia tekkis aga ammu enne seda, kui selles köites esitatud autorite teosed ilmusid ja avaldati. Seetõttu on võib-olla soovitatav nende teostega tutvumisele eelneda vähemalt kõige pealiskaudseim ülevaade Rooma historiograafia arengust, selle peamiste suundumuste määratlemine, samuti silmapaistvamate Rooma ajaloolaste tegevuse lühikirjeldus ja hinnang. , väljavõtteid, kelle teostest lugeja selles köites kohtub. Kuid selleks, et tabada mõningaid üldisi, fundamentaalseid suundumusi Vana-Rooma ajalookirjutuse arengus, tuleb esiteks piisavalt selgelt ette kujutada tingimusi, kultuurilist ja ideoloogilist keskkonda, milles see ajalookirjutus tekkis ja edasi eksisteeris. Järelikult peaksime rääkima mõnest Rooma ühiskonna vaimse elu tunnusest (umbes 3. sajandist eKr kuni 1. sajandini pKr).

Laialt levinud tees kreeka-rooma maailma lähedasest suhtest või isegi ühtsusest ei leia end ehk milleski eredamalt kinnitust kui kultuuride läheduse ja vastastikuse mõju faktis. Aga mida tavaliselt mõeldakse, kui räägitakse "vastastikusest mõjutamisest"? Mis on selle protsessi olemus?

Tavaliselt arvatakse, et kreeka (või laiemalt hellenistlik) kultuur kui “kõrgem” kultuur viljastas Rooma oma ja viimane on seetõttu juba tunnistatud nii sõltuvaks kui ka eklektiliseks. Mitte harvemini – ja meie arvates sama õigustamatult – kujutatakse hellenistlike mõjude tungimist Rooma kui "võidetud Kreeka vallutust oma karmile vallutajale", rahumeelset, "veretut" vallutust, mis ei leidnud aastal nähtavat vastuseisu. Rooma ühiskond. Kas tõesti? Kas see oli nii rahulik ja valutu protsess? Proovime – vähemalt üldjoontes – mõelda selle kulgemisele ja arengule.

Üksikutest faktidest, mis tõendavad kreeka kultuuri tungimist Rooma, saame rääkida ka seoses nn "kuningliku perioodiga" ja varajase vabariigi perioodiga. Liviuse sõnul saadeti 5. sajandi keskel Roomast Ateenasse eridelegatsioon, et „kirjutada maha Soloni seadused ja õppida tundma teiste Kreeka riikide institutsioone, kombeid ja õigusi” (3, 31). Kuid ometi võis neil päevil rääkida vaid hajutatud ja üksikutest näidetest - saame rääkida hellenistliku kultuuri ja ideoloogia süstemaatilisest ja üha suurenevast mõjust, viidates juba ajastule, mil roomlased pärast Pyrrhose alistamist kreeklaste allutasid. Lõuna-Itaalia (st nn Suur-Kreeka) linnad,

III sajandil, eriti selle teisel poolel, levis Rooma ühiskonna kõrgemates kihtides kreeka keel, mille tundmine muutub peagi justkui “hea maitse” märgiks. Sellest annavad tunnistust arvukad näited. Juba 3. sajandi alguses valdas Epidaurose saatkonna juht Quintus Ogulnius kreeka keelt. 3. sajandi teisel poolel kirjutavad varajased Rooma annalistid Fabius Pictor ja Cincius Aliment – ​​neist tuleb juttu hiljem – oma teoseid kreeka keeles. 2. sajandil räägib enamik senaatoreid kreeka keelt. Ducius Aemilius Paulus oli juba tõeline filheleen; eelkõige püüdis ta anda oma lastele kreekakeelset haridust. Scipio Aemilianus ja ilmselt kõik tema ringi, selle omapärase Rooma "intelligentside" klubi liikmed rääkisid vabalt kreeka keelt. Publius Crassus uuris isegi kreeka dialekte. Esimesel sajandil, kui näiteks Rhodose saatkonna juht Molon senatiga oma emakeeles kõneles, ei vajanud senaatorid tõlki. On teada, et Cicero valdas vabalt kreeka keelt; Pompeius, Caesar, Mark Antony, Octavian Augustus tundsid teda mitte vähem hästi.

Koos keelega tungib Rooma ka hellenistlik haridus. Suured Kreeka kirjanikud olid hästi tuntud. Nii näiteks on teada, et Scipio reageeris uudisele Tiberius Gracchuse surmast Homerose luuletustega. Samuti on teada, et Pompey viimane fraas, mis oli adresseeritud tema naisele ja pojale mõni minut enne traagilist surma, oli tsitaat Sophokleselt. Aristokraatlikest perekondadest pärit noorte roomlaste seas levib komme reisida hariduslikel eesmärkidel - peamiselt Ateenasse või Rhodosesse, et õppida filosoofiat, retoorikat, filoloogiat, üldiselt kõike, mis kuulus Rooma "kõrghariduse" ideedesse. Üha enam on roomlasi, kes tunnevad tõsist huvi filosoofia vastu ja ühinevad ühe või teise filosoofilise koolkonnaga: näiteks Lucretius, epikuurismi järgija, Cato noorem, mitte ainult teooria, vaid ka praktika järgija. Stoilised õpetused, Nigidius Figulus, tollal esile kerkiva neopytagorluse esindaja ja lõpuks eklektik Cicero, kes aga kaldus enim akadeemilise koolkonna poole.

Seevastu Roomas endas kasvab pidevalt kreeka retoorikute ja filosoofide hulk. Paljud "intelligentsed" elukutsed olid justkui monopoliseeritud kreeklaste poolt. Lisaks tuleb märkida, et nende elukutsete esindajate seas kohtas sageli orje. Need olid reeglina näitlejad, õpetajad, grammatikud, oraatorid, arstid. Orjaintelligentsi kiht Roomas - eriti vabariigi eksisteerimise viimastel aastatel - oli arvukas ja tema panus Rooma kultuuri loomisse on väga käegakatsutav.

Teatud Rooma aadli ringkonnad kohtasid meelsasti hellenistlikke mõjusid, hindasid oma mainet Kreekas ja järgisid isegi patroneerivat "fihelleni" poliitikat. Nii süüdistati näiteks kuulsat Titus Quinctius Flamininust, kes kuulutas välja Kreeka vabaduse 196. aasta Isthmi mängudel, Rooma riiklike huvide peaaegu reetmises, kui ta allus aetoollaste nõudmistele ja vabastas vastupidiselt Senati komisjoni otsus, Rooma garnisonidest sellised olulised tugipunktid nagu Korintos, Chalkis, Demetrias (Plutarkhos, Titus Quinctius, 10). Edaspidi sundisid Rooma aadli üksikute esindajate filheleenilised meeleolud neid "vana Rooma" kodaniku ja patrioodi seisukohalt veelgi ebatavalisematele ja vastuvõetamatumatele tegudele. Päris kaua Ateenas elanud ja kreeklaseks muutunud 104. aasta pretetor Titus Albutios eputas avalikult selle asjaoluga: ta rõhutas epikuurismi järgimist ega tahtnud, et teda roomlaseks peetaks. 105 Publius Rutilius Rufuse konsul, stoitsismi järgija, filosoof Panetiuse sõber, võttis paguluses Smyrna kodakondsuse ja lükkas seejärel tagasi pakkumise Rooma naasta. Vana-Rooma kombed ja traditsioonid ei pidanud viimast tegu mitte niivõrd riigireetmiseks, vaid pigem jumalateotuseks.

Need on mõned faktid ja näited hellenistlike mõjude tungimisest Rooma. Oleks aga täiesti vale kujutada neid mõjutusi "puhtalt kreekapärastena". Ajalooline periood, mida me silmas peame, oli hellenismi ajastu, seetõttu tegi "klassikaline" kreeka kultuur läbi tõsiseid sisemisi muutusi ja oli suures osas orientaliseeritud. Seetõttu hakkavad Roomas – esmalt siiski kreeklaste vahendusel ja seejärel, pärast roomlaste sisseseadmist Väike-Aasias, otsesemalt – tungima idamaade kultuurimõjud.

Kui Rooma ühiskonna kõrgemate kihtide seas levisid kreeka keel, teadmised kreeka kirjandusest ja filosoofiast, siis osa idakultusi, aga ka idast pärit eshatoloogilisi ja soterioloogilisi ideid levisid eelkõige laiema elanikkonna seas. Soterpoloogiliste sümbolite ametlik tunnustamine toimub Sulla ajal. Mithridatese liikumine aitab kaasa õpetuste laialdasele levikule Väike-Aasias peatselt algava kuldajastu kohta ning selle liikumise lüüasaamine roomlaste poolt taaselustab pessimistlikud meeleolud. Sedalaadi ideed jõuavad Rooma, kus nad ühinevad etruski eshatoloogiaga, millel võib samuti olla idapoolne päritolu. Need ideed ja tunded muutuvad eriti aktuaalseks suurte sotsiaalsete murrangute aastatel (Sulla diktatuur, kodusõjad enne ja pärast Caesari surma). Kõik see viitab sellele, et eshatoloogilised ja messianistlikud motiivid ei piirdunud religioosse sisuga, vaid hõlmasid ka mõningaid sotsiaalpoliitilisi aspekte.

Antiikkultuuris ja ideoloogias on hulk nähtusi, mis osutuvad justkui lüliks, vahekeskkonnaks “puhta antiigi” ja “puhta ida” vahel. Sellised on orfism, neo-pytagorasm ja hiljem uusplatonism. Peegeldades teatud määral laiade elanikkonnakihtide, eriti nendel aegadel Rooma üle ujutanud (ja väga sageli samast idast pärit) poliitiliselt ilma kodanikuhulkade püüdlusi, sellised meeleolud ja suundumused "kõrgemal tasemel" tulemuseks olid sellised ajaloolised faktid, nagu näiteks juba eespool mainitud Cicero sõbra Nigidia Figuluse tegevus, keda võib üsna kindla idamaise värvinguga pidada üheks varasemaks neopytagorismi esindajaks Roomas. Pole vähem teada, kui tugevad idamaised motiivid olid Vergiliuse loomingus. Rääkimata kuulsast neljandast eklogist, võib märkida väga oluliste idamaiste elementide olemasolu teistes Vergiliuse teostes, aga ka Horatiuses ja paljudes teistes "kuldse ajastu" poeetides.

Kõigest eelpool öeldust, toodud näidetest ja faktidest võib tõesti jääda mulje Rooma ühiskonna "rahumeelsest vallutamisest" võõraste hellenistlike mõjude poolt. Ilmselgelt on aeg pöörata tähelepanu sama protsessi teisele poolele – roomlaste endi, Rooma avaliku arvamuse reaktsioonile.

Kui pidada silmas varajase vabariigi perioodi, siis ideoloogiline keskkond, mis roomlasi perekonnas, suguvõsas, kogukonnas ümbritses, oli kahtlemata keskkond, mis sellistele mõjudele vastu aitas. On ütlematagi selge, et nii kauge ajastu ideoloogiliste väärtuste täpne ja üksikasjalik määratlemine on vaevalt võimalik. Võib-olla saab sellest ideoloogilisest miljööst ligikaudse ja muidugi kaugeltki mitte täieliku ettekujutuse anda vaid mõne iidse polisi moraali jäänuste analüüs.

Cicero ütles: meie esivanemad järgisid rahuajal alati traditsioone ja sõjas head. ("Kõne Maniliuse seaduse toetuseks", 60.) See traditsioonide imetlus, mis tavaliselt väljendub "esivanemate moraali" (mos maiorum) tingimusteta tunnustamise ja kiitmise vormis, määras ühe iseloomulikuma joone. Rooma ideoloogiast: konservatiivsus, vaenulikkus igasuguste uuenduste suhtes.

Rooma-polise moraalsed kategooriad ei langenud kokku Kreeka eetika nelja kanoonilise voorusega: tarkus, julgus, mõõdukus ja õiglus, ega neid ammendanud. Roomlased, vastupidi, nõudsid igalt kodanikult lõpmatut hulka voorusi (voorusi), mis tahes-tahtmata viitavad analoogiale Rooma religiooni ja selle tohutu hulga erinevate jumalatega. Sel juhul me ei loetle ega määratle neid voorusi, vaid ütleme ainult, et Rooma kodanikult ei nõutud seda või teist vaprust (näiteks julgust, väärikust, vastupidavust jne), vaid tingimata "kogumit" kõik voorused ja ainult nende summa, nende tervik on Rooma virtus selle sõna üldises tähenduses – iga kodaniku õige ja väärilise käitumise terviklik väljendus Rooma kodanikukogukonnas.

Vana-Rooma moraalsete kohustuste hierarhia on teada ja võib-olla suurema kindlusega kui ükski teine ​​suhe. Selle hierarhia lühikese ja täpse definitsiooni on meile andnud satiiri kirjandusžanri looja Gaius Lucilius:

Kõigepealt peate mõtlema isamaa kõrgeima hüve peale, Pärast umbes sugulaste heaolust ja siis ainult meie omast.

Mõnevõrra hiljem ja veidi teises vormis, kuid sisuliselt sama idee arendab Cicero. Ta ütleb: inimeste ühisuse astmeid on palju, näiteks ühine keel või päritolu. Kuid kõige lähedasem, lähedasem ja kallim side on see, mis tekib kuulumise tõttu samasse kodanikukogukonda (civitas). Kodumaa – ja ainult see – sisaldab ühiseid kiindumusi. ("Kohustustest", I, 17, 53-57.)

Ja tõepoolest, kõrgeim väärtus, mida roomlane teab, on tema kodulinn, tema isamaa (patria). Rooma on igavene ja surematu suurus, mis elab kindlasti üle iga üksiku inimese. Seetõttu taanduvad selle indiviidi huvid alati kogukonna kui terviku huvide ees tagaplaanile. Teisest küljest on ainult kogukond ainuke ja kõrgeim võim teatud kodaniku virtuuse tunnustamisel, ainult kogukond saab anda oma kaasliikmele au, au, eristust. Seetõttu ei saa virtus eksisteerida lahus Rooma avalikust elust ega olla sõltumatu kaaskodanike hinnangust. Kõige iidsemate raidkirjade sisu (neist, mis on meieni jõudnud Scipiose haudadele) illustreerib seda olukorda suurepäraselt (vooruste ja tegude loetlemine res publica nimel, mida toetavad kogukonna liikmete arvamused ).

Kuni need Vana-Rooma polise moraali normid ja maksiimid olid elus, ei olnud võõraste mõjude tungimine Rooma sugugi lihtne ja valutu. Vastupidi, meil on tegemist raske ja kohati valusa protsessiga. Igatahes polnud see mitte niivõrd valmisolek aktsepteerida hellenistlikku ja veelgi enam ida kultuuri, kuivõrd võitlus selle arendamise, õigemini isegi ületamise eest.

Piisab, kui meenutada kuulsat kohtuprotsessi ja Senati dekreeti Bacchanalia kohta (186), mille kohaselt Bacchuse - hellenistlikust idast Rooma sisenenud kultuse - kummardajate kogukondade liikmeid karistati ja kiusati taga. Mitte vähem iseloomulik on Cato Vanema tegevus, kelle poliitiline programm põhines võitlusel "uute jäleduste" (nova flagitia) vastu ja iidsete tavade (prisci mores) taastamisega. Tema valimine 184. aasta tsensoriks näitab, et seda programmi toetasid teatud ja ilmselt üsna laiad Rooma ühiskonna osad.

Nova flagitia all peeti silmas tervet pahede “komplekti” (mitte vähem arvukaid ja mitmekesiseid kui vooruste loetelu omal ajal), kuid esikohal olid kahtlemata sellised pahed, väidetavalt võõralt maalt Rooma toodud, nagu nagu näiteks ahnus ja ahnus (avaritia), luksusiha (luxuria), edevus (ambitus). Isegi nende pahede tungimine Rooma ühiskonda oli Cato arvates moraali ja järelikult ka Rooma võimu allakäigu peamine põhjus. Muide, kui lugematul hulgal voorusi ühendaks justkui ühine ja ühtne tuum, nimelt riigi huvid, hüve, siis võib kogu lipu, mille vastu Cato võitles, taandada üheks. nende aluseks olev soov - soov meeldida puhtalt isiklikele huvidele, mis on ülimuslikud tsiviil-, avalike huvide ees. See vastuolu näitab juba esimesi (kuid üsna veenvaid) märke muistsete moraalialuste lõdvenemisest. Seega võib Catot pidada moraalse lagunemise teooria esivanemaks selle selgesõnalises poliitilises tõlgenduses. Muide, see teooria mängis Rooma poliitiliste doktriinide ajaloos silmapaistvat rolli.

Võitluses nende võõrmõjude vastu, mida Roomas ühel või teisel põhjusel kahjulikuks tunnistati, rakendati mõnikord isegi administratiivseid meetmeid. Nii näiteks teame, et 161. aastal saadeti Roomast välja grupp filosoofe ja retoreid, 155. aastal tegi sama Cato ettepaneku filosoofidest koosnev saatkond eemaldada ja isegi 90ndatel mainiti Roomas ebasõbralikku suhtumist. retoorikad.

Mis puutub hilisemasse aega, hellenistlike mõjude üsna laia leviku perioodi, siis ka sel juhul tuleb meie arvates rääkida Rooma ühiskonna "kaitsereaktsioonist". Teda ei saanud ignoreerida. Mõned Kreeka filosoofid, näiteks Panetius, läksid roomlaste vajadusi ja maitset arvesse võttes pehmendama vanade koolkondade rangust. Ka Cicero oli teatavasti sunnitud tõestama oma õigust tegeleda filosoofiaga ja juba siis õigustama neid sunniviisilise (ilma tema süüta!) poliitilise tegevusetusega. Horatius võitles kogu oma elu selle eest, et luule tunnistataks tõsiseks ametiks. Sellest ajast peale, kui Kreekas tekkis draama, olid näitlejad seal vabad ja lugupeetud inimesed, Roomas aga orjad, keda peksti, kui nad ei mänginud hästi; vabasündinu lavale ilmumist peeti ebaausaks ja piisavaks põhjuseks tsensorite noomimiseks. Isegi selline amet nagu arst oli pikka aega (kuni 1. sajandini pKr) esindatud välismaalaste poolt ja vaevalt et seda auväärseks peeti.

Kõik see annab tunnistust sellest, et Rooma ühiskonnas käis aastaid pikk ja visa võitlus võõrmõjude ja "uuenduste" vastu ning see võttis mitmesuguseid vorme: kas oli tegemist ideoloogilise võitlusega (moraalse lagunemise teooria) , siis poliitilised ja administratiivsed meetmed (senatus consul pöördus bakhhanaalia ümber, filosoofide väljasaatmine Roomast), kuid olgu nii, et need faktid räägivad „kaitsereaktsioonist”, mis mõnikord tekkis Rooma aadli enda seas (kus hellenistlikud mõjud loomulikult oli suurim edu ja levik ) ja mõnikord ka laiemas elanikkonnas.

Mis oli selle "kaitsereaktsiooni", selle vastupanu sisemine tähendus?

Seda saab mõista ainult siis, kui mõistame, et hellenistlike mõjude Rooma tungimise protsess ei ole sugugi nende pime, imiteeriv omaksvõtt, mitte epigonism, vaid vastupidi, assimilatsiooni, töötlemise, sulandumise, vastastikuse ühinemise protsess. mööndusi. Niikaua kui hellenistlikud mõjud olid vaid võõras toode, põrkasid nad kindla, mõnikord isegi meeleheitliku vastupanuga ja ei saanudki muud vastu. Hellenistlik kultuur võttis ühiskond tegelikult omaks alles siis, kui sellest kui võõrast saadi lõpuks üle, kui see puutus viljakalt kokku Rooma algjõududega. Aga kui see nii on, siis on tees roomlaste sõltumatuse, epigonismi ja loomingulise impotentsuse kohta seega täielikult ümber lükatud ja see tuleb eemaldada. Kogu selle pika ja sugugi mitte rahumeelse protsessi – sisuliselt kahe intensiivse sfääri – Vana-Rooma ja Ida-Hellenistliku – läbitungimise tulemuseks tuleks pidada “küpse” Rooma kultuuri kujunemist (ajastu vabariigi kriis ja vürstiriigi asutamine).

Rooma ajalooline traditsioon räägib Rooma linna ajaloost iidsetest aegadest. Pole ime, et Cicero ütles uhkusega, et maa peal pole inimesi, kes, nagu roomlased, teaksid oma kodulinna ajalugu mitte ainult selle asutamise päevast, vaid ka linna asutaja eostamise hetkest. Nüüd, kui oleme tutvunud ideoloogilise miljööga, mis toitis eelkõige Rooma ajalootraditsiooni, Rooma historiograafiat, saame asuda lühiülevaate juurde selle tekkest ja arengust.

Rooma historiograafia – erinevalt kreeka keelest – arenes välja annaalidest. Legendi järgi peaaegu 5. sajandi keskpaigast. eKr e. Roomas olid nn "paavstilauad". Ülempreestril – pontifex maximusel – oli komme panna oma maja juurde valge tahvel, millele ta kandis avalikkuse teavitamiseks tähtsamaid sündmusi. Viimastel aastatel(Cicero, "Outlejast", 2, 52). Need olid reeglina teave viljakatkestuse, epideemiate, sõdade, endiste, templite pühitsemiste jms kohta.

Mis oli selliste laudade püstitamise eesmärk? Võib oletada, et neid eksponeeriti – vähemalt esialgu – sugugi mitte ajalooliste, vaid puhtpraktiliste huvide rahuldamiseks. Nende tabelite kirjed olid kalendrilist laadi. Samas teame, et paavstide üheks ülesandeks oli hoolitseda kalendri õige pidamise eest. Nendel tingimustel võis seda kohustust pidada üsna keeruliseks: roomlastel polnud rangelt fikseeritud kalendrit ja seetõttu pidid nad päikeseaasta kooskõlastama kuuaastaga, jälgima liikuvaid pühi, määrama "soodsaid" ja "ebasoodsaid" päevi, jne. Seega on üsna usutav oletada, et tabelite hooldamine oli seotud eelkõige paavstide kohustusega kalendrit reguleerida ja jälgida.

Teisest küljest on põhjust pidada paavstide tabeleid omamoodi Vana-Rooma ajalookirjutuse skeletiks. Ilmatabelite abil oli võimalik koostada nende isikute nimekirju või nimekirju, kelle nimede järgi Vana-Roomas aastat tähistati. Sellised isikud olid Roomas kõrgeimad magistraadid ehk konsulid. Esimesed nimekirjad (konsulaarpaastud) ilmusid arvatavasti 4. sajandi lõpus. eKr e. Umbes samal ajal tekkis tabelite esmatöötlus ehk esimene Rooma kroonika.

Tabelite ja nende põhjal koostatud kroonikate iseloom muutus aja jooksul järk-järgult. Pealkirjade arv tabelites suurenes, lisaks sõdadele ja loodusõnnetustele sisaldavad need teavet sisepoliitiliste sündmuste, senati ja rahvakogu tegevuse, valimistulemuste jms kohta. Võib arvata, et sel ajastul (III-II ja sajand eKr. eKr) ärkas Rooma ühiskonnas ajaloohuvi, eelkõige aadlisuguvõsade ja -perede huvi oma “kuulsa mineviku” vastu. II sajandil. eKr e. ülempaavsti Publius Mucius Scaevola korraldusel avaldati töödeldud kokkuvõte kõigist ilmarekorditest alates Rooma asutamisest (80 raamatus) pealkirja all "Suur kroonika" (Annales maximi).

Mis puudutab Rooma ajaloo kirjanduslikku töötlust - see tähendab historiograafiat selle sõna täpses tähenduses, siis selle tekkimine ulatub 3. sajandisse ja on vaieldamatult seotud hellenistlike kultuurimõjude tungimisega Rooma ühiskonda. Pole juhus, et esimesed roomlaste kirjutatud ajalooteosed on kirjutatud kreeka keeles. Kuna varajase Rooma ajaloolased töötlesid ametlike annaalide (ja perekonnakroonikate) materjali kirjanduslikult, nimetatakse neid tavaliselt annalistideks. Annalistid jagunevad tavaliselt vanemateks ja noorteks.

Kaasaegne ajalookriitika pole ammu enam tunnistanud Rooma annalistikat kui ajalooliselt väärtuslikku materjali, st materjali, mis annab usaldusväärse ettekujutuse selles kujutatud sündmustest. Kuid varajase Rooma ajalookirjutuse väärtus ei seisne sugugi selles. Mõnede selle iseloomulike joonte ja tendentside uurimine võib täiendada meie arusaama Rooma ühiskonna ideoloogilisest elust ja selle elu sellistest aspektidest, mida teised allikad ei käsitlenud piisavalt või üldse mitte.

Rooma kroonikate kirjandusliku töötlemise alusepanijaks peetakse Quintus Fabius Pictorit (3. sajand), ühe õilsama ja iidsema perekonna esindajat, senaatorit, teise Puunia sõja kaasaegset. Ta kirjutas (kreeka keeles!) roomlaste ajaloo alates Aenease saabumisest Itaaliasse ja kuni tänapäevaste sündmusteni. Teosest on säilinud pateetilised lõigud ja sedagi ümberjutustuse vormis. Huvitav on märkida, et kuigi Fabius kirjutas kreeka keeles, on tema isamaalised sümpaatiad nii selged ja kindlad, et Polybius süüdistab teda kaks korda kaasmaalaste suhtes erapoolikuses.

Quintus Fabiuse järglasteks peetakse tema nooremat kaasaegset ja Teises Puunia sõjas osalejat Lucius Cincius Alimenti, kes kirjutas Rooma ajaloo "linna asutamisest alates" (ab urbe condita), ja autor Gaius Aciliust. sarnasest teosest. Mõlemad teosed on kirjutatud ka kreeka keeles, kuid Aciliuse teos tõlgiti hiljem keelde ladina keel.

Esimene ajalooteos, mille autor ise oma emakeeles kirjutas, oli Cato päritolu. Lisaks ei ole selles teoses – see meieni jõudnud ja me hindame seda väikeste kildude ja teiste autorite tunnistuste põhjal – materjal ei esitatud mitte annalistlikus vormis, vaid pigem antiikajastu uurimuse vormis. Itaalia hõimude ja linnade saatused. Seega ei puudutanud Cato tööd mitte ainult Roomat. Lisaks erines ta teiste annalistide töödest selle poolest, et tal oli teatav pretensioon "teaduslikkusele": ilmselt kogus Cato hoolikalt oma materjali ja kontrollis seda, tugines faktidele, üksikute kogukondade annaalidele, piirkonna isiklikule kontrollile jne. Kõik see kokkuvõttes tegi Catost omapärase ja üksildase tegelase varajase Rooma ajalookirjutuses.

Tavaliselt viidatakse kõrgematele annalistikutele ka kolmanda Puunia sõja kaasaegsele Lucius Cassius Geminale ja 133. aasta konsulile Lucius Calpurnius Pison Frugale. Mõlemad kirjutasid juba ladina keeles, kuid konstruktiivselt ulatuvad nende teosed varase annalistika näidistesse. Cassius Gemina loomingu puhul on nimi Annales, mitte kavatsuseta, enam-vähem täpselt kinnitatud, teos ise kordab traditsioonilist paavstitabelite skeemi - sündmused on välja toodud Rooma asutamisest, alguses. igal aastal on alati märgitud konsulite nimed.

Ebaolulised killud, mis ka siis reeglina hilisemate autorite ümberjutustustes säilinud, ei võimalda vanemate annalistide tööviisi ja eripärasid eraldi iseloomustada, küll aga on võimalik üsna selgelt kindlaks määrata üldine suund. vanematest annalistidest kui ajaloolisest ja kirjanduslikust žanrist, peamiselt selle erinevuste, erinevuste poolest nooremast annalistikast.

Vanemate annalistide teosed olid (võib-olla, kui ainult Cato "Algused" välja arvata) kroonikad, mis olid läbinud mõningase kirjandusliku töötluse. Neis kirjeldati suhteliselt kohusetundlikult, puhtvälises jadas sündmusi, anti edasi pärimust, seda siiski kriitilise hinnanguta, aga ka teadlikult sisse viidud “täiendusi” ja “täiustusi”. Vanemate annalistide ühised jooned ja "seaded": romaanitsentrism, isamaaliste tunnete kasvatamine, ajaloo esitamine nagu kroonikates - "algusest peale", see tähendab ab urbe condita, ja lõpuks ajaloo tõlgendamine puhtalt poliitilises plaanis. aspekt, millel on selge eelsoodumus sõjaliste ja välispoliitiliste sündmuste kirjeldamisel. Just need ühised jooned iseloomustavad vanemat annalistikat tervikuna kui teatud ideoloogilist nähtust ning kui teatud ajaloolist ja kirjanduslikku žanrit.

Mis puutub nn nooremasse annalistikasse, siis sisuliselt tekib Rooma ajalookirjutuses uus žanr või uus suund umbes Gracchi ajal. Ka nooremate annalistide tööd pole meieni jõudnud, nii et igaühe kohta saab neist väga vähe öelda, kuid mõned ühiseid jooni võib sel juhul näidata.

Lucius Celius Antipaterit peetakse tavaliselt üheks noorema annalistika esimeseks esindajaks. Tema loomingut eristasid ilmselt juba uuele žanrile iseloomulikud tunnused. See ei olnud üles ehitatud kroonika, vaid pigem ajaloolise monograafia vormis, eelkõige ei alanud sündmuste kirjeldus mitte ab urbe condita, vaid Teise Puunia sõja kirjeldusega. Lisaks avaldas autor väga märgatavat austust oma retoorikakirele, uskudes, et ajaloolises jutustamises on peamine mõjujõud, lugejale tekitatav mõju.

Samade tunnuste poolest eristusid ka teise, samuti gracchide ajal elanud annalisti Sempronius Azellioni tööd. Tema looming on meile teada väikeste väljavõtete põhjal koostaja Aulus Gelliusest (2. saj pKr). Azellion loobus meelega annalistlikust esitusviisist. Ta ütles: "Kroonika ei suuda esile kutsuda tulisemat isamaa kaitsmist ega peatada inimesi halbadest tegudest." Juhtunu lugu pole samuti veel ajalugu ning pole nii oluline rääkida, milliste konsulite käe all see või teine ​​sõda algas (või lõppes), kes võidutses, kui oluline on selgitada, mis põhjusel ja mis eesmärgil. kirjeldatud sündmus toimus. Autori sellises suhtumises ei ole raske paljastada üsna selgelt väljendunud pragmaatilist lähenemist, mis teeb Azellionist oma vanema kaasaegse, silmapaistva kreeka ajaloolase Polybiuse tõenäolise järgija.

Noorema annalistika kuulsaimad esindajad - Claudius Quadrigarus, Valery Anziatus, Licinius Macr, Cornelius Sisenna - elasid Sulla ajal (80-70 aastat 1. saj eKr). Mõnede teostes on püütud taaselustada kroonikažanri, kuid muidu on neid iseloomustanud kõik noorema annalistika iseloomulikud jooned, st neid ajalooteoseid iseloomustavad suured retoorilised kõrvalepõiked, sündmuste tahtlik ilustamine ja kohati nende otsene moonutamine, keele pretensioonikus jne. Kogu noorema annalistika iseloomulikuks jooneks võib pidada ajalooteoste autorite kaasaegse poliitilise võitluse projitseerimist kaugesse minevikku ja selle mineviku valgustamist maailmavaate vaatenurgast. oleviku poliitilised suhted.

Nooremate annalistide jaoks muutub ajalugu retoorika osaks ja poliitilise võitluse vahendiks. Nad – ja see on nende erinevus vanema annalistika esindajatest – ei keeldu ühe või teise poliitilise rühmituse huvides ajaloolise materjali otsesest võltsimisest (sündmuste kahekordistamisest, hilisemate sündmuste ülekandmisest varasemasse ajastusse, faktide ja detailide laenamisest kreeka keelest). ajalugu jne). Noorem annalistika - pealtnäha üsna harmooniline, terviklik konstruktsioon, ilma lünkade ja vastuoludeta, kuid tegelikult - läbi ja lõhki tehislik konstruktsioon, kus ajaloolised faktid on tihedalt läbi põimunud legendide ja väljamõeldistega ning kus sündmuste lugu esitatakse ajaloolisest vaatenurgast. hilisemad poliitilised rühmitused ja kaunistatud arvukate retooriliste efektidega.

Nooremannalistika fenomen lõpetab Rooma ajalookirjutuse varase arenguperioodi. Kõigest ülaltoodust oleme välja toonud mõned üldised ja võrdlevad vanema ja noorema annalistika tunnused. Kas saab rääkida nende žanrite mõnest ühisjoonest, varajase Rooma ajalookirjutuse kui terviku mõnest tunnusest või eripärast?

Ilmselgelt on see võimalik. Veelgi enam, nagu allpool näeme, säilivad paljud varajase Rooma ajalookirjutuse iseloomulikud jooned ka hilisemasse aega, selle küpsuse ja õitsengu ajal. Püüdlemata ammendava loetlemise poole, keskendume neist ainult neile, mida võib pidada kõige üldisemaks ja vaieldamatumaks.

Esiteks on lihtne märgata, et Rooma annalistid - nii varajased kui ka hilised - kirjutavad alati teatud praktilise eesmärgi nimel: ühiskonna, riigi hüve aktiivne edendamine. Mingisugune abstraktne ajalootõe uurimine tõe nimel ei tule neile pähegi. Nii nagu paavstite tabelid teenisid kogukonna praktilisi ja igapäevaseid huve ning perekonnakroonika klanni huve, nii kirjutasid Rooma annalistid res publica huvides ja loomulikult nii palju kui võimalik. oma arusaamist nendest huvidest.

Varajase Rooma ajalookirjutuse kui terviku mitte vähem iseloomulik joon on selle romanotsentriline ja patriootlik hoiak. Rooma ei olnud alati mitte ainult ekspositsiooni keskmes, vaid tegelikult piirdus kogu ekspositsioon Rooma raamistikuga (tallegi, välja arvatud Cato elemendid). Selles mõttes astus Rooma ajalookirjutus hellenistliku historiograafiaga võrreldes sammu tagasi, sest viimase puhul - selle silmapaistvamate esindajate ja eriti Polybiuse isikus - võib juba väita soovi luua universaalne, maailma ajalugu. Mis puudutab Rooma annalistide avalikult väljendatud ja sageli rõhutatud isamaalist hoiakut, siis see tulenes loogiliselt ülalmainitud praktilisest eesmärgist, mis iga autori ees seisis – seada oma looming res publica huvide teenistusse.

Ja lõpuks tuleb märkida, et Rooma annalistid kuulusid suures osas kõrgeimasse, see tähendab senaatorite klassi. See määras ära nende poliitilised positsioonid ja sümpaatiad, aga ka meie täheldatud ühtsuse ehk täpsemalt „ühesuunalisuse”. Need kaastunded (välja arvatud Licinius Macra, kes püüdis – niipalju kui saame otsustada – juurutada Rooma ajalookirjutusse demokraatlikku voolu). Mis puudutab ajaloolise materjali esitamise objektiivsust, siis on ammu teada, et üksikute aadliperekondade ambitsioonikas konkurents oli üks peamisi faktide moonutamise põhjuseid. Nii näiteks andis Fabius Pictor, kes kuulus iidsesse perekonda Fabia, kes oli pikka aega vaenunud mitte vähem iidse sugukonnaga Cornelia, kahtlemata selgemalt Fabiuse klanni tegevust, samas kui Cornelii vägiteod (ja , järelikult selle klanni sellise haru esindajad nagu Scipiod) jäid tagaplaanile. Scipio poliitika pooldaja, nagu näiteks Gaius Fannius, tegi kahtlemata vastupidist. Sel viisil kõige rohkem erinevaid valikuid ajaloo "täiustused" või vastupidi "riknemised", eriti kui kujutatakse varaste aegade sündmusi, mille kohta polnud usaldusväärsemaid allikaid.

Need on mõned varajase Rooma ajalookirjutuse ühised jooned ja tunnused. Enne selle küpsusperioodi Rooma historiograafia poole pöördumist näib siiski asjakohane välja tuua mõned fundamentaalsed suundumused antiikajalookirjutuse arengus üldiselt (ja selle taustal eriti Rooma historiograafias!).

Rooma ajalookirjutus ei suutnud isegi oma küpsuse ja kõrgeima õitsengu perioodil end täielikult vabastada paljudest spetsiifilistest tunnustest ja hoiakutest, mis on iseloomulikud - nagu just märgitud - annalistikale, eriti noorematele annalistikatele. Seetõttu, olles orgaaniline ja lahutamatu osa iidsest historiograafiast tervikuna, isikustas Rooma ajalookirjutus oma arengus teatud suunda. Üldiselt, kui pidada silmas antiikhisttoriograafiat kui sellist, siis võib ehk rääkida kahest kõige silmatorkavamast, kardinaalsemast suunast (või suundumusest). Püüdkem neid defineerida, seda enam, et nad - loomulikult üsna muudetud, muudetud kujul - ei jätka mitte ainult eksisteerimist, vaid ka vastanduvad üksteisele aktiivselt isegi kõige uuemas, see tähendab kaasaegses ajalookirjanduses. Millised on antud juhul juhised?

Üks neist on iidses historiograafias – kui me mõtleme Rooma aega – esindatud Polybiuse nime all. Eelkõige peatume selle konkreetse suuna omadustel.

Polübios (205–125 eKr) oli sünnilt kreeklane. Ta sündis Arkaadia linnas Megalopolises, mis oli osa Ahhaia Liidust. Tulevase ajaloolase isiklik saatus kujunes nii, et ta ise osutus justkui vahelüliks Kreeka ja Rooma vahel. See juhtus tänu sellele, et pärast Makedoonia sõdu sattus Polybios Rooma, kus ta elas kuusteist aastat pantvangina (ta oli tuhandete Rooma saadetud aristokraatlike pantvangide hulgas). Siin võeti Polybios vastu "kõrgemasse" Rooma ühiskonda, kuulus kuulsasse Scipio ringi. Ilmselt sai ta 150. aastal õiguse Kreekasse tagasi pöörduda, kuid siis tuli ta sageli Rooma, millest sai tema teine ​​kodu. Aastal 146 oli ta Aafrikas koos Scipio Aemilianusega.

Aastatepikkune Roomas viibimine muutis Polybiuse Rooma riigisüsteemi tulihingeliseks austajaks. Ta uskus, et seda võib pidada eeskujulikuks, kuna see rakendab "segastruktuuri" ideaali, mis hõlmab kuningliku võimu (Rooma konsulid), aristokraatia (senat) ja demokraatia (rahvakogud) elemente.

Polybiuse põhiteos on Üldajalugu (40 raamatus). Kahjuks ei ole see suur teos meieni puutumata jõudnud: täielikult on säilinud vaid esimesed viis raamatut, ülejäänutest on säilinud enam-vähem ulatuslikud killud. Polybiuse loomingu kronoloogiline raamistik on järgmine: sündmuste üksikasjalik ülevaade algab aastast 221 ja ulatub 146. aastani (ehkki esimesed kaks raamatut annavad kokkuvõtliku ülevaate sündmustest varasemast ajast – Esimesest Puunia sõjast). Polybiuse ajalooteos õigustab täielikult sellele antud pealkirja: autor joonistab avara pildi kõigi maade ajaloost, mis sel ajastul ühel või teisel viisil Roomaga kokku puutusid. Selline laiaulatuslik skaala ja “maailmaajalooline” aspekt olid vältimatud, isegi vajalikud, sest Polybius püüdis oma tööga vastata küsimusele, kuidas ja miks langesid kõik asustatud maakera teadaolevad osad viiekümne aasta jooksul Rooma võimu alla. kolm aastat? Siin, muide, kerkis vastuseks doktriin segariigikorrast kui parimast valitsemisvormist.

Millest annab tunnistust ajaloolase selline programm? Esiteks, et Polybiuse töö on kindel ajaloouurimus ja selline uurimus, mille raskuskese ei seisne mitte sündmuste lool, mitte nende kirjeldamisel, vaid nende motivatsioonil, sündmuste põhjusliku seose selgitamisel. . Selline materjali tõlgendus moodustab nn "pragmaatilise ajaloo" aluse.

Polybios esitas ajaloolastele kolm peamist nõuet. Esiteks põhjalik allikate uurimine, seejärel - sündmuste toimumise piirkonnaga (peamiselt lahingud, lahingud) tutvumine ja lõpuks isiklik, praktiline kogemus sõjalistes ja poliitilistes küsimustes. Polübios ise täitis need nõuded kõige kõrgemal tasemel. Ta tundis praktikas sõjandust (183. aastal oli ta Ahhaia Liidu strateeg), omas piisavalt kogemusi poliitilistes küsimustes ja reisis palju, tutvudes sõjaliste operatsioonide teatriga. Polybios oli oma allikate suhtes kriitiline, mitte mingil juhul ei võtnud neid usku, kasutades sageli arhiivi- ja dokumentaalseid materjale, aga ka pealtnägijate ütlusi.

Need Polybiuse esitatud nõudmised ei olnud eesmärk omaette. Nende tingimuste täitmine koos installatsiooniga sündmuste põhjusliku seose selgitamiseks – see kõik oleks pidanud teenima lõppeesmärki: materjali tõene ja mõistlik esitus. Polybios ise rõhutas seda kui ajaloolase peamist ülesannet. Ta ütles, et ajaloolane on kohustatud tõe vaatlemise huvides kiitma vaenlasi ja süüdistama sõpru, kui nad mõlemad seda väärivad, ning võrdles isegi tõe ja objektiivsuseta ajaloolist narratiivi ilma jäänud inimese abituse, sobimatusega. nägemisvõime (1, 14, 5-6).

Need Polybiuse kui uurija põhimõtted ja hoiakud teevad ta suguluseks ja seavad ta samale tasemele oma suure eelkäija, kreeka ajaloolase Thucydidesega (460-395 eKr), keda võib pidada allikakriitika rajajaks ja poliitilise analüüsi meistriks. kirjeldatud sündmusi. Thucydidese iseloomulikuks jooneks oli ka soov objektiivsuse järele, esituse erapooletus, kuigi loomulikult ei järginud ta seda tingimust alati, eriti kui tegemist oli sisepoliitiliste sündmustega (näiteks Cleoni tegevuse hindamine). Kuid olgu kuidas on, Thucydides ja Polybios on kaks omavahel seotud ja samal ajal kaks silmapaistvamat antiikhistoriograafia tegelast.

Nagu Thucydides, pole ka Polybios kunstnik, mitte sõnameister, tema jutustus on kuiv, asjalik, “ilutamata”, nagu ta ise ütleb (9, 1-2), kuid teisalt on ta kaine, objektiivne uurija, kes püüdleb alati materjali selge, täpse ja põhjendatud esituse poole. Esitluse vorm on tema jaoks tagaplaanil, sest ülesanne pole näidata ega muljet avaldada, vaid selgitada.

Kõik öeldu näib juba võimaldavat määrata antiikhistoriograafia suunda, mille üks silmapaistvamaid esindajaid oli Polybios. Temast, aga ka tema suurest eelkäijast Thucydidesest kui antiikhistoriograafia teadusliku (või isegi uurimistöö) suuna rajajatest on põhjust rääkida.

Teine geniaalne nimi, mis kehastab teist suunda, on Titus Livius (59 eKr – 17 pKr). Ta oli pärit Pataviast (praegu Padova), mis asub Põhja-Itaalias, Venetia piirkonnas. Tõenäoliselt pärines Livius jõukast perekonnast ning sai põhjaliku retoorilise ja filosoofilise hariduse. Umbes 31 eKr. e. ta kolis Rooma, oli järgnevatel aastatel lähedal keiser Augustuse õukonnale. Oma poliitiliste sümpaatiate järgi oli Liivius "vabariiklane", selle sõna vana-rooma tähenduses ehk aristokraatliku senati juhitud vabariigi pooldaja. Livius aga ei osalenud otseselt poliitilises elus ja hoidis end sellest eemale, pühendudes kirjanduslikele tegevustele.

Liviuse põhiteos on tema tohutu ajalooteos (142 raamatus), mis kannab tavaliselt pealkirja "Ajalugu Rooma asutamisest" (kuigi Livius ise nimetas seda "Annaalideks"). Täielikult on meieni jõudnud vaid 35 raamatut (nn I, III, IV ja pooled viiendast "kümnendist") ja killud ülejäänutest. Kõikide raamatute (v.a 136 ja 137) kohta on lühike sisuloend (pole teada, kes ja millal on koostanud). Liviuse loomingu kronoloogiline raamistik on järgmine: müütilistest aegadest, Aenease maabumisest Itaalias kuni Drususe surmani aastal 9 pKr. e.

Liviuse ajalooline teos saavutas tohutu populaarsuse ja tõi selle autorile kuulsuse tema eluajal. Teose populaarsusest annab tunnistust vähemalt see, et koostati lühike sisuloend. Ilmselt olid tohutu teose lühendatud "väljaanded" (seda mainib näiteks Martial). On vaieldamatu, et isegi iidsetel aegadel muutusid Titus Liviuse ajalootööd kanooniliseks ja moodustasid aluse nendele ettekujutustele tema sünnilinna ja riigi minevikust, mida sai iga haritud roomlane.

Kuidas Liivi ise ajaloolase ülesandest aru sai? Tema profession de foi on kirjas kogu teose autori sissejuhatuses: „See on minevikusündmustega tutvumise peamine kasu ja parim vili, et näed kõikvõimalikke õpetlikke näiteid raamituna majesteetliku tervikuga; siit leiate endale ja riigile midagi, mida jäljendada, aga siit leiate midagi, mida vältida." Aga kui ajaloo eesmärk on õpetada näidete abil, siis tuleks need näited muidugi valida kõige elavamate, ilmsemate ja veenvamatena, mis ei mõju mitte ainult mõistusele, vaid ka kujutlusvõimele. Selline suhtumine ühendab – eesseisvate ülesannete ühisuse mõttes – ajaloo ja kunsti.

Mis puudutab Liviuse suhtumist oma allikatesse, siis peamiselt kasutas ta – ja pealegi üsna kriitikavabalt – kirjanduslikke allikaid ehk oma eelkäijate (nooremannalistid, Polybius) teoseid. Dokumentide, arhiivimaterjalide juurde ta reeglina tagasi ei pöördunud, kuigi võimalus selliseid monumente omal ajal kasutada oli kahtlemata olemas. Omapärane on ka Liviuse sisemine allikakriitika ehk põhitõdede ja sündmuste esiletõstmise ja esiletõstmise põhimõtted. Tema jaoks on määrava tähtsusega moraalne kriteerium ja sellest tulenevalt ka võimalus arendada oraatori- ja kunstiannet. Nii näiteks ta ise vaevalt uskus Rooma asutamisega seotud legende, kuid need tõmbasid teda kunstnikule tänuväärse materjaliga. Sageli mainitakse Liivi puhul lühidalt ja möödaminnes mõnda olulist senati või komitee otsust, uut seadust, samas kui mõnda ilmselgelt legendaarset vägitegu kirjeldatakse üksikasjalikult ja suure oskusega. Sündmuste seos temaga on puhtalt väline; pole juhus, et Liiviuse tohutu töö üldplaan on olemuselt primitiivne ja taandub meile annalistikast tuntud mustrite juurde: sündmuste esitus on antud järjestikku, aastate kaupa, annalistlikus järjekorras.

Liivi loomingus mängivad suurt rolli kõned ja iseloomuomadused. Ajaloolase "heledust" silmapaistvate tegelaste üksikasjalike ja üksikasjalike omaduste suhtes täheldati isegi antiikajal. Mis puutub kõnedesse näitlejad, siis moodustavad need Liviuse loomingu kunstiliselt säravaimad leheküljed, kuid nende ajalooline väärtus on loomulikult väike ja nad kannavad Liviuse enda kaasaegse ajastu pitserit.

Niisiis, Livy esiplaanil - pildi kunstilisus. Mitte niivõrd seletada, kuivõrd näidata ja muljet avaldada – see on tema töö põhisuund, tema põhiülesanne. Ta on ajaloolane-kunstnik, ajaloolane-dramatiseerija. Seetõttu personifitseerib ta – suurima heledusega ja täielikkusega – antiikhistoriograafia teist suunda, suunda, mida saab määratleda kunstilise (täpsemalt kunstilise ja didaktilise)na.

Need on kaks peamist suunda (trendi), mis iseloomustavad antiikhistoriograafia arengut. Kuid rangelt võttes saame mõlemat suundumust silmas pidada ainult siis, kui räägime antiikhistoriograafiast kui tervikust. Kui mõeldakse ainult Rooma historiograafiat, siis tuleks selles esindatuks lugeda üht suunda, nimelt seda, mille määratlesime Liiviuse näitel kunstilise ja didaktilisena. Ei Thucydidesel ega Polybiosel polnud Roomas järgijaid. Lisaks, Thucydidesest rääkimata, oli isegi Polybios, kes, nagu öeldud, elas kaua aega Roomas, sellegipoolest – nii keeleliselt kui ka üldisemalt "vaimu poolest" - ehtne ja tüüpiline mitte ainult hellenistliku ajalookirjutuse, vaid ka laiemalt – hellenistlik kultuur tervikuna.

Kuidas siis ikkagi seletada, et kahe silmapaistva Kreeka ajaloolase nimega isikustatud ja meie poolt teadusliku uurimistööna määratletud suund ei saanud Roomas märgatavat arengut? See nähtus tundub meile loomulik ja leiab meie arvates seletuse eelkõige vastupanuvõimes välismõjudele, millele on juba eespool välja toodud. Seetõttu kujutas Rooma historiograafia isegi oma õitseajal ja küpsusajal suures osas ainult edasiarendust, ainult selle sama Vana-Rooma annalistika täiuslikumat modifikatsiooni. Põhimõttelisi muudatusi peaaegu ei toimunud ja seetõttu ei läinud Rooma ajalookirjutuse valgustid, näiteks Livius (seda oleme osaliselt juba näinud), Tacitus, Ammian Marcellinus, oma põhiprintsiipide mõttes nii kaugele. nende asemele loetletud hilise (ja mõnikord ka varajase) esindajad. !) Rooma annalistika.

Annalistliku žanri sellised iseloomulikud jooned nagu romaanikeskne ja patriootlik vaatenurk, armastus retooriliste kaunistuste vastu, üldine moraliseeriv toon ja lõpuks isegi selline detail nagu sündmuste annalistliku esitusviisi eelistamine - seda kõike võime suuremal või vähemal määral leida kõigist Rooma ajalookirjutuse esindajatest kuni Rooma riigi eksisteerimise viimaste aastakümneteni. Muidugi ei saa ega tohi kõike öeldut kuidagi pidada Rooma ajalookirjutuse sajanditepikkuse arengu eitamiseks. See on puhas absurd. Näiteks teame hästi, et tekkisid isegi uued ajaloolis-kirjanduslikud žanrid, nagu näiteks ajalooliste elulugude žanr. Seda laadi teoste autorid aga omal moel põhimõtteid- ja me räägime neist! - siiski palju lähemal kunstilisele ja didaktilisele suunale kui sellele, mida esindasid Thucydidese ja Polybiuse nimed.

Ja lõpuks öeldi ülalpool, et antiikajaloolise ajaloo mõlemad suunad (või suundumused) - seekord üsna muudetud kujul - eksisteerivad isegi kaasaegses teaduses. Muidugi ei saa seda väidet võtta sõna-sõnalt. Enam kui sada aastat tagasi alanud vaidlus aga teadlikkuse või tundmatuse üle ajalooline fakt, seaduspärasuste olemasolust või puudumisest ajalooprotsessis, viis omal ajal järeldusele (kodanlikus historiograafias laialt levinud) ajalooteaduse kirjeldava olemuse kohta. Sellise järelduse järjekindel edasiarendus lähendab kahtlemata ajalugu kunstile ja seda võib pidada omamoodi modifikatsiooniks ühes eespool kirjeldatud antiikhistoriograafia valdkonnast.

Pole valus tõdeda, et ajaloo kasvatusliku väärtuse tunnustamine – tunnustamine, muide, meie ajal on omane ühel või teisel määral kõige erinevamate suundumuste ja leeride ajaloolastele – võib lõppkokkuvõttes tõusta ideele. Ajaloost kui elu mentorist, varandusnäidetest, mis tekkisid just antiikajal "kunstilise ja didaktilise" suuna toetajate ja esindajate seas.

Ilmselgelt ei saa marksistlik ajaloolane nõustuda ajaloo määratlusega "ideograafilise" ehk kirjeldava (õigemini ainult kirjeldava!) teadusena. Ajaloolane, kes tunnistab ajaloonähtuste reaalsust ja tunnetatavust, on kohustatud minema kaugemale - kuni teatud üldistusteni ehk teisisõnu kuni teatud mustrite tuletamiseni. Seetõttu on marksisti jaoks ajalooteadus – nagu iga teinegi teadus – alati "nomoteetiline", tuginedes alati arenguseaduste uurimisele.

Muidugi ei saa ega tohiks kurikuulsat vaidlust ajalooteaduse "ideograafilise" või "nomoteetilise" olemuse üle samastada kahe antiikhistoriograafia suundumusega, kuid mingil määral ulatub see kindlasti tagasi sellesse ajastusse, sellesse antiikaja ideoloogilise pärandi juurde. . ,

See osa peaks vähemalt lühidalt iseloomustama mõnda selles raamatus esitletud Rooma ajalookirjutuse “küpse” perioodi ajaloolasi. Isegi nende põgusate tunnuste põhjal ei ole meie arvates raske veenduda, et need kõik kuuluvad põhimõtteliselt sellesse suunda, mis äsja määratleti kunstilise ja didaktilisena.

Peatugem ennekõike Gaius Sallust Crispusel (86-35 eKr). Ta oli pärit Sabiini linnast Amiternast, kuulus ratsanike klassi. Sallust alustas oma ühiskondlik-poliitilist karjääri - meile teadaolevalt - Questuraga (54), seejärel valiti ta rahvatribüüniks (52). 1950. aastal lõppes tema karjäär aga peaaegu igaveseks: ta visati senatist välja, väidetavalt ebamoraalse eluviisi tõttu (ilmselt oli väljaheitmisel ka poliitiline põhjus). Isegi oma tribunaadi aastatel omandas Sallust "demokraatia" pooldaja maine; hiljem (49) saab temast kvestor koos ühe Rooma demokraatlike ringkondade juhiga - Caesariga ja ta viiakse uuesti senatisse. Kodusõja aastatel oli Sallust keisrilaste ridades ning pärast sõjategevuse lõppu määrati ta Aafrika nova provintsi prokonsuliks. Selle provintsi juhtimine rikastas teda nii palju, et pärast Caesari surma Rooma naastes suutis ta osta oma villa ja tohutud aiad, pikka aega nimega Sallust. Rooma naastes Sallust enam poliitilise tegevusega ei tegelenud, vaid pühendus täielikult ajaloouurimisele.

Sallust on kolme ajaloolise teose autor: "Katiliina vandenõu", "Sõda Jugurthaga" ja "Ajalugu". Esimesed kaks ajaloomonograafia iseloomu kandvat teost on meieni jõudnud täies mahus, ajavahemikku 78–66 hõlmav "Ajalugu" on säilinud vaid fragmentidena. Lisaks omistatakse Sallustile – ja seda üsna tõsistel põhjustel – kahe Caesarile saadetud kirja "Riigi struktuurist" autor.

Sallusti poliitilised vaated on üsna keerulised. Muidugi on põhjust pidada teda Rooma "demokraatliku" ideoloogia esindajaks, sest tema vihkamine aadli vastu on selgelt väljendunud, võib-olla isegi kasvab. Nii on näiteks kriitika Rooma aristokraatia ja eriti selle riigi valitsemise meetodite vastu "Sõjas Jugurthaga" (ja mõnede allikate järgi - ka "Ajaloos") teravam ja kompromissitum kui ajaloos. "Katiliina vandenõu" (ja "Kirjades Caesarile"). Sallusti poliitiline ideaal ei eristu aga selles mõttes piisava selguse ja järjekindlusega. ta on teatud poliitilise tasakaalu süsteemi toetaja, mis põhineb valitsemisfunktsioonide korrektsel jaotusel senati ja rahva vahel. See õige jaotus seisneb selles, et senat peaks oma võimu (auctoritas) abil piirama, suunama teatud suunas rahva jõudu ja võimu. Seega peaks ideaalne riigistruktuur Sallusti arvates toetuma kahele üksteist täiendavale kõrgeima võimu allikale (ja kandjale): senatile ja rahvakogule.

Võib-olla võib Sallustit pidada (koos Cornelius Sisenna ja teistega) üheks esimeseks Rooma historiograafia selle küpsusaja esindajaks. Millised on ajaloolase põhihoiakud? Kõigepealt tuleb märkida, et Sallust peetakse tavaliselt uue žanri - ajaloolise monograafia - rajajaks. Muidugi võib tema esimesi ajaloolisi teoseid - "Catilina vandenõu" ja "Sõda Jugurthaga" - seostada (nagu juba eespool) selle žanri teostega, kuid kahtlemata on ka see, et žanr ise tekkis palju varem - piisab, kui meenutada nooremaid annaliste ja siis mingil määral ka Caesari gallia- ja kodusõdade monograafiaid.

Lisaks ei tähenda uue ajaloolis-kirjandusliku žanri (monograafiline, biograafiline jne) tekkimine alati ajaloouurimise ülesannete või eesmärkide revideerimist. Sallust on selle võib-olla kõige ilmekam näide: olles vormi- (või žanri) vallas Rooma annalistidest küllaltki arvestatava vahemaa tagant lahkunud, jääb ta samal ajal ajaloolase ülesannete mõistmises neile väga lähedaseks. . Niisiis usub ta, et Ateena ajaloo sündmusi ning nende poliitiliste ja sõjaväeliste tegelaste vägitegusid ülistatakse kogu maailmas ainuüksi tänu sellele, et ateenlastel olid silmapaistvad ajaloolased, kellel oli hiilgav kirjutamisanne. Roomlased, vastupidi, polnud nende poolest rikkad siiani. Järelikult on ülesandeks elavalt ja andekalt „kirjutada Rooma rahva ajalugu osades, mis tundusid mulle meeldejäävad” (“Catilina vandenõu”, IV, 2). Kuna meie autori valik peatub pärast seda väidet Catilina vandenõu lool, siis ilmselt võivad ajaloolase mainimist ja tähelepanu väärivad sündmused osutuda mitte ainult vägitegudeks või vapruse ilminguteks, vaid ka "kuulmatuteks". kuritegudest."

Seda kaalutlust toetab veelgi asjaolu, et lisaks Catilina vandenõu jutustamisele oli Sallusti teise ajaloolise monograafia teemaks Rooma ajaloos sama olulise sündmuse – “raske ja julma” sõja kirjeldus Rooma ajaloos. Numiidia kuningas Jugurtha, sõda, mis muide esimest korda ja vapustava selgusega paljastas Rooma valitseva eliidi, see tähendab paljude Rooma aadli silmapaistvate esindajate lagunemise, korruptsiooni ja isegi avaliku reetmise ja reetmise.

Mõlemad Sallusti kuulsaimad ajalooteosed annavad tunnistust sellest, et nende autor pidas üksikisikute rolli ajaloos väga tähtsaks. Ta ei eita saatuse, varanduse jõudu, kuid samal ajal jõuab ta pärast "pikka järelemõtlemist" järeldusele, et "kõik saavutati mõne kodaniku haruldase vapruse abil" ("Catilina vandenõu", LIII, 4). Seetõttu pole üllatav, et ta pöörab omadustele suurt tähelepanu ajaloolised isikud. Need tunnused on reeglina antud elavalt, värvikalt, sageli võrdluses ning mängivad ajaloonarratiivi kujunemisel sedavõrd rolli, et paljud uurijad tunnevad Sallusti ära ennekõike ajaloolise portree meistrina: tuleb vaid meenutage muljetavaldavat pilti Catilinast endast, kuulsast võrdlevad omadused Caesar ja Cato, Jugurtha, Metelluse, Maria jt portreed-karakteristikud. On ütlematagi selge, et Sallusti kui kirjaniku ja ajaloolase välja toodud joon ei ole sugugi juhuslik – see on orgaanilises ühenduses kiriku üldülesandega. värvikas, andekas ajaloosündmuste ja -nähtuste esitus.

Kui järgida Rooma historiograafia ülevaates kronoloogilist järjestust, siis Sallustile järgneb - selles raamatus esitletavatest autoritest - Titus Livius. Kuid selle kuulsa ajaloolase lühikirjeldus on juba eespool antud, nii et keskendume nüüd teisele mitte vähem kuulsusrikkale nimele - Tacituse nimele.

Publius (või Gaius) Cornelius Tacitus (u. 55 – u. 120) on meile tuntud vaid oma kirjutiste poolest; Eluloolisi andmeid pole peaaegu üldse säilinud. Me ei tea kindlalt ei ajaloolase isikunime (praenomen) ega tema eluaegu ega perekonda, kust ta pärit on (ilmselt ratsaklass), ega ka sünnikohta (arvatavasti Narbonne Gallia). Kindel on vaid see, et ta alustas oma karjääri ja sai kuulsaks oraatorina, oli abielus komandör Julius Agricola tütrega (kelle elu ja tegemisi ta kirjeldas), keiser Tiituse ajal asus ta ilmselt kvestori kohale (mis avas juurdepääsu senaatorimõisa), aastal 97 (keiser Nerva alluvuses) oli konsul ja 112-113 prokonsul Aasia provintsis. See on kõik enam-vähem usaldusväärselt teadaolevad kuupäevad ja sündmused Tacituse elust – me ei tea isegi tema täpset surmaaastat.

Kuigi Tacituse kaasaegsed (näiteks Plinius Noorem) mainisid teda kui kuulsat oraatorit, pole kahjuks säilinud tema kõnesid, näiteid tema kõneosavusest. Võimalik, et neid ei avaldanud autor üldse. Samuti ei ole suure tõenäosusega Tacituse varased teosed meieni jõudnud; samad tema säilinud teosed on tema kirjutatud juba üsna küpses eas.

Rooma ajaloolase meieni jõudnud teosed on järjestatud järgmises kronoloogilises järjekorras: “Dialoog kõnelejatest” (1. sajandi lõpp pKr), “Julius Agricola elust ja iseloomust” (98 pKr), “Saksamaa päritolust ja asukohast” (98 pKr) ja lõpuks Tacituse kaks kõige olulisemat teost “Ajalugu” (umbes 110 pKr) ja “Annals” (pärast aastat 117 pKr. Need viimased pole meieni jõudnud täismahus: Ajaloost on säilinud esimesed neli raamatut ja viienda algus, Annaaalidest on säilinud kuus esimest raamatut (lünkadega) ja XI-XVI raamat, kokku on umbes pool kogu teosest. säilinud, mida isegi iidsetel aegadel peeti sageli üheks (ja koosnes kokku kolmekümnest raamatust.) Ja tõepoolest, mõlemad Tacituse peamised ajalooteosed täiendavad teineteist omapärasel moel: Annals, mis on kirjutatud äsja märkisime, hiljem kui Ajalugu, varasemate sündmuste ekspositsiooni - aastatel 14–68 pKr (keisrite Tiberiuse, Caligula, Claudiuse ja Nero valitsemisaeg), samas kui "Ajaloos" 69. 96 on juba kirjeldatud. n. e. (Flaviuse dünastia valitsusajal). Mõnede raamatute kaotsimineku tõttu ei ole kindlaksmääratud kronoloogiline raamistik täielikult säilinud (meieni jõudnud käsikirjades), kuid meil on iidseid tõendeid selle kohta, et mõlemad Tacituse teosed esitasid sündmustest tegelikult ühe ja järjekindla esituse. Rooma ajaloost "Alates Augustuse surmast kuni Domitianuse surmani" (st 14–96 pKr).

Mis puudutab Tacituse poliitilisi seisukohti, siis neid on ehk kõige lihtsam negatiivselt määratleda. Tacitus tunneb vastavalt riigiuuringute antiikteooriatele kolme peamist valitsemistüüpi: monarhiat, aristokraatiat ja demokraatiat, aga ka neile põhitüüpidele vastavaid “perversseid” vorme. Rangelt võttes Tacitus ei eelista ja suhtub isegi negatiivselt kõigisse kolme valitsemisviisi. Monarhia talle ei sobi, sest pole piisavalt usaldusväärseid vahendeid, mis takistaksid selle üleminekut (“degeneratsiooni”) türanniasse. Türannia vihkamine läbib kõiki Tacituse teoseid, mis andis Puškinile põhjuse nimetada Rooma ajaloolast "türannite nuhtluseks". Tacitus suhtub väga skeptiliselt ja tegelikult mitte vähem negatiivselt Rooma riigikorra aristokraatliku "elemendi" ehk senati, igal juhul kaasaegse senati suhtes. Teda kurvastab senaatorite serviilsus ja alistumine keisritele, nende "vastik" meelitus. Samuti on tal väga madal arvamus rooma rahvast, mille järgi Tacitus mõistab traditsiooniliselt Rooma elanikkonda ja mille kohta ta ütleb põlglikult, et "tal pole muid riiklikke muresid peale leiva eest hoolitsemise" ("Ajalugu", 4 , 38), või et see "ihkab tavaliselt revolutsioone", kuid käitub samal ajal liiga argpükslikult ("Annals", 15, 46).

Tacitus ei deklareeri oma poliitilist ideaali otseselt kuskil, kuid tema mõningate vihjete ja kaudsete väidete põhjal jääb see ideaal tema jaoks minevikku, esinedes mõneti ebamääraste ja väga ilustatud kujunditena Vana-Rooma vabariigist, mil õiglus, voorus ja kodanike võrdsus. Sellega seoses pole Tacitus kuigi originaalne - "kuldne ajastu", Rooma õitseaeg, mille ühed omistavad rohkemale, teised vähem kaugemale minevikule (aga alati minevikule!), See on inimeste jaoks tavaline koht. antiikaja ajalooliste ja filosoofiliste konstruktsioonide hulk. Veelgi enam, pilt Rooma riigi õitsengust, mores maiorum'i domineerimisest jne paistab Tacituses võib-olla isegi kahvatum, üldisem ja ebamäärasem kui mõnel tema eelkäijal (näiteks Sallust, Cicero). Tacituse poliitilise kuvandi määratles omal ajal väga tabavalt Engels, kes pidas teda viimaseks vanadest roomlastest "patriitsi laost ja mõtteviisist".

Tacitus on sajandite üks kuulsamaid Rooma kultuuri tegelasi. Kuid loomulikult ei vääri seda kuulsust mitte niivõrd ajaloolane Tacitus, kuivõrd kirjanik Tacitus. Ta on silmapaistev dramaatiliste olukordade juurutamise ja kirjeldamise meister, talle iseloomulik stiil, mida iseloomustab kokkuvõtlikkus, lausete asümmeetriline ülesehitus, tema omadused ja kõrvalekalded, kogu kogenud retooriku ja kõneleja tehnikate komplekt – kõik see muudab ajaloolase narratiivi äärmiselt pingeline, muljetavaldav ja samas ülimalt kunstiline lugu.. Selline on Tacitus – kirjanik, näitekirjanik. Kui rääkida ajaloolasest Tacitusest, siis tuleks teda pidada tüüpiliseks Rooma historiograafia nähtuseks: tema "programmiliste seadistuste" järgi ei tohiks teda vähem olla ja võib-olla isegi - tänu kirjaniku hiilgavale andele - olla. omistati sarnaselt tema kuulsale eelkäijale Liviusele suuremal määral nn kunstilise ja didaktilise suuna esindajatele.

Nagu Livius, usub Tacitus, et ajaloolase põhiülesanne pole lugejat lõbustada ega lõbustada, vaid teda juhendada, kasu tuua. Ajaloolane peab tooma päevavalgele nii heateod kui ka teod ja "inetu" – üks jäljendamiseks, teine ​​- "järglaste häbiks". See moraalne ja didaktiline hoiak nõuab eelkõige sündmuste kõnekat esitamist ja erapooletust (sine ira et studio – ilma viha ja kiindumuseta).

Mis puudutab tema kirjeldatud sündmuste põhjuste analüüsi, siis Tacitus ei lähe siin tavapärastest ideedest ja normidest kaugemale: mõnel juhul on põhjuseks saatuse kapriis, teistel - viha või vastupidi jumalate halastus. , sündmustele eelnevad sageli oraaklid, ended jne. Samas ei saa öelda, et Tacitus oleks omistanud tingimusteta tähendust ja ise vankumatult uskunud nii jumalate sekkumisse kui kõikvõimalikesse imedesse ja endtesse. Sellised ajaloosündmuste põhjuste seletused on temas pigem harjumuspäraselt traditsioonilised ning tahes-tahtmata jääb mulje, et ajaloolast ei huvitanud mitte niivõrd põhjuste analüüs, kuivõrd võimalus kujutada just sündmusi elavalt, muljetavaldavalt ja õpetlikult. Rooma impeeriumi poliitilisest ja sõjalisest ajaloost.

Tacituse noorem kaasaegne oli Gaius Suetonius Tranquillus (u 70 - u 160). Ka tema elu kohta on infot äärmiselt napp. Me ei tea täpselt ei Suetoniuse sünni- ega surmaaastat. Ta kuulus ratsaspordi klassi, tema isa oli leegionäri tribüün. Suetonius kasvas üles ilmselt Roomas ja sai jõukast perekonnast pärit lapse jaoks nende aegade tavapärase hariduse, see tähendab, et ta lõpetas gümnaasiumi ja seejärel retoorilise kooli. Varsti pärast seda satub ta Plinius Noorema ringi, mis on üks keskustest kultuurielu siis Rooma. Plinius kaitses kuni surmani Suetoniust ja püüdis rohkem kui korra edendada tema sõjaväelist karjääri, mis aga Suetoniusele ei meeldinud; ta eelistas tema propageerimist ja kirjanduslikke tegevusi.

Keiser Hadrianuse troonile astumine aastal 117 tähistas pöördepunkti Suetoniuse saatuses ja karjääris. Ta oli õukonna lähedal ja registreerus "teaduslike asjade osakonda", seejärel usaldati talle rahvaraamatukogude järelevalve ja lõpuks määrati ta keisri kõrgele sekretäri ametikohale. Need ametikohad andsid Suetoniusele juurdepääsu riigiarhiivile, mida ta kahtlemata kasutas oma teaduslikeks ja kirjanduslikeks tegevusteks. Kuid suhteliselt kiiresti – aastal 122 – pälvis Suetonius meile ebaselgetel põhjustel keisri ebasoosingu ja vallandati ametist. Siin lõpeb tema õukonnakarjäär ning Suetoniuse edasine elukäik ja saatus on meile teadmata, kuigi ta elas päris kaua.

Suetonius oli väga viljakas kirjanik. Meieni on jõudnud üle kümne tema teose pealkirjad, kuigi teosed ise pole säilinud. Nende pealkirjad räägivad Suetoniuse huvide erakordsest laiusest ja mitmekülgsusest; ta oli tõesti entsüklopeediline teadlane, jätkates teatud määral Varro ja Plinius Vanema liini. Suetoniuse kirjutistest on meil praegu rangelt võttes vaid üks - ajalooline ja biograafiline teos "Kaheteistkümne keisri elu", samuti vähem või rohkem olulisi katkeid teosest "Kuulsatest inimestest" (peamiselt raamatud "Grammatikast ja retooridest" ja "Poeetidest").

Seega ilmub Suetonius meie ette ajaloolasena ja eriline suund või žanr - biograafiline (täpsemalt "retoorilise biograafia" žanr). Biograafilise žanri esindajana Roomas olid tal mõned eelkäijad (kuni Varroni), kuid nende teosed on meile peaaegu tundmatud, kuna need (välja arvatud Cornelius Nepose looming) pole meie ajani säilinud.

Suetonius, nagu ka Tacitus, ei väljenda kusagil avalikult oma poliitilisi vaateid ja veendumusi, kuid neid saab ilma suuremate raskusteta kindlaks määrata. Ta oli tema ajal sündinud ja isegi moekaks muutunud "valgustatud monarhia" teooria järgija. Seetõttu jagab ta keisrid "headeks" ja "halbadeks", olles kindel, et impeeriumi saatus sõltub täielikult nende kurjast või heast tahtest. Keiser kvalifitseerub "heaks" ennekõike siis, kui ta kohtleb senatit austusega, osutab majanduslikku abi kogu elanikkonnale ja kui ta – uus motiiv Rooma ajaloolaste arvates – hoolitseb provintside heaolu eest. Ja kuigi koos sellega peab Suetonius oma kohuseks valgustada "objektiivselt" iga keisri isiklikke omadusi ja vastuolulisi jooni, isegi kõige ebaatraktiivsemaid, usub ta sellegipoolest kindlalt keiserliku võimu jumalikku päritolu.

"Kaheteistkümne keisri elu" annab Rooma esimeste keisrite elulood, alustades Julius Caesarist (tema elulugu pole meieni täielikult jõudnud, päris algus on kadunud). Kõik elulood on üles ehitatud kindla skeemi järgi, mida Suetonius ise defineerib järgmiselt: “mitte aja, vaid objektide jadas” (“August”, 9). See "objektide" jada on ligikaudu järgmine: a) keisri genealoogia, b) sünniaeg ja -koht, c) lapsepõlv, kõikvõimalikud ended, d) võimuletuleku kirjeldus, e) nimekiri tähtsamad sündmused ja tegevused valitsemisajal, f) keisri välimuse kirjeldus, g) iseloomuomaduste kirjeldus (kirjanduslik maitse) ning h) surma asjaolude ja vastavate ennete kirjeldus.

Suetoniusel, nagu on korduvalt märgitud, ei vedanud järgmiste põlvkondade hinnangutes. Ajaloolasena jäi teda alati varjutama Tacituse särav anne, biograafina jäi ta muidugi Plutarchosele alla. Suetoniust on korduvalt ja õigustatult süüdistatud tema kirjeldatud riigimeeste isoleerimises, ajaloolisest olukorrast väljatõmbamises, selles, et ta pöörab suurt tähelepanu pisiasjadele ja detailidele, jättes välja tegeliku. tähtsaid sündmusi et ta on lõpuks pealiskaudne ja püüdleb ainult palja meelelahutuse poole.

Kõiki neid etteheiteid, tänapäeva lugeja seisukohalt võib-olla õiglasi, tuleks vaevalt esitada Suetoniusele endale ja tema ajastule. Tema Kaheteistkümne Caesari elu, isegi rohkem kui Tacituse teosed või Sallusti monograafiad, on kunstiteose, isegi romaani iseloomuga (mis teatavasti ei nõua dokumentaalset täpsust!) Ja on orienteeritud see suund. Tõenäoliselt tajuti seda teost Roomas endas ja võib-olla oli see Suetoniuse eluaegse hiilguse saladus, hiilgusega, millega tema vanem kaasaegne Tacitus neil päevil vaevalt kiidelda sai.

Viimane ajaloolane lühikirjeldus mille me peame lõpetama, ei kuulu mitte niivõrd Rooma kirjanduse ja eriti historiograafia küpsuse ja õitsengu ajastusse, kuivõrd selle allakäigu ajastusse. See on üldiselt viimane suurem Rooma ajaloolane – Ammianus Marcellinus (umbes 330 – u 400). Peame teda – ja see on üldtunnustatud – Rooma ajaloolaseks, kuigi on teada, et ta oli päritolult kreeklane.

Ammianus Marcellinuse elukäigu kohta säilinud teave on äärmiselt napp. Ajaloolase sünniaastat saab määrata vaid ligikaudselt, aga täpsemalt on teada tema sünnikoht – Antiookia linn. Ta oli pärit üsna üllast kreeka perekonnast, seega sai ta põhjaliku hariduse. Ammianus Marcellinus veetis palju aastaid sõjaväes; tema sõjaväeline karjäär algas aastal 353 ja kümme aastat hiljem, aastal 363, osales ta endiselt Julianuse sõjakäikudes. Ajateenistuse ajal tuli tal külastada Mesopotaamiat, Itaaliat, Galliat, teada on ka Egiptus ja Balkani poolsaar (Peloponnesos, Traakia). Ilmselt lahkus ta pärast keiser Joviani surma sõjaväeteenistusest ja naasis oma sünnilinna ning kolis seejärel Rooma, kus asus ajalootööle.

See teos kandis nime "Teod" (Res gestae) ja koosnes kolmekümne ühest raamatust. Meieni on jõudnud vaid raamatud XIV-XXXI, kuid ajaloolase enda sõnul on teada, et teos hõlmas tervikuna Rooma ajaloo perioodi alates keiser Nerva valitsusajast (96) kuni Valensi surmani (378). . Nii tegutses Ammianus Marcellinus ilmselt üsna teadlikult ja „programmiliselt” Tacituse järglasena ning ehitas oma loomingu suures osas „Ajaloo” ja „Annaalide” eeskujule.

Ammianus Marcellinuse ajalooteose säilinud raamatud on ehk suurima väärtusega: need kirjeldavad sündmusi aastast 352 ehk ajaloolase enda kaasaegseid sündmusi, mille vaatleja või osaline ta oli. Julianuse aeg on äärmiselt üksikasjalik ja eredalt kajastatud: kirjeldatakse tema sõdu Gallias ja Saksamaal, katkemist Constantiusega, võitlust pärslastega ja lõpuks tema surma. Ammianus Marcellinuse ajaloolise narratiivi tunnuseks võib pidada arvukate kõrvalepõikede ja kõige erinevama sisuga kõrvalepõigete olemasolu: mõnikord on see geograafilist laadi teave, mõnikord moraaliteemalised esseed ja mõnikord isegi religioosse ja filosoofilise veenmise põhjendused.

Ammiani teos on kirjutatud ladina keeles (mis annab ennekõike aluse selle autori viitamiseks Rooma ajaloolastele ja kirjanikele). Võimalik, et keele (või stiili) vallas pidas Ammian end Tacituse järgijaks ja püüdis teda jäljendada: tema ekspositsioon on haletsusväärne, värvikas, isegi ehitud; see on täis retoorilisi kaunistusi keerulise ja pompoosse - nn "asiapärase" - kõneosavuse vaimus. Kui praegu tundub selline esitusviis kunstliku, ebaloomulikuna ja Ammianuse keel on mõne kaasaegse uurija sõnul “tõeline piin lugejale”, siis ei maksa unustada, et 4. sajandil. n. e. võidutses Aasia kõnepruugi koolkond ja veel üsna elus olid seisukohad, mille kohaselt deklareeriti teatud sugulust ühelt poolt ajaloolise jutustamise ja teiselt poolt oratooriumi meetodite vahel.

Ammianus Marcellinus on Rooma kirjanik ja ajaloolane mitte ainult sellepärast, et ta kirjutas ladina keeles. Ta on tõeline Rooma patrioot, tema võimu, tema suuruse austaja ja austaja. Sõjaväelasena ülistab ta Rooma relvade õnnestumisi – ajaloolase ja mõtlejana kummardab ta "igavese" linna ees. Mis puudutab poliitilisi sümpaatiaid, siis Ammianus on impeeriumi tingimusteta toetaja, kuid see on loomulik: tema ajal ei mõelnud keegi isegi vabariikliku korra taastamisest.

Ajaloolane Ammianus Marcellinus täiendab üsna loomulikult (ja samas ka väärikalt!) Rooma ajalookirjutuse silmapaistvamate esindajate ringi. Mingil määral naaseb ta, nagu tema valitud mudel ehk Tacitus (vt nt Annaale), vastavalt ajaloolise materjali esitamise üldplaanile peaaegu antiiksete annalistide juurde. Ajaloolis-monograafilise või ajaloolis-biograafilise žanri ta ei tajunud, ta eelistab jääda sündmuste ilma kronoloogilise esituse juurde.

Üldiselt ristuvad Ammianus Marcellinuse kui viimase Rooma ajaloolase varjus paljud Rooma ajalookirjutusele kui sellisele iseloomulikud jooned, ilmnevad enamikule Rooma ajaloolastele omased võtted ja hoiakud. See on eelkõige rooma-patriootlik hoiak, mis peaaegu paradoksaalsel kombel lõpetab oma arengu ajaloolises teoses, mille on kirjutanud sünnijärgne kreeklane. Siis pole see usk niivõrd jumalatesse, mis nägi välja nagu 4. sajandil. n. e. juba mõnevõrra "vanamoodne" (muide, Ammianust eristavad usulise sallivuse tunnused isegi kristlaste suhtes!), kui palju usku saatusesse, varandusse kombineeriti aga mitte vähema usuga (mis on samuti tüüpiline! ) kõikvõimalikes imemärkides ja ennustustes.

Ja lõpuks, Ammianus Marcellinus, nagu kõik teisedki Rooma ajaloolased, kuulus sellesse suunda, mida me eespool kirjeldasime kui kunstilist ja didaktilist. Selle konkreetse suuna esindajana püüdis ta oma ajaloolase töös kehastada kahte Sallusti ja Tacituse sõnastatud põhiprintsiipi: erapooletus (objektiivsus) ja samal ajal värvikas esitus.

Mis puudutab sündmuste objektiivset esitamist, siis Ammianus rõhutas seda põhimõtet oma töös rohkem kui üks kord ja tõepoolest tuleb tunnistada, et isegi ajalooliste tegelaste ja eriti tema lemmikkangelase, kelle ees ta kummardus, iseloomujoontes on keiser Julianus, Ammian loetles kohusetundlikult nii positiivseid kui ka negatiivseid jooni. Huvitav on märkida, et ajaloolane pidas tahtlikku vaikimist sellest või teisest olulisest sündmusest lugeja lubamatuks petmiseks, mitte vähemaks kui alusetuks väljamõeldiseks (29, 1, 15). Esitluse sära määras tema vaatenurgast faktide valik (Ammian rõhutas korduvalt vajadust valida täpselt olulised sündmused) ja loomulikult need retoorilised võtted ja "nipid", mida ta oma töös nii heldelt kasutas. tööd.

Selline on kujutlusviis viimasest Rooma ajaloolasest, kes oli samal ajal ka viimane antiikhistoriograafia esindaja üldiselt. Juba tema ajal tekkinud ja paralleelselt arenenud kristlikule historiograafiale, kui see välistes meetodites tõrjuti iidsetest mudelitest, siis oma sisemiselt ideoloogiliselt sisult polnud talle mitte ainult võõras, vaid reeglina sügavalt vaenulik.

Kreeka keelest mõjutatud Rooma historiograafial on mõned eripärad. Kirjandusžanridest oli ajalookirjutusel Vana-Roomas suurim autoriteet. Selle esindajad kuulusid ühiskonna valitsevatesse kihtidesse, as poliitikud nad sekkusid energiliselt ajalukku ja pühendusid seejärel historiograafiale (Livius on erand), nähes selles võimalust oma poliitikat muude vahenditega ellu viia. Sellepärast Rooma ajalookirjutus teenis Esiteks poliitilise propaganda eesmärgid, Vana-Rooma välis- ja sisepoliitika selgitamine ja õigustamine.

Historiograafia oli kihlatud valdavalt Rooma ajalugu, kajastus vähemal määral Itaalia ja provintside ajalugu. Ajaloolise järjepidevuse teadvus põhines nende esivanemate saavutuste ajalool, nii et Rooma lugu räägiti alates Rooma asutamisest nagu valitsevate dünastiate ajalugu.

Kreeka historiograafias avaldus tugevam kui Rooma oma moraali- ja kasvatusõpetuse tunnused(Kreeka ajalugu esitati eeskujulikuna). Rooma ajalookirjutus, eriti arengu algperioodil, kogenud tugevat mõju ( nii vormilt kui sisult) koostanud paavst Grand aasta tabelid ( aastaraamatud) .

Enamik varajase Rooma ajalookirjutised olid kirjutatud kreeka keeles, nad jälitasid eesmärk on õigustada Rooma välispoliitikat kreeka keelt kõnelevas maailmas. Tingimustes, kui ladina proosat polnud, Rooma ajalookirjutus asendas kirjanduse.

Rooma luuletajad . Neviy ja Kv. Ennius kajastas Rooma ajalugu ajalooeeposes. M. Portia Cato oli esimene, kes kasutas oma ajalooteoses ("Algallikad") ladina keelt. Tema püüdis roomlasi mõjutada poliitilistel ja hariduslikel eesmärkidel Ja kreeka keel ära kaotada Rooma rahvuslikust ajalookirjutusest.

Peagi ilmusid esimesed ajalooteosed: Caesari teated Gallia vallutamisest ja kodusõda milles tema sõjalised ja poliitilised tegevused olid õigustatud; pärast Caesari mõrva – teosed Sallust, mis kujutas veenvalt Rooma sisepoliitilist ja moraalset allakäiku.

Liivi seadis endale kõrge ülesande koostada Rooma täielik ajalugu alates selle asutamisest. Liiviuse põhiülesanne on koguda kokku varajase Rooma ajaloo traditsioonid ja sulatada need ühtseks sidusaks looks, Rooma ajalooks. See oli esimene kord, kui selline ettevõtmine ellu viidi. Roomlased suhtusid üsna tõsiselt oma üleolekusse kõigi teiste rahvaste ees., pidasid tähelepanu väärivaks ainult nende ajalugu. Sellepärast oli Rooma ajalugu, mida Livius jutustas, Rooma vaimu jaoks universaalne ajalugu. Livy oli filosoofia ajaloolane. Tema töö eesmärk on moralistlik. Ta ütleb, et tema lugejad eelistaksid kahtlemata lugu lähimineviku sündmustest. Küll aga soovib ta, et nad loeksid kaugest minevikust, sest soovib anda neile moraalse õppetunni nendel kaugetel aegadel, mil Rooma ühiskond oli lihtne ja korrumpeerumata. Talle on selge, et ajalugu on humanistlik. "Meie edevus on meelitatud," ütleb ta, et järeldada meie päritolu jumalatest, kuid ajaloolase asi ei ole lugeja meelitamine, vaid inimeste tegude ja tavade kujutamine.

Ükski neist ei pöördunud enam kunagi Livy seatud ülesande poole. Pärast teda kirjutasid ajaloolased selle kas lihtsalt ümber või piirdusid lihtsa narratiiviga lähimineviku sündmustest. Meetodi poolest on Tacitus juba dekadentlik.

Tacitus siiski andis ta tohutu panuse ajalookirjandusse, kuid on täiesti kohane tõstatada küsimus, kas ta oli üldse ajaloolane. Roomas aset leidnud sündmuste ajalugu omab täielikult tema mõtteid, ta jätab tähelepanuta Rooma impeeriumi ajaloo või peab seda koduinimese Rooma seisukohast. Ja tema vaade puhtalt Rooma asjadele on äärmiselt kitsas. Tegelikult on Tacitus halb ennekõike seetõttu, et ta ei mõelnud kunagi ettevõetud äri põhiprobleemidele. Tema suhtumine ajaloofilosoofilistesse põhimõtetesse on kergemeelne, ta lihtsalt võtab selle eesmärkidele levinud pragmaatilise hinnangu pigem retooriku kui tõsiseltvõetava mõtleja vaimus.

Ta tahab oma narratiivi lugejatele õpetada, et "head kodanikud võivad olla halbade valitsejate all". "Aadliku senaatori parim kaitse pole mitte ainult saatus ja mitte soodsate asjaolude kombinatsioon, vaid ka tema isiksuse iseloom, ettevaatlikkus, üllas vaoshoitus ja mõõdukus."

Selline suhtumine viib Tacituse ajalugu moonutama, selleni, et ta kujutab teda tegelikult nagu isiksuste kokkupõrge, liialdatult hea liialdatult halvaga. Tacitus peab oma tegelasi mitte seestpoolt, vaid väljastpoolt, ilma sümpaatia ja mõistmiseta, kui lihtsat pahede ja vooruste kehastust.

Järgnevad Rooma impeeriumi ajastu ajaloolased mitte ainult ei suutnud ületada raskusi, millega Livius ja Tacitus asjatult võitlesid, vaid ei jõudnud kunagi oma tasemele. Need ajaloolased piirdusid üha enam haletsusväärse koostamisülesandega, kuhjasid kriitikavabalt oma teostesse kõike, mida nad varasemate aegade kirjutistest leidsid.