Vene õigeusu kiriku iseseisvuse saavutamisena. Riik ja kirik Venemaal XV-XVI sajandil. Au pühadele
Riigi ühendamine vastas kiriku huvidele, eelkõige piiskopkondadevahelise kanoonilise ühtsuse säilitamisele. Moskva vürstid esitasid riigi vabastamiseks kõige realistlikuma programmi. Nad püüdsid kõigepealt ühendada kõik Venemaa jõud oma juhtimise alla ja alles seejärel esitada väljakutse mongoli-tatari sissetungijatele. Moskva vürstid saavutasid oma eesmärgid tänu diplomaatilistele kokkulepetele.
Esimene samm, mis demonstreeris kiriku toetust Moskva vürstide tegevusele, oli metropoliit Maximi poolt oma residentsi üleviimine Kiievist Vladimirisse (1302). See andis Vladimirile Vene vürstide silmis suure autoriteedi. Metropoliit Peeter (1306-1328) alustas Moskvas valgetest kividest kirikute ehitamist , mis oli pealinna sümbol. Tema testamendi kohaselt maeti ta Moskvasse. Tema kanoniseerimine, mis toimus 1339. aastal, aitas kaasa Moskva autoriteedi edasisele suurenemisele . Aastal 1355 kolis metropoliit Aleksei (1353-1378) oma residentsi Moskvasse ja sai Konstantinoopoli patriarhilt loa kutsuda teda Moskva metropoliidiks.
Metropoliidid aitasid Moskva vürste ellu viia ühendavat poliitikat ja kaitsta Vene maid tatari rüüsteretkede eest.Kiriku käes oli võimsaim relv. ekskommunikatsioon, tõrksatele linnadele peale surutud . Süüdis linnas suleti templid, keelati ära majapidamisteenistused ja trebude saatmine, mis oli üdini usklikule rahvale karm karistus. Ekskommunikatsiooni tagajärjeks oli tavaliselt rahva nördimus kohaliku vürsti vastu ja tema sundus täita metropoliidi tahet. Sellise karistuse kohaldas pihkvalastele metropoliit Feognost (1329-1353), kes pakkus varjupaika tatarlaste eest põgenenud Tveri vürstile Mihhail Aleksandrovitšile, kuid pani sellega kogu Venemaa karistusretke ohtu. Metropoliit Aleksius rahustas ja viis Moskvale kuulekaks ka Nižni Novgorodi vürstid Dmitri ja Boriss Konstantinovitši, kes vaidlesid trooni üle.
Kiriku ühendav roll oli võimalik ainult selle sisemise organisatsioonilise, õpetusliku ja kultusliku ühtsuse tingimustes. . Killustumise perioodil leidus riigis jõude, kes püüdsid oma poliitiliste huvide nimel rikkuda kiriku ühtsust. . Esimene selline katse tehti 1302. aastal. Lõuna-Venemaa vürstid, kes ei olnud rahul metropoliidi residentsi Vladimirile üleviimisega, said Konstantinoopoli patriarhilt asutamise. teiseks vene keel metropolid keskusega Kiievis, kuid kuus aastat hiljem see likvideeriti, kuna selle olemasolu aitas kaasa vürstlike tülide tekkele. Seejärel kasutasid Venemaa suurlinna jagamise ideed jätkuvalt Venemaa maade ühendamise vastased. 1371. aastal loodi Poola kuninga algatusel tema kontrolli alla sattunud Galicia Venemaal õigeusu metropol, et kõrvaldada ettekääne kohalike elanike taasühendamiseks Moskvaga. 1375. aastal taastati metropol keskusega Kiievis – juba kolmandaks Venemaal.
Pärast metropoliit Aleksius surma (1378) algas Rus kiriku segadus seotud Moskva metropolivaate väljavahetamisega. Alles 1390. aastal lahenes Moskva metropoliidi küsimus – trooni võttis Cyprianus. Tal õnnestus taastada Vene kiriku ühtsus, lisades oma jurisdiktsiooni alla Galitši metropoli.
Kuid aastal 1458 asutas Konstantinoopoli patriarh Gregory Mammav taas Galitši metropoli. . Õigeusklike olukord Galicias hakkas halvenema. 1483. aastal keelas Poola kuningas Casimir II uute ehitamise õigeusu kirikud ja vanu remontida. Õigeusklikel keelati täita kõrgeimaid valitsuspositsioone. Pärast Poola ja Leedu ühtseks riigiks liitnud Lübechi uniooni suleti õigeusu koolid ja trükikojad, algas poola keele juurutamine ning õigeusklikele kehtestati kõrgendatud maksud.
Õigeusk oli muutumas "ortodoksseks religiooniks". Oma usu ja kultuuri kaitsmiseks lõid õigeusklikud vennaskond- käsitöökodadele sarnased eriorganisatsioonid, mille tegevust reguleeris Lääne-Euroopa linnaõigus. Vennaskondade alla tekkisid koolid ja trükikojad, kus õpetati lastele vene keelt, õigeusu põhitõdesid, paljundati ja trükiti raamatuid. Mõne vennaskonna all tekkisid teoloogilised koolkonnad, kus neid õpetati argumenteeritult kaitsma õigeusu katoliku propaganda eest. Esimene neist vennaskondadest – Püha Nikolai Imetegija nimel – tekkis 1544. aastal Lvovis.
Novgorodi feodaalvabariik, mis püüdis säilitada poliitilist iseseisvust, tekitas märkimisväärset kahju Vene kiriku ühtsusele. Religioosseid loosungeid kasutasid Novgorodi separatistid poliitiliste ambitsioonide ideoloogilise alusena. Selle kõige ilmekam näide on Strigolnikovi ketserlus. See sai alguse 1380. aasta paiku ja levis Novgorodi ja Pihkvasse. Ketserlusega liitus vaid tühine osa elanikkonnast, seetõttu osutus selle peatamiseks piisavaks kiriklikuks manitsuks, milles peaosa mängis juba mainitud piiskop Dionysius. 1427. aastaks oli ketserlik liikumine lõplikult purustatud. Kirik keelas riigivõimudel surmanuhtlust täide viia, ketsereid karistati kehaliselt ja pagendati.
Hiljem ilmus Novgorodis judaistide ketserlus. Selle asutaja oli juut Skhariya. Ketserluse järgijad – preestrid ja aadlikud – lükkasid tagasi õigeusu dogma ja kultuse iseärasused, näiteks õpetuse Jumala kolmainsusest, Kristuse lihakssaamisest, hülgasid osaduse ja ristimise, preesterluse vajaduse. Väliselt säilitasid nad vagaduse ja kaks ketserit määrati Moskva Kremli katedraalidesse preestriks. Neil õnnestus ketserlusse kaasata riigiametnikke (ametnik Fjodor Kuritsõn), suurhertsogi suguvõsa esindajaid (Ivan Sh-i väi Elena) ja mitmeid Moskva vaimulike esindajaid. 1490. aastal sai salajane ketser Zosima suurlinnaks. Ketsereid toetas Ivan Sh Alles pärast Novgorodi piiskopi Gennadi ja Volotski püha Joosepi andekaid jutlusi kutsuti kokku nõukogu, mis ekskommunitseeris ketserid kirikust ja õnnistas riigivõimu nende hukkamiseks.
Tugev löök Vene kiriku ühtsusele oli katse adopteerida Firenze liit mis toimus metropoliit Isidore’i ajal. 1439. aasta Firenze kirikukogul tegutses ta liidu ühe aktiivsema toetajana ning veenis Bütsantsi keisrit ja mitut piiskoppi allkirjastama lõplikku lepingut, mille eest sai ta Liivimaa maadel kardinali ja paavsti legaadi tiitli. , Leedus, Poolas ja Venemaal. Ta lubas paavstile need maad liiduga liita, kuid ebaõnnestus. Lääne-Vene vürstid võtsid Isidore'i vastu ainult õigeusu metropoliidina, mitte aga paavsti legaadina. Moskvas, kuhu tuli info Firenze katedraali sündmustest, tervitati teda auavaldusteta ja paar päeva pärast saabumist pandi ta Tšudovi kloostrisse koduaresti.
Pärast Firenze liidu vastuvõtmist Bütsantsi keisri poolt 1439. aastal ja Uniaadi patriarhi troonile tõusmist Venemaal hakkas kasvama soov iseseisvuda Konstantinoopoli patriarhist. . Metropoliit Isidore’i vallandamine ilma patriarhi loata oli julge samm selles suunas. Joonas nimetati Moskva uueks metropoliidiks. 1448. aastal pühitseti ta Venemaa piiskoppide katedraali poolt metropoliidiks. Õigeusu patriarhid olid sunnitud tunnistama Joonast metropoliidina. Metropoliit Joona tunnustamise ja Vene kiriku iseseisvuse faktiks on kreeka Joosepi ordineerimine Kessaria Filipova metropoliidiks, mille viis läbi metropoliit Joona Jeruusalemma patriarhi Joachimi (1466) nimel. 1453. aastal vallutasid türklased Konstantinoopoli ja patriarh hakkas raha vajama. 1465. aastal saatis metropoliit patriarhile esimese partii rahalist abi summas 20 tuhat rubla. Tänu sellele langes iseenesest ära küsimus Venemaa piiskoppide poolt Moskva metropoliidi valimise ja ordineerimise seaduslikkuse kohta.
Selle kujunemisele aitasid kaasa Vene kiriku iseseisvuse saavutamine, Konstantinoopoli langemine ja vabanemine tatari diktatuurist. Ideoloogia “Moskva – Kolmas Rooma”, mis lõpuks moodustati kuueteistkümnendal sajandil. Juba viieteistkümnenda sajandi lõpus. Suzdali munga Simeoni teoses “Pühakirjast valitud sõna ladina kiriku vastu ja legend Ladina kirikukogu kaheksanda koosseisu koostamise ja võluva Isidore kukutamise kohta” väljendatakse järgmisi ideid: Rooma kaldus kõrvale. ketserlusesse ja Konstantinoopol langes uskmatute võimu alla; Moskva lükkas võlur Isidore tagasi ja jäi ainsaks iseseisvaks õigeusu pealinnaks; Moskva valitsejast peab saama tsaar, kuna õigeusu kirik ei saa ilma tsaarita vastu pidada.
Vaatamata sellisele tihedale suhtlusele ei olnud kiriku ja riigi suhted sel perioodil pilves. Eriti teravalt põrkusid nende huvid siis, kui riik püüdis piirata kiriku majanduslikku iseseisvust. Märkimisväärsete materiaalsete ressurssidega kirikul oli tohutu avalik mõju, mis ei olnud alati riigi kontrolli all, mis takistas tsentraliseerimise protsessi.
Kiriku vara küsimus (eriti lääniriigid- maavaldused talupoegadega) räägiti ka kirikus endas. Seal oli kaks voolu – "jooseplased" ja "mittevaldajad".
Josephiitide juht, arhimandriit Joseph Volotski (tema moonutatud nimest tuleneb liikumise nimi) pooldas suurte materiaalsete ressursside, sealhulgas maa ja talupoegade koondamist kiriku kätte. Tema arvates peaksid rikkad kloostrid olema kiriku administratsiooni personali koolitamise kohad, kes pidid olema valitud aadli hulgast. Lisaks oli kiriku avalikuks teenimiseks ja mungaks olemiseks vajalik materiaalne heaolu.
Volokolamski lähedal Joosepi rajatud kloostrile kuulus mitukümmend tuhat aakrit maad ja tuhandeid talupoegi. Mungad, kes kloostrisse sisenesid, jaotati olenevalt tasust kuulekuse järgi ja said erinevat palka. Suurimad annetajad said täiskomplekti riideid kõikideks aastaaegadeks, hea toidu, eraldi maja ja kongiteenindaja. Nad tõusid kiiresti kiriku hierarhiaredelil ülespoole. Nad järgisid piiskoppidele kuulekust, aidates neid kontoritöös, täites haldus- ja juhtimisfunktsioone. Suurte rahaliste vahenditega toitis Jossif Volotski klooster näljaaastatel nälgijaid, kelle arv ulatus 7 tuhandeni, pidas lastekodu ja kodutute toamaja ning haiglat.
Teist rühmitust – mittevaldajaid – juhtis Nil Sorsky. Ta uskus, et kloostrid peaksid elama kooskõlas evangeeliumi vaesuse ideaaliga, kasutades ainult oma käte tööd. Nil Sorsky ja tema õpilased lõid kõrvalistesse kohtadesse mitu väikest kõrbekloostrit.
Jooseplased ja mittevaldajad võitlesid üksteisega raevukalt. Ilmus hulk kirjutisi, milles mittevaldajad (kreeklane Maxim, munk Vassian Kosoy – vürst Vassili Patrikejev maailmas) võtsid teravalt sõna joosepiitide vastu, nimetades neid röövhuntideks ja rüüstajateks. Mittevaldajate loosungite all protesteerisid pärisorjussuhete kujunemisega rahulolematud talupojad.
Riik toetas objektiivselt mittevaldajaid. Juba Ivan III, vallutanud 1471. aastal Novgorodi, võttis riigikassasse enamiku Novgorodi peapiiskopile kuulunud maadest. 1504. aasta kirikukogul tõstatas ta kirikumaade riigile üleandmise küsimuse, kuid tabas vaimulikkonna tugevat vastuseisu. Ivan Julma juhtimisel Stoglavy katedraalis avati selline küsimus uuesti. Arvestades joosepiitide tugevat positsiooni ja kartes talurahvaliikumist, mis oli paratamatu talupoegade kohustuste suurenemise tõttu riigimaadel, ei julgenud valitsus kirikumaid ära võtta. Stoglavy katedraal keelas ainult kloostritel ja piiskoppidel maid ja talupoegi annetustena vastu võtta, välja arvatud tsaari käsul.
Olulist rolli kirikudistsipliini tugevdamisel ja kultuse korrastamisel mängis 1551. aasta Stoglavy katedraal, mille otsustega keelati naiste ja meeste kooselu kloostrites ning viina hoidmine kloostrites. Vastutus vaimulike distsipliini eest määrati piiskoppidele, kloostrite abtidele ja ülempreestritele. Kultus oli ühtne: reguleeriti ikoonimaali, kontrolliti raamatuid ja saadeti parandatud näidised piiskopkondadesse, võeti kasutusele kahevarvaste ristimine, rongkäigu liikumissuund oli vastu päikest. Hullide ja muude "naerutajate" vastu võeti kasutusele karmid meetmed.
Riigi- ja kirikukorra tugevnemine, Vene kiriku tähtsuse ilmne kasv õigeusu maailmas võimaldas tõstatada küsimuse patriarhaadi loomisest Venemaal. Esimest korda tõstatas taolise küsimuse 1586. aastal Ivan Julma poeg Fjodor Jeruusalemma patriarhi Joachimi ees, kes tuli Venemaale rahalist abi paluma. Pärast abi saamist lubas Joachim selle eest patriarhide nõukogu ees eestkoste esitada, kuid ta ei kiirustanud lubadust täitma.
1588. aastal tuli Konstantinoopoli patriarh Jeremija Venemaale rahalist abi otsima. Venemaa piiskoppide küsimusele vastates ütles ta, et patriarhide otsust patriarhaadi kehtestamise kohta Venemaal pole veel tehtud, kuid ta ise ei tõrjunud Venemaa patriarhiks saamist. Ta lubas sellele otsusele heakskiidu saada. Vene vaimulikud seadsid tingimuseks, et Vladimir oleks patriarh Joachimi residents. Kui on vaja, et Moskva oleks elukohaks, tuleb Moskva metropoliit Job pühitseda patriarhiks. Ta nautis Venemaal suurt prestiiži ja vaimulikud ei tahtnud teda ilma igasuguse süüta Moskva katedraalist ilma jätta. Patriarh Jeremija, kes ei teadnud vene keelt ja kohalikke kombeid, nõustus, et Iiobist sai patriarh.
Iiobile nime panemine toimus 10. (23.) jaanuaril 1589 ja 23. jaanuaril (6. veebruaril) toimus tema patriarhiks määramise tseremoonia. 1593. aastal tunnistas Konstantinoopoli patriarhide nõukogu Iiobi patriarhiks ning Venemaa piiskoppidel oli õigus iseseisvalt valida ja pühitseda Vene õigeusu kiriku primaat. Vene patriarh sai Konstantinoopoli, Jeruusalemma, Antiookia ja Aleksandria patriarhide järel viienda aukoha.
Seoses patriarhaadi loomisega muutus Rrsi kiriku struktuur. Staatuse said Novgorodi, Kaasani, Rostovi ja Rjazani piiskopkonnad suurlinna ja Vologda, Suzdal, Nižni Novgorod ja Tver - peapiiskopkonnad. Patriarhaadi loomine mängis olulist positiivset rolli järgnevates Venemaa ajaloo traagilistes sündmustes.
Vene õigeusu kiriku ja riigi suhted absolutismi kujunemise ajal
21. veebruaril 1613 valis Zemski Sobor Mihhail Fedorovitš Romanovi tsaariks ja vandus talle ja tema järeltulijatele truudust. Mihhail Fedorovitš, kes oli sel ajal 16-aastane. 11. juulil 1613 toimusid Mihhail Fedorovitš Romanovi pulmad kuningriigiga. Venemaal valitses uus dünastia. Probleemide aeg lõppenud.
Mihhail Fedorovitš Romanov oli metropoliit (patriarh) Filareti poeg , kes pärast vale-Dmitri II mõrva jäi poolakate kätte. Aastal 1618 tagastati ta Deulino vaherahu tingimustel Venemaale ja valiti 1619 patriarhiks. Kuninga isana oli Filaret tema kaasvalitseja ning tal oli suur autoriteet ja mõju riigiasjadele. Patriarh sai tiitli suur suverään koos kuningaga. Tema õukond ei jäänud alla kuningakoja luksusele. Nad aitasid patriarhil kiriku asju ajada patriarhaalsed ordud- kohus, palee, patriarhaalse riigikassa kord. Led eritellimusi patriarhaalsed bojaarid(ilmalikud ametnikud). Patriarhaalses piiskopkonnas kuulus vaimulike ja kloostritalupoegade kohus tsiviil- ja kirikuasjades patriarhile. Filaret hoolitses Vene kiriku kanoonilise territooriumi laiendamise ja kaitsmise eest. 1620. aastal loodi uus Siberi piiskopkond keskusega Tobolskis.
Patriarh Filaret suri 1633. Tema järglased – Patriarh Joasaph (1634-1642) ja Joosep (1642-1652) ei sekkunud riigiasjadesse . Nad tegelesid kirikudistsipliini tugevdamise, kirikuraamatute kontrollimise ja parandamisega ning vaid aeg-ajalt tuletasid tsaarile meelde tema kohustusi kaitsta õigeusku ja kirikut. Seetõttu ei arvestatud riigiseaduste kogumikku – 1649. aasta katedraalikoodeksit – kiriku huve. Kirik kaotas koos eraomanikega oma “valged asulad” linnades, uute maade soetamine (isegi suverääni antud) oli keelatud, kloostrite haldamiseks loodi spetsiaalne kloostriordu, mis allus kuningale. Selle ordu pädevusse määrati ka vaimulikkonna kohtuprotsess usuasjades. Ilmalikes küsimustes mõisteti vaimulike üle kohut palee ordu järgi. Vaid patriarhaalse piiskopkonna vaimulikud jäid patriarhi enda jurisdiktsiooni alla. Mõned piiskopid palusid kuningalt luba oma vaimulike üle iseseisvalt kohut mõista. Vaimulike õukonnas õitses korrarikkumine ja väärkohtlemine. Kloostriordu sekkus kiriku asjadesse, määrates ametisse ja vabastades ametist abte ja teisi kloostrite ametnikke.
Pärast Joosepi surma valiti patriarhiks Novgorodi metropoliit Nikon. Preestri ja Moskva Novospasski kloostri rektorina sai Nikon kuulsaks oma elu tõsiduse, hariduse ja solvunute eestpalvete julguse poolest. Sarnaselt Filaretiga sekkus Nikon aktiivselt valitsusse ja püüdis kiriku autoriteeti tõsta. . Tema alluvuses sai kirik suurel hulgal maad ja talupoegi, taastati patriarhaalne kohus vaimulike üle ja isegi kuberneridel anti korraldus ilmalike asjade üle kohut mõista kirikureeglite järgi.
Nikoni üks esimesi tegusid oli otsus parandada kirikuraamatuid ja ikoone Kreeka mudelite järgi. , mis tema käsul toodi Ravennast, õigeusu kreeka piiskopkonnast Itaaliast. Sellele astus vastu ülempreester Avvakum, Nikoni seltsimees muistse vagaduse innukate ringis, mis tegutses Moskvas juba Aleksei Mihhailovitši noorusajal. Avvakum väitis, et Ravenna raamatud on ladinakeelse ketserluse tõttu rikutud ja neid tuleks vanade Vene mudelite suhtes kontrollida. 1654. ja 1657. aasta nõukogud toetas Nikoni reforme ning ekskommunitseeris Avvakumi ja tema toetajad kirikust. Avvakum pagendati Tobolskisse ja tema toetajad hakkasid kaugematesse paikadesse põgenema. Nende vastu saadetud väed tabasid Habakuki toetajad (neid hakati kutsuma Vanausulised, kuna nad propageerisid truudust vanavene riitusele) põletatakse elusalt palkmajades. Aastal 1682 Avvakum, kes ei lõpetanud oma õpetuse kuulutamist, põles kohtu otsusega.
Patriarh Nikonit, nagu Filaretigi, hakati tituleerima suureks suverääniks. Kuningas usaldas talle tähtsad riigiasjad. Näiteks Poolaga sõtta minnes (1654) määras ta valitsejaks patriarhi. Aastal 1658 kuninga ja patriarhi vahel tekkis lõhe . 10. juulil 1658 lahkus Nikon omavoliliselt patriarhaalsest troonist ja läks pensionile ülestõusmiskloostrisse, andes Krutitsa metropoliit Pitirimile korralduse kirikuasju korraldada. . Kuninga ja patriarhi vastasseis kestis mitu aastat. Nikon ei tahtnud alla anda, ta süüdistas tsaari õigeusust taganemises ja saatis talle isegi needuse. 1666. aastal saabusid Moskvasse patriarhid Jeruusalemma Nectarios ja Aleksandria Paisios. Koostöös Vene vaimulikkonnaga mõistsid nad Nikoni hukka loata troonilt lahkumise eest ja võtsid ta ilma tema pühast väärikusest. 31. jaanuaril 1667 valiti patriarhiks Joasaph II, Kolmainsuse-Sergius Lavra arhimandriit.
Pärast Joasaph II surma (1673) sai Joachim patriarhiks. Tema ajal hakati vaimulikelt riigimakse koguma preesterlikud vanemad, lõppesid sellega seotud ilmalike ametnike kuritarvitused. Kloostriordu likvideeriti. Kohtuprotsess vaimulike üle naasis piiskoppide ja patriarhi kätte. Kloostrid pidid aga võtma oma õlule vanade teenijate, orbude ja leskede heategevusasutuste ülalpidamise. Avalikes suhetes aitas kirik kaasa kihelkonna kaotamisele.
5. Vene õigeusu kirik sinodaaliperioodil (XVIII – XX sajandi algus)
Sinodaalne periood hõlmab enam kui kahte sajandit Vene õigeusu kiriku ajaloost. Selle põhisisu on riigireligiooni loomine Venemaal ja kirikuelu riiklik reguleerimine. Sel perioodil muutus Vene õigeusu kirik riigiaparaadi elemendiks, mille eesmärk oli pakkuda valitsusele ideoloogilist tuge, juurutades rahva teadvusesse valitsuse ideoloogiat, mis ei vastanud alati kristlikule moraalile ja levinud arusaamadele moraalist. Selle olukorra tagajärjeks oli kiriku autoriteedi langus erinevate elanikkonnakihtide silmis.
Peeter I kirikureform
Peeter I kiriku ümberkujundamise eesmärgid olid neutraliseerida opositsioonilised meeleolud ja muuta vaimulikkond teenistusklassiks, mobiliseerida selle tohutud materiaalsed ressursid (inimesed ja maavaldused) riigi teenimiseks.
Patriarh Adrian suri 1700. aastal. Peeter ei kutsunud kokku kohalikku volikogu uue patriarhi valimiseks, nagu oli kombeks, vaid määras locum tenens patriarhaalne troon. Neist sai Rjazani metropoliit Stefan Yavorsky. Ukraina päritolu, üks noorimaid Venemaa piiskoppe, ei nautinud kirikuhierarhias autoriteeti ja toetus täielikult tsaarile. Pühendunud mehega koguduse eesotsas alustas Peetrus ümberkujundamist.
1701. aastal anti kiriku- ja kloostrivara haldamine üle kloostri eriordule, mida juhtis ilmalik ametnik. 1711. aastal loodi senat , saanud kõrgema funktsioonid õigusasutus mis ületas tähtsuselt ülejäänud riigi- ja kirikujuhtimise organid.
Reformi ideoloogilise ettevalmistuse viis läbi Novgorodi peapiiskop Feofan Prokopovitš. Ta leppis "Vaimne regulatsioon" mis sai kirikureformi aluseks. "Vaimne määrus" hakkas kehtima 21. veebruaril 1721. aastal . Sel päeval asutati koguduse juhtimise kollektiivne kogu - vaimne juhatus,ümber nimetatud eufooniaks Püha Juhtiv Sinod(kreeka keeles - "kolleegium"). Kartes saada lahti ja pagendada, sai Peeter selleks sammuks Vene hierarhide „katedraali“ nõusoleku. Samuti saadeti õigeusu patriarhidele sõnum, mis ei näidanud täielikult riigivõimude kontrolli all oleva sinodi tegelikku seisukohta, sisaldas lubadusi suurendada rahalist abi aastal asuvatele õigeusu kirikutele. Ottomani impeeriumi. Selle tulemusena kiitsid patriarhid Peetri otsuse heaks.
Sinodi esimeseks presidendiks sai Stefan Yavorsky . Pärast tema surma 1722. aastal järglast ei määratud. Sinodaali asepresidendid juhendasid tööd – Feofan Prokopovitši Theodosius Yanovsky. 1722. aasta mais, et tugevdada valitsuse kontrolli sinodi tegevuse üle, positsioon peaprokurör, mille hõivas kuninga määratud sõjaväe- või tsiviilametnik. Peaprokuröri ülesandeks oli jälgida sinodi tegevust ja vältida riigi huvidega vastuolus olevate otsuste vastuvõtmist. Peaprokuröril oli õigus peatada sinodi poolt tehtud otsused, mida ta pidas valeks, ja teatada neist keisrile. Lisaks kuulus tema tööülesannete hulka sinodaalibüroo juhtimine. Sinodi esimene peaprokurör oli kolonel I. V. Boltin (1722 - 1725).
1717. aastal piiras Peeter vaimulike arvu. Ta keelas kõigil, välja arvatud keiser ja mitmed kõrgemad riigiametnikud, kodukirikute pidamise. On kindlaks määratud olek vaimulikud. 100–150 majapidamises toetus üks preester, üks diakon ja üks psalmist. Ühes templis oli koguduseliikmete arvust hoolimata võimatu olla rohkem kui kaks diakonit ja psalmist. Üleliigseks osutunud vaimulikud võeti auastmest ilma ja arvati maksustatavatesse valdustesse. Ka munkade arv oli piiratud, kuni ühe vana elaniku surmani oli keelatud kloostrisse uut inimest vastu võtta.
Vene õigeusu kiriku edasised muutused
Pärast Peetrust jätkus valitsuse kirikupoliitika tema määratud suunas. Tema järgmine samm oli kirikult majandusliku iseseisvuse äravõtmine. Katariina I (1726) ajal eraldi Majandusamet koguduse vara haldamiseks , mis allub senatile. Anna Ioannovna juhtimisel võeti see komisjon sinodilt tagasi (1738). Elizaveta Petrovna määras kirikumõisate haldajateks kaardiväeohvitserid. Viimase punkti sekulariseerumise küsimuses pani Katariina II, kes nimetas kirikukinnisvara riigivara kategooriasse (1768). Rohkem kui 1 miljon talupoegade hinge, kes kuulusid kirikusse, üksikutesse piiskoppidesse, kloostritesse, registreeriti kategooriasse "majandus" ja allutati majanduskolleegiumile. Nende makstud maksudest eraldas valitsus kirikule teatud summad (tavaliselt 25-30%). finantsseisundit aastat on vähem. Nii kaotas kirik iseseisvuse rahalistes küsimustes.
Aleksander I ajal oli kiriku mõju võimalus vaimsele haridusele ja koolitusele piiratud. . Esimene samm selles suunas oli uus teoloogiliste koolide harta, mis võeti vastu 1808. aastal M. M. Speransky algatusel. See harta allutas teoloogilised õppeasutused praktiliselt Rahvahariduse Ministeeriumile, nende juhtimiseks a Teoloogiakoolide komitee ja kohalik juhtkond läbi Stipendiumite edendamise konverentsid, kuhu kuulusid nii vaimse kui ka ilmaliku järgu isikud.
Nikolai I ajal oli kiriku mõju personalipoliitikale piiratud – vaimulike ametisse nimetamine, vallandamine ja üleviimine. Moodustati piiskopkonnad konsistoorium, piirates kohalike piiskoppide omavoli. Konsistooriumid moodustati kohalikest vaimulikkonnast ilmalike võimude määramisel ja pidid kinnitama piiskoppide otsused vaimuliku üleviimise, teenimise keelamise või vallandamise kohta. Lisaks teenisid nad apellatsioonikohtud vaimulike jaoks ja esindas sinodil nende huve. Vaimulikkond muudeti bürokraatia erikategooriaks. Kiriku auastmed võrdsustati sõjaväelistega: piiskopid - kindralitega, preestrid - staabiohvitseridega, diakonid - ülemohvitseridega.
Vene õigeusu kiriku ja riigi suhtumine teistesse uskudesse sinodaaliperioodil
Venemaa valitsuse religioonipoliitika põhimõte mitteõigeusu religioonide suhtes oli religioosne sallivus. Ainus religioon, mille suhtes valitsus ja kirik olid teravalt negatiivsed, oli judaism. Alles XVIII sajandi lõpus. Juudid ilmusid Vene impeeriumi koosseisu (enne seda keelati neil riiki siseneda). Valitsus on need andnud Pale of Settlement ja piiratud liikumine. Tuleb märkida, et see, mis juhtus üheksateistkümnenda sajandi lõpus ja kahekümnenda sajandi alguses. Juudi pogrommidel polnud religioosset varjundit.
Vene õigeusu kiriku misjonitegevus XVIII sajandi esimesel poolel. toimus peamiselt Volga piirkonnas . Õigeusu misjonäride jutluste tulemuseks oli tšuvašide, mordvalaste ja maride peaaegu täielik pöördumine õigeusku. Vastristitute elu korraldamiseks korraldati sinodile alluv “vastristitud kontor”. tatarlased ristiti palju vähem. Neil oli juba kõrgemalt arenenud kultuur ja religioon kui teistel Volga piirkonna rahvastel. Ristiusu sunniviisiline istutamine põhjustas tatarlaste ja baškiiride ülestõusu ning oli põhjuseks nende aktiivsele osalemisele Emelyan Pugatšovi talupojasõjas.
Samal ajal kuulutati kalmõkkide seas kristlust. Ristitud kalmõkid läksid üle väljakujunenud eluviisile ja kolisid Venemaale, peamiselt Kiievi piirkonda. Kalmõki khaanid väljendasid esialgu rahulolematust oma alamate lahkumisega. 1720. aastal sõlmis Venemaa valitsus Khan Ayukiga lepingu, mille kohaselt sai Ajuk iga ristitud kalmõki eest 30 hõberubla. Aastal 1724 ristiti Ayuki pojapoeg Taishim ise ja ta käskis ristida 5000 kalmõkki, kes olid temaga koos rännanud. Aastaks 1730 ulatus ristitud kalmõkkide arv 20 000-ni. Seejärel muutus nende missioon vähem edukaks, kuna nende elukorraldus viidi üle riigiorganitele, mille ametnikud sageli kuritarvitasid. Tulemuseks oli kalmõkkide põgenemine Uurali taha ja tagasipöördumine traditsioonilise religiooni juurde.
Lääne-Siberis jutlustas hantide ja mansiivide seas Tobolski metropoliit Filofey. Ta ristis üle 10 tuhande inimese, ehitas 37 kirikut. Tema kaaslane arhimandriit Feofan tuli kristlust kuulutama Kamtšatkale, kus ta asutas taevaminemise kloostri. 1728. aastal alustas seal tööd missioon, mida juhtis arhimandriit Joasaph. Misjonärid ristisid umbes 10 tuhat kamtšadalit ja ehitasid kolm kooli, kus nad õpetasid lapsi lugema, kirjutama, joonistama ja nendega töötama. erinevaid tööriistu. TobolskSylvesteri metropoliit , kes asendas Philotheuse, tegutses vägivaldsete vahenditega. Tatarlaste ilmalikele võimudele esitatud kaebuste tulemusena viidi ta üle Suzdali.
Ida-Siberis loodi kristluse edukaks levikuks 1706. aastal Irkutski piiskopkond. Selle esimene piiskop oli Innocentius. Ta jutlustas evenkide, jakuutide ja burjaatide seas. Vähem edukas oli sel ajal missioon tšuktšide seas.
Alates XVIII sajandi teisest poolest. püüti läbi viia misjonitegevust Kaukaasias. Missiooni juhtisid grusiinid - arhimandriit Platony, Venemaa peapreester Lebedev. 20 aasta jooksul (1771-1791) õnnestus misjonil ristida üle 8 tuhande osseeti. Tänu sellele pandi takistus islami levikule, mida Türgi välispoliitilistes huvides Põhja-Kaukaasias aktiivselt ellu viisid Türgi misjonärid.
Alates üheksateistkümnenda sajandi algusest. algas misjonitöö uus etapp. Seda seostati ilmumisega 1789. aastal Kaasani seminaris Volga ja Siberi rahvaste keelte uurimise osakonnad. Kõikide Siberi piiskopkondade õppeasutustesse tekkisid samad osakonnad. Üheksateistkümnenda sajandi alguseks. Koolitati piisavalt keeli oskavat personali, anti välja kirikukirjandust, tekkisid välismaalaste erikoolid. Jutlustamise meetodid on muutunud. Koos jutlustajate, õpetajate ja arstidega läksid nüüd paganate juurde, misjonärid uurisid uskumusi erinevad rahvad ja valmistuti nendega tõsiselt aruteluks, otsides ühisosa. Sageli peeti jutlust ja jumalateenistust rahvuskeeltes, mis tõmbas paganad kristluse poole. Irkutski piiskop Nil oli lamaismi sügav tundja , kes jutlustas kristlust burjaatide seas. Kamtšatka piiskop Innokenty meelitas enda kõrvale palju jakuute, juhtides jumalateenistust nende keeles. Tänu uutele jutlustamismeetoditele oli võimalik levitada kristlust osa kirgiisidest ja tšuktšidest ning ristida üle 33 tuhande inimese.
Välismaal levis 19. sajandil kristlus Jaapanis. Jaapani esinduse asutaja oli Venemaa konsulaadi pihipihtija Hieromonk Nikolai (Kasatkin). Ta tõlkis evangeeliumi ja liturgilise kirjanduse jaapani keelde, ristis kolm üllast jaapanlast, sealhulgas shinto preestri Swaabe. Nad levitasid kristlust kogu riigis. 1869. aastal sai esindus Venemaa valitsuse toetuse. Avati koolid V Tokyo ja Hakodate. Aastal 1880 pühitseti Nicholas Jaapani piiskopiks ja pühitseti esimesed Jaapani õigeusu preestrid. Ta valitses Jaapani piiskopkonda kuni 1912. aastani ja jättis hea mälestuse.
METROPOLIIT JONA OSAKOND
Mis teha jäi? Kas oodata soodsamaid asjaolusid? Kuid Venemaa oli juba väga kaua oodanud ja jäi umbes seitsmeks aastaks ilma suurlinnata. Ja pealegi polnud teada, kas sellised asjaolud tulevad ja kui kiiresti sellised asjaolud Konstantinoopolis saabuvad. Ja nii otsustas Vassili Vassiljevitš viimase võimaluse, mille ta oli lahkunud - ta otsustas kokku kutsuda kõik oma maa piiskopid ja kutsuda neid nimetama Venemaale metropoliit ja nimelt Rjazani piiskop Joona, kuna ta oli selleks isegi valitud. enne. Suurvürsti kutsel saabusid Moskvasse piiskopid: Rostovi Efraim, Suzdali Avrami, Kolomna Varlaam, Permi Pitirim ning piiskopid - Novgorodi Evfimy ja Tveri Eelija saatsid oma kirjad, milles väljendasid oma arvamust. nõusolek Joonase metropoliidiks nimetamiseks. Katedraal avati Püha Peaingel Miikaeli kirikus ja peale pühakute viibis siin palju arhimandriite, abte ja teisi vaimulikke. Esiteks pöördusid nad pühade apostlite ja nõukogude kaanonite poole ning leidsid, et need kaanonid mitte ainult ei keela, vaid hoopis käsivad teatud piirkonna piiskoppidel nimetada ametisse suurem pühak või metropoliit. Nad leidsid, et Venemaal on selleks vaja Tsaregradi patriarhi nõusolekut ja õnnistust, ning viitasid asjaolule, et patriarh oli oma pühitsetud kirikukoguga juba ammu õnnistanud Joona metropoliidiks pärast Isidorit, kui Joona reisis Konstantinoopol. Nad meenutasid, et Venemaal määras metropoliidid juba varem ametisse nende piiskoppide nõukogu poolt: Hilarion suurvürst Jaroslavi ja Clement Izyaslavi alluvuses. Kõige selle tulemusena määrati 5. detsembril 1448 Rjazani piiskop Joonas metropoliidiks. Ametisse nimetamine seisnes selles, et kui Joona tähistas jumalikku liturgiat, pandi talle suurlinna omoforoon ja tema kätte anti suur suurlinna kaaskond - suurlinna võimu sümbol. See oli esimene metropoliit, mille tema piiskopid nimetasid Moskvas, samas kui kaks eelmist katset tehti Kiievis.
Metropoliit Joonase ametisse nimetamine, kuigi sellel olid kõik seaduslikkuse omadused, kuid tavapärasest väljumisena, pidi loomulikult äratama tähelepanu ning äratama arvamusi ja kuulujutte. Seetõttu tunnistas pühak ise vajadust selgitada selle sündmuse tähendust usklikele. Kohe, kui ta toolile tõusis, kirjutas ta oma ringkonnakirjas kõigile Venemaa kristlastele muu hulgas: „Teate, lapsed, kui palju aastaid on Jumala Kirik leseks jäänud ilma suurema hierarhita, ilma metropoliidita ja kuna sellest paljudest raskustest ja närbumisest on põhjustanud meie maa kristlus. Ja nüüd on Jumala tahtel piiskopid, arhimandriidid ja abtid koos kogu meie maa suure Jumala preesterkonnaga kogunenud pühasse kirikusse. nõukogu ning pidades meeles püha kuninga eelmist käsku meie kohta ning püha oikumeenilise patriarhi ja kogu püha oikumeenilise nõukogu õnnistust, määrasid nad mind jumalike reeglite ja mu suurvürsti isanda poja mõtte kohaselt metropoliidiks. Vassili Vassiljevitš ja tema nooremad vennad - vürstid, kes said õigeusu ajal Konstantinoopolis nii õnnistuse kui ka metropoliidi.
Macarius (Bulgakov), Moskva ja Kolomna metropoliit. Vene kiriku ajalugu. 3. raamat. Jaotis 2. Peatükk 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number
"KUID MOSKVAS EI OLETA LEPINGU KOKKU..."
Kauakannatanud vürst Vassili Vassiljevitši juhtimisel tähtis sündmus Vene kiriku elus. Nagu teate, viidi 1439. aastal Firenze õigeusu ja katoliku vaimulike katedraalis läbi ida ja lääne kirikute liit. Keiser ja Konstantinoopoli partiarh püüdsid seda liitu, lootes, et kui ida ja lääne vaheline kiriklik tüli hävib, aitavad paavst ja lääne suveräänid kreeklasi nende võitluses türklaste vastu. Türklaste käest hukkudes olid Kreeka võimud valmis paavstile järeleandmisi tegema ja seetõttu korraldati liit nii, et kreeklased säilitasid oma kirikliku riituse, kuid tunnustasid kõiki katoliku dogmasid ja paavstide ülimuslikkust. . Samal ajal, kui nad valmistusid Tsargradi nõukoguks, oli vaja määrata Venemaa metropoliit. Nad määrasid ametisse õppinud kreeka, kes oli väga ühinema, Isidore. Moskvasse jõudes hakkas ta kohe kogunema Itaaliasse nõukogule, läks sinna suure saatjaskonnaga ja sai seal üheks innukamaks latinismiga liitumise eestvõitlejaks. Paavsti hellitatuna naasis ta 1441. aastal Moskvasse ja teatas kokkuleppest Roomaga. Kuid Moskvas lepingut vastu ei võetud, kuna kreeklased ise tekitasid sajandeid venelastes vihkamist katoliikluse vastu. Isidore võeti vahi alla ja tal õnnestus põgeneda, "jäeti ukseta", peitis end Leedus ja kolis sealt edasi Itaaliasse. Ja Moskvas otsustati eralduda paavstile õigeusu reetnud Konstantinoopoli patriarhaadist ja nimetada end edaspidi pärast Venemaa piiskoppide nõukogu valimist metropoliidiks. Uue korra järgi määrati Moskva metropoliidiks Rjazani piiskop Joona. Samal ajal asusid Edela-Venemaal, vanas Kiievi metropolis, elama erilised metropoliidid, kes määrati endiselt Konstantinoopolist.
Platonov S.F. Täielik loengukursus Venemaa ajaloost. Peterburi, 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15
KIRIKUASJAD
Oma viimase ebaõnnega, justkui saatusega leppituna ja oma pimeduses, ilmutades senisest suuremat riiklikku ettenägelikkust, hakkas Vassili maksma oma võimu ja Moskva vürstiriigi tugevust. Olles selles rahu taastanud, andis ta ennekõike Venemaa metropoliidi, keda meil polnud Konstantinoopoli vaimulike tüli ja meie endi segaduse tõttu kaheksa aastat. Moskvasse kogunesid Rostovi piiskopid Efraim, Suzdali Avrami, Kolomna Varlaam, Permi Pitirim; ning Novogorodski ja Tverskoi saatsid kirju, väljendades nendega üksmeelt. Nad pühitsesid Suveräänile meelepäraseks Joonase metropoliitidele, viidates, nagu mõnes kroonikas öeldakse, patriarhi poolt talle (1437. aastal) antud õnnistusele; kuid Joona oma kirjades, mille ta on kirjutanud samal ajal kõigile Leedu Venemaa piiskopidele, ütleb, et ta valiti apostlite põhikirja järgi Vene hierarhide poolt, ja heidab Firenze kirikukogu kreeklastele rängalt ette. Vähemalt sellest ajast alates oleme kirikuasjades muutunud Konstantinoopolist täiesti sõltumatuks: mis teenib Basiili austust. Kreeklaste vaimne eestkoste läks meile kalliks maksma. Viie sajandi jooksul, Pühast Vladimirist pimeduseni, leiame vaid kuus Venemaa metropoliiti; Lisaks tsaaridele ja patriarhidele saadetud kingitustele võtsid välismaa primaadid, kes olid alati valmis meie isamaalt lahkuma, selle juhtumi jaoks tõenäoliselt meetmeid, kogusid aardeid ja edastasid need eelnevalt Kreekasse. Nad ei saanud olla tulihingelised Venemaa riiklike hüvede pärast; ei suutnud oma suverääne nii palju austada kui meie ühendatud maamehed. Need tõed on ilmsed; kuid hirm Usku puudutada ja selle iidsete tavade muutumine rahva võrgutamiseks ei võimaldanud suurvürstidel vabaneda Kreeka vaimse võimu sidemetest; Konstantinoopoli vaimulike erimeelsused Firenze kirikukogu puhul andsid Basilile mugavuse teha seda, mida paljud tema eelkäijad soovisid, kuid kartsid. - Metropoliidi valimine oli siis oluline riigiasi: ta teenis suurvürsti peamise vahendina teiste vürstide ohjeldamisel. Joona püüdis alistada ka Leedu piiskopkondi: ta tõestas sealsetele piiskoppidele, et Isidori järglane Gregorius oli ladina ketser ja valepastor; oma eesmärki ta aga ei saavutanud ja tekitas vaid paavst Pius II viha, kes tagasihoidliku Bulliga (1458. aastal) kuulutas Joona kurjaks pojaks, ärataganejaks jne.
Karamzin N.M. Venemaa valitsuse ajalugu. T.5. III peatükk http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm
SWORD SPIRITUAL
Kui Vene vaimulikud oma esindaja, metropoliidi isikus aitasid Moskva ülendamisse nii palju kaasa, aitasid nad sama võimsalt kaasa autokraatia kehtestamisele, sest tol ajal võis vaimulikkond teistest valdustest teadlikumalt vaadata Moskva suurvürstide püüdlus, hindan seda püüdlust täielikult. Kuningliku võimu, Jumalalt saadud ja kellestki ega millestki sõltumata kontseptsioonist läbi imbunud vaimulikkond pidi just sel põhjusel olema pidevalt vaenulikus suhtumises vanasse asjade korda, hõimusuhetesse, rääkimata tõsiasi, et vürstlikud tülid olid otseses vastuolus religiooni vaimuga ja ilma autokraatiata ei saanud nad peatuda. Sellepärast, kui Moskva vürstid hakkasid püüdlema autokraatia poole, langesid nende püüdlused täielikult kokku vaimulike püüdlustega; võib öelda, et koos ilmaliku suurvürsti mõõgaga oli vaimne mõõk pidevalt suunatud konkreetsete vürstide vastu
Pärast Cyprianuse surma astusid Vladimiri ja Moskva suurvürstiriik ning Leedu suurvürstiriik vastasseisu Ida-Euroopa piiskopkondade kontrolli üle.
Leedu valitseja Vytautas esitas metropoliidi kohale Polotski piiskopi Theodosiuse. Konstantinoopol määras 1408. aastal ametisse Kreeka metropoliit Photiuse, keda Vytautas esialgu vastu ei võtnud. Photius elas Kiievis seitse kuud, otsides Leedu suurvürsti soosingut, ja alles 1410. aastal jõudis ta Moskvasse. Mõnda aega valitses Moskva metropoliitkonnast pärit Photius kõiki Ida-Euroopa õigeusu piiskopkondi. Kuid 1414. aastal keeldus Vitovt allumast Moskvas elavale metropoliidile ja nõudis Leedu Suurvürstiriigi piiskopkondadesse metropoliidi määramist. Ta pakkus välja bulgaarlase Gregory Tsamblaki kandidatuuri. Konstantinoopol ei vastanud Vitovti üleskutsetele, pidades Photiust seaduslikuks metropoliidiks, ning 1416. aastal määras Leedu Suurvürstiriigi piiskoppide nõukogu Novogrudokis Gregory Tsamblaki Kiievi ja Leedu metropoliidiks. Tema kontrolli all olid Polotski, Tšernigivi, Lutski, Vladimir-Volõnski, Smolenski, Kholmski ja Turovi piiskopkonnad.
Need sündmused põhjustasid enneolematu kirikliku poleemika puhangu. Parteid vahetasid söövitavaid sõnumeid, kuid kõige enam pöördusid nad karja poole: kutsusid üles mitte kuuletuma oma vastastele ja nõudsid lojaalsust "tõelisele valitsejale".
Olukorra tegi keeruliseks katoliku kiriku mõju tugevdamise oht Ida-Euroopas. 1416. aastal (või 1418. aastal) viis Gregory Tsamblak metropoli Kiievist Vilnasse, 1418. aastal võttis ta osa Konstanzi kirikukogust, kus arutati ketserluse vastu võitlemise ja kirikutevaheliste vastuolude ületamise probleeme. Pole teada, kuidas sündmused edasi arenevad, kuid 1419. aasta paiku lahkus Grigori Tsamblak müstilistel asjaoludel suurlinna troonilt. On olemas versioon, et ta suri katkuepideemia ajal; mõned ajaloolased arvavad, et ta käis Moldaavias või Serbias jne. Metropoliit Photius taastas võimu Ida-Euroopa piiskopkondade üle.
Aastal 1431, Dmitri Donskoi järeltulijate Vassili II ja Juri Zvenigorodski vahelise vastastikuse sõja alguses, Photius suri. Pikale veninud tülid ei võimaldanud suurvürst Vassili II-l kiiresti otsustada kadunud Photiuse järglase üle. Mõne aja pärast valiti kaebaja - ta oli Rjazani piiskop Joona, kuid kandidaadi saatmisega Konstantinoopolisse patriarhi juurde ametisse nimetamiseks tekkis tõrge. Vahepeal saatis Leedu suurvürst Svidrigailo Bütsantsi oma kandidaadi, Smolenski piiskopi Gerasimi, kes määrati Venemaa uueks metropoliidiks (1433). Uus metropoliit ei läinud tsiviiltülidesse haaratud Moskvasse, kuid kaks aastat hiljem kahtlustas Svidrigailo Gerasimi riigireetmises ja käskis ta tuleriidal põletada (1435).
Pärast Gerasimi surma saatis Vassili II piiskop Joona Konstantinoopolisse patriarhi juurde. Moskva teeskleja jäi aga hiljaks: Bütsantsi oli juba sisse seatud Vene maa metropoliit Isidore. Joonale aga lubati, et pärast Isidoret saab temast uus metropoliit. Aastal 1437 saabusid mõlemad hierarhid Moskvasse.
Vassili II oli nördinud, et tema kandidaadist ei saanud metropoliiti, vaid astus patriarhi otsusele alla. Kohe sai aga selgeks, et Isidore ei jää Moskvasse, vaid läheb Itaaliasse, katedraali. 1437. aastal läks metropoliit suure saatjaskonnaga, kuhu kuulus Suzdali piiskop Abraham, Itaalia Ferrarasse. Vene delegatsioon saabus linna 1438. aasta augustis, kui toomkirik ise polnud veel ametlikult alanud. Küll aga toimusid tormilised eelarutelud, mille käigus paavst Eugenius IV ja katoliiklased püüdsid veenda õigeusu preestreid katoliku dogmasid tunnustama.
Katedraal alustas tööd 8. oktoobril 1438. Peamised vaidlused tekitasid Püha Vaimu protsessiooni, puhastustule ja hapnemata leivaga seotud küsimused. Kuid kompromissi ei tehtud ja 1439. aasta alguses viidi koosolekud Firenzesse. Lõputu vaidlus viis selleni, et paavst nõudis ultimaatumi vormis õigeusklikelt ülestõusmispühaks (aprill 1439) katoliiklaste tingimuste tunnustamist või Itaaliast lahkumist. Siin mängis Isidore olulist rolli: ta tegi palju pingutusi, et veenda patriarh Josephit ja teisi õigeusu preestreid vajaduses nõustuda paavsti tingimustega. Suzdali piiskop Avraamy, kes osutas vastupanu, saadeti metropoliidi käsul nädalaks vahi alla.
Enamik õigeusu vaimulike delegaate nõustus lõpuks katoliiklaste tingimustega ja keisri tahtega, kes lootsid saada liidu korral lääne abi. Ainult Efesose metropoliit Mark näitas üles kindlust. Liidu sõlmimise akt kirjutati alla 5. juulil 1439. a. pealegi oli selle ettevõtmise õnnestumises kõige olulisem roll Isidorel, kes sidus end kindlalt Roomaga. Saanud paavstilt kardinali auastme ja legaadi tiitli Leedus, Liivimaal ja Venemaal, lubas metropoliit kardinal Isidore saavutada liidu loomise Venemaal.
Isidore saabus Moskvasse 1441. aasta kevadel. Selleks ajaks olid suurlinna kaaslaste sõnul, kes olid Venemaale naasnud ammu enne delegatsiooni juhti, juba liidu sõlmimisest teadlikud. Moskva teadis ka, et Konstantinoopolis endas ei tunnustanud liitu kaugeltki mitte kõik vaimulikud, rääkimata ilmikutest; nad teadsid ka püha Athose mäe munkade negatiivset suhtumist temasse. Kuid alguses ei teinud Vassili II Isidori ja liidu vastu midagi, eriti kuna selle mittetunnustamine tähendaks sajanditepikkuste sidemete katkemist Konstantinoopoli keisri ja patriarhiga. Kui Isidore taevaminemise katedraalis jumalateenistusel paavsti mälestas ja seejärel ametlikult kirikute "liidust" kuulutas, süüdistati teda Roomaga sõlmitud kokkuleppes. Varsti ta arreteeriti ja paigutati Tšudovi kloostrisse. 1441. aasta sügisel anti talle võimalus arreteerimisest põgeneda. Isidore läks Tverisse, seejärel Leetu ja Rooma. Seejärel sai temast isegi Konstantinoopoli patriarh, kuid türklased olid linna juba vallutanud ja väärikus osutus selleks ajaks nimeliseks. Endine Venemaa metropoliit suri Roomas 1462. aastal.
Pärast seda, kui Moskva lükkas tagasi Firenze liidu, metropoliit Isidore arreteeris ja põgenes, kerkis üles küsimus Vene kiriku uuest organisatsioonist ja ennekõike uue primaadi määramisest. Väljakujunenud traditsiooni kohaselt tuli Konstantinoopolis pöörduda patriarhi poole ja oodata sinna määratud metropoliidi lähetamist või saata oma kandidaat suurlinna ametikohale Bütsantsi. Suurvürst Vassili II kasutas ära asjaolu, et viimane Konstantinoopolisse ametisse seatud metropoliit oli muutnud õigeusku, ning kuna ta ei omanud täielikku teavet patriarhi ja keisri positsiooni kohta, koostas ta spetsiaalse sõnumi, milles palus Bütsantsi võimudelt luba määrata Venemaa metropoliit Venemaa piiskoppide katedraaliks, ilma patriarhi poole pöördumata. Saatkonnaga juba saadetud teade saadeti tagasi, kui nad Moskvas said teada, et keiser ja patriarh on liitu tunnustanud (1441).
Vene kirikust oli võimatu lahkuda ilma metropoliidita, midagi tuli otsustada. nov 1441 Joonasest ei saanud metropoliiti. Esimese hierarhi üleandmine ilma Konstantinoopoli patriarhita oleks sajanditepikkuse traditsiooni rikkumine ning Venemaal alanud võimuvõitluse uus puhkemine ei aidanud kaasa probleemi varajasele lahendamisele. Lisaks osales Joona sõjas Moskva suure trooni pärast. Ta tegutses Dmitri Šemjaka poolel (kes "pani ta suurlinna hoovi"), seejärel toetas suurvürst Vassili II.
15. detsembril 1448 määras Joonase Venemaa piiskoppide nõukogu metropoliidiks. Seda sammu ei peetud esialgu lõplikuks vahepalaks Konstantinoopoliga. Sünnituse ajendiks oli muu hulgas asjaolu, et omal ajal õnnistas patriarh teda "järgige Sidorit metropoli". Samad väited sisaldusid ka Joonase enda Leetu saadetud sõnumites.
Aastal 1453 vallutasid türklased Konstantinoopoli. Bütsantsi impeerium langes, keiser hukkus ja patriarh allus täielikult Türgi sultanile. Nii katkesid mõneks ajaks kontaktid Konstantinoopoliga ja metropoliitide patriarhi vastuvõtmise küsimus langes ära. Enne Joonase nimetamist metropoliit Vassili II pidas konsultatsioone Poola kuninga ja Leedu suurvürsti Casimiriga, kes nõustusid Rjazani piiskopi kandidatuuriga. Seetõttu tunnustati uut metropoliiti esimest korda Leedule alluvatel suurtel aladel. Joona ise käis Leedus ja säilitas Casimiriga normaalsed suhted.
Mõni aasta hiljem olukord muutus tänu Rooma paavsti soovile anda Leedu piiskopkonnad uniaadi metropoliidi võimu alla. Moskvast põgenenud Isidore ise viibis Roomas ja üks tema jüngritest Gregory määrati 1458. aastal Leedus metropoliidiks. Kõik Vene poole katsed takistada Gregoriuse uniaadi tekkimist Leedus ei viinud eduni. Casimir andis Leedu piiskopkonnad oma kontrolli alla.
1458. aastal jagati ühtne Venemaa metropol lõpuks kaheks osaks – Moskvaks ja Leeduks.
Joona leidis, et uniaadi suurlinna ilmumine Leedus võib ohustada tema positsiooni ka Venemaal. Kõik vene pühakud 1459. aastal koguti erilisele nõukogule, kus nad andsid metropoliidile truudusvande. Kirjalikud tõotused võeti neilt hierarhidelt, kes isiklikult Moskvas ei viibinud. Mõni aasta hiljem laienesid sarnased truudusekohustused ka Joona järglastele: piiskopid lubasid tunnustada ainult Moskvasse ametisse seatavat metropoliiti. Gregorius loobus peagi liidust ja pöördus õigeusku ning Konstantinoopoli patriarh kuulutas ta mitte ainult Leedu, vaid ka Venemaa metropoliidiks. Moskvas patriarhi sellist sammu ei tunnustatud ja tema suursaadikuid riiki ei lastud.
Vahepeal oli Joona juba väga vana mees: ta oli ju piiskop olnud vaid umbes 30 aastat. Osakonnas oli vaja otsustada järglase üle. 1460. aastate alguseks. sai selgeks, et Moskvas saab metropoliidiks ainult isik, kes on ametisse määratud ilma Konstantinoopoli patriarhi osavõtuta. Vahetult enne Joonase surma toimus piiskoppide osavõtul kirikukogu, kus Vassili II ja metropoliit määrasid kindlaks uue primaadi kandidatuuri. Uus metropoliit Joona (suurvürsti nõuandel) valis Rostovi peapiiskopiks Theodosiuse (Bõvaltsev). Joona suri 31. märtsil 1461 ja maeti Moskva Kremli Uinumise katedraali.
Järgmised metropoliidid toimetati Moskvas kohale ilma patriarhi poole pöördumata. Loodi vene kiriku autokefaalia. Pärast kukkumist Bütsantsi impeerium türklaste joodirünnakud, isegi liidu patriarhi keeldumine ei suutnud olukorda muuta. Venemaal hakati arvama, et heterodokssete valitsejate võimu all ei suutnud kreeklased säilitada õigeusu puhtust ja vaenlased vallutasid Konstantinoopoli, kuna kreeklased nõustusid korraga katoliiklastega liitu. Vene kiriku eksklusiivsusest tekkis ettekujutus, et just Venemaal säilis õigeusk oma algses puhtuses.
Erilisel kohal on metropoliit Joona (1390-1461), kes nägi palju vaeva, et kuulutada välja iseseisvus Konstantinoopoli patriarhaadist. Olles pühendanud kogu oma elu Jumala ja Venemaa teenimisele, läks ta Venemaa ajalukku tõelise patriotismi ja religioosse askeesi eeskujuna.
Kiievi suurlinna reetmine
1439. aastal sõlmiti Itaalias leping Kreeka õigeusu kiriku ja roomakatoliku kiriku esindajate vahel. See läks ajalukku Firenze liidu nime all. Ametlikult taotledes eesmärki ühendada kaks kristluse juhtivat valdkonda, aitas see tegelikult neid veelgi eraldada, kuna eeldas, kuigi teatud reservatsioonidega, paavsti ülimuslikkust õigeusu kiriku ees.
Venemaal peeti seda dokumenti, millele kirjutas alla enamik Bütsantsi delegatsiooni esindajaid, kui reetmist ja õigeusu aluste rikkumist. Kui liidu sõlmimise peamine algataja, Kiievi metropoliit ja kogu Venemaa Isidore, kellest selleks ajaks oli saanud paavsti legaat (täisvolitatud esindaja), Moskvasse jõudis, arreteeriti ta kohe suurvürst Vassili II korraldusel. ja vangistati Imekloostris, kust ta seejärel Leetu põgenes.
Võitle trooni eest
Pärast tema vahistamist ja edasist põgenemist jäi Venemaa metropoli juhi koht vabaks mitmete riiki tabanud poliitiliste ja sõjaliste murrangute tõttu. 1445. aastal vallutati Vene maad suurhertsogi troonile, mis puhkes Vassili II ja Dmitri Šemjaka vahel, mida khaan Ulug-Mohammed ei jätnud kasutamata. Tatarlaste hordid tungisid Moskva vürstiriigi piiridesse ja pärast Suzdali lähistel toimunud lahingus Vene meeskonna alistamist võtsid vürsti enda kätte. Tänu sellele sai suurvürsti troon konkurendile kergeks saagiks.
Rjazani piiskopi asjatu töö
Et vürstitroonil jalad alla saada, vajas Šemjaka vaimulike tuge ja selleks otsustas ta teha Moskva metropoliidiks Rjazani piiskopi Joona. Selline valik ei olnud sugugi tema isiklike sümpaatiate, vaid peene kalkulatsiooni tagajärg. Fakt on see, et piiskop Joona oli varem kahel korral püüdnud Vene kirikut juhtida, kuid ebaõnnestus mõlemal korral.
1431. aastal, kui ta suri, nõudis ta oma kohta, kuid isiklikult tõstis ta metropoliiti, eelistas Smolenski piiskoppi Gerasimi. 4 aasta pärast, kui tema surma tõttu Vene kiriku primaadi koht taas vabaks jäi, kiirustas Joona Konstantinoopolisse patriarhaalsele õnnistusele, kuid jäi hiljaks. Teda edestas seesama metropoliit Isidore, kes Firenze liidule alla kirjutades reetis alatult õigeusu kiriku huve.
Moskva metropoliidi valimine
Seega võis Šemjaka piiskop Joonast Moskva metropoliidiks nimetades loota tema tänule ja järelikult ka tema juhitud vaimulike toetusele. Võib-olla oleks selline arvutus õigustatud, kuid elu on teinud omad korrektiivid. Aastal 1446 vallutasid Moskva tema võimult kukutatud Vassili II toetajad ja peagi tuli ta ise, tatari vangistusest tohutu raha eest lunastatud, pealinna. Ebaõnnestunud Shemyakal ei jäänud muud üle, kui põgeneda, et oma elu päästa.
Sellegipoolest jätkati tema alustatud tööd ning 1448. aasta detsembris valis Moskvas kogunenud kirikukogu Rjazani piiskopi Joona ametlikult Venemaa metropoliidiks. Ajalooline tähendus Sündmus oli ebatavaliselt kõrge, sest esimest korda kinnitati kandidaat sellele ametikohale ilma Konstantinoopoli patriarhi, kelle alluvuses kuni selle ajani oli Vene õigeusu kirik, sanktsioonita. Seega võib metropoliit Joonase valimist vaadelda kui tema autokefaalia kehtestamist, st administratiivset iseseisvust Bütsantsist.
Uurijad märgivad, et see samm oli suuresti tingitud Vene vaimulike äärmiselt negatiivsest suhtumisest Bütsantsi kiriku juhtkonda, kes üldise arvamuse kohaselt pani Firenze katedraalis toime reetmise. Seda tehes õõnestas see täielikult omaenda autoriteeti ja provotseeris Venemaa piiskopiametit astuma varem lubamatuid samme.
Munk Kostroma territooriumilt
Arvestades metropoliit Joona rolli Vene kiriku ajaloos, tuleks tema isiksusel veidi lähemalt peatuda. Tulevane piiskop sündis Odnoushevo külas, Kostromast mitte kaugel. Täpset kuupäeva pole kindlaks tehtud, kuid on teada, et ta sündis XIV sajandi viimasel kümnendil. Meieni ei jõudnud ka nimi, mille talle sündides andsid tema ema ja isa, teeniv mõisnik Fedor.
Siiski on kindlalt teada, et tulevane metropoliit Joona tundis juba varasest lapsepõlvest peale soovi Jumalat teenida ja andis 12-aastaselt Galichi linna lähedal asuvas väikeses kloostris kloostritõotused. Elanud seal mitu aastat, kolis ta Moskva Simonovi kloostrisse, kus täitis pagari kuulekuse.
Püha Photiuse ennustus
Sellesse eluperioodi kuulub tema elus kirjeldatud episood, mis koostati vahetult pärast 1461. aastal surnud metropoliit Joonase pühakute kaanonisse arvestamist. Ühel päeval külastas Simonovi kloostrit Moskva primaat Photius (kes omandas ka hiljem pühaduse krooni) ja pagariärisse vaadates nägi ta munka Joonast üliväsimust magamas.
Asi on üldiselt ilmalik, kuid ülempreestrit tabas tõsiasi, et unenäos hoidis noor munk oma paremat kätt (paremat kätt) õnnistades. Nähes tulevasi sündmusi oma sisemise pilguga, pöördus metropoliit teda saatvate munkade poole ja teatas avalikult, et Issand valmistas noormehe ette suureks pühakuks ja Vene kiriku primaadiks.
Tänapäeval on raske rääkida sellest, kuidas tema teenistus järgnevatel aastatel arenes ja vaimse kasvu protsess kulges, sest teave tema hilisemast elust pärineb aastast 1431, mil piiskopiks määrati munk, kes pälvis Püha Photiuse tähelepanu. Ryazanist ja Muromist. Nii hakkas tema kohta antud ennustus täituma.
Oht kaotada metropoli lääneosa
Tuleme aga tagasi päeva juurde, mil metropoliit Joona valiti Vene õigeusu kiriku peaks (1448). Hoolimata juhtunu ajaloolisest otstarbekusest oli vastvalitud primaadi positsioon väga raske. Probleem seisnes selles, et kirikukogu tööst võtsid osa ainult Venemaa kirdepiirkondi esindavad piiskopid, Leedu õigeusu kiriku esindajaid aga ei kutsutud, kuna enamik neist toetas Firenze Liitu.
Seoses sellega kujunenud olukorral võivad olla väga negatiivsed tagajärjed, kuna see kutsus esile separatistlike meeleolude esilekerkimise metropoli lääneosas. Hirmud, et õigeusklikud, keda solvab piiskopiameti hooletus, soovivad Moskvast lahku lüüa ja täielikult alistuda Rooma paavsti võimule, olid põhjendatud. Sel juhul võivad vastvalitud Moskva ja kogu Venemaa metropoliidi Joonase salajased ja avalikud vaenlased kogu vastutuse juhtunu eest talle kanda.
Soodne asjaolude kogum
Õnneks arenes see peagi nii, et välistas sellise negatiivse stsenaariumi kujunemise võimaluse. Esiteks mängis metropoliit Joona kasuks asjaolu, et Leetu põgenenud metropoliit Isidore’i katsed lõppesid suutmatusega eemaldada lääne piiskopkondi Moskva metropoli kontrolli alt ja veenda nende elanikkonda liitu vastu võtma. Teda takistas seda tegemast Poola kuningas Casimir IV, kes sel perioodil katkestas juhuse läbi suhted paavst Eugenius I-ga.
Kui ta 1447. aastal suri, sai paavst Nikolai V katoliku kiriku juhiks ja kuningas Casimir IV taastas suhted Roomaga. Kuid isegi selles peatuses ei saanud põgenik Isidore oma salakavalaid plaane ellu viia, kuna liidu idee leidis Poola vaimulike esindajate näol ägedaid vastaseid.
Poola kuninga toetus
Sel põhjusel ja võib-olla ka teatud poliitilistel kaalutlustel otsustas Krakov toetada metropoliit Joonast ja Vene kiriku autokefaalia loomist. 1451. aastal andis Casimir IV välja isikliku kirja, milles tunnustas ametlikult Moskva 1448. aasta kirikukogu otsuste õiguspärasust ning kinnitas ka vastvalitud primaadi õigusi kõikidele templihoonetele ja muule Vene õigeusu kiriku varale, mis asub. Poola riigi sees.
Suurhertsogi sõnum
Isidore püüdis endiselt nii hästi kui suutis intrigeerida ja pöördus isegi Kiievi vürsti Aleksandri poole sõjalise abi saamiseks, kuid keegi ei võtnud teda enam tõsiselt. Metropoliit Joona jaoks oli palju olulisem saavutada oma tunnustus Konstantinoopoli poolt, kuna sellest sõltus suuresti kogu õigeusu maailma suhtumine temasse. Selle probleemi lahendamise initsiatiiv oli Moskva suurvürst Vassili II.
1452. aastal saatis ta Bütsantsi keiser Kirja Konstantin XI-le, milles ta tõi väga üksikasjalikult välja põhjused, mis ajendasid Vene piiskoppe valima metropoliiti, minnes tollal valitsenud traditsioonist mööda. Eelkõige kirjutas ta, et mitte jultumus ei pannud neid tähelepanuta Konstantinoopoli patriarhi õnnistust, vaid ainult sel ajal valitsenud erakorralised asjaolud. Lõpetuseks väljendas Basil II soovi säilitada Bütsantsi kirikuga ka edaspidi tihedat armulaualist (liturgilist) osadust õigeusu võidu nimel.
Uute ajalooliste reaalsuste kontekstis
Oluline on märkida, et metropoliit Joona ei kuulutanud autokefaaliat. Veelgi enam, vürst Vassili II, diplomaatia alal väga osav inimene, käsitles asju nii, et Konstantinoopol ei kahelnud oma kavatsuses taaselustada vana traditsioon valida oma patriarhile meelepäraseid metropoliite. Kõik see aitas vältida tarbetuid tüsistusi.
Kui Bütsantsi pealinna vallutasid Türgi sultani Mehmed Vallutaja väed, oli tema loal valitud uus Konstantinoopoli patriarh Gennadi II sunnitud oma nõudmisi vaimsele juhtimisele mõõdukaks muutma ja Vene kiriku väljakuulutamata autokefaalia oli sunnitud. paika pandud ajaloosündmuste käiguga. Õigusliku põhjenduse sai see 1459. aastal, kui järgmine kirikukogu otsustas, et primaadi valimiseks on vaja vaid Moskva vürsti nõusolekut.
Au pühadele
Metropoliit Joona lõpetas oma maise teekonna 31. märtsil (12. aprillil) 1461. aastal. The Life ütleb, et kohe pärast tema õnnistatud taevaminekut hakkas haua juures toimuma arvukalt haigete tervenemisi ja muid imesid. Kui kümme aastat hiljem otsustati metropoliidi säilmed ümber matta Kremli Taevaminemise katedraali, ei kandnud need maapinnast väljavõetud lagunemisjälgi. See andis vaieldamatult tunnistust lahkunule saadetud Jumala armust.
1547. aastal kuulutati järgmise Vene Kiriku nõukogu otsusega metropoliit Joona pühakuks. Mälestuspäev oli 27. mai – tema kadumatute säilmete Taevaminemise katedraali võlvide alla viimise aastapäev. Tänapäeval tähistatakse Moskva ja kogu Venemaa metropoliidi Püha Joonase mälestust ka uue stiili järgi 31. märtsil, 15. juunil ja 5. oktoobril. Oma panuse eest vene õigeusu kujunemisse tunnistatakse teda üheks Venemaa auväärsemaks usutegelaseks.
Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi
Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.
postitatud http://allbest.ru
Riik ja kirik Venemaal XV-XVI sajandil.
Moskva 2012
15. sajandi teisel poolel toimub Venemaa riigielus olulisi muutusi. Saatused murenevad, riik vabaneb lõpuks hordi khaanide rõhumisest ja on ühendatud Moskva ümber, mida juhib võimas suverään. Nüüd on tähelepanu suunatud Vene maa sisemisele parandamisele. Toimub reformide süsteem ja tekivad üksikasjalikud täpsed seadused, riigipiirid nihutatakse oluliselt ida ja lääne suunas, luuakse sidemeid Euroopa suveräänidega. Pärast Ivan III abiellumist viimase Kreeka keisri Constantine Palaiologose õetütre Sophia Palaiologosega liitub Moskva vapil järglastena Kreeka impeeriumi vapp, kahepäine kotkas.
Sama XV sajandi keskpaigast. Vene riigi kirikuelus on olulisi muutusi. Vene kirik sõltus algusest peale Konstantinoopoli patriarhist, kes oli kõrgeim pastor ja kohtunik ning valis talle ise esimesed kreeklastest hierarhid. Mongoli-tatari ikke ajal hakkasid venelased ise kaasmaalaste hulgast metropoliite valima, kuid ainult patriarhil oli õigus neid metropoli auastmesse kinnitada, kohut mõista ja järelevalvet teostada. Nüüd oli Vene kirik iseseisev ja lõpetas järk-järgult kõik suhted patriarhiga, jättes otsused kõigi sisemiste muudatuste kohta.
Selles osas muutusid riigi ja kirikuaparaadi suhted märgatavalt. Varem pidi Vene vürst saatma Konstantinoopoli keisri ja patriarhi juurde suursaadikud palvega määrata või kinnitada valitud metropoliit ning nõustuda nende valikuga täielikult. Seetõttu olid kirikuasjad pikka aega Venemaa suverääni jaoks kauged ja puutumatud, eriti kui metropoliidiks määrati kreeklane, isegi mitte-vene subjekt.
Pärast Vene kiriku iseseisvumist sai suverään aga võimaluse kontrollida Vene hierarhide nõukogu, kui ennekõike oma alamaid, ning suruda seetõttu peale oma tahet ja nõusolekut mis tahes küsimustes.
Nüüd oli metropoliit printsist sõltuv ja andis kõik olulised korraldused ainult tema loal. Kiriku ja riigi suhetes sai määravaks kirikupea ja vürsti suhe. Vaimset jõudu kasutati ühel või teisel viisil tsiviileesmärkidel, riigi juhtimiseks suverääni juhiste järgi. Need suhted eksisteerisid Venemaal varemgi, kuid nüüd on need lõpuks vormi võtnud ja kindlalt kinnistunud.
Vene õigeusu kiriku esimene metropoliit oli Vassili II kaitsealune Joona, kes avaldas vürstile suurt mõju ja aitas igal võimalikul viisil kaasa tema sisemisele ja välispoliitika. Metropoliit Ioni osalusel loodi hiljem Novgorodis ja Tveris Moskva-meelsed parteid, tänu millele suutis Ivan III need maad kergesti allutada.
Metropoliit Joona järglaseks sai Rostovi ja Jaroslavli peapiiskop Theodosius. Pärast tema tõusmist suurlinna auastmesse üritati rohkem kui üks kord seda põhjendada uus tellimus asju Vene kirikus, seoses selle iseseisvumisega. Theodosiuse üheks olulisemaks probleemiks oli asjade seis mässumeelses Novgorodis, mis oli meeleheitlikult Moskva tsentraliseerimise vastu. Ta asus aktiivselt tegelema koguduse vaimulike moraalse iseloomu parandamisega, karmistades kanoonilisi distsipliine.
Näiteks kohustas ta taas leskpreestreid kloostrisse minema ja tonsuuri võtma. Need, kes lesestunud preestrite hulgast leidsid konkubiini ja neid oli alati üsna vähe, käskis Theodosius kaanonite järgi kiriku väärikuse ära võtta. Need meetmed tekitasid alamvaimulikes suurt nördimust. Pidevate rünnakute ja kaebuste tõttu pettus Theodosius lõpuks oma reformis ja lahkus 1464. aastal metropolist, taandudes Tšudovi kloostrisse puhkama. Tema asemel valis piiskoppide katedraal Ivan III aktiivsel osalusel Philippe I, kes oli varem juhtinud Suzdali toolit.
Metropoliit Philipi ajal algasid taas rahutused Pihkvas ja Novgorodis. Pärast peapiiskop Joona surma 1470. aastal valiti tema järglane Theophilus, kes pidi peagi Moskvasse jõudma ja auastme omandama. Boretskid esitasid aga peapiiskopiks oma kandidaadi – munk Pimen, Joonase endine võtmehoidja – võimu- ja rikkuseahne, valmis kohe Kiievisse Gregori juurde tulema.
Kuid tollal oli Konstantinoopoli patriarh Dionysius juba tunnustanud Gregoriust kogu Venemaa metropoliidina ega tahtnud Moskva metropoliitidest kuuldagi. Seetõttu saadeti Leetu, Novgorodi ja Moskvasse kirjad, milles nõuti Gregoriuse tunnustamist Konstantinoopoli jurisdiktsiooni all oleva seadusliku metropoliidina. Suurvürst Ivan III, püüdes kõigest jõust Novgorodi oma võimuses hoida ja selle separatismi ära hoida, kirjutas linnale kirja, milles kahtles kreeka õigeusu tõesuses ja selgitas Vene kiriku iseseisvuse ülemineku vajadust. Konstantinoopolist.
1471. aastal sõlmisid Novgorodis võimu saavutanud Boretskid liidu Leedu suurvürsti ja Poola kuninga Casimir Jagelloniga. Kasimir saatis oma asevalitseja Novgorodi ja lubas "Isand Veliki Novgorodile" kaitset Moskva vürstiriigi eest.
Ka äsja preestriametisse astunud peapiiskop Theophilus, kartes oma kohta kaotada, sõlmis Casimiriga lepingu. Moskvas tunnistati seda riigireetmiseks ja õigeusust taganemiseks. Nüüd on aeg avatud vastasseisuks.
Huvi pakub ka järgmine juhtum. Ivan III abiellumine Bütsantsi printsessi Sophia Palaiologosega toimus aastatel, mil Vene kirikut valitses metropoliit Philip. Sophia osutus metropoliit kardinal Vissarioni õpilaseks ja tema reisi Venemaale saatis paavsti legaat kardinal Antonio Bonumbre. Paavsti diplomaatilise etiketi järgi oli Moskvasse sisenedes vaja esitada ladina rist, millest Ivan III ei tahtnud külalistele keelduda. Metropoliit Philip oli aga kindlalt selle vastu. Printsil ei jäänud muud üle, kui nõustuda Philipi nõudmistega: nad ei kandnud legaadi ees risti ja kardinal võeti vastu vaid eraisikuna.
Järgmine metropoliit pärast Philipit aastal 1473 oli Kolomna piiskop Gerontius (1473–1489).
1478. aastal on huvitav konflikt uue metropoliidi ja Ivan III vahel.
Uue Taevaminemise katedraali pühitsemisel sai prints teateid, et Gerontius teeb ristisõda päikese vastu. Ivan III, kes arvas, et soolamine on vajalik, pidas metropoliidi tegevust poliitiliseks protestiks. Pärast valju skandaali keelas vürst vihas Gerontiusel uusi Moskva kirikuid pühitseda. Mõne aja pärast võttis nõukogu üle ristilöömise analüüsi ja kinnitas Gerontiuse tegude õigsust.
Ivan III, kes tahtis näidata oma võimu kiriku üle, jätkas aga metropoliidi ründamist. Vastuseks läks Gerontius Simonovi kloostrisse ja ütles suveräänile, et lahkub kantslist, kui suurvürst ei peksa teda laubaga ega lõpeta soolamise kõndima sundimist. Kuna peaaegu kõik vaimulikud olid metropoliidi poolel, suutis Ivan III ainult Gerontiuse vastu võtta ja temalt vabandada.
Tähelepanuväärne on, et vaatamata konfliktidele vürsti ja metropoliidi vahel ei muutunud viimaste positsioonid Venemaa edasise saatuse otsustamise sündmuste ajal kuidagi.
16. sajandil oli Vene riik agraarriik, Põllumajandus oli kõige arenenum ja tulutoovam majandusharu. Järelikult oli suurmaaomanikel võimalus poliitikat kõige rohkem mõjutada ning nende koht ja määratud roll valitsemises sõltus peamiselt nende maavaldustest. Kahtlemata oli Vene õigeusu kirik kloostrite arvelt üks suuremaid maaomanikke.
15.-16. sajandil õitsesid Venemaal kloostrid. Osariigi keskusesse ja äärealadele ehitati sadu uusi kloostreid. Mõned ajaloolased usuvad, et selle põhjuseks on kloostrite koloniseerimine hõredalt asustatud maadel. Uued kloostrid, mida ümbritsesid väljaarendamata maad ja asusid erinevate vürstiriikide piiridel, olid väga atraktiivsed talupoegadele ja tavalistele inimestele, kes püüdsid põgeneda omanike vaesuse ja julmuse raskuste eest ning leida kiriku eest kaitset. Tänu sellele ja ka nende rajajate pühaduse aurale kasvasid kloostrid kiiresti maa-asulatega. Vürstid, kelle maadel või piiridel asusid suured kloostrid, püüdsid saada nende toetust. Kloostrid pakkusid märkimisväärset abi territoriaalsetes vaidlustes ja muudes konfliktides naabritega. Lisaks olid kloostrite pühad rajajad moraalseks toeks nende uute poliitikasuundade või järglaste valikul.
Järelikult aitasid väikevürstid meelsasti kaasa kloostrite tõusule, pakkusid neile kõikvõimalikke hüvesid ja kohtulikku tuge. Kloostrid kogusid maad ja rikkust, koondades enda ümber sadu talupoegi, kes sellel maal "istusid". Kloostrite kiirele rikastumisele aitasid kaasa ka usklike rikaste annetused. Jõukatel inimestel kujunes välja omapärane nägemus patust ja meeleparandusest. Paljud uskusid, et pärast surma on võimalik kellegi teise palvega palvetada mis tahes patu eest. Võim ja kuritegevus on lahutamatud, seetõttu annetasid vürstid, eriti kõrges eas, kloostritele heldelt terveid külasid, jagasid kiituskirju. Selle eeskuju järgisid ka teised jõukad maaomanikud. Põlvest põlve säilitasid nad suhteid "perekonna" kloostritega. Pärast perekonnapea surma määrasid pärijad lahkunu hinge puhkamiseks vara jagamisel kloostri kasuks kohustusliku osa, mis oli eristatud ka pärimisõiguse normides. Annetuste tippaeg oli 15. sajandi lõpus, kuna linnast linna levisid eshatoloogilised uskumused maailmalõpu kohta.
Kokkuvõttes võib öelda, et periood, mida ma käsitlen, on kloostrite tõusuaeg. Mõned muutusid vürstide abiga järk-järgult suurmaaomanikeks, teised aga eksisteerisid sketside ja metsakõrbete kujul. See kõik muutis suuri muudatusi vaimulike staatuses, kellest tegelikult said feodaalid, mis kajastus nende vaimses välimuses ja elevil kirikuringkondades.
Ivan III seisukohalt osutusid kloostrimaad kasutuks, mis tegi talle ja kõrgeimale aadlile suurt muret.
Seetõttu ei olnud kõrgeim võim selle vastu, et need endale võtta ja “teenindajatele” “toitmiseks” laiali jagada.
1478. aastal toimus Ivan III dekreediga pärast Novgorodi vallutamist Venemaa ajaloos esimene Novgorodi kirikumaade sekulariseerimine. Kloostritelt konfiskeeritud külad jaotati kroonika järgi Moskva bojaaride valdusesse. Mõne aja pärast avaldas Ivan III kavatsust korrata kampaaniat, kuid juba kogu riigis, mis juhtus Moskva 1503. aasta katedraalis. Suurvürsti poliitika kirikumaa omandi suhtes tekitas kahe osapoole: mittevaldajate ja jooseplaste vahel ulatusliku kirikupoliitilise konflikti.
Vägivaldset taganemist oli muidugi võimatu teha. Selliste meetmete rakendamine nagu Novgorodi suhtes Moskva vaimulike suhtes oleks tekitanud elanike nördimust ja raevu. Sellepärast püüdis vürst erinevalt Novgorodist Moskvas veendumuste ja lubadustega kirikut survestada. Kirik pidi tooma vabatahtliku ohverduse vastutasuks riigikassa raha ja suurhertsogi viljasalvede leiva eest. “Suurvürst sai planeeritud sekulariseerumise õnnestumisele loota vaid mõjukate vaimulike toel, kelleks oli Sorski munk Nil. Oma mittevaldamise eest vabandades lähtus Sorski munk Nil nende kuritarvituste hukkamõistmisest, mis sel ajal esinesid kirikumaa omandi valdkonnas ”Somin N.V.
Nüüd, pärast seda, kui kloostritesse hakkas ilmuma külluslikult maid ja rikkust, elasid mungad, kes algul elasid üksildast ja õiglast elu, püüdsid hankida, kogusid talupoegadelt makse, küsisid ja pressisid välja heldeid annetusi rikastelt ja patroonidelt.
Teine askeet, munk Joseph Volotski, Lamsky Voloki Uinumise kloostri hegumen, sai Sorski munk Nili vastaseks. Jossif Volotski nimetas kloostririkkusi hädavajalikuks ning osutas kloostri heategevusele ja ohverdustele, seda enam, et kloostritalupojad elasid kõigist tasudest hoolimata millegipärast paremini kui teised. Näitena tõi munk Volotski kloostri, mis näljaaastatel toetas sadu nälgivaid talupoegi, kes kõikjalt kohale tulid. Päästmine ja väljapääs Joosep kaalus raskuse mitmekordistamist.
15. sajandi teisel poolel tekkis Novgorodis usuliikumine, mida tuntakse judaiseerijate ketserlusena. Annaalide vähesest teabest, Novgorodi peapiiskop Gennadi kirjadest, võime järeldada, et judaisaatorid hülgasid nii kirikuhierarhia kui ka mungariigi.
Nad ei kummardanud ikoone ega rüvetanud neid, ei uskunud armulaua sakramenti, eitasid kolmainsust ja Jeesuse Kristuse jumalikkust. Nende kahtlus hõlmas ka hinge surematust. Tegelikult tulenes see ketserlus lääne rahutustest, mille põhjustasid mõnede ratsionalistlike õpetuste ilmumine sinna, ja muudeti vastavalt vene mentaliteedile. Ketserlus oli kirikuvendade pahede ja kirikuaparaadi kui sellise kehva korralduse tagajärg. Ilmaliku ja kirikliku valgustuse langus saavutas haripunkti. Kirjaoskajaid preestreid ei olnud peaaegu üldse nii osariigi kesklinnas kui ka äärealadel, isegi sellistes kohtades nagu Novgorod, kus 12. sajandil oli elanikkonna täielik kirjaoskus. vene õigeusu kiriku klooster
Novgorodis ühinesid judaistidega vaimselt ranged ja moraalselt vaoshoitud inimesed, kes pidasid end õigeks. Judaismist jutlustajate hulgas ei olnud võimu ega raha jahti – enamasti leidus inimesi, keda austati oma karmuse pärast ja keda kõik austasid. Esialgu suhtus ketserisse hästi isegi suurvürst Ivan III, kes püüdis nende püüdlusi oma eesmärkidele suunata: judaisaatorid ei seisnud sekulariseerumise vastu ja aitasid kaasa selle elluviimisele, kuna ketserid olid ka raha väljajuurimise vastased.
Ketserlus sai tuntuks ja sai oma kibeda au alles 1487. aastal, kui Novgorodis hakkasid mitmed preestrid õigeusu vastu sõna võtma. Sellest hetkest peale kutsus peapiiskop Gennadi üles võitlema judaistide vastu. Ta nõudis 1488. aastal nõukogu kokkukutsumist ja sai loa kahetsematutele ketseridele karmi karistusi kohaldada. Suurvürst rääkis aga ketseride eest ja näitas neile oma poolehoidu, määrates 1491. aastal Moskva metropoliidiks arhimandriit Zosima. 1494. aastal vallandati aga metropoliit Zosima ja tema asemele asus metropoliit Simon. Ta oli kindlate õigeusklike veendumustega mees, kuid ei olnud piisavalt julge, et minna vastu Ivan III otsestele korraldustele, ega teinud seetõttu ketserite tagakiusamiseks midagi.
Gennadi juhtumit jätkas Jossif Volotski. Ta võttis ketserite kohtu alla andmiseks kasutusele kõige drastilisemad meetmed. Joseph käskis kõik kahtlusalused vahistada ja piinata, et kihutajad ja teised osalised välja selgitada.
Mittevaldajad taaselustasid ja tugevdasid oma positsioone pärast kreeklase Maximuse saabumist Athosest aastal 1518, et tõlkida kiriku kirjutisi. Oma kirjutistes rääkis ta vajadusest, et kirik loobuks oma maadest. Tema tegevus kutsus esile joosepiitide ägeda reaktsiooni. Temaga astus võitlusse uus metropoliit Daniel, Joseph Volotski järgija.
Ta oli Vassili III lähedane ja abistas sisepoliitilistes küsimustes. Olles kuninga patrooni all, oli tal piisav mõju ja veebruaris 1525 arreteeriti kreeklane Maxim ja mõisteti pärast kiiret kohtuprotsessi seitsmeks aastaks vangi.
Mittevaldajad kandsid Vassian Patrikejevi kõrvaldamisega 1531. aastal tohutut kahju. Vassian ei toetanud Vassili III lahutust oma naisest Saalomoniast ja mõistis seejärel hukka Tšernigovi vürstide Šemjatšitši reetmise, kelle Vassili läbirääkimiste käigus vangistas, hoolimata eelnevalt antud ohutust käitumisest. Vassian äratas suverääni viha, tema vastu esitati süüdistused ketserluses ja nõiduses. Pärast seda pagendati ta "range kuulekuse" eest Volokolamsky kloostrisse, kus ta suri varsti.
Kreeklane Maximus toodi ka Vassiani kohtuprotsessile tunnistajana, kuid metropoliit Daniel viis läbi avaliku näidisprotsessi ja Maximus sai otse osaluse ketserluses ja mitteahnuses. Suur osa Vassiani öeldust oli talle ette kirjutatud. Kreeklase Maximi rehabiliteerimine toimus alles Ivan IV valitsemisajal.
16. sajandi keskel arenes mõisasüsteem kiires tempos ja valitsusel oli hädasti vaja täiendavat põllumaad. Alanud reformide tõttu oli vaja vabu maid, suurem osa mustmullast oli juba valdustele jagatud. Arenenud viljakate maade puudumine pärssis oluliselt mõisasüsteemi kasvu. Valitsus sai ellu viia vaid Stoglavi katedraali kirikumaade vähemalt osalise ilmalikustamise programmi. Suurvürstide kirikupoliitikas joonistuvad pidevalt välja sekulariseerumispüüdlused, kuid riik näitas suurepäraseid tulemusi 16. sajandi 50. aastatel.
Õigeusk on Vene riigis alati domineerinud; muud usud saaksid eksisteerida ainult siis, kui need ei riku domineeriva Kiriku õigusi ega mõjutaks selle usklikke. Suverään ise on õigeusu kiriku poeg ning selle loomulik patroon ja kaitsja.
Ainus võitlus, mida kirik pidas, oli võitlus sisemise ketserluse ja skisma vastu. Suveräänide tegevus oli suunatud ainult tema vastu üksikud esindajad kuid mitte kunagi õigeusu ja kiriku enda vastu.
Bibliograafia
1) Metropoliit Macarius. 6. köide
2) Ljahhova E. A. Vene riik ja õigeusu kirik XV-XVII sajandil.
3) Kartashev A.V. Esseed vene kiriku ajaloost.
4 Skrynnikov R.G. Riik ja kirik Venemaal XIV-XVI sajandil.
5) www. rus - taevas. com/ajalugu
Majutatud saidil Allbest.ru
...Sarnased dokumendid
Taevaminemise katedraali ehitamine. Eestpalvekatedraali veranda galeriid, platvormid ja parapetid Püha Jumalaema. Peaingel Miikaeli katedraali ehituse algus suurvürst Ivan Kalita käsul. Katedraali hävitamine 1812. aasta sõja ajal.
abstraktne, lisatud 19.11.2012
Õigeusu kiriku roll Venemaa ajaloos; oma haldus-, finants- ja kohtuautonoomiat kuningliku võimu suhtes. Peeter I reform ja vaimsed määrused. Kiriku muutumine riigiaparaadi osaks, selle vara ilmalikustamine 18. sajandil.
abstraktne, lisatud 03.10.2014
Nõukogude võimu võidukäik, esimene periood Nõukogude riigi ajaloos. Võit sotsialistlik revolutsioon ees. Ülestõusu võit Moskvas, Nõukogude võimu kehtestamine rahvuspiirkondades. Nõukogude riigi ehitamine.
abstraktne, lisatud 12.07.2009
Kiriku ja riigi suhete ajaloolised aspektid 17. sajandil – 19. sajandi keskpaigas. Venemaal (sinodaalne periood). Aleksander II reformide mõju analüüs riigi ja kiriku suhetele. Kirik ja riik Venemaal reformijärgsel perioodil.
kursusetöö, lisatud 15.06.2010
Õigeusu kiriku toetus Moskva ümbruse maade ühendamiseks, suurvürsti võimuks ja tsentraliseeritud riigi loomiseks. Firenze liit, selle tähendus. Kiriku autoriteedi kasv pärast Konstantinoopoli langemist. Kriitika ja mittevaldajate toetajad.
esitlus, lisatud 12.04.2014
Partei liin religiooni ja kiriku suhtes nõukogude võimu esimestel aastatel. Ideoloogiline võitlus Vene õigeusu kiriku vastu ja 1930. aastate repressioonid Kirikute ja palvemajade avamise dünaamika riigi-kiriku suhete soojenemise perioodil 1943-1948.
lõputöö, lisatud 08.06.2017
Nõukogude võimu kujunemine ja selle mõju Vene õigeusu kirikule. Uue riigi tagakiusamine usuorganisatsioonide vastu "sõjalise ateismi" ajal. Riik ja kirik Suure ajal Isamaasõda ja sõjajärgsel perioodil.
kursusetöö, lisatud 18.01.2017
Vene õigeusu kiriku positsiooni tunnused 1920. aastate alguses XX sajand. ROC renoveerimisprotsess: põhjused ja olemus. Kiriku väärisesemete tagakiusamine ja arestimine näljahäda ajal 1921-1922. Ideoloogiline võitlus kiriku vastu ja "rinderünnak".
lõputöö, lisatud 11.02.2013
Võitlus võimu pärast ja Kuomintangi rajamine Hiinas. Mõjukas opositsioon Nanjing Kuomintangile oli Chen Gongbo korraldatud liikumine selle ümberkorraldamiseks. Selle tulemusena moodustati laagris uus rahvuslik valitsus.
abstraktne, lisatud 24.01.2009
Riigi kujunemine idaslaavlaste seas ja õigeusuga tutvumine. Õigeusk sisse riigisüsteem. Venemaa ristimise tähtsus Venemaa ajaloos, sellele sündmusele eelnenud peamised ajaloolised eeldused, selle tagajärjed.
