Mis on õigeusu kiriku keskse lühtri nimi. Pressi uuesti templifirma kohta

Arvukad valgusallikad templis on suure liturgilise ja salapärase tähtsusega. Neid on kolme tüüpi: aknad, lambid ja küünlad. Liturgiline reegel, mida praegu lampide suhtes täpselt ei järgita, näeb mõnel juhul ette kõigi lampide süütamise, mõnel juhul - ainult teatud osa, kolmandal - peaaegu kõigi lampide täieliku kustutamise ja seejärel uuesti süütamise.

Trooni taga asuval altaril põlevad lambad ehk küünlad (seitse küünlajalga) spetsiaalses lambis, Lampada või küünlajalg asetatakse Kõrgpaigale, troonile, altarile, lampaad võib süüdata ka üksikutel. ikoonid altaril.

Templi keskosas põlevad lambid tavaliselt kõikide ikoonide juures ja eriti austatud ikoonide juures põlevad mitmed lambid; lisaks on paljude küünalde jaoks paigutatud suured lahtritega küünlajalad, et usklikud saaksid siia panna nendele ikoonidele toodud küünlad. Suur küünlajalg asetatakse alati templi keskele kõnepuldi idaküljele, kus asub päeva ikoon. Spetsiaalne suure küünlaga küünlajalg võetakse välja väikestest sissepääsudest vespri ja liturgia ajal, suure sissepääsu juures liturgia juures ja ka evangeeliumi ees, kui see välja võetakse sissepääsude juures või lugemiseks. See küünal tähistab Kristuse jutlustamise valgust, Kristust ennast, kui Valgust Valgust, tõelist Valgust. Sama tähendusega on küünal küünlajalgas, millega preester õnnistab koos viirukiga eelpühitsetud kingituste liturgias rahvast sõnadega "Kristuse valgus valgustab kõiki". Hierarhilistes dikiriyas ja trikiriyas olevatel küünaldel on eriline vaimne tähendus. Kiriku tsenseerimisel käib diakon seadusjärgsetel juhtudel tsenderdavale preestrile ette spetsiaalse diakoniküünla, mis tähistab apostliku jutluse valgust, eelneb Kristusesse usu vastuvõtmisele rahvaste seas, see tähendab justkui enne Kristuse tulemist inimeste juurde. Küünlad süüdatakse preestrite käes hartaga ette nähtud jumalateenistustel. Kolme küünlaga spetsiaalse lambiga õnnistab preester rahvast ülestõusmispühade jumalateenistustel. Templi keskosas laskub kuplist alla suur lamp, kus on palju lõkkeid, mis süüdatakse ettenähtud juhtudel - lühter või lühter. Külgkäikude kuplitest laskuvad templisse sarnased väiksemad lambid, mida nimetatakse polükandüülideks. Polikandil on seitse kuni kaksteist lampi, lühtril rohkem kui kaksteist. Enne üksikute lampide sümboolsete tähenduste käsitlemist pöördugem valguse peamiste vaimsete tähenduste poole templis.

valgus sisse õigeusu kirik on peamiselt taevase, jumaliku valguse kujutis. Eelkõige märgib ta Kristust kui maailma valgust (Johannese 8:12), Valgust Valgusest (Usutunnistus), tõelist Valgust, mis valgustab iga inimest, kes maailma tuleb (Jh 1:9). See on eriline, immateriaalne, loomata Kolmainsuse valgus, mis erineb selle jumaliku valguse olemuselt välisest, looduslikust materjalist.

Välist valgust lubati templisse mittemateriaalse valguse kujutisena. See aitab mõista Kiriku suhet välise loomuliku valgusega. Valgus õiges tähenduses kiriku teadvuse jaoks on ainult jumalik, mis määrab templi sisemise valgustuse olemuse. See ei olnud kunagi määratud templi ruumide valgustamiseks ja tavalises mõttes, st selleks, et valgus oleks. Templilampidel on alati olnud vaimne ja sümboolne tähendus. Need põlevad ka päeval, päevateenistuste ajal, kui akende valgust piisab üldvalgustuseks. Seadusjärgsetel juhtudel võib õhtuste ja öiste jumalateenistuste ajal kirikulampe süüdata väga väikeses koguses ning kuue psalmi lugemisel. kogu öö valve on vaja kustutada kõik küünlad, välja arvatud küünal templi keskel, kus lugeja seisab, Kristuse, Jumalaema ja ikonostaasis oleva templi ikoonide ees. Pidulike ja pühapäevaste jumalateenistuste ajal süüdatakse kõik lambid vastavalt järjekorrale, ka ülemised lambid - lühter ja polükandilo, luues pildi sellest täielikust Jumala valgusest, mis paistab usklikele Taevariigis ja on juba olemas. mis sisaldub tähistatava sündmuse vaimses tähenduses.

Kuuse ja oliivi püha ajaloo sügavaimast antiikajast, mille viljadest see saadakse, on need vaimsete tõdede märgid. Noa laevast vabastatud tuvi tõi talle värske oliivilehe (1Ms 8:11), mis tõendas, et veeuputus oli möödas, ilmus kuiv maa, et Jumala viha lakkas ja asendus halastusega. Sellest ajast peale on oliivioks olnud Jumala ja inimeste vahelise rahu sümbol, rahu ja leppimise sümbol üldiselt.

Uues Testamendis kasutavad Päästja ja apostlid sageli õli- ja oliivipuude kujutisi. Tähendamissõnas halastajast samaarlasest ütleb Issand, et samaarlane valas varaste käes kannatanud mehe haavadele õli ja veini (Luuka 10:34). Selles osutatakse Jumala päästvatele tegudele seoses vaimselt haavatud inimkonnaga, millele valatakse välja Jumala väljendamatu halastus, andes Ainusündinud Poja, et ta peseks oma verega inimeste patud. Tähendamissõnas kümnest neitsist räägib Päästja õlirohkusest tarkade neitside lambijalgis ja selle puudumisest rumalate seas. Siin tähistab õli Püha Sarovi Serafimi tõlgenduse kohaselt Jumala Püha Vaimu armu, mis on kogunenud elu jooksul Jumala ustava teenimise kaudu puhtast armastusest Tema vastu. Lõpuks nimetatakse mäge, millel Päästja jutlustas ja sageli koos oma jüngritega külastas ning millelt ta taevasse tõusis, Olivetiks: ajalooliselt, kuna selle nõlvadel oli istutatud oliivipuude (oliivipuude) viljapuuaed, ja vaimselt selle mäe nime tõttu. tähendab halastuse tippu Jumala rahvale, kes tõstab inimloomuse taevasesse hiilguse ja igavese elu kambrisse.

Õigeusu kirikus on üks seitsmest sakramendist Unctioni sakrament ehk spetsiaalne õlipühitsemine, millega inimesi võitakse haigustest paranemiseks. Vastavalt sakramendi tähendusele sisaldab õli sel juhul Jumala halastust haigele, mis väljendub tema pattude andeksandmises (andeksandmises), Püha Vaimu armus, puhastavas ja vaimselt elustavas inimeses ning tervendavas väes. kehaliste ja vaimsete haiguste eest.

Küünaldel, mida usklikud ostavad templist, et panna küünlajalgadesse ikoonide lähedal, on ka mitu vaimset tähendust: kuna ostetakse küünalt, siis on see märk inimese vabatahtlikust ohverdamisest Jumalale ja Tema templile, väljendus inimese valmisolekust Jumalale kuuletuda. Samuti väljendab küünal soojust ja leeki inimese armastusest Issanda, Jumalaema, ingli või pühaku vastu, kelle näole usklik oma küünla asetab.

Kiriku lambid on erinevad. Igasugused küünlajalad sümboliseerivad lisaks praktilisele otstarbele seda vaimset kõrgust, tänu millele paistab usu valgus kõigile majas viibijatele, kogu maailmale. Ülevalt templi keskossa laskuv kroonlühter ja külgkäikudes asuv policandilo oma paljude tuledega tähendavad Taevakirikut ennast kui kogumit, Püha Vaimu armu poolt pühitsetud inimeste tähtkuju, valgustatud usu valgusest, põledes armastuse tulega Jumala vastu, viibides lahutamatult koos valguses Taevariigis. Seetõttu laskuvad need lambid ülalt templi sellesse ossa, kus seisab maise kiriku kogudus, kutsutud vaimselt pingutama ülespoole oma taevaste vendade poole. Taevakirik valgustab oma valgusega maist kirikut, tõrjub sealt pimeduse – selline on rippuvate lühtrite ja polükandüülide tähendus.

Valgus õigeusu kirikus on ennekõike taevase, jumaliku valguse kujutis. Eelkõige märgib ta Kristust kui maailma valgust (Johannese 8:12), Valgust Valgusest (Usutunnistus), tõelist Valgust, mis valgustab iga inimest, kes maailma tuleb (Jh 1:9). See on eriline, immateriaalne, loomata Kolmainsuse valgus, mis erineb selle jumaliku valguse olemuselt välisest, looduslikust materjalist.

Välist valgust lubati templisse mittemateriaalse valguse kujutisena. See aitab mõista Kiriku suhet välise loomuliku valgusega. Valgus õiges tähenduses kiriku teadvuse jaoks on ainult jumalik, mis määrab templi sisemise valgustuse olemuse. See ei olnud kunagi määratud templi ruumide valgustamiseks ja tavalises mõttes, st selleks, et valgus oleks. Templilampidel on alati olnud vaimne ja sümboolne tähendus. Need põlevad ka päeval, päevateenistuste ajal, kui akende valgust piisab üldvalgustuseks. Seadusjärgsetel juhtudel võib õhtuste ja öiste jumalateenistuste ajal kirikulampe süüdata väga väikestes kogustes ning kuut psalmi lugedes öö läbi kestval valveajal peaks see kustutama kõik küünlad, välja arvatud pühakoja keskel olev küünal. , kus lugeja seisab Kristuse, Jumalaema ikoonide ja ikonostaasis oleva templi ees. Pidulike ja pühapäevaste jumalateenistuste ajal süüdatakse kõik lambid vastavalt järjekorrale, ka ülemised lambid - lühter ja polükandilo, luues pildi sellest täielikust Jumala valgusest, mis paistab usklikele Taevariigis ja on juba olemas. mis sisaldub tähistatava sündmuse vaimses tähenduses.

Templi sisemus.

Vaatamata vormide mitmekesisusele ja arhitektuurilised stiilid kasutatakse templite ehitamisel, sisemine korraldusÕigeusu kirik järgib alati kindlat kaanonit, mis kujunes 4.-8. sajandi vahel ega ole läbi teinud olulisi muutusi. Samal ajal saab kirikuisade, eelkõige Dionysiose Areopagiidi ja Maximuse Ülestunnistaja kirjutistes tempel kui palve- ja jumalateenistushoone teoloogilise mõistmise. Sellele aga eelnes pikk eelajalugu, mis sai alguse Vana Testamendi ajast ja jätkus varakristliku kiriku ajastusse (I-III sajand).

Nii nagu Vana Testamendi tabernaakel ja seejärel Jeruusalemma tempel, mis ehitati Jumala käsu järgi (2Ms 25:1-40), jagunesid kolmeks: kõige pühamuks, pühamuks ja õueks, nii ka traditsiooniline Õigeusu kirik koosneb kolmest osast - altar, keskmine osa (tempel ise) ja eeskoda (narthex).

Veranda.

Templi sissepääsu ees olevat ala nimetatakse veranda Mõnikord vestibüül välimine, ja templi esimest osa sissepääsust nimetatakse vestibüül või kreeka keeles nertex, Mõnikord siseveranda, eeskoda, söögituba. Perekonnanimi tuleneb sellest, et iidsetel aegadel ja mõnes kirikus ka praegu (tavaliselt kloostrites) pakuti selles osas pärast jumalateenistust einet.

Iidsetel aegadel oli vestibüül mõeldud katehhumeenidele (valmistavad ristimiseks) ja patukahetsejatele (patukahetsust kandnud kristlased) ning oma pindalalt oli see peaaegu võrdne templi keskosaga.

Templi vestibüülis tuleks Typiconi järgi teha järgmist:

1) vaata;

2) liitium vesprite jaoks;

3) kompline;

4) kesköine kontor;

5) mälestusteenistus(lühike mälestusteenistus).

Paljudes kaasaegsetes templites puudub vestibüül täielikult või sulandub täielikult templi keskosaga. See on tingitud asjaolust, et vestibüüli funktsionaalne tähtsus on juba ammu kadunud. Katehhumeenid ja patukahetsused ei eksisteeri tänapäevases kirikus eraldi usklike kategooriana ning praktikas teostatakse ülalloetletud jumalateenistusi kõige sagedamini templis ning seetõttu on kadunud ka vajadus eeskoja kui eraldi ruumi järele.

Templi keskosa.

Nimetatakse templi keskosa, mis asub eeskoja ja altari vahel. See templi osa koosnes iidsetel aegadel tavaliselt kolmest osast (mis olid eraldatud sammaste või vaheseintega), nn. naves: keskmine, teistest laiem, oli mõeldud vaimulikele, lõunapoolne - meestele, põhjapoolne - naistele.

Selle templiosa tarvikud on: sool, kantsel, kliros, piiskopi kantsel, kõnepuldid ja küünlajalad, lühter, istmed, ikoonid, ikonostaas.

Solea. Mööda ikonostaasi lõunast põhja suunas on ikonostaasi ees põranda kõrgendus, mis on altari jätk. Kirikuisad nimetasid seda tõusu soolalahus(kreeka keelest [sόlion] - tasane koht, vundament). Solea toimib omamoodi prostseenina (lava ees) kummardamiseks. Iidsetel aegadel olid soolatrepid alamdiakonite ja lugejate istekohaks.

kantsel(kreeka "tõus") - kuninglike väravate ees olev soola keskosa ulatus templisse. Siit edasi kuulutab diakon litaaniaid, loeb evangeeliumi ja preester ehk jutlustaja üldiselt annab tulevasele rahvale juhiseid; siin viiakse läbi mõningaid püha riitusi, näiteks liturgia väikesed ja suured sissepääsud, vespri sissepääs suitsutusmasinaga; vallandamine kuulutatakse välja kantslist – viimane õnnistus iga jumalateenistuse lõpus.

Iidsetel aegadel paigaldati ambo templi keskele (mõnikord tõusis see mitme meetri kõrgusele, näiteks Konstantinoopoli Hagia Sophia (537) kirikus). Just ambol toimus katehhumeenide liturgia, mis hõlmas Pühakirja lugemist ja jutlust. Hiljem asendati see läänes altari küljel asuva "kantsliga" ja idas hakkas soola keskosa täitma kantsli rolli. Ainsad meeldetuletused vanadest ambodest on praegu "katedraalid" (piiskopi kantsel), mis asetatakse piiskopiteenistuse ajaks kiriku keskele.

Ambol on kujutatud mäge, laeva, millelt Issand Jeesus Kristus oma jumalikke õpetusi rahvale kuulutas, ja kivi Issanda Püha haua juures, mille ingel maha veeretas ja millest ta mürri kandvatele naistele kuulutas. Kristuse ülestõusmise kohta. Mõnikord nimetatakse seda kantslit diakoonia erinevalt piiskopi kantslist.

Piiskopi kantsel. Hierarhilise jumalateenistuse ajal korraldatakse templi keskele kõrgendatud koht piiskopile. Seda nimetatakse piiskopi kantsel. Liturgilistes raamatutes nimetatakse piiskopi kantslit ka: "koht, kus piiskop riietub"(Moskva Suure Taevaminemise katedraali ohvitser). Mõnikord kutsutakse piiskopi kantslit "osakond". Sellel kantslil piiskop mitte ainult ei riietu, vaid täidab mõnikord osa jumalateenistusest (liturgias), mõnikord kogu jumalateenistusest (palveteenistus) ja palvetab inimeste seas nagu isa lastega.

Kliros. Soola servad põhja- ja lõunaküljel on tavaliselt mõeldud lugejatele ja lauljatele ning on nn. kliros(Kreeka [kliros] - osa maast, mis läks loosiga). Paljudes õigeusu kirikutes laulavad jumalateenistuste ajal vaheldumisi kaks koori, mis asuvad vastavalt paremal ja vasakul kliros. Mõnel juhul ehitatakse templi lääneossa teise korruse tasandile täiendav kliros: sel juhul on kohalolijate taga koor, ees aga vaimulikud. "Kirikureeglis" kliros vahel kutsutakse ka vaimulikke endid (vaimulikud ja vaimulikud).

kõnepult ja küünlajalad. Reeglina seisab templi keskel kõnepult(Vanakreeka [analoog] - ikoonide ja raamatute alus) - kõrge nelinurkne kaldus ülaosaga laud, millel lebab templipühaku või sel päeval tähistatava pühaku või sündmuse ikoon. seisab kõnepuldi ees küünlajalg(sellised küünlajalad asetatakse ka teiste kõnepultidel lebavate või seintel rippuvate ikoonide ette). Küünalde kasutamine kirikus on üks vanemaid tavasid, mis on meieni jõudnud varakristlikust ajast. Meie ajal pole sellel mitte ainult sümboolne, vaid ka templile ohverdamise tähendus. Küünalt, mille usklik paneb kirikus ikooni ette, ei osteta poest ega tuua kodust: see ostetakse kirikust ise ja kulutatud raha läheb kiriku kassasse.

Lühter. Kaasaegses kirikus kasutatakse jumalateenistusi tavaliselt elektrivalgustuse jaoks, kuid osa jumalateenistusest peaks toimuma hämaras või isegi täielikus pimeduses. Täielik valgustus lülitatakse sisse kõige pidulikumatel hetkedel: polüeleose ajal kogu öö vigilias, jumalikul liturgial. Valgus templis kustub täielikult kuue psalmi lugemise ajal Matiniss; Paastuaja jumalateenistuste ajal kasutatakse summutatud valgust.

Templi peamist lampi (lühtrit) nimetatakse lühter(kreeka keelest [polycandylon] - mitme küünlajalg). Suurte kirikute lühter on muljetavaldava suurusega lühter, milles on palju (20 kuni 100 või isegi rohkem) küünlaid või lambipirne. See riputatakse pika terastrossi külge kupli keskele. Teistes templi osades võidakse riputada väiksemaid lühtreid. Kreeka kirikus õõtsutakse mõnel juhul keskmist lühtrit küljelt küljele, nii et küünalde sära liigub ümber templi: see liikumine loob koos kellahelina ja eriti piduliku melismaatilise lauluga pidulikku meeleolu. .

istmed. Mõned usuvad, et õigeusu kiriku ja katoliku või protestantliku kiriku iseloomulik erinevus seisneb selles, et selles pole istekohti. Tegelikult eeldavad kõik iidsed liturgilised põhikirjad kirikus istekohtade olemasolu, kuna jumalateenistuse teatud osade ajal peaks see harta kohaselt istuma. Eelkõige kuulasid nad istudes psalme, Vana Testamendi ja apostli lugemisi, kirikuisade teoste lugemisi, aga ka mõningaid kristlikke hümne, näiteks "sedaalid" (see on selle nimetus). hümn näitab, et nad kuulasid seda istudes). Seismist peeti kohustuslikuks ainult kõige olulised punktid Jumalateenistused, näiteks evangeeliumi lugemise ajal, armulaua kaanoni ajal. Kaasaegses jumalateenistuses säilinud liturgilised hüüatused - "Tarkus, andke andeks", "Saagem heaks, saagem hirmuga", - olid algselt just diakoni kutse tõusta püsti, et sooritada teatud palveid pärast eelnevate palvete ajal istumist. Istekohtade puudumine templis on Vene kiriku kombeks, kuid pole sugugi omane Kreeka kirikutele, kus reeglina on pingid kõigile, kes jumalateenistustel osalevad. Mõnes vene õigeusu kirikus on aga seinaäärsed istmed, mis on mõeldud eakatele ja nõrkadele koguduseliikmetele. Kuid komme istuda ettelugemiste ajal ja tõusta üles ainult jumalateenistuste kõige olulisematel hetkedel ei ole enamikule Vene kiriku kirikutele tüüpiline. Seda säilitatakse ainult kloostrites, kus mungad on paigaldatud mööda templi seinu stasidia- kõrge puidust tugitoolid kokkuklapitava istme ja kõrgete käetugedega. Stasidias saate nii istuda kui ka seista, toetades käed käetugedele ja seljaga vastu seina.

Ikoonid. Õigeusu kirikus on erakordsel kohal ikoon (kreeka keeles [icon] - "pilt", "kujutis") - Issanda, Jumalaema, apostlite, pühakute, inglite püha sümboolne pilt, mis on mõeldud teenima. meid, usklikke, kui üht kõige kehtivamat vahendit elamiseks ja tihedaks vaimseks suhtlemiseks nendega, kes sellel on kujutatud.

Ikoon ei anna edasi mitte püha või püha sündmuse ilmet, nagu seda teeb klassikaline realistlik kunst, vaid selle olemust. Ikooni tähtsaim ülesanne on näidata nähtavate värvide abil pühaku või sündmuse nähtamatut sisemaailma. Ikoonimaalija näitab subjekti olemust, võimaldab vaatajal näha, mida "klassikaline" joonistus tema eest varjaks. Seetõttu on vaimse tähenduse taastamise nimel ikoonidel enamasti mõnevõrra “moonutatud” tegelikkuse nähtav pool. Ikoon annab reaalsust edasi esiteks sümbolite abil. Näiteks, nimbus- sümboliseerib pühadust, millest annavad märku ka suured avatud silmad; klave(triip) Kristuse, apostlite, inglite õlal - sümboliseerib missiooni; raamat või kerige- jutlus jne. Teiseks osutuvad ikoonil erinevate aegade sündmused sageli liidetuks (ühendatuks) üheks tervikuks (ühe pildi sees). Näiteks ikoonil Neitsi taevaminemine lisaks uinumisele endale, hüvastijätuks Maarjaga ja apostlite kohtumisele, mille inglid tõid pilvedele, ning matmisele, mille käigus kuri Avfonius üritas Jumalaema voodit ümber lükata ja tema Tavaliselt kujutatakse kehalist taevaminekut ja ilmumist apostel Toomasele, mis toimus kolmandal päeval, ning mõnikord ka muid selle sündmuse üksikasju. Ja kolmandaks on kirikumaali omapärane joon vastupidise perspektiivi põhimõtte kasutamine. Pöördperspektiivi loovad kaugusesse lahknevad jooned ning hoonete ja objektide nihked. Fookus – ikooniruumi kõigi joonte kadumispunkt – ei asu ikooni taga, vaid selle ees, templis. Ja selgub, et me ei vaata ikooni, vaid ikoon vaatab meid; see on justkui aken taevasest maailmast allolevasse maailma. Ja meie ees pole mitte kohene "hetktõmmis", vaid justkui objekti omamoodi laiendatud "joonis", mis annab erinevad tüübid samal lennukil. Ikooni lugemiseks on vaja Pühakirja ja kirikutraditsiooni tundmist.

Ikonostaas. Templi keskosa on altarist eraldatud ikonostaas(kreeka keeles [iconostasis]; sõnast [ikoonid] - ikoon, pilt, kujutis; + [staas] - koht, kus seista; see tähendab sõna otseses mõttes "seisvate ikoonide koht" - see on altari vahesein (sein), mis on kaetud ( kaunistatud) ikoonid (teatud järjekorras). Esialgu oli selline vahesein mõeldud selleks, et eraldada templi altariosa ülejäänud ruumist.

Vanimatest meieni jõudnud kirjandusallikatest kuulub teade altaripiirete olemasolust ja eesmärgist Kaisarea Eusebiusele. See kirikuloolane teatab meile, et 4. sajandi alguses oli Tüürose linna piiskop " asetas trooni altari keskele ja eraldas selle suurepärase puidust nikerdatud aiaga, et inimesed ei saaks sellele läheneda". Sama autor, kirjeldades Püha Haua kirikut, mille ehitas 336. aastal St. Apostlite Constantinusega võrdne, teatab, et selles templis "apsiidi poolring(tähendab altariruumi) oli ümbritsetud sama paljude kolonnidega, kui oli apostleid". Nii eraldati 4.-9. sajandil altar ülejäänud templist vaheseinaga, mis kujutas endast madalat (umbes 1 m) nikerdatud, marmorist või puidust parapet või sammastest portikust. kapiteelid millest toetub lai ristkülikukujuline tala – arhitraav. Arhitraavis olid tavaliselt Kristuse ja pühakute kujutised. Erinevalt hilisemast ikonostaasist ei olnud altaribarjääris ikoone ning altari ruum jäi usklike silmadele täiesti avatuks. Altaritõke oli sageli U-kujulise planeeringuga: lisaks keskfassaadile oli sellel veel kaks külgfassaadi. Keskfassaadi keskel oli sissepääs altarile; see oli avatud, ilma usteta. IN Lääne kirik avatud altar on säilinud tänapäevani.

Pühaku elust. Basiilik Suur on tuntud "käskis, et kardinad ja tõkked oleksid kirikus altari ees". Loor avati jumalateenistuse ajal ja tõmbus pärast seda. Tavaliselt kaunistati kardinaid nii sümboolsete kui ka ikonograafiliste kootud või tikitud kujutistega.

Praegu loor, kreeka keeles [katapetasma], asub altari küljelt kuninglike uste taga. Loor tähistab saladuse loori. Loori avanemine kujutab sümboolselt inimestele päästmise müsteeriumi ilmutamist, mis ilmutati kõigile inimestele. Loori sulgumine kujutab hetke müsteeriumi - midagi, mida on näinud vaid vähesed, või - Jumala saladuse mõistmatust.

9. sajandil altari tõkkeid hakati kaunistama ikoonidega. See komme tekkis ja levis laialt alates VII oikumeenilise kirikukogu (II Nicea, 787) ajast, mis kiitis heaks ikooni austamise.

Praegu on ikonostaas paigutatud järgmise mudeli järgi.

Ikonostaasi alumise astme keskel on kolm ust. Ikonostaasi keskmised uksed on laiad, kahelehelised, püha trooni vastas, nn. "kuninglikud uksed" või "pühad uksed", kuna need on mõeldud Issandale, läbib nende kaudu liturgias (evangeeliumi ja pühade kingituste kujul) aukuningas Jeesus Kristus. Neid nimetatakse ka "suurepärane", vastavalt nende suurusele, võrreldes teiste ustega ja vastavalt nende tähtsusele jumalateenistustes. Vanasti kutsuti neid ka "taevalik". Nendest väravatest sisenevad ainult need, kellel on püha väärikus.

Kuninglikele ustele asetatakse tavaliselt kuulutuse ikoonid, mis tuletavad meile siin maa peal meelde Taevariigi väravaid. Püha Jumalaema ja neli evangelisti. Sest Neitsi Maarja kaudu tuli meie maailma Jumala Poeg, Päästja, ja evangelistidelt saime teada heast sõnumist, taevariigi tulekust. Mõnikord on kuninglikel ustel evangelistide asemel kujutatud pühakuid Basil Suurt ja Johannes Krisostomust.

Kuninglike uste vasakul ja paremal küljel olevaid külguksi nimetatakse "põhjamaine"(vasakul) ja "lõunapoolne"(õigused). Neid nimetatakse ka "väike värav", "ikonostaasi külguksed", "ponomarskaja uks"(vasakul) ja "diakoni uks"(paremal), "altari uks"(viib altari juurde) ja "diakoni uks"("diakonnik" on käärkamber või anumahoidla). omadussõnad "diakon" Ja "ponomarskaja" saab kasutada mitmuses ja kasutada mõlema värava suhtes. Nendel külgustel on tavaliselt kujutatud pühasid diakoneid (püha protomärter Stefanus, püha Laurentsius, püha Filippus jt) või pühasid ingleid kui Jumala tahte sõnumitoojaid või Vana Testamendi prohveteid Moosest ja Aaronit. Kuid on arukas röövel, samuti stseene Vanast Testamendist.

Kuninglike uste kohale asetatakse tavaliselt Püha õhtusöömaaja kujutis. Kuninglike uste paremal küljel on alati Päästja ikoon, vasakul - Jumalaema. Päästja ikooni kõrval on ikoon pühakust või pühast, mille auks tempel pühitsetakse. Ülejäänud osa esimesest reast hõivavad selles piirkonnas eriti austatud pühakute ikoonid. Tavaliselt nimetatakse ikonostaasi esimese rea ikoone "kohalik".

Ikonostaasi esimese ikoonide rea kohal on veel mitu rida või astet.

TO XII sajand hõlmavad kaheteistkümnendaid pühi kujutava teise astme ilmumist. Mõnikord isegi suurepäraseid.

Samal ajal ilmus kolmas tase. "deisise rida"(kreeka keelest [deisis] - "palve"). Selle rea keskele on paigutatud Päästja ikoon (tavaliselt troonil), kelle poole Jumalaema ja Ristija Johannes palvetavad pilgud pööravad – see pilt on tegelikult deisis. Järgmisena selles reas on inglid, siis apostlid, nende järeltulijad – pühakud ja siis võivad olla austajad ja teised pühakud. Püha Simeon Tessalooniklane ütleb, et see rida: "tähendab maiste pühakute ja taevaste pühakute armastuse liitu ja ühtsust Kristuses ... Keskel pühade ikoonide vahel on kujutatud Päästjat ja mõlemal pool Teda on Jumalaema ja Ristija, inglid ja apostlid ja teised pühakud. See õpetab meile, et Kristus on taevas koos oma pühakutega ja on praegu meiega. Ja et Ta peab veel tulema."

14.-15. sajandi vahetusel Venemaal lisandus senistele auastmetele veel üks auaste. "Prohvetlik rida", ja 16. sajandil "esivanemad".

Niisiis asetatakse pühade prohvetite ikoonid neljandale astmele ja keskel on tavaliselt Jumalaema pilt koos imiku Kristusega, kelle kohta prohvetid peamiselt kuulutasid. Tavaliselt on see Jumalaema märgi kujutis, Jesaja ennustuse korraldus: "Siis Jesaja ütles: "Kuulge nüüd, Taaveti koda! Kas teile ei piisa inimeste tülitamisest, et tahate ka minu Jumalat häirida? Nii annab Issand ise sulle märgi: vaata, neitsi jääb lapseootele ja toob ilmale Poja ja nad panevad talle nimeks Immaanuel.(Js 7:13-14).

Viies ülemine rida koosneb Vana Testamendi õigete ikoonidest ja keskel on kujutatud Vägede Issandat või kogu Püha Kolmainsust.

Kõrge ikonostaas kerkis Venemaal, tõenäoliselt esimest korda Moskvas Kremli katedraalides; Nende loomises osalesid Feofan Grek ja Andrei Rublev. Täielikult säilinud kõrge ikonostaas (5 tasandit), mis valmis aastatel 1425–27, asub Kolmainu-Sergius Lavra Kolmainu katedraalis (ülemine (5.) tasand lisati sellele 17. sajandil).

17. sajandil pandi mõnikord rida esivanemate rea kohale "kired"(stseenid Kristuse kannatustest). Ikonostaasi ülaosa (keskel) on kroonitud ristiga, mis on märk kirikuliikmete ühendusest Kristusega ja nende vahel.

Ikonostaas on nagu avatud raamat – meie silme ees kogu Vana ja Uue Testamendi püha ajalugu. Teisisõnu esitab ikonostaas maaliliste kujunditena loo inimsoo päästmisest patust ja surmast Jumala, Jeesuse Kristuse Poja lihakssaamise kaudu; esivanemate ettevalmistus Tema ilmumiseks maa peale; prohvetite ennustused Tema kohta; Päästja maise elu; pühakute palve kohtumõistja Kristuse poole inimeste eest, mida esitatakse taevas väljaspool ajaloolist aega.

Ikonostaas annab tunnistust ka sellest, kellega me, kes usume Kristusesse Jeesusesse, oleme vaimses ühtsuses, kellega me moodustame ühe Kristuse kiriku, kellega koos osaleme jumalateenistustel. Pavel Florensky sõnul: "Taevast maast, põhjast kõrgemal, altarit templist saavad eraldada ainult nähtamatu maailma nähtavad tunnistajad, mõlema kombinatsiooni elavad sümbolid...".

Altar ja tarvikud.

Altar on õigeusu kiriku kõige püham koht – iidse Jeruusalemma templi pühamu sarnasus. Altar (nagu näitab ladinakeelse sõna "alta ara" tähendus - kõrgendatud altar) on paigutatud templi teiste osade kohale - üks aste, kaks või enam. Seega muutub see templisse tulijate jaoks silmapaistvaks. Altar näitab oma kõrgendusega, et see tähistab taevast maailma, tähendab taevast, tähendab kohta, kus Jumal on eriti kohal. Altarile pannakse kõige tähtsamad pühad asjad.

Troon. Altari keskel, kuninglike uste vastas, on armulaua pühitsemise troon. Troon (kreeka keelest "troon"; kreeklaste seas nimetatakse seda - [söök]) on altari kõige püham koht. Sellel on kujutatud Jumala trooni (Hes.10:1; Js.6:1-3; Ilm.4:2), seda peetakse Issanda aujärjeks maa peal ( "armu troon" Hb 4:16), tähistab lepingulaegast (Vana Testamendi Iisraeli peamist pühamu ja templit – 2. Moosese 25:10-22), märtri sarkofaagi (esimeste kristlaste jaoks märtri kirstu troonina) ja sümboliseerib Kõigeväelise Issanda enda, Jeesuse Kristuse kui Auhiilguse Kuninga, Kiriku pea kohalolekut meiega.

Vene kiriku tava kohaselt võivad trooni puudutada ainult vaimulikud; võhikud on keelatud. Ka võhik ei saa olla trooni ees ega minna trooni ja kuninglike väravate vahelt. Isegi küünlaid troonil süütavad ainult vaimulikud. Kaasaegses Kreeka praktikas ei ole aga võhikutel trooni puudutamine keelatud.

Vormilt on troon kuubikukujuline kivist või puidust konstruktsioon (laud). Kreeka (nagu ka katoliku) kirikutes on levinud ristkülikukujulised troonid, mis on pikliku laua või sarkofaagi kujulised ja asetsevad paralleelselt ikonostaasiga; ülemine kiviplaat troon toetub neljale sambale-sambale; trooni sisemus jääb silmale avatuks. Vene praktikas on trooni horisontaalne pind reeglina ruudukujuline ja troon on täielikult kaetud India- vormilt talle vastav vest. Traditsiooniline trooni kõrgus on arshin ja kuus tolli (98 cm). Keskel, trooni ülemise laua all, asetatakse sammas, millesse piiskop templi pühitsemise ajal paneb osakese märtri või pühaku säilmetest. See traditsioon ulatub tagasi iidse kristliku tavani pidada liturgiaid märtrite haudadel. Samuti juhindub Kirik sel juhul Püha Teoloogi Johannese ilmutusest, kes nägi taevas altarit ja "Nende hinge altari all, kes tapeti Jumala sõna ja tunnistuse pärast, mis neil oli"(Ilm. 6:9).

mägine koht. Trooni taga ida poole jäävat kohta nimetatakse mägi st kõrgeim. Püha Johannes Krisostomus kutsub teda "kõrge troon". Kõrge koht on tavaliselt altari kohal mitu astet asetsev kõrgendus, millel seisab piiskopi iste (kreeka keeles [kantsel]). Tufist, kivist või marmorist raiutud, selja ja küünarnukkidega iste piiskopile oli seatud juba katakombkirikutes ja esimestes peidetud kristlikes kirikutes. Piiskop istub jumalateenistuse teatud hetkedel kõrgel kohal. Muistses kirikus püstitati samasse kohta äsja ametisse nimetatud piiskop (praegu vaid patriarh). Siit pärineb see sõna. "troniseerimine", slaavi keeles "troniseerimine" - "ladestumine". Piiskopi troon peaks harta järgi olema kõrgel kohal igas kirikus, mitte ainult katedraalis. Selle trooni olemasolu annab tunnistust sidemest templi ja piiskopi vahel: ilma viimase õnnistuseta ei ole preestril õigust pidada templis jumalikku liturgiat.

Kõrgel kohal mõlemal pool kantslit on paigutatud istmed preestrite teenindamiseks. Kõike seda kokku võttes nimetatakse troonile, see on mõeldud apostlitele ja nende järglastele, s.o. vaimulikkond ja see on paigutatud Püha Kuningriigi Apokalüpsise raamatus kirjeldatud taevariigi pildile. Evangelist Johannes: „Pärast seda ma vaatasin ja ennäe, taevas avanes uks ... ja vaata, taevas seisis troon ja troonil istus Üks ... Ja trooni ümber oli kakskümmend neli trooni. ; ja troonidel nägin ma istumas kahtekümmet nelja vanemat, kes olid riietatud valgetesse riietesse ja neil olid peas kuldsed kroonid.(Ilm. 4:1-4 – need on Vana Testamendi ja Uue Testamendi jumalarahva esindajad (12 Iisraeli suguharu ja 12 apostlite „hõimu”).) Fakt, et nad istuvad troonidel ja kannavad kuldseid kroone, näitab, et neil on vägi, aga vägi on neile antud Temalt, kes istub troonil, st Jumalalt, sest siis nad võtavad seljast oma kroonid ja asetavad need Jumala aujärje ette, Ilm 4:10). Piiskop ja teda teenivad isikud kujutavad pühasid apostleid ja nende järglasi.

Poolküünlajalg. Vene kiriku traditsiooni kohaselt asetatakse trooni idapoolsesse altarisse seitsme küünlajalg - seitsme lambiga lamp, vastavalt välimus meenutab juudi menoraat. Kreeka kirikus ei ole menoraid. Seitsme küünlajalga ei mainita templi pühitsemise riitus ja see ei olnud kristliku kiriku algne aksessuaar, vaid ilmus Venemaal sinodaaliajastul. Seitsme küünlajalg meenutab seitsme lambiga lampi, mis seisis Jeruusalemma templis (vt 2. Moosese 25, 31-37), on prohveti kirjeldatud Taevase Lambi sarnasus. Sakarja (Sak.4:2) ja Ap. Johannes (Ilm.4:5) ja sümboliseerib Püha Vaimu (Is.11:2-3; Ilm.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*"Ja troonilt tuli välja välk ja äike ja hääled ning seitse tulelampi põlesid trooni ees, need on seitse Jumala vaimu."(Ilm. 4:5); "Johannes seitsmele Aasia kogudusele: armu teile ja rahu sellelt, kes on ja kes oli ja kes tuleb, ja seitsmelt vaimult, kes on tema trooni ees, ja Jeesuselt Kristuselt ..."(Ilm. 1:4,5); "Ja kirjuta Sardise koguduse inglile: Nii ütleb see, kellel on seitse Jumala vaimu ja seitse tähte: Ma tean su tegusid..."(Ilm. 3:1). Siin on meie jaoks ebatavaline viide Jumala kolmainsusele. Muidugi ei saanud Johannes, kes elas rohkem kui kaks sajandit enne I ja II oikumeenilist nõukogu, muidugi veel IV sajandi mõisteid ja terminoloogiat. Lisaks on Johannese keel eriline, kujundlik, ei ole piiratud range teoloogilise terminoloogiaga. Seetõttu on Kolmainsuse Jumala mainimine sõnastatud nii ebatavaliselt.

Altar. Teiseks vajalikuks altari tarvikuks on altar, mis asub altari kirdeosas, trooni vasakul küljel. Altar on laud, mis on troonist väiksem ja millel on samad riided. Altar on mõeldud liturgia ettevalmistava osa – proskomidia – tähistamiseks. Sellel valmistatakse armulauasakramendiks kingitusi (materjali), see tähendab, et siin valmistatakse leiba ja veini veretu ohverduse läbiviimiseks. Pühad kingitused asetatakse altarile ka liturgia lõpus, pärast ilmikute osadust.

Vanakirikus võtsid kristlased kirikusse minnes kaasa leiba, veini, õli, vaha jne. - kõik vajalik jumalateenistuse tähistamiseks (vaesemad tõid vett), millest valiti armulaua jaoks parim leib ja vein ning muud kingitused kasutati ühisel söömisel (agape) ja jagati abivajajatele. Kõik need annetused nimetati kreeka keeles prosphora, st. pakkumisi. Kõik pakkumised asetati spetsiaalsele lauale, mis sai hiljem nime altar. Altar sisse iidne tempel oli spetsiaalses ruumis sissepääsu lähedal, seejärel altarist vasakul asuvas ruumis ja keskajal viidi see altariruumi vasakule küljele. See tabel sai nime "altar", sest selle peale kuhjati annetusi ja nad tõid ka veretu ohverduse. Mõnikord kutsutakse altarit pakkuma, st. laud, kus tuginetakse usklike poolt jumaliku liturgia tähistamiseks pakutavatele kingitustele.

Templi keskosas põlevad lambid tavaliselt kõikide ikoonide juures ja eriti austatud ikoonide juures põlevad mitmed lambid; lisaks on paljude küünalde jaoks paigutatud suured lahtritega küünlajalad, et usklikud saaksid siia panna nendele ikoonidele toodud küünlad. Suur küünlajalg asetatakse alati templi keskele kõnepuldi idaküljele, kus asub päeva ikoon. Spetsiaalne suure küünlaga küünlajalg võetakse välja väikestest sissepääsudest vespri ja liturgia ajal, suure sissepääsu juures pärast liturgiat ja ka evangeeliumi ees, kui see võetakse välja sissepääsude juures või lugemiseks. See küünal tähistab Kristuse jutlustamise valgust, Kristust ennast, kui Valgust Valgust, tõelist Valgust. Sama tähendusega on küünal küünlajalgas, millega preester õnnistab koos viirukiga eelpühitsetud kingituste liturgias rahvast sõnadega "Kristuse valgus valgustab kõiki". Hierarhilistes dikiriyas ja trikiriyas olevatel küünaldel on eriline vaimne tähendus. Kiriku tsenseerimisel käib diakon seadusjärgsetel juhtudel tsenderdavale preestrile ette spetsiaalse diakoniküünla, mis tähistab apostliku jutluse valgust, eelneb Kristusesse usu vastuvõtmisele rahvaste seas, see tähendab justkui enne Kristuse tulemist inimeste juurde. Küünlad süüdatakse preestrite käes hartaga ette nähtud jumalateenistustel. Kolme küünlaga spetsiaalse lambiga õnnistab preester rahvast ülestõusmispühade jumalateenistustel. Templi keskosas laskub kuplist alla suur lamp, kus on palju lõkkeid, mis süüdatakse ettenähtud juhtudel - lühter või lühter. Külgkäikude kuplitest laskuvad templisse sarnased väiksemad lambid, mida nimetatakse polükandüülideks. Polikandil on seitse kuni kaksteist lampi, lühtril rohkem kui kaksteist. Enne üksikute lampide sümboolsete tähenduste käsitlemist pöördugem valguse peamiste vaimsete tähenduste poole templis.

Valgus õigeusu kirikus on ennekõike taevase, jumaliku valguse kujutis. Eelkõige märgib ta Kristust kui maailma valgust (Johannese 8:12), Valgust Valgust (Usutunnistus), tõelist Valgust, mis valgustab iga inimest, kes maailma tuleb (Jh 1:9). See on eriline, immateriaalne, loomata Kolmainsuse valgus, mis erineb selle jumaliku valguse olemuselt välisest, looduslikust materjalist.

Iidsetel Bütsantsi-Vene kirikutel olid väga kitsad aknad, mis tekitasid templis hämaruse, hämaruse ka kõige helgemal päeval. Kuid see pole pimedus, mitte valguse täielik puudumine. See tähendab patu ja teadmatuse hämarusse sukeldunud maist inimelu, milles aga paistab usu valgus, Jumala valgus: "Pimeduses paistab valgus ja pimedus ei mõistnud seda" (Joh. 1:5). See hämar valguse kuma pimeduses on väga täpselt tingitud templite iidsest arhitektuurist. Asjaolu, et iidsete templite aknad ei olnud mitte ainult lihtsad loomuliku välise valguse juhid, vaid neil oli iidsetest aegadest kohe sümboolne tähendus, annab tunnistust nende arv ja asukoht. Reeglina tehti templi igasse seina kolm-kaks akent, mis tähendas sel viisil loomata Kolmainu valgust ja kahes olemuses tuntud Issanda Jeesuse Kristuse valgust. Võib vaielda, kas iidse ehitustehnoloogia tase ja iseärasused ei võimaldanud luua laiu aknaid. Kuid isegi kui me nõustume selle arvamusega, ei ole tehniline asjaolu mitte mingil juhul peamine, vaid ainult kaasnev väline põhjus, miks templite aknad tehti väikesteks: videvik templis on pilt see vaimne vaimne hämarus, kate, mis üldiselt ümbritseb Jumala saladusi. Iidsete templite väikesed kitsad aknad, mis sümboliseerivad jumaliku valguse allikaid, lõid seetõttu templites sellise atmosfääri, mis vastas täpselt tsiteeritud evangeeliumi sõnadele ja peegeldas õigesti asjade olemust vaimses eluvaldkonnas.

Välist valgust lubati templisse ainult mittemateriaalse valguse kujutisena ja seda väga piiratud koguses – see on iidse kirikuarhitektuuri uurimise kõige olulisem järeldus. See aitab mõista Kiriku suhet välise loomuliku valgusega. Valgus õiges tähenduses kirikuteadvuse jaoks on ainult jumalik valgus, Kristuse valgus, tulevase elu valgus Jumalariigis.

See määrab templi sisemise valgustuse olemuse. See ei olnud kunagi määratud templi ruumide valgustamiseks ja tavalises mõttes, st selleks, et valgus oleks. Templilampidel on alati olnud vaimne ja sümboolne tähendus. Need põlevad ka päeval, päevateenistuste ajal, kui akende valgust piisab üldvalgustuseks. Seadusjärgsetel juhtudel võib õhtuste ja öiste jumalateenistuste ajal kirikulampe süüdata väga väikestes kogustes ning kuut psalmi lugedes öö läbi kestval valveajal peaks see kustutama kõik küünlad, välja arvatud pühakoja keskel olev küünal. , kus lugeja seisab Kristuse, Jumalaema ikoonide ja ikonostaasis oleva templi ees. Pimedus templis muutub väga paksuks. Kuid täielikku pimedust ei juhtu kunagi: "Pimeduses paistab valgus." Seevastu pidulikul ja pühapäevasel jumalateenistusel süüdatakse vastavalt järjekorda kõik lambid, sealhulgas ülemised kroonlühtrid ja polükandila, luues kujutluse sellest täielikust Jumala valgusest, mis paistab usklikele Taevariigis ja on juba olemas. mis sisaldub tähistatava sündmuse vaimses tähenduses.

Kiriku värinad Jeruusalemma õigeusu kirikutes

Sorokoust puhkusest

Hävimatu Psalter

kiriku noot

Palve tervise eest

Sorokoust tervisest

Templid ja kloostrid, kus teostatakse jumalateenistusi

Valguse sümboolsest iseloomust kirikus annab tunnistust ka põlevate küünalde ja lampide struktuur ja koostis. Vaha ja õli olid iidsetel aegadel usklike annetused templisse vabatahtlike ohvritena. 15. sajandi liturg Õnnistatud Tessaloonika peapiiskop Siimeon ütleb vaha sümboolset tähendust selgitades, et puhas vaha tähendab seda toovate inimeste puhtust ja süütust. Seda tuuakse märgina meie meeleparandusest visaduses ja valmisolekus jätkata Jumalale kuuletumist, nagu vaha pehmus ja nõtkus. Nii nagu mesilaste toodetud vaha pärast paljudelt lilledelt ja puudelt nektari kogumist tähendab sümboolselt ohvrit Jumalale kogu loodu nimel, nii põlevat. vaha küünal, kui vaha muutumine tuleks, tähendab jumalikkust, maise inimese muutumist uueks olendiks tule ja jumaliku armastuse ja armu soojuse toimel.

Õli, nagu vaha, tähendab ka inimese puhtust ja siirust Jumala kummardamisel. Kuid õlil on ka oma erilised tähendused. Õli on oliivipuude, oliivide viljade õli. Isegi Vanas Testamendis käskis Issand Moosesel tuua Jumalale ohvriks puhast õli ilma seteteta (2. Moosese 27:20). Tunnistades inimeste suhete puhtusest Jumalaga, on õli märk Jumala halastusest inimeste vastu: see pehmendab haavu, tervendav tegevus soosib toitu.

Kuuse ja oliivi püha ajaloo sügavaimast antiikajast, mille viljadest see saadakse, on need vaimsete tõdede märgid. Noa laevast vabastatud tuvi tõi talle värske oliivilehe (1. Moosese 8:11), mis tõendab, et veeuputus oli möödas, kuiv maa on ilmunud, et Jumala viha on lakanud ja asendunud halastusega. Sellest ajast peale on oliivioks olnud Jumala ja inimeste vahelise rahu sümbol, rahu ja leppimise sümbol üldiselt.

Uues Testamendis kasutavad Päästja ja apostlid sageli õli- ja oliivipuude kujutisi. Tähendamissõnas armulisest samaarlasest ütleb Issand, et samaarlane valas varaste käes kannatanud mehe haavadele õli ja veini (Luuka 10:34). Selles osutatakse Jumala päästvatele tegudele seoses vaimselt haavatud inimkonnaga, millele valatakse välja Jumala väljendamatu halastus, andes Ainusündinud Poja, et ta peseks oma verega inimeste patud. Tähendamissõnas kümnest neitsist räägib Päästja õlirohkusest tarkade neitside lambijalgis ja selle puudumisest rumalate seas. Siin tähistab õli Püha Sarovi Serafimi tõlgenduse kohaselt Jumala Püha Vaimu armu, mis on kogunenud elu jooksul Jumala ustava teenimise kaudu puhtast armastusest Tema vastu. Lõpuks nimetatakse mäge, millel Päästja jutlustas ja sageli koos oma jüngritega külastas ning millelt ta taevasse tõusis, Olivetiks: ajalooliselt, kuna selle nõlvadel oli istutatud oliivipuude (oliivipuude) viljapuuaed, ja vaimselt selle mäe nime tõttu. tähendab halastuse tippu Jumala rahvale, kes tõstab inimloomuse taevasesse hiilguse ja igavese elu kambrisse.

Küünaldel, mida usklikud ostavad templist, et panna küünlajalgadesse ikoonide lähedal, on ka mitu vaimset tähendust: kuna ostetakse küünalt, siis on see märk inimese vabatahtlikust ohverdamisest Jumalale ja Tema templile, väljendus inimese valmisolekust Jumalale kuuletuda ( vaha pehmus), tema soov jumalikuks muutuda, muutuda uueks olendiks (küünla põlemine). Küünal on ka tõend usust, inimese osalusest jumalikus valguses. Küünal väljendab inimese armastuse soojust ja leeki Issanda, Jumalaema, ingli või pühaku vastu, kelle näole usklik oma küünla asetab.

Vaha ja õli põletamine kirikulampides on kutsutud tähistama jumalikku valgust, mis erineb valgusest, mida kasutatakse lihtsaks valgustamiseks maailmas, sest kirik ei ole kuningriik sellest maailmast (Johannese 17, 14, 16; 18). , 36).

Kombineerib mitu lampi erinevad kujundused ja kohtumised. Templi suurim lühter on lühter - kesklamp. See on kaunistatud kristallidega, mis aitab suurendada küünalde valgust.

Tavalise koguduseliikme jaoks pole kiriku lühter midagi muud kui lühter. Enne 17. sajandit. Venemaal nimetati kõigi kirikute keskmist lühtrit horos, mis oli valmistatud metallist või puidust ja nägi välja nagu horisontaalselt orienteeritud ratas küünalde või lampidega. Hobused kirikus riputati kupli alla kettide külge või kinnitati külgseinte külge.
Seejärel sai lühtrist kirikus täiuslikum lamp. See on kirikuellu sisenenud alates 17. sajandist. Ka kirikulühtrid valmistati mitmetasandilisi, keskendudes üksikutele numbritele – kolm, seitse, üheksa või kaksteist. Kuid kirikulühtri astmete arvul pole kindlat väärtust, sest jumalike taevaolendite jaoks, kelle hierarhiat sümboliseerib astmeline paigutus, pole täpset astmete arvu.

Kirikus on lühter riputatud keskkupli alla ja sellel on reeglina üle kaheteistkümne lambi. Kuid on ka lühtri sorte (mida nimetatakse polükandülaks). Need asuvad kiriku külgkäikudes või väikestes kogudustes ja neil on seitse kuni kaksteist lampi. Väliselt meenutab lühter puud, mille kesksest pagasiruumist (või vardast) erinevad lampidega klambrid. Altpoolt kroonib lühtrit kuldõuna nimeline kera – see näib kasvavat otse lühtri põhja okste all ning sümboliseerib taevase tarkuse ja armu vilja.

Selgub, et lühtri kujunduses on ühendatud kõigi inglite armeesse kuuluvate kõrgeimate auastmete - seeravite, keerubi ja troonide - voorused. Kõik kiriku lühtrid on oma disaini ja struktuuri poolest ainulaadsed. Mitmetasandilisi sõrmuseid saab kaunistada näiteks lehtedest, lilledest ja võrsetest koosnevate ornamentidega või inglite ja pühakute kujudega. Samal ajal on igal konstruktsioonielemendil püha tähendus ja seetõttu tehakse seda töö ajal eriti hoolikalt. Tänapäeval on kirikulühtrite valmistamisel põhiliseks materjaliks vasesulamid (tavaliselt pronks), aga ka kristall, elevandiluu või looduskivi.

Kirikule kroonlühtrite valmistamine ja müük

Templites olevatele lühtritele on alati antud suur roll, sest need on valgusallikaks. Meie töötubades saate täna tellida igas suuruses lühtreid, millest saab kindlasti pühakoja või väikese külakiriku vääriline kaunistus. Kogenud käsitöölised on valmis lühtreid valmistama erinevaid materjale, nii tüüpprojektide järgi kui ka tellija joonistatud eskiiside järgi. Loomisel pöörame suurt tähelepanu iga detaili kvaliteedile, nii et meie lühtrid kestavad kaua, rõõmustades koguduseliikmeid oma peene välimuse ja kirikukaanonitele vastavusega.

Meie ettevõttes saate osta valmis kirikulühtreid, mille on loonud kõige kogenumad käsitöölised. Nende valmistamisel kasutatakse traditsioonilisi valamistehnoloogiaid, mis võimaldavad valmistada lühtreid, millega saab kaunistada suuri templeid, kabeleid, väikeseid külakirikuid. Pakume klientidele erinevas suuruses lühtreid, mis on loodud kaanonite ja traditsioonide järgi. Need on mõeldud erineva arvu lampide jaoks, erinevad mudelid võivad üksteist orgaaniliselt täiendada. Kõik lühtrid on loodud parimate näidiste põhjal, mis kaunistavad tänapäeval meie riigi kuulsaid templeid.