Vene õigeusu kiriku iseseisvuse saavutamine Konstantinoopolist. Metropoliit ja Vene kiriku autokefaalia rajamine. Oht kaotada metropoli lääneosa

„Ja meie Vene kirik, Venemaa kõige püham metropoliit, Jumala tarkuse apostliku kiriku püha oikumeeniline kogu, Konstantinoopoli Püha Sofia, nõuab ja otsib õnnistusi ning kuuletub kõiges iidse vagaduse järgi; ja et meie isa Joona, kogu Venemaa metropoliit, nõuab sealt igal võimalikul viisil õnnistusi ja liitu, välja arvatud juhul, kui [ välja arvatud, välja arvatud arctus] praegusest esilekerkivast poleemikast. Ja me palvetame püha kuningriigi poole, et sa oleksid meie isale hea tahtega metropoliidile Joonale kõigest ja siis me armastame sind pühast kuningriigist.<…>Hotekhom sama ubo kõigi nende kirikuga seotud küsimuste kohta<…>kirjutage kirju kõige pühamale oikumeenilisele õigeusu patriarhile<…>aga mitte vemy, kui juba olemas<…>Tema Pühadus patriarh või mitte…”

Konstantinoopoli patriarhi tiitel on " Tema jumalik Pühadus Konstantinoopoli-Uus-Rooma peapiiskop ja oikumeeniline patriarh"- on kummituslik ja on lihtsalt ajalooline mälestus. Uus-Rooma koos oma keisriga on ammu kadunud. Pole ka mittekristlast sultanit, kes oleks teostanud Konstantinoopoli kõrgeimat juhtimist õigeusu kirik Ottomani ikke ajal. Kreeka Konstantinoopolit ei ole, küll aga on Türgi Istanbul. Kunagisest Maailmalinnast valitsenud endisest kristlikust impeeriumist on järel vaid väikesele maatükile tihedalt kokku surutud üheksast hoonest koosnev kompleks. Seda kohta nimetatakse "Phanariks" ja alates 1599. aastast on see moslemitest türklaste võimu all elanud Konstantinoopoli patriarhaadi keskus. Irooniline on see, et Phanari elukoht ja patriarhaalne kirik ehitati rahaga - tuhande rubla eest, mille "annetas" Vene tsaar Fedor Ioannovitš Konstantinoopol Patriarh Jeremija patriarhaadi loomise eest Venemaal.

***
Allikas: "

METROPOLIIT JONA OSAKOND

Mis tegemata jäi? Kas oodata soodsamaid asjaolusid? Kuid Venemaa oli juba väga kaua oodanud ja jäi umbes seitsmeks aastaks ilma suurlinnata. Ja pealegi polnud teada, kas sellised asjaolud tulevad ja kui kiiresti sellised asjaolud Konstantinoopolis saabuvad. Ja nii otsustas Vassili Vassiljevitš viimase võimaluse, mille ta oli lahkunud - ta otsustas kokku kutsuda kõik oma maa piiskopid ja soovitada neil ise määrata Venemaale metropoliidi ja nimelt Rjazani piiskopi Joona, nagu ta oli valitud. selle eest ka enne. Suurvürsti kutsel saabusid Moskvasse piiskopid: Rostovi Efraim, Suzdali Avrami, Kolomna Varlaam, Permi Pitirim ning Novgorodi piiskopid Evfimy ja Tveri Eelija saatsid oma kirjad, milles väljendasid oma nõusolekut. kuni Joonase metropoliidiks nimetamiseni. Katedraal avati Püha Peaingel Miikaeli kirikus ning lisaks pühakutele viibis siin palju arhimandriite, abte ja teisi vaimulikke. Esiteks pöördusid nad pühade apostlite ja nõukogude kaanonite poole ning leidsid, et need kaanonid mitte ainult ei keela, vaid hoopis käsivad teatud piirkonna piiskoppidel nimetada ametisse suurem pühak või metropoliit. Nad leidsid, et Venemaal on selleks vaja Tsaregradi patriarhi nõusolekut ja õnnistust, ning viitasid asjaolule, et patriarh oli oma pühitsetud kirikukoguga juba ammu õnnistanud Joona metropoliidiks pärast Isidorit, kui Joona reisis Konstantinoopol. Nad meenutasid, et Venemaal määras metropoliidid juba varem ametisse nende piiskoppide nõukogu poolt: Hilarion suurvürst Jaroslavi ja Clement Izyaslavi alluvuses. Kõige selle tulemusena määrati 5. detsembril 1448 Rjazani piiskop Joonas metropoliidiks. Ametisse nimetamine seisnes selles, et kui Joona tähistas jumalikku liturgiat, pandi talle suurlinna omoforoon ja tema kätte anti suur suurlinna kaaskond - suurlinna võimu sümbol. See oli esimene metropoliit, mille tema piiskopid nimetasid Moskvas, samas kui kaks eelmist katset tehti Kiievis.

Metropoliit Joonase ametisse nimetamine, kuigi sellel olid kõik seaduslikkuse omadused, kuid tavapärasest väljumisena, pidi loomulikult äratama tähelepanu ning äratama arvamusi ja kuulujutte. Seetõttu tunnistas pühak ise vajadust selgitada selle sündmuse tähendust usklikele. Niipea kui ta kantslisse tõusis, kirjutas ta oma ringkonnakirjas kõigile Venemaa kristlastele muu hulgas: "Teate, lapsed, kui palju aastaid on Jumala Kirik leseks jäänud ilma suurema hierarhita, ilma metropoliidita ja kuna sellest paljudest raskustest ja närbumisest on põhjustanud meie maa kristlus. Ja nüüd on Jumala tahtel piiskopid, arhimandriidid ja abtid koos kogu meie maa suure Jumala preesterkonnaga kogunenud pühasse kirikusse. nõukogu ning pidades meeles püha kuninga eelmist käsku meie kohta ning püha oikumeenilise patriarhi ja kogu püha oikumeenilise nõukogu õnnistust, määrasid nad mind jumalike reeglite ja mu suurvürsti isanda poja mõtte kohaselt metropoliidiks. Vassili Vassiljevitš ja tema nooremad vennad - vürstid, kes said õigeusu ajal Konstantinoopolis nii õnnistuse kui ka metropoliidi.

Macarius (Bulgakov), Moskva ja Kolomna metropoliit. Vene kiriku ajalugu. 3. raamat. Jaotis 2. Peatükk 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

"KUID MOSKVAS EI OLETA LEPINGU KOKKU..."

Kauakannatanud vürst Vassili Vassiljevitši juhtimisel tähtis sündmus Vene kiriku elus. Nagu teate, viidi 1439. aastal Firenze õigeusu ja katoliku vaimulike katedraalis läbi ida ja lääne kirikute liit. Keiser ja Konstantinoopoli partiarh taotlesid seda liitu, lootes, et kui ida ja lääne vaheline kiriklik tüli on hävinud, aitavad paavst ja lääne suveräänid kreeklasi nende võitluses türklaste vastu. Türklaste käest hukkudes olid Kreeka võimud valmis paavstile järeleandmisi tegema ja seetõttu korraldati liit nii, et kreeklased säilitasid oma kirikliku riituse, kuid tunnustasid kõiki katoliku dogmasid ja paavstide ülimuslikkust. . Samal ajal, kui nad valmistusid Tsargradi nõukoguks, oli vaja määrata Venemaa metropoliit. Nad määrasid ametisse õppinud kreeka, kes oli väga ühinema, Isidore. Moskvasse jõudes hakkas ta kohe kogunema Itaaliasse nõukogule, läks sinna suure saatjaskonnaga ja sai seal üheks innukamaks latinismiga liitumise eestvõitlejaks. Paavsti hellitatuna naasis ta 1441. aastal Moskvasse ja teatas kokkuleppest Roomaga. Kuid Moskvas lepingut vastu ei võetud, kuna kreeklased ise tekitasid sajandeid venelastes vihkamist katoliikluse vastu. Isidore võeti vahi alla ja tal õnnestus põgeneda, "jäeti ukseta", peitis end Leedus ja kolis sealt edasi Itaaliasse. Ja Moskvas otsustati eralduda paavstile õigeusu reetnud Konstantinoopoli patriarhaadist ja nimetada end edaspidi pärast Venemaa piiskoppide nõukogu valimist metropoliidiks. Uue korra järgi määrati Moskva metropoliidiks Rjazani piiskop Joona. Samal ajal asusid Edela-Venemaal, vanas Kiievi metropolis, elama erilised metropoliidid, kes määrati endiselt Konstantinoopolist.

Platonov S.F. Täielik loengukursus Venemaa ajaloost. Peterburi, 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

KIRIKUASJAD

Oma viimase ebaõnnega, justkui saatusega leppituna ja oma pimeduses, ilmutades senisest suuremat riiklikku ettenägelikkust, hakkas Vassili maksma oma võimu ja Moskva vürstiriigi tugevust. Olles selles rahu taastanud, andis ta ennekõike Venemaa metropoliidi, keda meil polnud Konstantinoopoli vaimulike tüli ja meie endi segaduse tõttu kaheksa aastat. Moskvasse kogunesid Rostovi piiskopid Efraim, Suzdali Avrami, Kolomna Varlaam, Permi Pitirim; ning Novogorodski ja Tverskoi saatsid kirju, väljendades nendega üksmeelt. Nad pühitsesid Suveräänile meelepäraseks Joonase metropoliitidele, viidates, nagu mõnes kroonikas öeldakse, patriarhi poolt talle (1437. aastal) antud õnnistusele; kuid Joona oma kirjades, mille ta on kirjutanud samal ajal kõigile Leedu Venemaa piiskopidele, ütleb, et ta valiti apostlite põhikirja järgi Vene hierarhide poolt, ja heidab Firenze kirikukogu kreeklastele rängalt ette. Vähemalt sellest ajast alates oleme kirikuasjades muutunud Konstantinoopolist täiesti sõltumatuks: mis teenib Basiili austust. Kreeklaste vaimne eestkoste läks meile kalliks maksma. Viie sajandi jooksul, Pühast Vladimirist pimeduseni, leiame vaid kuus Venemaa metropoliiti; Lisaks tsaaridele ja patriarhidele saadetud kingitustele võtsid välismaised esihierarhid, kes olid alati valmis meie isamaalt lahkuma, tõenäoliselt selleks puhuks meetmeid, kogusid aardeid ja edastasid need eelnevalt Kreekasse. Nad ei saanud olla tulihingelised Venemaa riiklike hüvede pärast; ei suutnud oma suverääne nii palju austada kui meie ühendatud maamehed. Need tõed on ilmsed; kuid hirm Usku puudutada ja selle iidsete tavade muutumine rahva võrgutamiseks ei võimaldanud suurvürstidel vabaneda Kreeka vaimse võimu sidemetest; Konstantinoopoli vaimulike erimeelsused Firenze kirikukogu puhul andsid Basilile mugavuse teha seda, mida paljud tema eelkäijad soovisid, kuid kartsid. - Metropoliidi valimine oli siis oluline riigiasi: ta teenis suurvürsti peamise vahendina teiste vürstide ohjeldamisel. Joona püüdis alistada ka Leedu piiskopkondi: ta tõestas sealsetele piiskoppidele, et Isidori järglane Gregorius oli ladina ketser ja valepastor; oma eesmärki ta aga ei saavutanud ja tekitas vaid paavst Pius II viha, kes tagasihoidliku Bulliga (1458. aastal) kuulutas Joona kurjaks pojaks, ärataganejaks jne.

Karamzin N.M. Venemaa valitsuse ajalugu. T.5. III peatükk http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

SWORD SPIRITUAL

Kui Vene vaimulikud oma esindaja, metropoliidi isikus aitasid Moskva ülendamisse nii palju kaasa, aitasid nad sama võimsalt kaasa autokraatia kehtestamisele, sest tol ajal võis vaimulikkond teistest valdustest teadlikumalt vaadata Moskva suurvürstide püüdlus, hindan seda püüdlust täielikult. Kuningliku võimu, Jumalalt saadud ja kellestki ega millestki sõltumata kontseptsioonist läbi imbunud vaimulikkond pidi just sel põhjusel olema pidevalt vaenulikus suhtumises vanasse asjade korda, hõimusuhetesse, rääkimata tõsiasi, et vürstlikud tülid olid otseses vastuolus religiooni vaimuga ja ilma autokraatiata ei saanud nad peatuda. Sellepärast, kui Moskva vürstid hakkasid püüdlema autokraatia poole, langesid nende püüdlused täielikult kokku vaimulike püüdlustega; võib öelda, et koos ilmaliku suurvürsti mõõgaga oli vaimne mõõk pidevalt suunatud konkreetsete vürstide vastu

Kõige tõenäolisem stsenaarium on see, et Konstantinoopol tagastab oma patriarhaadis Kiievi metropoli staatuse ja annab sellele siis autokefaalia, ütleb arhidiakon Andrei Kuraev. Mis edasi saab, on raske ennustada: “Moskva patriarhaadi Kiievi sinod on sellise ülemineku vastu, kuid tuleb arvestada, et Ukraina seadusandlus peab kogukonda templihoone omanikuks (Venemaal templihoonet haldab piiskopkond). See tähendab, et praostkonna ülemineku üle hääletavad koguduseliikmed, mitte piiskopid,” ütleb Kuraev. Samuti meenutab ta, et kahe patriarhaadi - Konstantinoopoli ja Moskva kooseksisteerimisel ühes riigis, Eestis, on pretsedent.

Peamine asi Ukraina õigeusu kiriku autokefaalia kohta:

1. Miks patriarhid kohtuvad Istanbulis

Cyril ja Bartholomew ei näe teineteist sageli: nende eelmine kohtumine toimus kaks aastat tagasi Šveitsis Chambesys autokefaalsete õigeusu kirikute primaatide kohtumisel. Enne seda kohtusid nad 2014. aasta märtsis samal üritusel Istanbulis. Ametlike aruannete põhjal otsustades on alates 2009. aastast toimunud viis koosolekut.

Konstantinoopoli patriarhaadi teate kohaselt arutatakse "vastastikku huvi pakkuvaid" küsimusi. Cyrili visiit Istanbuli tugevdab isiklikke sidemeid kahe patriarhi vahel, arutatakse ühiseid suhteprobleeme ja nendest suhetest tulenevat Ukraina küsimust, ütles usuteadlane Roman Lunkin RBC-le. Eksperdi sõnul on Kirilli visiit hea tahte samm, ta "loobus oma kiriklikust uhkusest, et päästa Ukraina". Kirill on vastu autokefaalia andmisele Ukraina õigeusu kirikule ja Bartholomew, vastavalt Ukraina poliitikud ja BBC allikad, on juba otsustanud anda Ukraina kirikule iseseisvuse.

2. Miks vajab Ukraina autokefaaliat

Ukraina president Petro Porošenko teatas oma ametiaja esimestest päevadest peale oma kavatsusest saavutada Ukraina kiriku iseseisvumine Venemaa kirikust. "Autokefaalia ei ole ainult Ukraina õigeusklike probleem. See on meie iseseisvuse küsimus. See on meie riikliku julgeoleku küsimus. Seetõttu osutavad Moskva ja selle viies kolonn Ukrainas nii ägedat vastupanu,” ütles Porošenko 2018. aasta juunis. Teda toetati endised presidendid riigid Leonid Kravtšuk, Leonid Kutšma, Viktor Juštšenko. Porošenko jaoks on kirikuvaidluse lahendamine üks väheseid viise oma populaarsuse tõstmiseks 2019. aasta presidendivalimiste eel, ütles Aleksei Makarkin poliitikatehnoloogiate keskusest. Oma kõnes Ukraina iseseisvuspäeva paraadil 24. augustil pöördus president selle teema juurde tagasi: "Oleme otsustanud teha lõpu meie õigeusu kogukonna enamiku ebaloomulikule ja ebakanoonilisele sõltuvusele Vene kirikust."

Ilko Kucherivi Demokraatlike Algatuste Fondi ja Razumkovi keskuse juunis läbi viidud küsitluse kohaselt toetab Ukrainas autokefaalse kohaliku õigeusu kiriku loomist 31% kodanikest, 20% on selle vastu. Moskva Patriarhaadi Ukraina Õigeusu Kiriku (UOC-MP) toetajatest toetab kohaliku kiriku loomise ideed vaid 23%, selle vastu on 40%. Ja ainult 11% ukrainlastest usub, et kohaliku kiriku loomine on riigi elus üks esmatähtsaid teemasid.

UOC-MP usub aga endiselt, et nende kirik on Ukraina suurim ja selliseid arvamusküsitlusi korraldatakse "selleks, et kaitsta end rahvusvaheliste institutsioonide võimalike süüdistuste eest Ukraina suurima usuorganisatsiooni diskrimineerimises".

3. Kolm kirikut

Ukrainas on kolm õigeusu kirikut, kuid ainult üks on kanooniline - UOC-MP. Selle primaat on metropoliit Onufry. Kirik ei toeta autokefaalia liikumist. Alates 1990. aastast on UOC-MP olnud omavalitsuslik kirik. Moskva väidab, et just temal on õigus taotleda autokefaalset staatust.

Ukraina presidendi Petro Porošenko sõnul kirjutasid tema autokefaalia avaldusele alla kaks kirikut - Kiievi Patriarhaadi Ukraina Õigeusu Kirik (UOC-KP) ja Ukraina Autokefaalne Õigeusu Kirik. Esimese asutasid 1992. aastal UOC-i inimesed. Selle primaadi, metropoliit Filareti, tegi Vene õigeusu kirik 2008. aastal anemaatiliseks.

28,7% küsitletud vabariigi kodanikest peab end Kiievi Patriarhaadi Ukraina Õigeusu Kiriku, 12,8% Moskva Patriarhaadi Ukraina Õigeusu Kiriku koguduseliikmeteks. 0,3% vastanutest nimetas end Ukraina õigeusu autokefaalse kiriku koguduseliikmeteks, 23,4% ütles, et nad on "lihtsalt õigeusklikud", 1,9% oli raske vastata. Sellest annavad tunnistust 2018. aasta kevadel Razumkovi keskuse poolt läbi viidud uuringu andmed.

4. Kes ja kuidas saab autokefaaliat anda

Autokefaalia andmise puhul viitavad pooled erinevatele menetlustele. Ukraina pool esitab asja nii, et tomose (dekreedi) saab välja anda Konstantinoopoli patriarh pärast konsulteerimist (kuid ei täpsusta, kellega).

ROC esindajad vaidlevad vastu – otsus autokefaalia andmise kohta peaks olema kõigi kohalike kirikute üks otsus (kokku on neid 15) ja seda saab anda ainult juba olemasolevale kanoonilisele kirikule, mida Ukraina ROC peab Ukraina õigeusklikuks. Moskva patriarhaadi kirik.

"Ukrainas on ainult üks kohalik kirik, mida maailma õigeusk tunnustab, ja see on Ukraina õigeusu kirik. Ta ei küsinud kelleltki autokefaaliat, ta on juba oma administratsioonis sõltumatu, ”ütles metropoliit Hilarion.

5. Mis autokefaalia ROC-le maksma läheb
Moskva Patriarhaadi Ukraina Õigeusu Kirik on Ukraina suurim kirik. Ukraina kultuuriministeeriumi 2017. aasta alguse andmetel oli UOC-MP käsutuses 11 392 jumalateenistuskohta kogu riigis ning 12 328 usklike kogukonda. UOC-MP jurisdiktsiooni all on ka kolm loorberit: Kiievi-Petšersk, Potšajevsko-Uspenskaja ja Svjatogorskaja Uspenskaja. Kiievi patriarhaadi õigeusu kirik vastutab 3784 kiriku ja 5114 kogukonna eest. Samal ajal on Vene õigeusu kirikul koos välismaa kogudustega 36 878 kirikut ja muud ruumi, kus viiakse läbi jumalikku liturgiat.

Ukraina suuruselt kolmas kogukond ja kirik on Ukraina autokefaalne õigeusu kirik: selles on 1195 kogukonda ja 868 kirikut.

Moskva patriarhaadi kogudused peavad otsustama, kas ühineda UOC-KP-ga või mitte, ütles patriarh Filaret juuni lõpus Ukraina Häälele: „Neid, kes ei ühine, ei saa nimetada Ukraina õigeusu kirikuks. , kuid sellest saab ainult Venemaa õigeusu kiriku metropolia või eksarhaat Ukrainas.

6. Miks ROC ei nõustu Ukraina kiriku autokefaaliaga

Peamiselt on kaks väidet: esimene on see, et kõike ei tehta kaanonite järgi, teine ​​on poliitiliselt motiveeritud tegevus ja kirik tuleks eraldada riigist. "Materiaalne pool mängib viimast rolli, peamine on poliitiline, vaimne ja kultuuriline roll, ilma Ukrainata on ROC jämedalt öeldes Moskva kuningriigi kirik tatari-mongoli ikke ajal, see pole enam suur. -skaala moodustumine,” selgitab Roman Lunkin.

ROC usub, et kui autokefaalia siiski välja kuulutatakse, toimub lõhenemine. Autokefaalia andmine mittekanoonilistele õigeusu kirikutele Ukrainas oleks sarnane 1054. aasta suure skismaga, mis jagas kristluse õigeusuks ja katoliikluseks, ütles Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna esimees Volokolamski metropoliit Hilarion juulis TASS-ile.

1054. aasta skisma, tuntud ka kui suur skisma, jagas kiriku läänes roomakatolikuks (Rooma) ja idas õigeusklikuks (Konstantinoopol), vastastikused anteemid tühistati alles 1965. aastal.

7. Kas õigeusu kirikute iseseisvumisel oli pretsedente?

Viimane kirik, mis sai Konstantinoopoli patriarhilt autokefaalia, oli Poola õigeusu kirik 1924. aastal. Just sellele pretsedendile viitab nüüd Konstantinoopoli patriarhaat, selgitades oma õigust anda Ukraina kirikule autokefaalia tomos. Moskvas peetakse 1924. aasta otsust ekslikuks, millele oikumeenilisel patriarhil polnud õigust. Nagu Poola kiriku puhul, nõudsid autokefaaliat ka praegu ilmalikud võimud, mitte kirikuhierarhid, tsiteerib RIA Novosti kirikuajaloolase Vladislav Petruško arvamust.

Autokefaaliat tunnustasid teised kohalikud kirikud, kuid mitte Moskva patriarhaat, mis katkestas osaduse Poola metropoliit Dionysiuse ja Poola piiskopiametiga. Pärast Teist maailmasõda ja kommunistliku režiimi kehtestamist riigis tunnistas Poola kirik oma autokefaalia kehtetuks ja pöördus meeleparandusega Moskva patriarh Aleksius I poole. Patriarh ja Sinod taastasid kanoonilise palve ja liturgilise osaduse Poola õigeusu kirikuga ning andsid sellele õiguse iseseisvaks valitsemiseks.

8. Kas koguduseliikmetel on vahet

Uue aja autokefaaliates ei andnud Konstantinoopoli õigeusu kirik reeglina vastloodud kirikutele üle iseseisva kristluse (kiriku sakramentides kasutatava spetsiaalse aromaatse õli valmistamine ja pühitsemine. - RBC) õigust, sätestades, et tomos vajadus saada Konstantinoopolist chrisma. Erinevalt Konstantinoopolist andis Vene õigeusu kirik autokefaaliale õiguse kristeerida.

Iseseisvuse saavutamise põhiprobleemiks on Kurajevi sõnul see, kas Kiiev suudab tagada autokefaaliaga mittenõustuvate kodanike õigused. "See teema puudub Venemaa ilmalike ja kiriklike võimude ning Ukraina võimude kõnelustest," ütleb ta. “Inimestel on traditsiooniline mõtlemisinerts. Nad võivad kinni pidada Kiievi seisukohast Krimmi või Donbassi küsimuses, kuid ei tunnista Ukraina kiriku autokefaaliat. See pole nende jaoks poliitika, vaid usuliste tõekspidamiste küsimus. Küsimus on selles, mida Kiievi võimud nendega peale hakkavad,” täpsustab ta.

Konstantinoopoli patriarh Bartholomew teeb otsuse teisi kohalikke kirikuid arvestamata, teiste kirikute "väga valju vastuväidete" korral võib protsess aeglustuda, vahendas BBC juulis.

Oikumeeniline õigeusk jaguneb pigem tinglikult kaheks, Konstantinoopoli ja Moskva, kreeka ja vene pooleks. Esimeses - Konstantinoopol ise, Aleksandria, Jeruusalemm, Küpros, Hellas, Albaania, teises - Moskva, Antiookia, Gruusia, Serbia, Bulgaaria, Poola ja Tšehhi-Slovakkia. Rumeenias on ka õigeusu kirik, kuid see jääb neutraalseks.

11. BÜTSANTI JA VENE KIRIKU LAKKUMINE

Tee vastastikuse hukatuse poole

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

See juhtus ... aastal 1439, isegi enne Konstantinoopoli langemist.

Oikumeeniline nõukogu, kus see "üritus" toimus, peeti Firenzes ja sinna kutsuti Vladimiri metropoliit Isidore. Moskva suurvürst Vassili soovitas metropoliidil tungivalt sinna mitte minna. Kuid Isidore (sünnilt kreeklane) läks vaatamata sellele, et prints ütles talle selgelt, et Muscovy ei nõustu selle liiduga.

Ajaloolased tõlgendavad seda lugu aga erinevalt. Näiteks V. Tšerevanski raamatus "Bütsantsi viimane hingetõmme" kirjutab:

“Moskva lubas oma metropoliit Isidore’il minna läände, Firenzesse, et sealsete ladina vaimulike ordudega lähemalt tutvuda ja isamaale naastes anda vürstile aru kõigest, mida ta oli näinud ja kuulnud. Isidore ületas talle antud volitusi ja vaatas lääne korrale nii lähedalt, et paavst lubas tal missa pidada, nagu oleks ta teeninud kardinali auastmes. Kuulujutt tema renegadist jõudis Moskvasse enne, kui ta Kremli pühamutesse ilmus. Õigeusu reetmise eest anti tema üle kohut erinõukogu, preesterlus eemaldati temalt ja vangistati. Vanglast põgenes ta latiinide juurde. Autasuks oma innukuse eest katoliikluse vastu kingiti talle Firenzes punane rüü, punane müts, sõrmus ja vihmavari – annetamise sümbolid ja viimane veretilk Püha kiriku hüvanguks. Katoliku kirik".

Prints ei kavatsenud Firenze liidu otsust täita. Aastal 1448 valiti Vene õigeusu vaimulike nõukogul Vassili otsesel ettepanekul uus metropoliit - Rjazani ja Muromi piiskop Joona.

Sellest ajast peale on enam kui sada aastat Moskva metropoliite valitud ilma Konstantinoopoli patriarhi ordineerimiseta. Ja 1589. aastal valiti esimene Venemaa patriarh Job.

Ajaloolased usuvad, et seetõttu lakkas Vene õigeusu kirik olemast apostellik.

Kuid nad ei küsi üldse, kas Konstantinoopoli patriarhaat jäi apostlikuks, kui ta tegelikult lakkas olemast oikumeeniline (iseseisev), vaid allus latiinlastele ja muutis isegi dogmasid nende kasuks, mida paavst moonutas (võrreldes nendega). kinnitatud esimesel seitsmel oikumeenilisel nõukogul). Kes teab, võib-olla säilitas Vene õigeusu kirik oma "apostliku" olemuse rohkem kui teised ja tal oli põhjust seda väita.

6. jaanuaril 1449 kuulutati Konstantinus keisriks. “Bütsantsi positsioon oli juba selline, et keisri valimiseks küsiti salaja sultani nõusolekut; saatkonna selle pöördumisega viis läbi Konstantin Franzi isiklik sõber, kes jäi tema siiraks ja intelligentseks nõunikuks kuni aastani. viimased minutid tema elu. Kolossaalne Bütsants koosnes nüüd ainult ühest Konstantinoopoli ringkonnast.

Pärast Firenze uniooni ja Konstantinoopoli langemist (1453) astub Bütsantsi keisri – tõelise usu eestkostja ja valvuri – kohale Moskva tsaar.

Ja kes veel pidi end selliseks kuulutama? Renegaadid? Esimese seitsme nõukogu otsuste revisionistid, kes korrigeerisid kirikute võrdset suurust ja loobusid vabatahtlikult õigeusu dogmadest?

Sellel otsusel oli oma loogika.

(Meenutagem, et meie hüpoteesi järgi oli see Platoni – Gemistus Pletoni eluaeg, võib-olla tema elu päikeseloojang – ja sellel loojangul nägi ta ka "Zevus mässu" religioosset, kiriklikku olemust, mis loogiliselt tulenes poliitiline olemus – aga just selles sfääris kutsuti üles järgima moraalseid sambaid inimloomus, valitses koletu korruptsioon ja usust taganemine, lubavus ja küünilisus, kuulutas normi; kes teab, võib-olla said just need sündmused viimaseks piisaks õlekõrreks, mis filosoofi kannatlikkusest üle voolas ja sundis teda keeldudest mööda minnes leidma viisi, kuidas jutustada ideaalkorras impeeriumist, kus kõik oli hästi, kus õitsesid rahvad ja kõrge riigisüsteem. domineeris mõte. Pealegi oli Platon võib-olla Firenze katedraalis osaleja - elas ta ju - Gemist Pleton - Firenzes.)

Olles eksisteerinud “illegaalsetel” alustel aastani 1589 (võib-olla lootuses, et Konstantinoopoli patriarhaat taastab iseseisvuse ja pääseb Rooma paavsti saapa alt välja, kuid seda ootamata), kehtestas Moskva õigeusk oma patriarhaadi.

Nii ei fikseeritud paus mitte ainult katoliiklusega, vaid ka Euroopa õigeusuga, mis aja jooksul nii katolikuks muutus,

mis ei pidanud isegi vajalikuks mainida, et omal ajal võeti neljas õigeusu patriarhaadis esialgu omaks kolm sõrme.

(Kui patriarh Nikon oma "reformi" välja mõtles ja Konstantinoopoli patriarhi poole pöördus, et saada kinnitust "kolme sõrme" tõesuse ja truuduse kohta, vastas ta põiklevalt, et pole üldse oluline, mitu sõrme ristida ja õnnistada. seni, kuni „see, kes õnnistab ja on õnnistatud, mäletab, et õnnistus tuleb Jeesuselt Kristuselt.)

Seda kauakannatanud ja kriitilise 15. sajandi keskel tekkinud olukorda visandades tahame juhtida lugejate tähelepanu tõsiasjale, et sellest hetkest alates on kahesõrmelisus (ja ka lühendatult Jeesus, laupäevane paast) ristimine vasakult paremale ja kahekordne, eriti halleluuja - need on olulised või mitte) kolmele õigeusu patriarhaadile, kes läksid Rooma kuuria tiiva alla, muutus see üsna vastuvõetavaks, kuid Venemaa jaoks mitte.

Kuid siiski toimus kristliku maailma surve Moskvale ja "ladina võlude" tungimine – sest paavst ei jätnud Moskva allutamise mõtet enda alla. Kahesõrmelisuse ketserlus ja muu revisionistlik latinism tungisid üha enam Venemaale. Seetõttu oli lõpuks patriarh Nikon sunnitud "reformi läbi viima" ja hiljem hakati ketserluse poole kaldujaid kutsuma vanausulisteks. Tõepoolest, nad järgisid "vana" riitust ja see eksisteeris Venemaal 100-150 aastat - keiserliku metropoli suurima nõrgenemise ajal. Niipea kui see jõudu koguma hakkas, hakati ketserluse vastu võitlema. Ja nad andsid talle nime

päris õige – vana riitus. Ja sugugi mitte tõsi, mitte lagunenud, mitte iidne. Tõeline, originaalne, õigeusklik, apostellik oli täpselt see, mida patriarh Nikon üritas taastada. Ta teadis seda väga hästi. Ja tõelise apostelliku õigeusu riituse originaalsuse kinnitamiseks pöördus ta Konstantinoopoli patriarhi poole. Kuid patriarh reetis õigeusu teist korda. Ju ta oli juba paavsti teenistuses! Mida jäi tal teha, kui ta oli paavstist sõltuv?

Kuid kogu selle ajaloo põhjal võime taas näha midagi, mis kinnitab meie esialgset hüpoteesi. Nimelt, et Moskvas, keiserliku metropoli armetus killustikus, allus õigeusu vaimulikkond formaalselt Konstantinoopoli patriarhile tegelikult suurvürstile – see on tegelikult Venemaa kõrgeim vaimne jõud. nii ilmalikud kui ka kohtulikud) kuulusid vürstile. Kõik õigeusu hierarhid mõistsid seda ja tajusid seda asjade loomuliku seisukorrana (välja arvatud kreeka välismaalane Isidore, kes Venemaale saabudes kandis läänelikke illusioone).

Nii kirjeldas Platon (gemist Pleton) ordu Atlantises, Poseidoni impeeriumis. Meenutagem ka seda, et ilmselt pärast Poseidoni surma ta jumalikustati ja tema auks ehitati tempel – Poseidoni tempel. Dialoogi "Critias" autor viitab meile selgelt tema kirjeldatava jõu omapärale – siin on kuningad suuruselt võrdsed jumalatega.

Kas seal oli midagi sarnast Euroopa riigid? Kas seal jumaldati kuningaid ja keisreid? Kas nende auks ehitati templid? Jah, näiteks Lucian meenutab Aleksander Suure templit, kuid pilkab seda kui kuninga pettust ning peab templi ehitanud alamaid ilmselgelt meelitajateks ja petturiteks.

Aga Poseidoni tempel Atlantises oli. Ja temaga seoses ei peetud satiirilisi arutelusid – nii ka Platoniga Kritias.

Vaatame, kuidas see teave korreleerub sellega, mis oli Venemaal selle suurima nõrgenemise ajal.

XV lõpus - XVI alguses sajandil Venemaal arutati kirikuringkondades kuningliku võimu olemuse üle. Ametliku kiriku toetaja Joseph Volotski vaidles Nil Sorskiga.

Võitis Iosif Volotski.

"Josep Volotski kuulutas tsaari jumalikku olemust, kes on oma olemuselt sarnane ainult inimesega, "auastme jõud on nagu Jumalalt." Volotski kutsus üles kuuletuma suurvürstile ja täitma tema tahet, "nagu oleks Issand töötasid, mitte mees."

See tähendab, et ametlik õigeusu vene kirik rõhutas tsaari jumalikku olemust, see tähendab, et tunnustas tema kõrgeimat jõudu ka vaimses sfääris.

Venemaa läänekiriku toetajatele ja läänekirikule endale tundus see kummaline ja vastuvõetamatu. Kuid sellegipoolest oli see Venemaal nii. Ja kui Platon (gemist Pleton) pidas Atlantist kirjeldades silmas kokkuvarisenud impeeriumi (uue kronoloogia järgi Rus'-Horde, Mongoolia Rus), siis just selle erinevuse pidi ta fikseerima peamise semantilise erinevusena. Mis eristas Atlantist katoliiklikust maailmast, mida ta teadis.

Siinkohal ütleme veel kord, et Platon, mainides põgusalt, et Atlantise kuningad vallutasid palju rahvaid ja riike (“enne Tirreniat ja Egiptust”), ei maini sõnagagi, et selles mitmerahvuselises riigikoosseisus võisid nad pidada vägivaldseid ususõdu. . Kuid just see asjaolu eristas keskaegset Venemaad Lääne-Euroopast – kui tsiviliseeritud katoliiklikes maades käisid sõjad katoliikluse erinevate piirkondade vahel ning katoliiklaste ja moslemite vahel –, siis Venemaal midagi sellist ei olnud. Ükski Euroopa reisija ei ütle midagi selle kohta, et õigeusklikud, uskmatud ja paganad on vaenulikes suhetes.

Nagu mäletame raamatust Moskva kuningriigi “avastamisest” kaubandusettevõtte inglise esindajate poolt, võtsid nende välja antud Moskva tsaari harta paljude maade valitsejad soodsalt vastu, sõltumata selle elanike usutunnistusest. .

Lehekülgi Vene kiriku ajaloost avab lugeja ees Vladislav Andrejevitš Tuljanovi artikkel. Kirjeldades tingimusi, mille alusel Vene kirik sai autokefaalse staatuse, ja selgitades välja selle põhjused, viitab autor XIV-XV sajandi keerulisele perioodile, mil lähenes Konstantinoopoli langemine ja bütsantslased püüdsid igal võimalikul viisil. paavsti toetuse saamiseks.

Nagu tavaliselt arvatakse, sai Venemaa 988. aastal kristlikuks võimuks tänu Kiievi suure vürsti Vladimir I otsusele. Koos kristliku religiooniga saabusid Venemaale Bütsantsi vaimulikud ja organiseeriti Kiievi metropol, mis kanooniliselt oli osa Kiievi vürstist. Konstantinoopoli patriarhaat. See tähendas, et pärast järgmise Kiievi metropoliidi surma Konstantinoopolis määrati ametisse uus, enamasti kreeklastest. Mõned suurvürstid püüdsid Kiievi metropoliidiks määrata looduslikku Rusichi, kuid pikka aega jäi see tava väga haruldaseks. Üheks selliseks näiteks on 1970. aastate kiriklik segadus. 14. sajand

Mõned uurijad usuvad, et Dmitri Donskoi, metropoliitide Cypriani, Pimeni ja preester Mitjaiga seotud kirikutegude provotseeris Konstantinoopoli patriarh. Cyprian määrati metropoliit Aleksei eluajal koos Moskva Venemaaga Kiievi Metropolia koosseisu kuulunud Leedu metropoliidiks – see jagas ühtse Kiievi metropoli kaheks osaks. Pärast Aleksei surma ei soovinud Dmitri Donskoy Cypriani vastu võtta, pidades teda ilmselt Leedu kaitsealuseks ja seetõttu Moskva vaenlaseks. Siis tekkis mõte valida Venemaa metropoliit. Võimalik, et prints Dmitri tahtis isegi autokefaalset kirikut rajada, sest nagu kroonika ütleb, riietus tema käsilane Mitjai juba enne reisi Konstantinoopolisse piiskoripiietesse ja asus elama suurlinna õukonda. Mityai saadeti Konstantinoopolisse, kuid ta suri teel. Sellegipoolest määrasid nad Konstantinoopolis Kiievi metropoliitide hulka Mitjaiga kaasas olnud vene arhimandriit Pimen. Pärast Pimeni surma võeti metropoliit Cyprian lõpuks Moskvas vastu ja Kiievi metropol ühendati taas Kreeka metropoliidi alluvuses.

Selline asjade seis omakorda päästis Venemaa julmast sisetülist ja sõdadest Leeduga, mis oli osa Kiievi metropolist. Näiteks suurlinnad hiline XIV- 15. sajandi algus Konstantinoopolis ametisse määratud Cyprianus ja Photius leppisid Moskva vürstiriigi Leeduga mitu korda.

1930. ja 1940. aastatel tõstatati taas küsimus vene suurlinnast. XV sajandil, suurvürst Vassili II valitsusajal. Kuna seda katset ei krooninud lihtsalt edu, vaid Vene kirik sai autokefaalia, peatume sellel Venemaa ajaloo episoodil lähemalt.

1431. aastal suri metropoliit Photius, kes oli Vassili II võimu tagaja. Prints Vassili ilmselt oma saatjaskonna õhutusel, sest. sel ajal oli ta vaid 16-aastane, ta tahtis uueks metropoliidiks määrata oma kaitsealuse, ühe Venemaa piiskoppidest. Zimin A.A. väidab, et vene vaimulikud toetasid tingimusteta suurvürsti. Vassili II rivaal Juri Zvenigorodski "rüüstas" selle toetuse eest isegi mõnda piiskoppi.

Suurvürsti valik langes Rjazani piiskopile Joonale. Neil polnud aga aega Joonast Konstantinoopolisse auastmesse astumiseks saata, sest 1433. aastal Vassili II ja Juri Zvenigorodski vahel puhkes võitlus suurvürsti võimu pärast, nn. Feodaalne sõda. Alles 1436. aastaks, kui Vassili II-l õnnestus lõpuks Moskvas lühikeseks ajaks jalad alla saada ja Zvenigorodi vürsti väed alistada, saadeti Joona Konstantinoopolisse, kuid oli juba hilja.

Konstantinoopolis kohtus Joona juba määratud Kiievi uue metropoliidi Isidorega, Bütsantsi keisri Johannes VIII lähedase kaastöölise. Bütsants elas oma viimaseid päevi ja nägi türklaste rünnaku all oma päästmist paavsti isikus, kes lubas koguda moslemite vastu uue ristisõja. Isa pidi aga midagi maksma. Paavst pidas katoliiklaste ja õigeusklike vahelise kirikuliidu sõlmimist vääriliseks hinnaks, mida läänekatoliikliku maailma abi eest maksta. Selleks plaaniti aastatel 1438-1439 Firenzes kokku kutsuda katedraal. Seega, olles vaevu Moskvasse jõudnud, pidi Isidore peaaegu kohe Itaaliasse lahkuma.

1438. aasta suvel Moskvasse jõudes andis Isidore suurvürstile üle keiser Johannes VIII ja patriarh Philotheuse sõnumi palvega lubada tal minna Firenze katedraali. Pärast pikka tülitsemist vabastati Isidore siiski.

Kirikukogul pidi õigeusu delegatsioon allkirjastama liidu paavsti tingimustel. Isidorega kaasas olnud Suzdaletsi Siimeon süüdistas kreeklasi "rahaarmastuses" ja "kullaarmastuses", vihjates ilmselt paljude Kreeka hierarhide altkäemaksule paavsti poolt. Ja see pole üllatav: otsustades kunagise suure Konstantinoopoli meieni jõudnud kirjelduste järgi, oli impeeriumi pealinn sel ajal äärmiselt vaene. „Pero Tafur kirjutas 1437. aastal Konstantinoopoli haruldasest ja hämmastavalt vaesest elanikkonnast. Mõnes selle rajoonis tundus, et viibite maal, kus kevaditi õitsevad metsrooside tihnid ja saludes laulavad ööbikud.

Iseloomulik on see, et Venemaa piiskop Abraham, kes kuulus Kiievi metropoliidi saatjaskonda, keeldus katoliiklastega liitu sõlmimast. Selle eest saadeti Aabraham Isidore'i käsul vanglasse, kus ta nädal hiljem siiski liidule alla kirjutas. Sellise Venemaa piiskopi käitumise järgi, kes ei propageerinud Konstantinoopoli päästmist iga hinna eest (isegi oma usu müügi hinnaga), võib otsustada liidu sõlmimise seaduslikkuse üle.

Pärast liidu allkirjastamist läks Kiievi ja kogu Venemaa metropoliit tagasi oma metropoli, et rajada sinna uusi Uniaadi ordu. 5. märtsil 1440 saatis ta oma metropolile ringkonnateate. Selles rääkis ta ainult liidu sõlmimise faktist, rääkimata selle lepingu tingimustest. Isidore soovitas leedulaste ja poolakate seast pärit õigeusklikke venelasi ja katoliiklasi: "Praegu tulge ladina preestrite juurde ja võtke neilt vastu Jumala ihu ning ka latiinlased peaksid minema oma kirikusse ja kuulama jumalateenistusi." Seega, peale selle, et katoliiklased ja õigeusklikud peaksid minema ühte kirikusse ja pühitsema koos armulauasakramenti, ei öelnud Isidore liidu tingimuste kohta rohkem midagi.

Enne minekut Venemaa suurlinnade tavalisse elukohta (Moskva), Isidore kaua aega rändas oma ülejäänud metropoli – Leedu maadele. Siin kohtas ta täieliku tunnustuse ja alandlikkusega. Seda seletatakse asjaoluga, et teda nähti nagu varemgi Kiievi õigeusu metropoliidina, mitte äsja ilmunud uniaadi kardinalina. Lõppude lõpuks, meieni jõudnud uudiste põhjal otsustades, ei teavitanud metropoliit oma Leedu-reisil kordagi karja liidu sõlmimise tingimustest. Moskvas oli olukord teistsugune.

Suzdaletsi Siimeon ja Tveri bojaar Foma, kes saatsid Isidorit katedraali, põgenesid kohe, kui said teada liidu sõlmimise tingimustest. Siimeon ise kirjutab järgmiselt: "Ma, olles näinud sellist valet ja suurt ketserlust, jooksen ma minema ... ja ma jooksen suursaadik Thomase juurde ... Novgorodi". Oleks loomulik eeldada, et Novgorodist hakkasid levima kuulujutud, et metropoliit Isidore on reetnud õigeusu ja allkirjastanud liidu, allutades Venemaa paavstile.

Nende kuulujuttude hulgas jõudis Isidore Moskvasse, nagu kroonik ütleb: "varjates endas ladina ketserluse võlu". Tuleks oletada, et suurvürst Vassili, teades kuulujutte Isidori "ketseride" kohta ja tahtes seda isiklikult kontrollida, valmistas talle ette kohtumist, kus Isidore ise pidi end ära andma. Nii rõhutab kroonik, et pärast Isidore'i Moskvasse saabumist käskis suurvürst tal teenida. Seal andis ta end ära, mälestades jumalateenistusel Konstantinoopoli patriarhi asemel paavsti. Ilmselt just sel hetkel "paljastas oma hullumeelsus Suzdali piiskopilt Aabrahamist ja hüüdnime Charlesi diakonilt Vassililt". Tõenäoliselt ei plaaninud Isidore esialgu Moskvas Roomaga liidu tingimusi avalikustada, kuid pärast sellist denonsseerimist pidi ta seda tegema.

Moskvas pandi kokku kohalik katedraal. See käsitles katoliiklastega liidu sõlmimise kokkulepet ja tunnistati ketserlikuks. Suurvürst ja Moskva rahvas aga ei julgenud Isidoret ketseriks kuulutada. Vürst ei olnud veel kindlalt oma “laual” istunud, sest konflikt Zvenigorodi vürstidega polnud veel lõppenud ja moskvalased kartsid minna vastu oikumeenilise kiriku kaitsealusele. Isidorele tehti ettepanek troonist loobuda, ta keeldus ja vangistati kloostrisse. Seejärel otsustas suurvürst pöörduda otse Konstantinoopoli patriarhi poole.

Vassili II tugineb oma sõnumis Vladimir I tuntud arvamusele läänekristluse kohta. Ta kirjutab: "Ladina keeled ... ketserlused (Vladimir - T.V.) pole kuidagi arusaadavad, ... sülitavad igal võimalikul viisil." Seega, kui püha esivanem ise lükkas tagasi läänelikud pettekujutlused (kuigi Vladimir ise ristiti enne oikumeenilise kiriku tegelikku jagunemist katolikuks ja õigeusuks, kuid juba tema ajal olid Rooma ja Konstantinoopoli vahel märgatavad rituaalsed ja dogmaatilised erinevused), siis Basil II lihtsalt ei ole õiget seda otsust muuta.

Sõnumis öeldakse ka, et Isidore tõi endaga Itaaliast kaasa "palju asju, mis on õigeusu kristlikule usule kummalised ja võõrad". Ja pärast nõupidamist kohalike Venemaa piiskoppidega otsustas suurvürst neid uuendusi mitte aktsepteerida.

Kokkuvõtteks palub suurvürst selliste hädade vältimiseks, nagu Isidoruse puhul, et „meie isamaal Rusteis, meie isamaa jumalaarmastavad piiskopid ... kes iganes valib hea vaimse abikaasa, õigeusu järgi määrakem Venemaale metropoliit. Ja edasi: "Meie õigeusu kristlus kuni ajastuni ei ole sinust kuidagi eraldiseisev." Seega palub suurvürst patriarhilt õigust metropoliit iseseisvalt auastmesse tõsta, s.o. nn kirikliku autonoomia kohta, kuid mitte autokefaalia kohta, mis tähendab, et autokefaalne kirik saab terve hulga erinevaid õigusi.

Saanud teada, et patriarh on ka uniaat, ei käskinud suurvürst saata sõnumeid Konstantinoopolisse. Selle asemel otsustati nõu saamiseks pöörduda õigeusu maailma vaieldamatu autoriteedi – Püha Athose mäe – poole.

Oma läkituses küsib suurvürst Püha Mäe munkadelt, mida teha metropoliit Isidorega, kes üritas Venemaal katoliiklust istutada. Vahepeal tuletab Basil The Dark Athose munkadele meelde "esimest Püha Mäe vägivalla halbadest ladinatest". See näib olevat suurvürsti täiesti läbimõeldud ja loogiline samm: pärast 1204. aastat, kui Konstantinoopoli vallutasid neljanda ristisõja väed, rõhusid Athose munkad pikka aega katoliku ristisõdijad. Loomulikult ei saanud olla muud kui printsi Isidori-vastase poliitika heakskiit atoniitide poolt.

Peagi sai suurhertsog Athoselt vastuse, milles tema poliitika tõepoolest heaks kiideti ja toetati. Sõnum ütleb: "... isegi kui te hoiate usku laitmatult, on teil selle nimel taevas palju tasu. Nii sai Basil II täiesti rahuldava kinnituse oma poliitikale Isidori ladinakeelse ketserluse suhtes.

Selle kirjavahetuse ajal põgenes Isidore kloostrist. Ilmselgelt oleks suurhertsog pidanud oma lennuga rahul olema, sest ta ei teadnud, mida temaga edasi teha. Ta ei saanud teda hukata ega ka välja saata, seetõttu ei saatnud suurvürst Isidore põgenemisel teda taga ajama.

Lisaks kõigele eelnevale võib öelda, et Venemaal 40ndateks. 15. sajand kujundas oma negatiivse hoiaku "ladina" lääne suhtes.

Venemaal alates XIII sajandist. olid tuttavad katoliku ristisõdijate julmustega 1204. aastal vallutatud Bütsantsis. Juba siis hakkas vene rahvas kreeklastelt üle võtma negatiivset suhtumist "ladina usku". Lisaks XIII saj iseloomustas katoliikliku lääne otsene pealetung Vene maadele. Esiteks lõppes edutult dominiiklaste ordu missioon Venemaal, mille eesmärgiks oli venelaste pöördumine katoliiklusse. 1233. aastal suleti katoliku kirikud peaaegu kõikjal Venemaal. Teiseks võib Aleksander Jaroslavitši poolt Neeva lahingus ja Peipsi järve jääl tagasi löödud ristisõdijate pealetung ähvardada Novgorodi ja suuremat osa Loode-Venemaalt sunniviisilise katoliikluse vastuvõtmisega. Lisaks XIV sajandi keskpaik. tähistas katoliikliku Rootsi pealetung Novgorodi vabariigi maadele. Rootsi kuningas Magnus tahtis novgorodlased katoliiklusse pöörata ja võib-olla kaasata nad oma osariiki. Rootslased kohtlesid väga karmilt karjalasi ja isureid, kes keeldusid katoliiklusse pöördumast.

Kõik see tekitas vene inimese meelest katoliiklase kuvandi, mis kehastus Simeon Suzdaletsi kirjeldatud paavst Jevgeni isikus: usk, kes langes ära kullaarmastusega ja rahaarmastusega, . .. uhke ja ülendatud ning pahatahtliku paavst Eugeniase kavaluse ja õpetusega. Muidugi ei saanud vene rahvas tahta sellise "kurja loomuga paavstiga" usus ühineda.

Seega XIV teisel poolel - XV sajandi esimesel poolel. Vene vürstid ei tõstatanud küsimust Vene kiriku täielikust iseseisvusest Konstantinoopolist. Nad oleksid päris rahul iseseisev valik metropoliit Venemaal koos tema edasise väärikusega Konstantinoopolis. Kuid Rus ei tahtnud Bütsantsi probleemide lahendamisel olla "läbirääkimisosk" ja seetõttu ei võetud Isidoret oma uuendustega vastu. Suurvürst vajas Venemaa siseprobleemide lahendamisel liitlast, nagu metropoliit Photios, kes suri 1431. aastal, ja metropoliit Isidore, kes oli peaaegu poolteist aastat eemal ja ei teinud nende probleemide lahendamiseks midagi, toetas ainult Bütsantsi päästmiseks. Suurvürst ei olnud valmis katkestama sidemeid Konstantinoopoli patriarhaadiga. Nagu teada saime, väitis Vassili II ainult uue metropoliidi iseseisvat valikut, samas osutas ta konkreetselt sellele, et tõeline õigeusu kristlus saab eksisteerida ainult ühtsuses Venemaa Konstantinoopoliga. Saanud aga teada, et ka patriarh on uniaat, polnud lihtsalt muud väljapääsu, kui kuulutada end vene kirik autokefaalseks. Tänu sellele Basil II poliitikale oli Venemaa mõnda aega üldiselt ainus õigeusu võim maailmas. See tegi vene kirjatundjate silmis suurvürstist selle, kes ta oli enne. Bütsantsi keiser- kaitsja Õigeusu usk ja tõeline õigeusu monarh. See kajastus aastaraamatutes, paljud kroonikud nimetavad Vassili Pimedaks ei muud kui "kuningat"