Kafshët dhe bimët në mitologjinë sllave. Bimë, barishte dhe rrënjë magjike Lule mitike

Le të hedhim një vështrim se cilat bimë mitike njihen në traditat indiane. pema botërore në modelin mitologjik të botës së indo-evropianëve, është një simbol i unitetit të tre botëve - e sipërme (qiellore), e mesme (tokësore) dhe e poshtme (nëntokësore). Sipas këtyre besimeve, kurora e Pemës Botërore arrin në qiej, rrënjët zbresin në nëntokë dhe trungu shënon qendrën e tokës, boshtin e saj. Në lidhje me sipërfaqen e tokës, trungu i Pemës Botërore simbolizon qendrën e drejtimeve kryesore: lindje, perëndim, veri dhe jug. Prandaj, Pema Botërore është e rrethuar nga katër perëndi të tjera me kafshët e tyre të shenjta, që tregojnë pikat kardinal. Në mitologjinë indiane, boshti i tre botëve është mali Meru, por simbolika e Pemës Botërore është e pranishme edhe në shumë mite të tjera.

Në mitologjinë hindu, shpesh përmendet një pemë që rritet në Oqeanin Primordial. Sipas disa burimeve, kjo është pema e Vetas, e cila u rrit kur bota u krijua nga fragmente të guaskës së Vezës së Artë. Me sa duket, ajo ka një prototip të vërtetë, sepse pemët e vetas përmenden në shumë burime se rriten në natyrë. Sipas burimeve të tjera, Narayana, Zoti Suprem, mbështetet në një gjethe të një peme banjane që noton në ujërat fillestare (Nara) dhe thith gishtin e këmbës së tij, duke simbolizuar përjetësinë. Në një version tjetër të këtij miti, Narayana, në formën e një foshnjeje, mbështetet në degët e një peme banyan që rritet nga Oqeani Primordial.

Në Upanishads, Ashvattha (pippal) është një metaforë për krijimin, "rrënja e të cilit është lart dhe degët e të cilit rriten poshtë". Në simbolikën mitologjike të Mahabharata-s, pema nyagrodha (Skt. nyag-rodha - "duke u rritur") shfaqet si një ekuivalent i "pemës botërore". Emri shpjegohet nga specifikat e strukturës së kësaj bime: degët, rrënjët e saj zbresin dhe rriten në tokë. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha janë emrat e bimëve nga gjinia ficus, të cilat do të diskutohen më vonë.

bimë mitike. Pema e Parijatës.

Pema e Parijatës e përftuar duke tundur oqeanin u mboll në kopshtin e tij nga perëndia Indra, mbreti i perëndive dhe zoti i botës qiellore Indraloka. Lëvorja e pemës ishte prej ari dhe e stolisur me gjethe të reja ngjyrë bakri që shpërthejnë dhe degë me tufa të shumta frutash aromatike. Rishi Narada ia solli lulen e kësaj peme dhuratë mikut të tij Krishna, i cili ia dha njërës prej grave të tij, Rukminit. Narada ia raportoi këtë një gruaje tjetër të Krishna, Satyabhama, e befasuar që lulja nuk iu paraqit asaj si një grua e dashur. Satyabhama, natyrisht, u mërzit dhe më pas Narada e këshilloi që t'i kërkonte Krishnës vetë pemën Parijata si dhuratë për ta mbjellë atë afër shtëpisë. Por pema i përkiste Indrës, e cila nuk do të ndahej me të vullnetarisht, dhe Krishna do të duhej të rrëmbente Parijat. Pasi dha një këshillë të tillë, i urti fluturoi në Indra dhe e paralajmëroi atë që të ruante pemën më rreptësisht, pas së cilës ai filloi të priste për zhvillimin e ngjarjeve.

Satyabhama u tërhoq në "dhomën e zemërimit", ku gratë dilnin në pension kur ndiheshin të mjerë. Kur Krishna erdhi tek ajo, ajo kërkoi t'i jepte një pemë Parijat si dëshmi dashurie. Duke u futur fshehurazi në kopshtin e Indrës, Krishna filloi të gërmonte Parijat për të hequr pemën me rrënjë dhe për ta mbjellë në shtëpinë e Satyabhama. Pastaj u shfaq Indra, megjithatë, duke parë se kush ishte rrëmbyesi - në fund të fundit, Krishna ishte një avatar i perëndisë Vishnu - ai me bujari lejoi që pema të hiqej. Krishna tregoi dashurinë e tij për të dy gratë duke mbjellë një pemë në kopshtin e Satyabhama, por degët e saj shtriheshin mbi kopshtin e Rukminit, duke hedhur lulet e tyre atje. Pas vdekjes së Krishna, qyteti i Dvaraka, ku ai jetonte, u fundos në oqean dhe pema e Parijata u kthye në parajsë.

Ka të ngjarë që para se të "kthehej në parajsë" kjo pemë e mrekullueshme kishte kohë të lulëzonte, sepse pemët parijata ose har singhar ende rriten në Indi. Lulet e tyre i ngjajnë jaseminit, por tubat e kurorës janë pikturuar ngjyrë portokalli. Asvagosa, mentori shpirtëror i mbretit Kanishka, kur përshkruan xhunglat e brezit të poshtëm të Himalajeve, përmend shumë pemë të bukura, duke përfshirë edhe parijata, që shkëlqejnë në madhështinë e tyre dhe mbretërisht ngrihen mbi pemë të tjera të rënduara lulëzim i harlisur. Ato shpërndahen gjerësisht në kopshtet e Rajasthanit lindor.

bimë mitike. Kalpa vriksha.

Epika indiane shpesh përmend Kalpa-vriksha, e përkthyer si "pema e dëshirave", imazhi i së cilës është kapur në dekorimet e lashta skulpturore indiane. Sipas legjendës, njeriu duhet të qëndrojë nën degët e një peme dhe ajo do të japë gjithçka që i kërkohet. Kalpa vriksha i është kushtuar një prej skulpturave më të hershme të bimësisë në Indi. Ajo u krijua në Besnagar në shekullin III para Krishtit. Tani ndodhet në Muzeun e Kalkutës. M. Radhava e përshkruan këtë pemë si një banjë, në këmbët e së cilës janë kana dhe një guaskë, nga e cila derdhen monedha dhe lule zambak uji. Kalpa Vriksha shpesh quhet palma e kokosit.

Besohet se në pyllin e Vrindavanës, një vend i preferuar i argëtimeve të Krishna në fëmijëri, rriteshin kalpa vrikshas, ​​por nuk ishte e mundur të përcaktohej se çfarë lloj pemësh ishin. Sipas Hare Krishnas, këto pemë përmbushnin dëshirat e jo çdo personi që iu afrua atyre me një kërkesë. Së pari, lutësi duhej të bëhej një besimtar i Zotit Krishna. Pema e dëshirës është e paanshme dhe e lirë nga lidhjet materiale. Ai u jep përmbushjen e dëshirave vetëm atyre që e meritojnë një mëshirë të tillë.

Botanisti indian K. M. Waid është i prirur të marrë në konsideratë prototipin e kësaj pemë magjike baobab, por baobabët nuk rriten në Indi. Ndoshta Waid i referohej shemalit (shalmali) - një pemë pambuku nga gjinia Bombax, speciet e së cilës shpesh quhen edhe baobab. Pema e pambukut ose mëndafshi (B.malabaricum ose B.ceiba) është një nga pemët më të mëdha në Indi. Kjo pemë quhet pambuk sepse frutat e saj përmbajnë shumë qime të holla, të cilat përdoren në vend të leshit të pambukut. Në pranverë, degët e saj të gjata mbulohen me lule të kuqe në formë kupe, “që e bën pemën të duket si perëndeshë me shumë krahë Lakshmi, e cila mban llamba të kuqe në pëllëmbët e saj” (M. Randhava).

bimë mitike. Pema Jambu.

Puranët flasin për shtatë kontinente mitike, më i brendshmi prej të cilëve është bota jonë. Kjo botë quhet Jambudvipa (Kontinent i Jambu) sipas emrit të pemës mitike Jambu, e cila rritet në një nga malet. Fryti i kësaj peme, me madhësinë e një elefanti, kur piqet, bien në mal dhe lëngu i tyre formon lumin Jambu, ujërat e të cilit sjellin shëndet dhe jetë. Ekziston edhe një pemë e vërtetë jambu, ose "pema e mollës rozë", e cila është mjaft e mundshme të rritet.

Në kozmogoninë budiste, Jambudvipa është një nga katër kontinentet e universit, bota e njerëzve, e vendosur në anën jugore të malit Sumeru. Në veri të kontinentit, midis maleve Snezhnaya dhe Blagovonnaya, ndodhet banesa e mbretit të dragonjve dhe deti katërkëndor Mapam, në bregun e të cilit rritet pema Jambu. Pema e ka marrë emrin nga tingulli "jambu" me të cilin frutat e saj të pjekur bien në det. Një pjesë e tyre shërben si ushqim për mbretin e dragonjve, dhe një pjesë kthehet në ar të lumit Jambu, i cili quhet "artëmbajtës". Më në veri jeton mbreti i pemëve, Sala.

Akoniti (greqisht akoniton, lat. aconitum) është një nga bimët me lule më helmuese. Emrat popullorë rusë për disa lloje të kësaj lule janë "rrënjë mundës", "rrënjë ujku", "ujk-vrasës", "mbreti-bar", "rrënjë e zezë", "vdekja e dhisë", "bari lumbago" etj. Lulja është helmuese nga rrënja në polen. Në kohët e lashta, grekët dhe kinezët e përdornin atë për të bërë helm për shigjeta. Emra popullor bimët "vrasësi i ujkut", "helmi i ujkut" shpjegohen me faktin se më parë mundësi përdorej për të karremin e ujqërve - karremi trajtohej me një zierje të rrënjës. Në Nepal, ata gjithashtu helmuan karremin për grabitqarët e mëdhenj dhe ujë i pijshëm kur sulmohet nga një armik.

Etimologjia e emrit është e paqartë, disa e lidhin këtë lule me qytetin e lashtë grek të Akone, në afërsi të të cilit u rritën me bollëk akonitët, të tjerët e marrin emrin e saj nga greqishtja. Aconae - "shkëmb, shkëmb" ose Acontion - "shigjeta". Toksiciteti i bimës shkaktohet nga përmbajtja e alkaloideve në të, të cilat, duke vepruar në qendrore sistemi nervor shkaktojnë paralizë të qendrës së frymëmarrjes.

Për mbledhjen e hyjnores kaktus Peyote, i cili nuk u rrit në vendin e tyre, Huicholët bënin një udhëtim të veçantë në Wirakuta një herë në vit, duke e pajisur ndërmarrjen e tyre me rituale të veçanta. Indianët e këtij fisi besojnë se paraardhësit e tyre kanë dalë nga kjo shkretëtirë dhe e paraqesin atë si një lloj parajse, një hapësirë ​​të shenjtë, që në thelb i përket bota tjetër. Në fakt, ky udhëtim fizik është një pasqyrim i depërtimit shpirtëror në botën e shpirtrave, akses në të cilin Huicholët morën në ritualet e të ngrënit të peyote.

Mitologjia është mënyra më e vjetër për të kuptuar botën. Sllavët e lashtë, si shumica e popujve, e ndanë të gjithë botën në pjesën e sipërme, "më të lartë", ku jetonin perënditë, në mes, "të poshtme", në të cilën jetonin njerëzit, dhe të poshtme, botën e të vdekurve ose nëntokën. .

Sllavët e lashtë e imagjinonin botën si një "pemë botërore", maja e së cilës qëndronte në qiell dhe rrënjët zbrisnin në ujërat nëntokësore. Mbi degët e saj ishin dielli ose hëna, në kurorë jetonin zogj të shenjtë - një shqiponjë, një bilbil; një ketër vrapoi përgjatë trungut, bletët u mbushën, gjarpërinjtë, bretkosat dhe kastorët jetonin në rrënjë. E gjithë pema në tërësi mund të kuptohej gjithashtu si një person, më shpesh një grua: qëndisjet ruse përshkruanin një pemë ose një grua midis dy kalorësve, drerëve, zogjve.
Midis sllavëve, si midis të gjithë banorëve të brezit pyjor, ariu ishte i rrethuar nga një nderim i jashtëzakonshëm. Forca e tij, shumë më e lartë se ajo e çdo krijese të pyllit, ngjitja e tij e shkathët nëpër pemë ngjalli admirimin e gjuetarëve të lashtë dhe rastet e ecjes në këmbët e pasme e bënë atë të dukej si njerëz, gjë që mori formë në mendjet e njerëzve primitivë në ideja e lidhjes së tyre farefisnore me arinjtë. Ariu quhej i afërm, baba, gjysh dhe kjo madhështi u ruajt në përrallat dhe këngët popullore ruse.
Ashtu si me çdo kafshë totem (një kafshë që shërbente si objekt nderimi fetar midis grupeve fisnore), paraardhësit tanë rregulluan periodikisht një gjueti rituale për një ari, dhe më pas hanin ritualisht mishin dhe gjakun e tij nga i gjithë komuniteti, pas së cilës mbetjet e vakti u varros. Gjuetarët e lashtë besonin se duke ngrënë një copë mish ariu ose duke shijuar gjakun e një ariu, ata do të fitonin të gjitha vetitë e totemit të tyre dhe më e rëndësishmja, do të ishin po aq të fortë sa kjo bishë.


Kulti i ariut midis sllavëve të lashtë dëshmohet nga shumë gjetje arkeologjike në tumat sllave të rajoneve të Vollgës së Epërme dhe Ladogës: varrosjet rituale të arinjve, amuletat nga kthetrat e ariut, mbetjet e putrave të ariut dhe modelet e tyre prej balte. Një kult i lashtë i ariut është i përfaqësuar edhe në vendbanimin Tushemlya (shek. VII-VIII) në Rajoni i Smolenskut. Në qendër të vendbanimit, pas një gardh shtylle, ishte një shtyllë e gërmuar, maja e së cilës ishte e kurorëzuar me kafkën e një ariu.

Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet kultit të putrave të ariut midis sllavëve. Kishte një besim se ata mbronin bagëtinë nga grabitqarët e egër, kështu që çdo pronar i bagëtive dëshironte të kishte një amulet të tillë. Për shkak të faktit se nuk kishte mjaft putra të vërteta të ariut, ata filluan të bëjnë modele prej tyre, të cilat, besohej se kishin të njëjtat vetitë magjike ashtu si putrat e vërteta të ariut. N. M. Nikolsky përshkruan zakonet e mëposhtme fshatare që lidhen me besimin në funksionet mbrojtëse të ariut: "Për hir të mbrojtjes nga shpirtrat e këqij, një fshatar rus var kokën e një ariu në stallë, tymos shtëpinë dhe ndërtesat me qime ariu, e quan këlyshi i ariut dhe i kërkon të rrethojë ariun rreth oborrit". Vetë putra e ariut quhej perëndia e bagëtisë dhe u var edhe në fillim të shekullit të 20-të. në oborret e fshatarëve afër Moskës.


Zoti i bagëtive në mitologjinë e sllavëve quhej Volos (Veles). B. A. Rybakov beson se nderimi i Volos është i rrënjosur në kultin e ariut. Këtë e tregojnë shumë rastësi, të cilat, pikërisht për shkak të numrit të tyre, nuk janë të rastësishme. Së pari, si rezultat i gërmimeve, gjurmët e një kulti ariu u gjetën pranë një fshati të quajtur Volosovo. Së dyti, në qendër të Rostovit, rajoni i Yaroslavl, ku ishte një tempull pagan i Volos, arkeologët gjetën një sëpatë rituale me kokën e një ariu. Së treti, sipas besimeve të sllavëve, konstelacioni Pleiades, i quajtur në kohët e vjetra "Flokët", paraqet një gjueti të suksesshme për një ari. Dhe, së fundi, emri i putrës së ariut “zot i bagëtisë” tregon edhe lidhjen e kultit të kësaj kafshe me kultin e Velesit.

Ariu ishte kafsha më e nderuar në mesin e sllavëve. Por të tjerët ishin të rrethuar nga nderimi kafshët e pyllit: ujqit, derrat e egër, lepujt, rrëqebulli, rrëqebulli. Ujku ishte totemi i shumë fiseve indo-evropiane. Kohezioni i ujqërve në një tufë, shpërndarja e funksioneve brenda tufës ("ligjet e tufës") u kujtuan njerëzve të lashtë ekipin e tyre, gjë që çoi në idetë për marrëdhëniet familjare të njerëzve me ujqërit. Nderimi i veçantë i ujkut tek sllavët tregohet nga fakti se në përrallat e popujve sllavë, nga të gjitha kafshët e egra, ujku është personazhi më i shpeshtë. Përveç kësaj, popujt sllavë kanë personale emrat mashkullorë: Ujku, Vuk dhe Vuçko zvogëluese (ashtu si gjermanët e njohin zakonisht emrin Ujk).

Në mendjen tonë, imazhi i ujkut është kryesisht i pajisur me karakteristika negative. Ky nuk është aspak rasti në folklorin rus: ujku shpesh ndihmon heronjtë e përrallave, ai konsiderohet gllabëruesi i djajve (fillimisht: shpirtrat e këqij), dhe takimi me një ujk gjatë rrugës është një ogur i mirë. Serbët besojnë se ujku mund të parashikojë të korrat.

Në përgjithësi, në mitologjinë sllave, ujku është një krijesë e pajisur me dhuratën e gjithëdijshmërisë. Në përrallat popullore ruse, ai gjithashtu shfaqet, nëse jo i gjithëdijshëm, atëherë një bishë me përvojë në çështje të ndryshme. Përveç kësaj, sipas besimeve sllave, njerëzit me dhuntinë e njohurive të mbinatyrshme mund të kthehen në ujqër. Në disa gjuhë sllave, ujqër quhen emra që rrjedhin nga folja vedati (sllovenisht vedomci, vedun-ci; ukrainisht vishchuni).

Jo më pak se kafshët, sllavët i nderonin bimët. Të dy pemët individuale, të cilat dalloheshin për diçka (një zgavër e madhe, për shembull, ose e goditur nga një goditje rrufeje), dhe korije të tëra nderoheshin.

Nga pemët, sllavët nderuan më shumë lisin dhe thupër, gjë që mund të shpjegohet me praninë e këtyre pemëve në zonën e vendbanimit të sllavëve, si dhe me rëndësinë e tyre ekonomike. Lisi është nderuar prej kohësh si një pemë e lidhur me stuhitë. Deri më tani, njerëzit e konsiderojnë të rrezikshme të jesh nën një lis gjatë një stuhie, sepse ajo tërheq vetëtimat. Në mitologjinë pagane të sllavëve, lisi është pema e Perunit, perëndisë së bubullimës. Toponimia mesjetare njeh traktin e lisit Perunov në tokën galike dhe përshkruhet ceremonia e adhurimit të lisit. perandor bizantin Konstantin Porfirogeniti në traktatin "Mbi qeverisjen e shtetit". Autori tregon për kalimin e vështirë dhe të rrezikshëm të anijeve ruse përmes pragjeve të Dnieper. Pas këtij kalimi, rusët në ishullin Khortytsya bëjnë sakrifica falënderimi. “Në këtë ishull ata bëjnë sakrificat e tyre, pasi ekziston një lis i madh: flijojnë gjela të gjallë, forcojnë dhe shigjeta rreth (lisit), dhe të tjera - copa buke, mish dhe çfarë ka të gjithë, siç e dikton zakoni i tyre. Ata hedhin short edhe për gjelat: ose i therin, ose i hanë, ose i linin të gjallë.

Ajo pjesë e Dnieper, ku ndodhën ngjarjet e përshkruara, quhej "Perun Ren". Lidhja e lisit me Perunin tregon edhe fakti se idhujt e këtij perëndie ishin zakonisht prej lisi. Me adoptimin e krishterimit nga Rusia, lisi si pema e Perunit "ra në turp". Së pari, nën frikën e një gjykate kishtare, ishte e ndaluar "të këndoheshin lutjet përpara lisit" (që, në parim, i referohej lutja nën ndonjë pemë). Dhe, së dyti, një transformim i caktuar i këtij imazhi ndodhi në ndërgjegjen popullore: për shkak të lidhjes së tij me një stuhi dhe perëndinë pagane të stuhive, lisi u shpall një pemë e papastër.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Përrallat dhe legjendat janë plot me bimë dhe kafshë mitike. Bota rreth nesh është plot me specie të reja, të papërshkruara, por ne vazhdojmë të shpikim përfaqësues të rinj të florës dhe faunës. Postimi i sotëm i kushtohet bimëve nga mitet dhe legjendat e vjetra.


Gjëja e parë që ju vjen në mendje është një tërfil me katër fletë, i cili i premton fat të madh pronarit të tij. Ky simbol i fatit të mirë është aq i popullarizuar sa gjuhet në shumë vende. Edhe pse e vështirë për t'u gjetur, një tërfil i tillë është një bimë shumë e vërtetë. E pranoj se nuk kam parë një të tillë në jetën time. Në serialin fantastik të animuar "Futurama" u fol tashmë për tërfilin me shtatë fletë, i cili solli fat fantastik.

Shumë lule ose pemë përrallore në realitet kishin prototipe, por jo të gjitha legjendat bazohen në realitet. Shumica një shembull kryesor- Lulja e fierit. Popujt sllavë besojnë se natën e Ivan Kupala duhet të shkoni në pyll në kërkim të një fieri të lulëzuar. Më tej, legjendat ndryshojnë në dëshmi, një lule e tillë mund të premtojë dashuri, fat të mirë dhe pasuri të patregueshme. Në rastin e fundit, duhet të kërkoni një thesar në vendin ku u gjet kjo lule përrallore (që të kujton tregimet për fundin e ylberit dhe leprechauns). Por lulja e fierit është vetëm një pjellë e fantazisë së tregimtarëve. Këto bimë të lashta riprodhohen me spore, të cilat mund të shihen në sipërfaqen e brendshme të "gjethes", në mënyrë që fierët të mos lulëzojnë kurrë. Mjerisht. Por legjenda vazhdon të jetojë, tani është pjesë e argëtimit veror dhe askush nuk kujdeset më për rezultatin, procesi i kërkimit është shumë më interesant.

Në mitologjinë kineze, kërpudha me pesë ngjyra Zhi është shumë e njohur, e cila është një simbol i mençurisë së pakufishme të princit dhe është në gjendje të bëjë mrekulli, deri në ringjalljen e të vdekurve. Shkrimet mesjetare përmendin kërpudhat Zhi jeshile, të kuqe, të verdha, të bardha dhe madje edhe vjollcë. Zhi me pesë ngjyra është një i afërm magjik i kërpudhave ling zhi (ose kërpudhave tinder), e cila konsiderohej shumë shëruese dhe madje quhej kërpudha e pavdekësisë.

Në Greqinë e lashtë ekzistonte ushqimi legjendar i perëndive - ambrosia, e cila i dhuronte pavdekësi dhe rininë kujtdo që e shijonte. Nga burime të ndryshmeështë shpikur nga Demetra ose prodhuar nga hëna ose drita e hënës. Tani ky emër i bukur është bari i zakonshëm, i cili është një bar i rrezikshëm dhe poleni i tij mund të shkaktojë ethet e barit. Jo shumë hyjnore, apo jo?

Në mitologjinë greke, ekzistonte një tjetër bimë misterioze - Pema e Lotusit, frutat e së cilës shkaktuan një sy gjumë të këndshëm. Njerëzit që hanë këto fruta harruan të afërmit dhe miqtë e tyre dhe mbetën të jetojnë në ishull në përtaci, duke ngrënë vetëm nga kjo pemë. Disa analogji të internetit moderne. Ky mit ka krijuar termin Lotophagus për të përshkruar njerëzit që udhëheqin një mënyrë jetese dekadente, por në thelb bëjnë jetë të mërzitshme dhe të pakuptimta.

Një nga përfaqësuesit më të rrezikshëm të florës për njerëzit është bima kanibale - ajo është shumë e popullarizuar në fundi i XIX legjenda urbane e shekullit. Këto bimë ishin të mëdha dhe mjaft të etur për gjak për t'u ushqyer me njerëzit. Udhëtarët e asaj kohe pëlqenin të përshkruanin "grabitqarë" të tillë në shënimet e tyre, me sa duket, kjo i dha bukuri dhe romantizëm kujtimeve të tyre.

Bima Umdglebi i përket të njëjtit varietet, i cili shkatërron të gjithë jetën rreth saj me avujt e acidit karbonik. Një artikull për të u shfaq në 1882 në Nature, por në më shumë se 130 vjet që nga publikimi i provave të tjera të ekzistencës së tij, ende nuk ka. Prandaj, njihet si një mashtrim.

Në shumë mitologji, vetë bimët nuk zotëronin ndonjë fuqi misterioze, por ishin banesa shpirtërore. Për shembull, në Yakutia ekziston një legjendë shumë e njohur për Al Luk Mas, një pemë e vjetër ku jeton zonja e zonës. Për rolin e Al Luk Mas u zgjodhën thupër ose larsh shumë të vjetra, këto pemë trajtoheshin me respekt, degët e tyre nuk mund të thyheshin në asnjë rast.

Shpesh në kohët e lashta, vetë pemët ishin një lloj simboli hyjnor që lidh çështje të ndryshme: rrënjët shkojnë në tokë dhe degët lart në qiell. Me sa duket, prandaj, shumë popuj kishin legjenda për pemën botërore - një pemë që bashkon të gjitha aspektet e universit. Në mitet skandinave, ishte një pemë e madhe hiri (Yggdrasil), e cila është baza strukturore e të gjitha gjërave dhe lidh nëntë botë. Një shqiponjë e mençur ulet në majë të Yggdrasil dhe gjarpërinjtë dhe një dragua gërryen rrënjët e saj, një ketër që mbart mesazhe vrapon midis shqiponjës dhe dëmtuesve rrënjë. Përshkrimet e të gjitha funksioneve të kësaj peme hyjnë në detajet e mitologjisë skandinave dhe është jashtëzakonisht e vështirë të kuptohen të gjitha rrënjët dhe degët e saj pa përgatitje.

Sidoqoftë, koleksioni më i madh bimë mistikeështë, natyrisht, në

V.N. Toporov Bimët Mitet e popujve të botës në 2 vëllime M., 1992

BIMËT. Roli i R. në paraqitjet mitopoetike përcaktohet kryesisht nga prania e një kodi të veçantë bimor (“vegjetativ”), që është arsyeja e pjesëmarrjes së R. në sisteme të shumta klasifikimi. Një imazh i vetëm bimor, që mishëron koncept universal bota, shfaqet pema botërore (shih. pema botërore dhe variantet e tij pema e jetës, pema e diturisë, pema shaman, etj.). Roli ekskluziv i R. - i egër dhe veçanërisht i kultivuar - në jetën njerëzore kontribuoi në mitologjizimin e të gjithë kontekstit në të cilin vepron R., duke filluar nga toka, e kuptuar si barku i nënës së R. dhe jeta në përgjithësi, dhe duke përfunduar me të gjithë faktorët favorizues, që ndikojnë në R. (shiu, erërat, breshri etj.). Vetë fusha (si dhe R.) shpesh përfaqësohej si një qenie e gjallë, një grua shtatzënë që pret pasardhës ose një varr që fsheh një kokërr të vdekur në vetvete.

Në tradita të ndryshme, një numër i madh i hyjnive shoqërohen me R., tokën që i lind ato, dhe idenë e përgjithshme të pjellorisë vegjetative - Gaia, Demeter, Persephone (dhe Kore), Dionisus, Narcissus, Hyacinth; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko dhe të tjerët.

Në shumë tradita, dallohet edhe izomorfizmi i R. tek një person. Ka mitologji për një perëndi ose një person të varur në një pemë (Odin skandinav në një pemë Yggdrasil, hyjni kelt në një pemë, Jezu Krishti në një pemë kryq, etj.), për një person që rritet nga R. ose mbin në formën e R. ("mbirje" e Osiris; të ashtuquajturat kopshte të Adonisit, pavarësisht nga fakti që vetë Adonisi lindi nga një pemë botërore; rilindja e Attisit në formën e luleve dhe pemëve; e kaluara vegjetale e Dionisit; lidhja me pemët e nimfave dhe dridadave, etj.), për shndërrimin e personazheve mitologjikë në R. , në veçanti në lule (Daphne, Narcissus, Hyacinth, etj.), në lidhje me ngjizjen nga fetusi R. [e bija e lumit Sangarios e konceptoi Attisin duke ngrënë frutin e një peme bajame (opsion: shegë)], rreth origjinës e R. nga gjaku ose trupi i një karakteri mitologjik.

Simbolika e pjellorisë, prosperitetit, pasurisë, jetës së re, e shprehur në kodin bimor, manifestohet në tregimet se si njerëzit mësuan të rritnin R. në këtë traditë; kf. misteret Eleusinian si kujtim i transferimit nga Demetra të elementeve të bujqësisë dhe kokrrave të grurit tek Triptolemus, duke personifikuar lërimin e trefishtë të tokës, ose se si njerëzit (zotat) mësuan të përgatisnin një pije dehëse nga R., duke shijuar që jep forcë , prosperiteti, rrit pjellorinë, hap rrugën për një jetë të re (forma më e lartë e një pije të tillë hyjnore është pija e pavdekësisë, e ngrënë nga perënditë). Mitet e veçanta e lidhin vetë R. me një personazh mitologjik të kthyer në të, dhe me një pije të marrë prej tij (Soma në traditën indiane, perëndeshë Mayahuel ndër indianët e Amerikës Qendrore etj.). Në mitologjinë greke, motivet që lidhen me Dionisin janë të njohura për lindjen e tij nga Zeusi Bubullimë, i cili goditi nënën e Dionisus Semeles me rrufe, copëtimi nga Titanët (në kultin e Dionisus-Zagreus), duke i mësuar njerëzit rreth vreshtarisë dhe verës. etj., në traditën mezoamerikane - komplote për lindjen në botën e nëndheshme (ndonjëherë në një vend të goditur nga shigjeta e zotit të bubullimës) të perëndisë së misrit, për origjinën e frutave të ngrënshëm nga pjesët e ndryshme të tij, etj. Në folklor , kjo skemë korrespondon me tekste të shumta si "John Barleycorn", ku një pije dehëse (birrë, birrë, etj.) përgatitet nga farat (kokrrat) e një bime të personifikuar. Shumë R. ose lulet dhe frutat e tyre shoqërohen me imazhe të fillimeve të lindjes së fëmijëve nga meshkujt dhe femrat. Ideja jetën e përjetshme dhe pjelloria mund të realizohet edhe mbi materialin e tërësisë së R., duke formuar një kopsht, që në disa raste kuptohet si parajsë. Në versionin biblik, pema e jetës dhe pema e dijes rriten në parajsë. Në traditën mitologjike dhe logjike sllave, simbolika e parajsës lidhet me pemën e parajsës (ose një vezë që përmban bagëti), dhe me fuqinë në rritje të bimëve, korrjen e bukës (imazhi i bukës së parajsës) dhe me imazh i personifikuar i pjellorisë - Parajsë, ndonjëherë duke alternuar me një tjetër simbol të theksuar bimor të pjellorisë (në disa raste, i tepruar, duke dalë jashtë kontrollit) - Sporysh.

Në mitet kozmogonike, R. vepron si, në fakt, objekti i parë nga gjithçka që u shfaq ose u krijua nga perënditë. Megjithatë, si objekt i sistemeve mitologjike dhe rituale, R. u kristalizua më vonë se kafshët. Thelbi i ideve mitopoetike për R. presupozon kulte tashmë pak a shumë të zhvilluara bujqësore dhe, rrjedhimisht, vetë bujqësinë, e cila shfaqet shumë më vonë se blegtoria dhe aq më tepër gjuetia dhe peshkimi. Mitologjizimi i vonë i R. ndoshta shpjegon lidhjen e dobët (ndryshe nga kafshët) dhe, për më tepër, të kufizuar të R. me totemizmin, gjë që vihet re kryesisht në kulturat më arkaike të njohura me bujqësinë më primitive (ndërmjet pas-Puases të Guinesë së Re, etj.). Midis fisit marindanim, mitet totemike karakterizohen nga prania e motiveve të tilla si origjina e bananes, peme e kokosit, kallam sheqeri etj., të cilat janë të njohura edhe jashtë skemës totemike. fisi gjerman semnonët e morën origjinën e tyre nga pemët e një korije, të cilat ata i nderonin si të shenjta; në kombet evropiane kishte besime të përhapura se njerëzit marrin foshnjat nga poshtë pemëve (krh. gjermanisht Kleinkinderbaum, lit. "pema e fëmijëve të vegjël") ose se shpirtrat e paraardhësve jetojnë në një pemë, degë, gjethe, lule etj. (krh. e zakonshme motivi i një zëri hyjnor ose zërat njerëzorë të dëgjuar në shushurimën e gjetheve dhe përdorimi i tij në hamendje, mbretëria e mantizmit dhe e magjisë). D.K. Zelenin lidhur me totemizmin dhe të ashtuquajturit. flijimet “ndërtuese”, të konsideruara si kompensim për prerjen e pemëve, nga të cilat ndërtohej një shtëpi, një urë etj.. Në besimet popullore, pemët shpesh perceptohen si qenie të gjalla: ndjejnë, marrin frymë, flasin me njëri-tjetrin mik (e madje me njerëz me aftësi të veçanta), ata nuk mund të rrihen, të copëtohen, të sharrohen, të përdhosen. Për të njëjtën arsye, shumë tabu, shenja, besime, etj., shpesh lidhen me pemët dhe R të tjera. malet e mandrës). Janë të përhapura veçanërisht idetë për shpirtrat e R. si bartës të vetive të kësaj R.. Ndër to janë të ashtuquajturat. shpirtrat e grurit ose demonët, të cilët shpesh përfaqësoheshin në formën e njeriut ose të kafshëve: "nëna bukë", "grua bukë", "plak bukë", "vashë bukë", "nëna e bukës", "nënë orizi", "burrë thekre". ”, “nusja e tërshërës” apo “ujqërit e bukës”, “qentë e thekrës”, “derrat thekra”, “mëshqerrat e thekrës”, “lepujt e thekrës”, etj. .) gjithashtu kanë atribute të kafshëve (dhe ndonjëherë mishërime). Në folklor, të korrat shpesh krahasohen me një festë të përgjakshme, vrasje. Në një sërë traditash të Lindjes së Mesme dhe Mesdheut, kishte një rit zie për demetin e parë të ngjeshur. Në disa raste, ritualet bujqësore mishëronin idenë më të përgjithshme të pjellorisë (pema e Krishtlindjes, shelgu ose e ashtuquajtura "Maypole" në Evropën Perëndimore, futja e një dege të shenjtë, ditët e luleve, festat si lulet romake, serbo- "Lazaritsa" dhe "Kralice" kroate dhe pjesërisht bullgare, "Juri i gjelbër", dita e Yarilin; krahasoni gjithashtu kaçurrela e thuprës në Ditën e Trinitetit, Makovei, mollë dhe "shpëtimtarë" të tjerë në traditat e kristianizuara sllave, etj.), ndërsa në të tjera ata iu kushtuan cikleve specifike të stinës pranverë-verë dhe punës përkatëse bujqësore (mirëseardhje e pranverës, dalje në fushë, mbjellje, korrje, festë e korrjes, etj.; në të njëjtin rresht janë rite të tilla të lashta greke si të shenjta - plugimi në muajin e Pianepsionit, në kohën e duhur për të përkuar me Thesmoforinë, gatimi i fasuleve për sakrificën para plugimit, gatimi dhe shpërndarja e qullit të shenjtë, i cilësuar si "të gjitha drithërat"). Simbolet e bimëve në formën e tyre natyrore dhe të përpunuar (ushqim, pije), lojëra rituale dhe dëfrime, si dhe tekstet përkatëse që variojnë nga shakatë e pahijshme deri te tema e vdekjes (zija) përcaktojnë kryesisht të gjitha festat e tjera që nuk lidhen drejtpërdrejt me çështjet bujqësore dhe tema e R., para së gjithash, ceremonitë e martesës (ndër grekët, patronesat e martesës dhe bashkimet martesore ishin perëndeshat e pjellorisë tokësore Demeter dhe Persefona - Thesmofores, d.m.th. ligjvënës) dhe funerale. R. është një atribut i rëndësishëm i ceremonisë së zgjedhjes së udhëheqësit, konkurseve poetike e të tjera, oborrit etj. Një klasë e veçantë mitesh dhe legjendash etnologjike shpjegojnë shfaqjen dhe përhapjen e R-së kulturore. Shpesh origjina e tyre lidhet me veprimtaritë e një hero kulturor.

Objekte të mitologjizimit nuk janë vetëm vetë R., por edhe rrënjët, gjethet, degët e tyre, si dhe ato pjesë që shprehin kuintesencën jo vetëm të kësaj, por në përgjithësi të gjithë R. (lulet, frutat, kokrrat, farat). Fruti (fruti) në tradita të ndryshme mitologjike simbolizon idenë e bollëkut, pjellorisë, suksesit, korrjes; në aspektin shpirtëror - urtësi (në heraldike - lumturi, fat, paqe, etj.). Në krishterim, fruti është një simbol i lumturisë qiellore, virtytit, një atribut i virgjëreshës Mari. Fruti i ndaluar nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes lidhet me një mollë, fiq, limon, portokall, shegë, dardhë, ftua. Fruti shpirtëror - në traditën e krishterë, ai përfaqësohet nga një fiku me fruta dhe lule, kumbulla, hardhia, etj. Kokrra dhe fara janë simbolet më të zakonshme dhe më të thella nga të gjitha simbolet bimore, duke theksuar idenë e vazhdimësisë. e zhvillimit të jetës dhe pjellorisë (në kodin e kafshëve, ato korrespondojnë me një vezë).

Bambu luan një rol të rëndësishëm në simbolikën kineze dhe japoneze, është një nga atributet e Vitit të Ri, imazhet e martesës dhe funeralit.

Mështekna në një sërë traditash simbolizon dritën, shkëlqimin, pastërtinë, errësirën, feminitetin, etj. Në traditën Druidike, thupra është pema e fillimit, simbol i muajit të parë të vitit (24 dhjetor - 21 janar). Në Romë, atributet e thuprës përdoreshin kur konsulli hynte në bord. Në Skoci, thupra lidhej me idetë për të vdekurit.

Murrizi në traditën kelte është pema e hyjnisë së dimrit dhe errësirës, ​​në një version tjetër që lidhet me të njëjtën temë, murrizi është babai i Olwen, i cili, për shkak të qerpikëve të rëndë të mëdhenj që i mbulonin shpatullat, nuk mundi të shih deri sa ai (si Viy sllav) nuk ngriti qerpik me sfurk. Keltët e konsideronin murrizin një pemë të dëlirësisë së detyruar. Ai e lidhi majin si muajin e abstinencës rituale nga marrëdhëniet seksuale, duke u shndërruar më vonë në muajin e festimeve rituale orgjiastike rreth pemës së “majit”. NË Greqia e lashte Degët e murrizit digjeshin në altarët e Himenit dhe lulet e stolisnin nusen në ceremoninë e martesës (krh. murriz rus, murriz, zonjë). Në traditën e krishterë, ajo lidhet me Virgjëreshën Mari.

Elderberry në paraqitjet mitopoetike popuj të ndryshëm i përket numrit, si rregull, të R. të dyshimtë që lidhen me fatkeqësinë, vdekjen, shpirtrat e këqij, krijesat e tipit ktonik. Në disa versione të traditës së krishterë, Juda u var në një pemë të vjetër; në të njëjtën kohë, disa autorë të krishterë e quajnë edhe pemën e kryqëzimit. Në Irlandë, besohej se shtrigat përdorin degëza të vjetra si ditë kalë. Dërgimi i ëndrrave të këqija, ndonjëherë edhe hamendjesh, lidhet me manaferrën (krh. imazhin e mitologjizuar të manaferrës në "Enxhere e Artë" nga E. T. A. Hoffmann). Në të njëjtën kohë, midis prusianëve, plaku është një pemë e shenjtë. Nën të banojnë Pushkitët dhe xhuxhat-bagers dhe marcopoli që janë në shërbim të tij.

Ahu shpesh vepron si një simbol i madhështisë, prosperitetit, nderit dhe fitores, këmbënguljes dhe plotësisë së vitalitetit. Më vonë, me të fillon të lidhet simbolika e shkrimit, dija e mirëfilltë, letërsia (letra ruse, anglo-saks. boc, libri anglisht "libër" etj.).

Shega në një sërë traditash vepron si një mollë qiellore (e artë), një frut nga pema e dijes, një ilaç i mrekullueshëm (në një sërë motivesh përrallore). Në Greqinë e lashtë konsiderohej si imazh i vdekjes, harresës, por edhe ushqimi hyjnor, shpresa e pavdekësisë, gjë që shpjegohet në mitin e Persefonës, e cila gëlltiti një kokërr shege. Besohej gjithashtu se shega e kishte origjinën nga gjaku i Dionisit. Në krishterim, imazhi i një shege korrespondon me dhuratën që Jezu Krishti solli nga qielli (krh. gjithashtu idenë e një shege si shenjë e bekimit të Zotit në hinduizëm); shega është një nga emblemat e Virgjëreshës Mari. Në Kore, shega u interpretua si ushqimi i perëndive dhe iu kushtua paraardhësve të vdekur.

Lisi në shumë tradita indo-evropiane është një pemë e shenjtë, një portë qiellore përmes së cilës një hyjni mund të shfaqet para njerëzve, vendbanimi i një perëndie ose perëndish. Lisi i kushtohet Perkunasit (ndoshta edhe Perunit), Thorit, Zeusit, Jupiterit dhe rrufejave të tjera; një lis i thyer nga rrufeja në disa tradita konsiderohej i padrejtë, në të tjerat (për shembull, në Lituani), përkundrazi, ishte një shenjë e favorshme. Lisi ndonjëherë vepron edhe si imazh i një peme, mbi të cilën kryqëzohet një hyjni e privuar nga forcat prodhuese (shpesh diellore), e cila, megjithatë, është e destinuar të rilindë. Një rol të veçantë në mitologji luan imazhi i një lisi të ndërthurur me "degën e artë" të veshtullit. Trungu i lisit konsiderohej gjithashtu i shenjtë; me ndihmën e tij, një zjarr i përjetshëm u mbajt në tempullin e Vesta; ai u dogj ritualisht në mes të verës, duke e krahasuar këtë veprim me privimin e hyjnisë nga pjelloria e fuqisë së tij mashkullore. Në të njëjtën kohë, djegia e trungjeve u konsiderua edhe si një akt që çon në ringjalljen e frymës së pjellorisë (karakteristikë në këtë drejtim është përdorimi i gjerë i hirit të lisit në mjekësi tradicionale). Një klub lisi si një instrument i një bubullima ose një perëndie diellore simbolizonte qëndrueshmërinë e fuqisë, ashpërsinë. Një kurorë me gjethe lisi i referohej idesë së forcës, fuqisë, dinjitetit. Tek lisi, i nderuar si pemë mbretërore, kryheshin ritualet më të rëndësishme (sakrifica, oborr, betime etj.), organizoheshin festat. Në traditën biblike, lisi (së bashku me kedrin) është simbol i krenarisë dhe arrogancës; Abimelaku bëhet mbret pranë lisit, Sauli ulet nën lis, Debora u varros nën lis, Jakobi varros perëndi të tjera nën lis, Abes-Salom gjen fundin e tij në lis. Për të krishterët, lisi është emblema e Krishtit (sipas disa versioneve të traditës së krishterë, kryqi i kryqëzimit ishte bërë prej lisi). Në Greqinë e lashtë, qendra e shenjtërores së Zeusit në Dodonë ishte një lis i vjetër, nën të cilin kishte një burim. Zeusit iu kushtua edhe një lis i veçantë me krahë, mbi të cilin ishte hedhur një vello me imazhin e tokës, oqeanit dhe yjeve. Në Athinë, djali që shqiptoi formulën e martesës gjatë mistereve Eleusinian u kurorëzua me gjethe lisi dhe gjemba (në Romë, degët e lisit visheshin në proceset e martesës, duke i parë ato si një simbol të pjellorisë). Sipas disa versioneve, direku i anijes së Argonautëve ishte prej lisi. Zotat Filemon dhe Baucis u shndërruan pas vdekjes në lis dhe bli. Nimfat "dushku" ishin gjithashtu dryada dhe hamadryada greke. Lisi luajti një rol të rëndësishëm në paraqitjet mitopoetike të keltëve. Në veçanti, heroi i përrallave popullore Merlin i bën magjitë e tij nën lis. Në një numër traditash, origjina e racës njerëzore lidhej me lisin.

Bredhi është një simbol i guximit, guximit (deri në paturpësi, pamaturi), shpirt i lartë, besnikëri, pavdekësi, jetëgjatësi, arrogancë, virtyte mbretërore. Në Greqinë e lashtë, bredhi konsiderohej një pemë e shpresës (kishte një ide se kali i Trojës ishte pjesërisht prej bredh; grekët përdornin degë bredhi në hamendje). Në kalendarin kelt Druidic, 23 dhjetori i kushtohet bredhit, kur, sipas traditës kelt, lind një fëmijë hyjnor, duke mishëruar frymën e pjellorisë. Pema e Krishtlindjes simbolizon fillimin e ciklit vjetor dhe jetën në përgjithësi. Koni i bredhit është simbol i zjarrit të jetës, fillimi, rivendosja e shëndetit; në disa tradita që lidhen me falusin. Sidoqoftë, vetë bredhi ishte gjithashtu një simbol i zjarrit (përfshirë qiellin), ndoshta për shkak të ngjashmërisë së tij

formon me trajtën e flakës (krh. bredh anglisht, “bredh”, zjarr, “zjarr”).

Shelgu ka kuptime simbolike të ndryshme (shpesh të kundërta), ndonjëherë të gjetura në të njëjtat tradita. Mund të veprojë si një pemë botërore ose një pemë e jetës dhe simbolizon jetëgjatësinë dhe bollëkun e jetës. Në traditën bazë evropiane, magjitë kundër hënës dhe shtrigave i atribuoheshin shelgut. Në Evropën mesjetare, ajo u quajt pema e këngëtarëve dhe poetëve, sepse besohej se ajo ishte në gjendje të jepte një fjalim elokuent. Në Kinë, idetë për bukurinë femërore, butësinë, elasticitetin dhe pranverën lidheshin me shelgun; ekzistonte një besim për aftësinë e degëve të shelgut të varura në porta për të larguar shpirtrat e këqij, gjë që përputhet me idenë më të përgjithshme të shelgut si një mjet komunikimi me botën shpirtërore. Kompleksi i semantikës negative të imazhit të shelgut përfshin simbole të tilla si fatkeqësia dhe injoranca (ndër hebrenjtë e lashtë), trishtimi, trishtimi, vdekja, funeralet (krh. imazhin shelg i qarë në folklor dhe poezi), në Greqinë e lashtë, shelgu u kushtohej hyjnive femërore, në një mënyrë apo tjetër të lidhur me idenë e vdekjes (Hecate, Kirk, Persephone). Në Japoni, shelgu është një pemë trishtimi, dobësie, por edhe butësi, hiri vajzëror, qetësi, nevojë për qëndrueshmëri ose lidhje.

Palma në shumë tradita të Lindjes së Mesme të antikitetit (Mesopotami, Feniki, Egjipt) veproi si një pemë e jetës (si një pemë e jetës, e lidhur me një person të drejtë, një palmë ndonjëherë përshkruhet në artin e krishterë), dhe në lashtë Egjipti si një imazh kohë, vit. Në një sërë traditash, kuptohet si një imazh i falusit me një flakë që ikën prej tij, ose si një emblemë androgjene dhe diellore, e lidhur me imazhet e llojit të pemës së majit. Në artin e krishterë, është një simbol i martirizimit dhe pastërtisë, një shenjë e atyre që vizituan Varrin e Shenjtë (gjithashtu një hajmali kundër tundimeve), "E diela e Palmave" është dita kur Jezu Krishti hyri në Jerusalem.

Pema e pjeshkës, frutat, lulet dhe degët e saj u nderuan veçanërisht në Kinën e Lashtë si një nga simbolet kryesore të pavdekësisë. Degët dhe lulet, veçanërisht, përdoreshin për të dëbuar demonët, në trajtimin e "sëmundjeve, si amuletë (veçanërisht gjatë epidemive). Nga pema e pjeshkës bëheshin një sërë objektesh rituale. Besohej se prej saj bëheshin shigjeta. me të cilin goditi Zhang Xian qen qielli. Ideja e pavdekësisë e lidhur me pemën dhe frutin e pjeshkës u motivua mitologjikisht nga legjendat e Si-wang-mu me pemishtet e saj të pavdekësisë së pjeshkës. Ngjyra e pjeshkës, e dalluar për butësinë e saj të veçantë, simbolizonte parimin femëror (në pranverë, gjatë dasmës, nuses i jepej një degë pjeshke e lulëzuar). Pema dhe frutat e pjeshkës ishin të nderuara edhe në Iran, vendet e Lindjes së Mesme, Azinë Qendrore etj.

Kallami në Mesdheun Lindor (në veçanti, në Egjipt) vepron si një emblemë e fuqisë mbretërore, në krishterim, përkundrazi, është simbol i përulësisë, por edhe i drejtësisë. Treshja (kallami, zambaku dhe gjethet e lisit) në traditën e krishterë lindore mishëron dobësinë e njeriut (kallami), e shndërruar përmes ringjalljes (zambakut) në forcë (gjethe lisi). Në popullsi e lashtë Amerika Qendrore është një simbol i thatësirës, ​​rinisë së humbur dhe vitalitetit. Në mitologjinë greke, zjarri lidhet me kallamishtet si një parim jetësor (Prometeu u sjell zjarrin njerëzve në një kallam të zbrazët). Në mite, instrumente të ndryshme muzikore frymore bëhen nga kallamishte, të cilat shpesh shfaqen në tekstet mitologjike (krh. flautin e Panit).

Fiku (fiku) kuptohet si simbol i martesës, pjellorisë, epshit, feminitetit, por edhe i së vërtetës; shpesh krahasohet me imazhin e një peme me shumë gjoks (frutat janë të dukshme më herët se gjethet). Gjethet dhe frutat nganjëherë interpretohen si një kombinim i parimeve mashkullore dhe femërore, që simbolizojnë jetën dhe dashurinë. Ndonjëherë pema biblike e njohjes së së mirës dhe së keqes konsiderohet një pemë fiku. Gjethja e fikut ishte veshja e parë e Adamit pasi hëngri frutin e ndaluar. Në traditën myslimane, fruti i fikut konsiderohet i shenjtë. Në Budizëm, fiku lidhet me pemën e shenjtë bodhi, nën të cilën Buda zbuloi të vërtetën.

Jo vetëm pemët dhe pemët e tjera të mëdha i nënshtrohen mitologjisë, por edhe barërat, myshqet dhe objektet e tjera të botës bimore. Bari shpesh vepron si një simbol njerëzit e zakonshëm, bindje, nënshtrim, errësirë, errësirë, por edhe dobi. Në traditën japoneze, është i njohur kundërshtimi i barit si parim femëror ndaj pemëve si parim mashkullor. Idetë e jetëgjatësisë dhe shëndetit lidhen me barin. Në një numër traditash, ideja e barit si flokët e një personi të parë është e përhapur gjerësisht, nga anëtarët e të cilit lindi toka ose Universi. Disa barishte shi-roko të shënuara mitologjikisht përdoren në rituale. Myshku shpesh simbolizon mërzinë, në Japoni, pleqërinë.

Sisteme të veçanta të kuptimeve simbolike formojnë lule dhe kërpudha.