Ciemna noc duszy wyjście z depresji. Po trzecim etapie: ciemna noc duszy. Ciemne noce duszy

„Wspomniałem o ciemnej nocy duszy… Potem pojawiły się pytania, gdzie można uzyskać bardziej szczegółowe informacje.

Zamieszczam rozdział z książki Pepper Lewis poświęcony temu zagadnieniu:

Gaia Speaks: Rozwiązania dla małej planety

Mniej więcej rok temu doświadczyłem tego, co nazywam chwilą i rokiem osobistego przebudzenia. Wiele pozytywnych zmian, które zaszły w moim życiu, jest bezpośrednio związanych z tym przebudzeniem. Ale teraz, dokładnie rok później, wszystko w moim życiu prowadzi mnie do tego zamieszanie i zamieszanie. Jem i śpię źle i Czuję niestabilność emocjonalną i duchową nierównowagę. Czasami mam jakiś rodzaj lęku i są przejściowe napady depresji. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że nic się nie zmieniło i nie mogę przestać się zastanawiać, dlaczego wszystko jest teraz gorsze, a nie lepsze niż wcześniej.

Co się stało? Co się w ogóle zmieniło? Niedawno powiedziano mi o tak zwanej Ciemnej Nocy Duszy. Czy możesz opisać ten stan i powiedzieć, czy to nie jest to, co się ze mną dzieje? Jeśli tak, czy są na to jakieś środki zaradcze? Przez lata widziałem wpływ, jaki Twoje słowa wywierają na niezliczonych czytelników. I modlę się, aby mi też pomogli.

Cykl audycji na temat Kluczy Mistrzostwa

Prawa kosmiczne

Uzyskaj nagrania wideo z 21-godzinnej transmisji z szczegółowa analiza każdym z Kosmicznych Praw

Klikając przycisk „Uzyskaj dostęp” wyrażasz zgodę na przetwarzanie swoich danych osobowych i wyrażasz na to zgodę

Na początek ważne jest, aby pamiętać i przyznać, że duchowe przebudzenia, podobnie jak inne wartościowe (i nieoczekiwane) wydarzenia, nie są jednorazowymi ekstatycznymi doświadczeniami, po których następuje całe życie szalonej sławy. Mają one ogromne znaczenie, wykraczają poza wszystko, co zwyczajne, a następnie rozwijają się nieustannie w ciągu całego życia doświadczenia.

Ale bez względu na to, jak długo trwają takie chwile, są zmiany świadomości z jednego stanu do drugiego. Oprócz ogromnego znaczenia dla wzrostu twojej duszy i na zawsze odciśnięte w twojej pamięci komórkowej, mają one również wyjątkowe znaczenie, jeśli chodzi o niebo. Ale oczywiście nie są one porównywalne z wielkością podróży waszej duszy po ścieżce rozwoju, podróży współmiernej do tego Wszechświata.

Tylko wtedy, gdy wszystkie te wydarzenia są ze sobą powiązane, piękno i blask każdej pojedynczej perły zaczyna dokładnie odzwierciedlać pełnię, którą jesteś. Ekspansja waszej świadomości odbywa się organicznie iw sposób ciągły. Nie potrzebuje tych wszystkich momentów, kiedy doznaje się krótkotrwałej ekstazy, a wręcz je przewyższa.

Wierzcie lub nie, ale nawet jeśli jest to sprzeczne ze współczesnymi opiniami, zwykłe sprawy duszy (i jej osobowości) w jej codziennych troskach są więcej niż odpowiednie. Bóg – w przeciwieństwie do ludzi – nie osądza, ani nawet nie ocenia, ile duchowych, a ile ziemskich czynów wykonujesz. Jakkolwiek zabawne, ale kiedy szukasz sensu swojego życia, już nim żyjesz. Nie może być inaczej, gdyż Wszystko, Co Jest, zawsze działa celowo i nigdy nie jest niespójne.

Artykuł o pochodzeniu monady, duszy i bliźniaczych płomieni.

Czy się to komuś podoba, czy nie, należy również uznać, że bezpośrednie znaczenie jest takie, że najpierw ćwiczy się umiejętność bycia człowiekiem, a dopiero potem umiejętność bycia mistykiem, mędrcem lub spirytystą. Tak wiele z waszych doświadczeń powinno odzwierciedlać to prawo. Ponieważ wasza Istota obecnie żyje w pojeździe o gęstszym świetle zwanym Ludzkie ciało, to prawo ma pierwszeństwo przed innymi. W takich momentach zasada Prawa Uniwersalnego nabiera szczególnego znaczenia, ponieważ w przeciwnym razie można by ją szybko obalić.

Oznacza to, że trudno nie dać się uwieść doświadczeniom, które wydają się zupełnie niezwykłe. W takich chwilach dusza się raduje, a człowiek zapomina o swoich problemach i kłopotach. Te radosne doświadczenia przypominają, że zawsze istnieje wielka i mała rzeczywistość, które istnieją obok siebie i stanowią jedność. Dusza nie ogranicza się do tych doświadczeń, ale nadal nią kierują.

Proszę zauważyć, że dla duszy te doświadczenia nie są tak ważne jak dla osobowości. Odzwierciedla to warunkowość trójwymiarowej osobowości przez takie przeciwieństwa jak dobro i zło, światło i ciemność itp. Osobowość ludzka ocenia, ocenia i porównuje przeciwieństwa zgodnie z własnym doświadczeniem, wykorzystując je w razie potrzeby jako różnice w szerszym kontekście .

Ciemna noc

Ciemna noc wydaje się być zjawiskiem całkowicie ludzkim, kiedy człowiek, który dotychczas uważał się za duchowego, i dlatego nie podlega abstrakcji życia codziennego, zmuszony spojrzeć na siebie drugi lub trzeci raz.

Czasami dusza (ucieleśniona forma osobowości) musi nawet cofnąć się w kierunku przeciwnym do tego, o którym myślała, że ​​się porusza, aby przywrócić niezbędne cechy, które przegapiła lub pozostawiła. Twoja dusza jest zainteresowana zjednoczeniem całości i nie zadowala się mniej. Wszystko trzeba rozebrać. To rozwikłanie stanowi Ciemną Noc, która nie jest wykluczona nawet dla najbardziej poprawnego i doskonałego życia.

Wydaje się, że w miarę jak rozgrywa się ten nieuchronny dramat, dobrze oczytani duchowo i wyedukowani ludzie a ci, którzy siedzieli u stóp nauczyciela przez jedno lub dwa życia, reagują szczególnie silnie na to prawo naturalne, atakując innych lub raniąc siebie. Chociaż ta ścieżka jest trudna i nie budzi zaufania, Ciemna Noc wciąż ma swoją wartość dla duszy. Dopóki ścieżka jest szeroka, można naśladować wtajemniczonego, ale kiedy w końcu się zawęzi, tylko prawdziwie aspirujący mogą wytrzymać wszystko do końca.

To, co przyniosło tak upragnioną osobowość ekstazę, teraz objawia się inaczej – dar jest ten sam, ale okazuje się inny. Duchowe przebudzenia są wynikiem małe „ja” postanawia połączyć się z wyższym „ja”. Pozwalają dostrzec prawdziwą rzeczywistość, a nie iluzję wziętą za rzeczywistość.

Załóżmy, że odbicie wychodzi z lustra po raz pierwszy i spogląda wstecz, aby spojrzeć na odbicie, które nazwało siebie. Czy możecie sobie wyobrazić, jakie to będzie głębokie przeżycie dla Wyższego Ja i jak niesamowite będzie to dla małego Ja?

Małe ja, nieprzygotowane na takie przeżycie, nie widzi otwierającej się wielkiej okazji, a jedynie ułudę i znikomość swojego życia, w które tak wierzyło. Zarówno jakość Ciemnej Nocy, jak i czas jej trwania są zdeterminowane odległością między małym a Wyższym Ja.

Teraz do „pojemnika” duszy, czyli oczyszczonego serca, należy przebicie się przez zmierzch swojego ludzkiego stanu, aż będzie w stanie widzieć w ciemności i ostatecznie przez nią przeniknąć. W tym stanie małe „ja” wszelkie ograniczenia postrzega jako ostateczne i decydujące, tracąc zdolność do twórczej i oryginalnej ekspresji. Jakkolwiek okrutne może się wydawać to przejście, w końcu dusza i osobowość połączą się w jedno i raz na zawsze będą wiedzieć, gdzie jest prawica Boga i co nią porusza.

Zdarza się, że na ścieżce duchowej nagle przestajesz wierzyć w głos duszy i zadajesz sobie pytanie: Może nie ma duchowych mentorów, a głos Wyższego Ja jest wytworem wyobraźni? Dowiedz się, skąd biorą się te wątpliwości i jak je wyeliminować.

Usunięcie ducha

W tym Nowa era Kiedy wglądy, które przychodzą jak awatar i zdolność komunikowania się z Duchem stają się niemal codziennym zjawiskiem, Ciemna Noc często objawia się zniknięciem tych znajomych zjawisk.

Starsi Nauczyciele Ducha, jako obiektywne idee rozwiniętej świadomości, stają się centralnymi czynnikami pomocy. Kiedy, posłuszni wysokim prawom Ducha, odchodzą, pozostawiają pachnący ślad, który bardzo szybko zostaje zastąpiony ścianą nieprzeniknionej ciemności. Czy coś może zastąpić taką bliskość i wzajemną miłość Ducha i dla Ducha? I bardzo szybko pojawia się myśl, że tak łatwo odrzucić tylko to, co nie jest godne miłości. I zaczyna się męka.

Ludzie o precyzyjnych umysłach i ludzie z dobrą intuicyjną organizacją bardzo ciężko znoszą tę duchową stratę; nieobecność przynosi wielką gorycz, ponieważ obecność była bardzo przyjemna. Usunięcie jest często zarówno osobiste, jak i bezosobowe. Jeśli, na przykład, Ciemna Noc wpadnie w kanał [Pepper Lewis], którego pióro przekazuje teraz słowa Gai, to najprawdopodobniej jej pióro również zostanie wyciszone.

Znacznie więcej ludzi popada w opisaną tu rozpacz, niż można sobie wyobrazić, lgnąc do ego z opłakanymi skutkami i próbując wycisnąć z niego uwarunkowane i wymuszone słowa. Kiedy duchowe połączenie prawie ustaje, małe „ja” pozostaje, by niejako wskrzesić się z martwych. W desperacji wraca do swojej prostoty i niewinności, czasem nawet płacze jak dziecko, błagając, by już go nie opuszczać.

Małe „ja” musi zaczynać się niejako od nowa, bo nawet ci, którzy myślą, że nic nie mają, mają wszystko od wieczności i właśnie o tym trzeba będzie ich na nowo przekonać. Bogowie i nauczyciele, którzy schlebiają małej jaźni lub duszy, nie są wystarczająco boscy, więc po takich doświadczeniach niedostatku i smutku często następuje bardziej poprawne zrozumienie boskości.

Ci, którzy uważają się za najbardziej niewinnych i czystych w swoich myślach i czynach, inaczej znoszą Noc. Ci narzuceni sobie wygnańcy w niekończących się mękach są zmuszeni do oglądania nieustannej sukcesji nie najbardziej godnych ludzi, którzy są nagradzani za każdą najmniejszą rzecz. Tym, którzy we własnym mniemaniu bardziej niż inni zasługują na miłość i szczęście Boga, wydaje się, że znajdują się na ostatnim miejscu – zapomniani, pominięci i opuszczeni.

Zaniemówieni takim obrotem sprawy i nie mogąc się opanować, zaczynają źle myśleć i mówić o wielkoduszności wobec innych io ich dobru. Przygnębieni własnym pechem, prawie codziennie widzą złe znaki i wpadają w kłopoty. Wydaje się, że im więcej dobrych uczynków czynią, tym bardziej pogrążają się w ciemności, z której nie widzą wyjścia.

Na tym etapie wielu zaczyna wierzyć, że Bóg naprawdę faworyzuje ciemność i tych, którzy myślą i troszczą się przede wszystkim o siebie. Kiedy zła sytuacja zmienia się w jeszcze gorszą, stają przed wyborem, czy żyć i cieszyć się życiem jak wszyscy inni, czy też wycofać się ze społeczeństwa i żyć samotnie w świecie, który ich już nie akceptuje.

Podczas Ciemnej Nocy dusza oczyszcza się, uświadamiając sobie własne braki.

Wraz z osobowością dokonuje przeglądu wszystkich swoich prawdziwych i urojonych grzechów. Każda cząsteczka i atom są wielokrotnie powiększane, aby nie przegapić żadnego szczegółu. Przy takim wzroście małe „ja” nie może nie dostrzec swojej znikomości i sztuczności.

W miarę jak zwiększa się odległość między małym „ja” a duszą, zwiększa się również odległość między Światłem a Ciemnością, Zamieniając błogosławieństwa życia w nic więcej niż abstrakcje i rozproszenia, które spadają jak ciężki ciężar na ramiona, które nagle stały się kruche i niewiarygodne.

W tym artykule wyjaśnimy różnicę między stanem strachu a stanem miłości, dlaczego instynkt samozachowawczy stał się przestarzały i co go zastąpi.

Niekończąca się noc

Ludzką naturą jest żałować tego, co było nieuniknione i patrzeć wstecz na swoje błędy, zamiast biec w nieznane i uważać dobrą wolę za wieczną, a zło za przemijające. Jest jednak wiele prawdy w fakcie, że wszystko, co zostało stworzone, jest tymczasowe i przejściowe. Oznacza to, że wasza Esencja, czyli obecność waszej duszy, jest wieczna. To, co doczesne, jest aspektem tego, co trwałe, ale to, co trwałe, nie jest aspektem tego, co wieczne. To jest ta prawda (stanowiąca Uniwersalne Prawo), o której małe „ja” (osobowość) i wyższe „ja” (dusza) zapominają, zanurzone w Ciemnej Nocy.

Trwałość jest nieodłącznym elementem czegoś, co trwa wiecznie lub przez bardzo długi czas. Charakteryzuje wszystko, co nigdy się nie zmienia lub nie powinno podlegać znaczącym zmianom. Stałość jest nieodłącznym elementem wszystkiego, co fizyczne. Można to przypisać Stonehenge i twojemu ciało fizyczne. Uważa się, że Stonehenge stoi od wielu tysięcy lat, a można sobie wyobrazić, że nawet więcej. Wydaje się, że jest to niemal wieczna konstrukcja, ale ponieważ została stworzona w określonym celu, pewnego dnia, gdy jej przeznaczenie straci na aktualności, przestanie istnieć.

To samo dotyczy twojego ciała fizycznego. Wydaje się mocna i trwała, bo jej istnienie ma sens. Ale kiedyś, gdy będzie miał wyższy cel niż dzisiaj, będziesz chciał go zostawić lub odtworzyć w innej formie. W międzyczasie, ze względu na swoją trwałość i cel, należy do ciebie.

Wieczność nie jest cechą fizyczną. Jest nieskończony i dlatego nie ma na niego wpływu upływ czasu. Wasza dusza jest zrobiona z tego wiecznego materiału i dlatego jej przeznaczeniem jest odnalezienie własnej boskości. Jedną ze ścieżek, którymi podąża wasza dusza w swojej przeznaczonej wędrówce, jest doświadczenie wcieleń w ludzką postać. To, co trwałe i wieczne, łączy się w zupełnie wyjątkowy związek. Przestrzegają tych samych praw, ale jedno jest ich fizyczną manifestacją, drugie jest jej przeciwieństwem. Niższa Jaźń i Wyższa Jaźń kierują się tymi samymi prawami i chociaż wzajemnie się uzupełniają, ludzie często są najbardziej zdezorientowani kontrastem między nimi.

Ten niejasny kontrast przyczynia się do podziału, który jest najczęściej widoczny podczas Ciemnej Nocy. Znając swoją wieczność dusza raduje się Ciemną Nocą jako okazją do ponownego rozważenia tego, czego jest najbardziej niepewna. Próbuje przedłużyć swoją podróż i patrzy na Ciemną Noc tylko jako na godzinę przed świtem. A osobiste „ja”, myśląc, że ma tylko jedno życie, boi się wahania, a nawet zwłoki.

Osobowość widzi w Ciemnej Nocy wynik niezaliczonego egzaminu, egzaminu, na którym została przetestowana i uznana za niegodna. Oczekuje tylko zasłużonej kary za swoje grzechy, ale to tylko przedstawienia ludzkiej natury.

Lekka regeneracja

Ciemna Noc trwa tak długo, jak grzechy są ujawnione.

Jeśli podczas duchowego przebudzenia człowiek widzi tylko serię wiecznych chwil, to Ciemna Noc nie będzie trwała dłużej niż sama noc, rozumiesz? Duchowe przebudzenie jest powodem do radości, ale nie jest nagrodą, która jest dana tylko na jeden dzień (lub rok) i odbierana następnego dnia lub roku. Ale mimo to nie ma nic złego w tym, by raz zrobić sobie wystawną ucztę i zadowolić się prostszym jedzeniem następnego dnia. Dzień zamienia się w noc tak samo nieuchronnie, jak noc zamienia się w dzień, i dotyczy to wszystkiego, co przydarza ci się w najlepszy możliwy sposób.

Dominuje zamieszanie, zamieszanie i niepokój kiedy separacja jest odczuwana najmocniej. Jeśli jesteś oddzielony od oddechu, łapczywie chwytasz powietrze podczas intensywnego wdechu i wydechu. Jeśli nie myślisz o swojej kondycji fizycznej, to potrzeby żywieniowe Twojego organizmu nie zostaną zaspokojone, a jeśli boisz się, że nie starczy Ci odwagi do wytrwania i pokonywania przeszkód, Twój organizm nie odpocznie i nie zazna spokoju, który przynosi sen .

Stabilność emocjonalna jest wynikiem ufności w następną chwilę i następne wydarzenie, podczas gdy depresja powstaje w wyniku natarczywego, ale niemożliwego roszczenia małego ja do kontroli. Bez interakcji i świadomości obu półkul mózgowych niemożliwe jest osiągnięcie równowagi.

Duchowa równowaga zostanie przywrócona, gdy surowe przekonania zostaną zastąpione rozpoznaniem nowych możliwości.
Ciemna Noc Duszy jest zjawiskiem związanym z duchowym przebudzeniem i nie należy się go obawiać. Ciemna Noc niekoniecznie następuje lub poprzedza duchowe przebudzenie, ponieważ oba są jedynie aspektami ekspansji duszy. Strzeżcie się jednak tych, którzy obiecują wam drogę, która oddala się od waszego własnego centrum i prowadzi do kogoś innego, bo taka droga bardzo często prowadzi do różnych cierpień i bólów.

Bądź cierpliwy, przechodząc przez to i otaczaj się ludźmi o podobnych poglądach.

Poruszaj się ostrożnie i powoli, ponieważ twoja ścieżka przez ten cykl może nie być jasna.

Użalaj się trochę nad sobą, jeśli nie możesz nic na to poradzić, ale nie użalaj się nad sobą.

Naucz się widzieć w przyćmionym świetle, abyś mógł pomóc innym osiągnąć to samo, jeśli zostaniesz o to poproszony.

Jeśli to, co dzieje się z tobą dzisiaj, sprowadza cię z powrotem do podobnych chwil, które wydają się wypełzać prosto z twojej przeszłości, uznaj je za takie. Spójrz na nie bezpośrednio i szczerze. Słońce (syn) powraca o wyznaczonej godzinie, a światłość wkrótce rzuci cień. Gdy ugrzęźniesz w bagnie, nie wykonuj gwałtownych ruchów. Pogódź się ze swoim losem, dopóki nie będziesz miał wystarczającej pływalności, aby dotrzeć do brzegu. Możesz się ubrudzić, ale nie zostaniesz pokonany.

Twoim jedynym grzechem jest zapominanie o prawach, według których natura dominuje w trzecim wymiarze. Przepisy te dotyczą również ludzka natura. Lekarstwem na to jest pamiętanie i wybaczanie tam, gdzie to konieczne. Światło nigdy nie jest nieobecne, ale często jest identyfikowane przez cień.

Późniejszy dodatek od Gai:

Życzliwi czytelnicy, zarówno ciałem, jak i duchem, te słowa kieruję do Ciebie i dziecka w Tobie, które wciąż wierzy w separację, która jest niczym innym jak tylko strachem, ale wciąż realnym - przynajmniej w tym sensie, że jest naprawdę odczuwalna. Pochodzi z przeszłości, ale osiedli się w twoim dniu dzisiejszym i spróbuje podążać za tobą w twoje jutro.

Pamiętaj o tym projektując nowy sposób, czasami okazuje się, że jest powolny. Nowa, wolniejsza ścieżka jest lepsza niż stara, wydeptana, gdzie nie ma nowych widoków i horyzontów. Jeśli twoim największym zmartwieniem jest niewiedza, w którym kierunku iść, zacznij od Doliny Pokoju.

W poszukiwaniu najkrótszej drogi do Szambali wielu omijało tę oazę, by później wrócić własnymi śladami, kiedy najbardziej chcieli znaleźć się na jej uzdrawiających łąkach. Może tam do ciebie przyjadę i tam razem posiedzimy, bo to też jest mój dom.

U szczytu duchowego sukcesu często zdarza się coś, czego najmniej się spodziewamy. Zwykle dzieje się to między trzydziestym a pięćdziesiątym rokiem życia. Naśladowcy mnożą się, ludzie otrzymują błogosławieństwa, przychodzi uznanie. I nagle dzieje się coś bardzo nieprzyjemnego. Ten osobisty kryzys jest często określany jako ciemna noc duszy. Pewność siebie, którą mieliśmy w przeszłości, nie wystarczy. Kwestionujemy wszystko, w co kiedykolwiek wierzyliśmy, wszystko, co kiedykolwiek zrobiliśmy. Czujemy się nieudacznikami. Czujemy, że nic nie możemy zrobić dobrze. jesteśmy załamani. Nasz świat się rozpada. Wiara, która do tej pory z powodzeniem nas podtrzymywała, gdzieś ulatnia się. Wszystkie nasze odpowiedzi zamieniają się w pytania. Bóg jest albo poza zasięgiem wzroku, albo poza wygodnym opakowaniem, w którym trzymamy Go od lat. Spadamy na dno rozpaczy, wydaje nam się, że wszystko się skończyło. Trafiliśmy na pustą ścianę. Wydaje się, że nie ma dokąd pójść. Duchowa ścieżka doprowadziła do ślepego zaułka. Ratowaliśmy innych, ale nie możemy uratować siebie. Czujemy całkowitą samotność i opuszczenie przez Boga.

W Biblii jest wiele przykładów tego zjawiska. Klasycznym przykładem jest Hiob, który niczym nie zasłużył na to, by spotkała go straszna tragedia, a jednocześnie wybuchł kryzys wewnętrzny, który doprowadził do depresji na granicy samobójstwa (Hi 3,1-26). Pamiętam Jonasza, którego prorocza kariera szła dobrze, dopóki na rozkaz Boga nie został połknięty przez wielką rybę. Myślę o Eliaszu, który po swoim największym triumfie na Górze Karmel nagle pogrążył się w najgłębszej rozpaczy (1 Krl 19,3-4). Myślę o Jezusie, który właśnie objawił swoją chwalebną misję, ale skończył na pustyni przez czterdzieści dni, kuszony przez szatana.

Wydaje się, że ciemna noc duszy jest kresem wszelkich duchowych aspiracji i aspiracji. Ale nie jest. W rzeczywistości jest to zaproszenie do głębszej relacji z Bogiem. Pokazuje, że wszystkie nasze dokonania, wszystkie dobre uczynki były w wystarczającym stopniu podyktowane naszymi ambicjami, egoizmem lub chęcią przypodobania się innym. Odkrywamy, że nasza jasna wizja celu była wizją kogoś innego, pożyczoną od innych ludzi i/lub kościoła, a nie daną przez Boga. Rozumiemy, że chociaż Bóg, którego znaliśmy wcześniej, był prawdziwy, teraz musimy Go ponownie poznać, tak jakbyśmy nigdy Go nie znali.

Ciemna noc duszy może być spowodowana różnymi przyczynami. Może po prostu zbiegać się z okresem życia, który wielu nazywa „kryzysem wieku średniego”. Zwykle zdarza się to osobom między trzydziestym a pięćdziesiątym rokiem życia. Może być wywołany przez zdarzenie zewnętrzne, takie jak niegrzeczne dziecko, utrata pracy, śmierć. kochany. Czasami zaczyna się od problemu wewnętrznego, takiego jak choroba lub ponowne otwarcie starej rany emocjonalnej, która do tego momentu wydawała się być przeszłością. Ciemna noc duszy może po prostu wynikać z poczucia, że ​​Bóg zniknął z naszego życia. Szukamy Go i nie możemy Go znaleźć.



Pewien młody psychiatra zapytał mnie kiedyś: „Jaka jest różnica między ciemną nocą duszy a kliniczną depresją?”. Zgodziłam się, że istnieje taki stan, jak depresja kliniczna, bardzo ponury stan spowodowany zaburzeniem równowagi chemicznej organizmu lub innymi zaburzeniami. Ale ciemna noc duszy jest taką depresją, która przychodzi jako wezwanie od Boga do pogłębienia relacji z Nim. Mogą mu towarzyszyć kliniczne objawy depresji, ale zawiera również tak ważny składnik, jak kryzys duchowy.

Większość duchowych ludzi martwi się tym stanem. Wierzyli, że obecność Boga powinna uspokajać duszę, ujarzmiać lęki i przynosić radość ścieżka życia. Ciemna noc duszy wydaje im się zwrotem w złym kierunku, znakiem, że gdzieś zbłądzili na duchowej ścieżce. Kusi ich, żeby „przeboleć”, wrócić do poprzedniego stanu. Ich „ja” buntuje się i opiera temu doświadczeniu. Mogą czuć się winni i zawstydzeni, czuć, że zasłużyli na to doświadczenie. Mogą pozwolić sobie na samobiczowanie iw pewnym sensie delektować się swoim smutkiem.

Przywódcy duchowi uważają, że ciemna noc duszy to los innych, nie ma z nimi nic wspólnego. Oczekuje się od nich siły i ufności w Bogu. Czują, że muszą ukrywać te mroczne doświadczenia przed innymi, a nawet przed sobą. Mogą czuć się niewiarygodnie samotni, jakby nikt inny nie doświadczył tego wcześniej. Ale bez względu na to, jak się człowiek czuje, ten ponury stan jest w rzeczywistości wezwaniem od Boga. To dobry znak. To znak, że Bóg jest głęboko zaangażowany w nasze życie. Podczas gdy zwątpienie może być negatywnym czynnikiem dla duchowości, ciemna noc duszy jest zwątpieniem prowadzącym do głębszej wiary.



Nie da się przejść ciemnej nocy duszy, pracując 60 godzin tygodniowo lub próbując ją zignorować. Te bolesne uczucia pojawiają się w naszym życiu w jakimś celu. Bóg używa tego kielicha goryczy, aby ludzie wypili go w całości i wyciągnęli z niego niezbędną lekcję. Bardzo najlepsze lekarstwo z ciemnej nocy duszy – to częsta samotność, która umożliwia usłyszenie głosu Boga, zrozumienie tego, co mówi, myślenie i medytację. Mentor wysokiego szczebla może również zapewnić cenną pomoc w tym okresie. To musi być osoba, która przetrwała ciemną noc duszy i ruszyła dalej, wyciągnąwszy lekcje, których Bóg chciał jej udzielić.

Istnieją dwa niebezpieczeństwa, o których powinni wiedzieć przyszli mentorzy tych, którzy doświadczają ciemnej nocy duszy. Po pierwsze, mają pokusę, aby uniknąć tego doświadczenia i wrócić do trzeciego etapu. Był sukces, tam wszystko szło świetnie. Wydawało się, że tam Bóg był blisko. Istnieje pokusa, aby odrzucić ciemną noc duszy i wrócić tam, gdzie odniosłeś sukces. A nawet może wyjść dobrze. Powracasz do czynności, które z powodzeniem wykonywałeś wcześniej. Robisz to samo co poprzednio. A większość ludzi może nawet nie zauważyć różnicy w twojej służbie. Problem polega na tym, że w głębi duszy będziesz wiedział, że Bóg cię powołał, ale odmówiłeś. Człowiek staje się tym, co nazywam „jałowym drzewem”. Żegluje po falach przywództwa i sukcesu, ale czegoś mu brakuje. Wpadł w pułapkę sukcesu, a istota życia duchowego zniknęła. Opierając się na moim doświadczeniu w szkoleniu tysięcy pastorów na przestrzeni lat, mogę oszacować, że 50-60% pastorów przeszło tę ścieżkę i jest to prawdopodobnie jeden z powodów, dla których wiele kościołów jest duchowo martwych.

Około 25% przywódców duchowych poszło w innym kierunku. Postrzegają ciemną noc duszy jako doświadczenie, które stawia pod znakiem zapytania całą ich duchową ścieżkę, którą szli wcześniej. Wierzą, że ta ciemna noc nie jest wezwaniem od Boga, ale dlatego, że kierunek religijny, do którego przyłączyli się w drugim etapie, jest zły. Ciemna noc duszy wstrząsa podstawami pewności tkwiącej w drugim i trzecim etapie. Wszystkie iluzje mogą się rozwiać i nie ma śladu pewności. Ogólnie rzecz biorąc, rozczarowanie jest zdrowym procesem. Ale ciemna noc duszy kończy się rekolekcjami, jeśli człowiek porzuca wszystko, w co wierzy i odrzuca całą swoją dotychczasową ścieżkę duchową, błędnie wierząc, że inny ruch religijny jest pozbawiony takich duchowych braków. Nie chcę przez to powiedzieć, że przejście od jednego ruchu religijnego do drugiego nie może być produktywne. Właśnie takie przejście powinno być podyktowane właściwymi powodami. Z mojego doświadczenia wynika, że ​​około jedna czwarta pastorów opuszcza kościół podczas ciemnej nocy duszy. Nie mogąc znaleźć odpowiedniego mentora, interpretują to Boże wezwanie jako wezwanie do zmiany jednej denominacji na inną lub całkowitego porzucenia wszelkiej wiary.

Około dziesięciu lub piętnastu procent tych, którzy podążają duchową ścieżką, pozostaje w kościele, nauczywszy się lekcji od Boga, których On chciał ich nauczyć, i przechodzi do czwartej

scena. Z pomocą mentorów wysokiego szczebla (stadium czwarte i wyższe) zaczynają coraz bardziej rozumieć, że cała ich posługa skupia się wokół nich samych. Zdają sobie sprawę, że wszystkie ich wysiłki duchowe do dziś były podyktowane w dużej mierze ich egoizmem lub oczekiwaniami innych i kościoła. Podczas ciemnej nocy uczą się słyszeć wezwanie Boga, by porzucić swoje „ja” i wejść w relację z Bogiem w tak bliskiej relacji, o jakiej nigdy wcześniej nie myśleli. Uczą się widzieć siebie takimi, jakimi widzi ich Bóg i akceptować fakt, że są tylko ludźmi i są ograniczone. Zaczynają uczyć się wybaczać sobie i innym. Ich miłość do siebie pogłębia się (gdy odkrywają, jak bardzo kocha ich Bóg), a wraz z nią rośnie ich miłość do innych. Wcześniej wiedzieli to wszystko na poziomie umysłu, ale teraz głęboko chłoną te prawdy w swoich sercach i wchłaniają je w siebie, stając się coraz bardziej pełnymi ludźmi.

Jak możesz służyć komuś, kto przeżywa ciemną noc duszy? Należy to robić bardzo cierpliwie. Mentorzy wysokiego szczebla są bardzo cenni w tym okresie. Cierpiący ludzie wyleją na ciebie swój ból, rozczarowanie, złość i samotność. Nie udzielaj im odpowiedzi, jak to czynili przyjaciele Hioba. Po prostu bądź tam. Unikaj terapii szokowej, po prostu słuchaj i wczuj się w ich zmagania z bolesnymi wspomnieniami i żalem. Podziel się z nimi doświadczeniem swojej ciemnej nocy duszy (jeśli przez nią nie przeszedłeś, możesz niewiele im pomóc). Zapewnij ich, że to, przez co przechodzą, jest normalne w życiu z Bogiem. Rozważajcie z nimi historie o Eliaszu, Hiobie, Piotrze i Jezusie. Niech z was wypływa akceptacja, stając się znakiem, że Bóg je akceptuje. Przebaczaj im tam, gdzie to konieczne, i zachęcaj ich, by doświadczyli Bożego przebaczenia. W większości przypadków nadchodzi dzień, gdy ciemność nocy rozprasza się i mogą iść naprzód. Może się zdarzyć, że niektórzy ludzie muszą doświadczyć ciemnej nocy duszy więcej niż jeden raz, aby osiągnąć zamierzony rezultat, ale jeśli nie zbłądzą, mogą pójść dalej.

Na łamach serwisu opisałem niedawno, kiedy w życiu dochodzi do serii przykrych zdarzeń, wytrącających grunt spod nóg i dających bardzo trudne Stany emocjonalne. Artykuł był odpowiedzią na konkretne pytanie, ponieważ każda sytuacja jest czysto indywidualna i w artykule starałem się znaleźć elementy wspólne i podać praktyczne porady pomóc tym, którzy znaleźli się w podobnej sytuacji.

Potem przez jakiś czas pracowaliśmy z piszącą czytelniczką nad jej sytuacją. Jej kluczowym momentem były zniszczone relacje osobiste.

A w komentarzach do artykułu „” jeden z czytelników napisał:

W jaki sposób Bóg poddaje nas próbom według naszych sił? ludzie szaleją na ich punkcie, popełniają samobójstwo! kiedy mówią działać, a życie powtarza, że ​​w tej chwili nie ma sensu walczyć, cokolwiek zrobisz, wszystko jest złe (z taką sytuacją borykałem się w swoim życiu przez pół roku) - mając na uwadze, że? kiedy pomagał ludziom w życiu, a życie jest dla ciebie „własnym tłuszczem za…” i nie ma gdzie czekać na pomoc, biel zamieniła się w czerń

I chciałbym odpowiedzieć na osobny artykuł, aby wyjaśnić niektóre niuanse.

Po pierwsze, Bóg naprawdę wystawia nas na próbę według naszych sił i bez względu na to, jak niesprawiedliwe może się to wydawać, to, co nam się przydarza, jest dokładnie tym, co powinno się stać, co jest zaplanowane przez naszą duszę, aby rozwiązać pewne problemy.

« kiedy szukasz sensu swojego życia, już nim żyjesz.

To, że nie wszyscy dają sobie radę jest już słabością osobowości człowieka i nieumiejętnością poradzenia sobie z sytuacją, dobrowolnym wyborem duszy jest przerwanie pobytu na Ziemi i odejście stąd. Mamy wolną wolę i jeśli ktoś podejmuje decyzję, Wszechświat po cichu jest mu posłuszny. Zawsze mamy prawo wyboru, czy walczyć, czy się poddać, przyjąć czy odrzucić, iść czy stanąć.

Następna chwila dotyczy przerw w życiu. Mam artykuł o „” – są takie momenty w życiu, kiedy naprawdę trzeba się zatrzymać i nic nie robić, ale to nie znaczy, że trzeba przestać próbować zmienić sytuację. Lub po prostu usiądź i czekaj na Mannę z nieba lub pomocną dłoń. Przede wszystkim nadal musisz poprosić o tę pomoc. Jeśli nie osoby do kogo możesz zwrócić się o wsparcie, możesz zwrócić się do Aniołów Stróżów, Sił Wyższych, Boga - idź do kościoła i módl się, idź do parku i błąkaj się bez celu po ulicach, karm kaczki w stawie i gołębie na placach. I mentalnie poproś, abyś zrozumiał, co powinieneś teraz zrobić.

Poczekaj na decyzję, wgląd, zrozumienie. Medytuj i pozwól sobie spędzić dużo czasu w samotności, a raczej samotności - kontempluj przyrodę i piękno, słuchaj muzyki, zwracaj uwagę na ciało - dbaj o nie, kąpiele, ciepły koc i na kanapie gorąca herbata z ulubione ciasto i obejrzyj ulubiony film, zrób coś co kochasz, sport i gimnastykę ciała, taniec – potrzebujesz rozproszyć zastój i negatywną energię.

Te czasy potrzebują pracować ze stanami wewnętrznymi a nie sytuacje zewnętrzne.

Oczywiste jest, że w takich momentach osoba przechodzi w minus. Specjalnie napisałem w tytule o beznadziejnym życiu, czyli o życiu, z którego odchodzi ŚWIATŁO. Człowiekowi wydaje się, że „bogowie go opuścili”.

I tutaj polecam przestudiować materiał o Dusza Ciemnej Nocy- sam artykuł jest napisany dość skomplikowanym językiem, jest channelowany, więc ciężko się go czyta. Tutaj postaram się wyjaśnić to prościej i podać cytaty, na które trzeba zwrócić uwagę.

Zjawisko to dotyczy rozwoju ewolucyjnego człowieka, w niektórych momentach człowiek może mieć wrażenie, że został pozostawiony sam sobie – jego anielskie wsparcie przestało funkcjonować, Duch oddalił się od niego i ta przerwa ma swoje znaczenie.

Ciemna Noc wydaje się być zjawiskiem całkowicie ludzkim, kiedy osoba, która do tej pory uważała się za duchową, a więc niepodlegającą abstrakcjom codzienności, zmuszony spojrzeć na siebie drugi lub trzeci raz.

Czasami dusza (ucieleśniona forma osobowości) trzeba nawet zawrócić w przeciwnym kierunku niż myślała, że ​​idzie,przywrócić niezbędne właściwości,które przegapiła lub zostawiła... Wszystko trzeba rozebrać. To rozwikłanie stanowi Ciemną Noc, która nie jest wykluczona nawet dla najbardziej poprawnego i doskonałego życia.

Wydaje się, że kiedy rozgrywa się ten nieuchronny dramat, duchowo oczytani i wykształceni ludzie oraz ci, którzy przez jedno lub dwa życia siedzieli u stóp nauczyciela, silnie reagować na to naturalne prawo, atakując innych lub raniąc siebie. Chociaż ta droga jest trudna i nie budzi zaufania, Ciemna Noc wciąż ma swoją wartość dla duszy. Dopóki ścieżka jest szeroka, wtajemniczonego można naśladować, ale kiedy w końcu się zwęża, tylko prawdziwie aspirujący mogą znieść wszystko do końca.

.. Zarówno jakość Ciemnej Nocy, jak i czas jej trwania są zdeterminowane odległością między małym a Wyższym Ja.

Teraz do „pojemnika” duszy, czyli oczyszczonego serca, należy przebicie się przez zmierzch swojego ludzkiego stanu, aż będzie w stanie widzieć w ciemności i ostatecznie przez nią przeniknąć. W tym stanie małe „ja” wszelkie ograniczenia postrzega jako ostateczne i decydujące, tracąc zdolność do twórczej i oryginalnej ekspresji. Jakkolwiek brutalne może się wydawać to przejście, w końcu dusza i osobowość połączą się w jedno i raz na zawsze będą wiedzieć, gdzie jest prawica Boga i co nią porusza.

Starsi Nauczyciele Ducha, jako obiektywne idee rozwiniętej świadomości, stają się centralnymi czynnikami pomocy. Gdy, posłuszni wzniosłym prawom Ducha, odchodzą, pozostawiają pachnący ślad, który bardzo szybko zostaje zastąpiony ścianą nieprzeniknionej ciemności. Czy coś może zastąpić taką bliskość i wzajemną miłość Ducha i dla Ducha? I bardzo szybko pojawia się myśl, że tak łatwo odrzucić tylko to, co nie jest godne miłości. I zaczyna się męka.

Ludzie o precyzyjnych umysłach i ludzie z dobrą intuicyjną organizacją bardzo ciężko znoszą tę duchową stratę; nieobecność przynosi wielką gorycz, ponieważ obecność była bardzo przyjemna. Usunięcie jest często zarówno osobiste, jak i bezosobowe.

Znacznie więcej ludzi popada w opisaną tu rozpacz, niż można sobie wyobrazić, lgnąc do ego z opłakanymi skutkami i próbując wycisnąć z niego uwarunkowane i wymuszone słowa. Kiedy duchowe połączenie prawie ustaje, małe „ja” pozostaje jak wskrzeszenie z martwych. W desperacji wraca do swojej prostoty i niewinności, czasem nawet płacze jak dziecko, błagając, by już go nie opuszczać.

Małe „ja” musi zaczynać się niejako od nowa, bo nawet ci, którzy myślą, że nie mają nic, mają wszystko na zawsze i o tym trzeba będzie ich na nowo przekonać. Bogowie i nauczyciele, którzy schlebiają małej jaźni lub duszy, nie są wystarczająco boscy, więc za takimi doświadczeniami deprywacji i smutku często następuje bardziej poprawne rozumienie boskości.

Ci, którzy uważają się za najbardziej niewinnych i czystych w swoich myślach i czynach, inaczej znoszą Noc. Ci narzuceni sobie wygnańcy w niekończących się mękach są zmuszeni do oglądania nieustannej sukcesji nie najbardziej godnych ludzi, którzy są nagradzani za każdą najmniejszą rzecz. Tym, którzy we własnym mniemaniu bardziej niż inni zasługują na miłość i szczęście Boga, wydaje się, że znajdują się na ostatnim miejscu – zapomniani, pominięci i opuszczeni.

Zaniemówili z powodu takiego obrotu spraw i nie potrafili się opanować zacząć źle myśleć i mówić o hojności wobec innych i ich pomyślności. Przygnębieni własnym pechem, oni prawie codziennie widzą złe znaki i napotykają kłopoty. Wydaje się, że im więcej dobrych uczynków czynią, tym bardziej pogrążają się w ciemności, z której nie widzą wyjścia.

Na tym etapie wielu zaczyna wierzyć, że B Bóg rzeczywiście sprzyja ciemności i tym, którzy myślą i troszczą się przede wszystkim o siebie. Kiedy zła sytuacja zmienia się w jeszcze gorszą, stają przed wyborem, czy żyć i cieszyć się życiem jak wszyscy inni, czy też wycofać się ze społeczeństwa i żyć samotnie w świecie, który ich już nie akceptuje.

Podczas Ciemnej Nocy dusza oczyszcza się, uświadamiając sobie własne braki.

Wraz z osobowością dokonuje przeglądu wszystkich swoich prawdziwych i urojonych grzechów. Każda cząsteczka i atom są wielokrotnie powiększane, aby nie przegapić żadnego szczegółu. Przy takim wzroście małe „ja” nie może nie dostrzec swojej znikomości i sztuczności.

W miarę jak zwiększa się odległość między małym „ja” a duszą, zwiększa się również odległość między Światłem a Ciemnością, Zamieniając błogosławieństwa życia w nic więcej niż abstrakcje i rozproszenia, które spadają jak ciężki ciężar na ramiona, które nagle stały się kruche i niewiarygodne.

.. . Znając swoją wieczność dusza raduje się Ciemną Nocą jako okazją do ponownego rozważenia tego, czego jest najbardziej niepewna. Próbuje przedłużyć swoją podróż i patrzy na Ciemną Noc tylko jako na godzinę przed świtem. A osobiste „ja”, myśląc, że ma tylko jedno życie, boi się wahania, a nawet zwłoki.

Osobowość widzi w Ciemnej Nocy wynik niezaliczonego egzaminu, egzaminu, na którym została przetestowana i uznana za niegodna. Oczekuje tylko zasłużonej kary za swoje grzechy, ale to tylko przedstawienia ludzkiej natury.

Ciemna Noc trwa tak długo, jak grzechy się ujawniają... nie ma nic złego w tym, że raz wydasz sobie wystawną ucztę, a następnego dnia zadowolisz się prostszym jedzeniem. Dzień zamienia się w noc tak samo nieuchronnie, jak noc zamienia się w dzień, i dotyczy to wszystkiego, co przydarza ci się w najlepszy możliwy sposób.

Dominuje zamieszanie, zamieszanie i niepokój kiedy separacja jest odczuwana najmocniej. Jeśli jesteś oddzielony od oddechu, łapczywie chwytasz powietrze podczas intensywnego wdechu i wydechu.

Duchowa równowaga zostanie przywrócona, gdy surowe przekonania zostaną zastąpione rozpoznaniem nowych możliwości.

Ciemna noc duszy - uh to zjawisko związane z duchowym przebudzeniem i tego zjawiska nie należy się obawiać. Ciemna Noc niekoniecznie następuje lub poprzedza duchowe przebudzenie, ponieważ oba są jedynie aspektami ekspansji duszy.

Bądź cierpliwy, przechodząc przez to i otaczaj się ludźmi o podobnych poglądach.

Poruszaj się ostrożnie i powoli, ponieważ twoja ścieżka przez ten cykl może nie być jasna.

Użalaj się trochę nad sobą, jeśli nie możesz nic na to poradzić, ale nie użalaj się nad sobą.

Naucz się widzieć w przyćmionym świetle, abyś mógł pomóc innym osiągnąć to samo, jeśli zostaniesz o to poproszony.

Jeśli to, co dzieje się z tobą dzisiaj, sprowadza cię z powrotem do podobnych chwil, które wydają się wypełzać prosto z twojej przeszłości, uznaj je za takie. Spójrz na nie bezpośrednio i szczerze. Słońce (syn) powraca o wyznaczonej godzinie, a światłość wkrótce rzuci cień. Gdy ugrzęźniesz w bagnie, nie wykonuj gwałtownych ruchów. Pogódź się ze swoim losem, dopóki nie będziesz miał wystarczającej pływalności, aby dotrzeć do brzegu. Możesz się ubrudzić, ale nie zostaniesz pokonany.

Twoim jedynym grzechem jest zapominanie o prawach, według których natura dominuje w trzecim wymiarze. Prawa te odnoszą się również do natury ludzkiej. Lekarstwem na to jest pamiętanie i wybaczanie tam, gdzie to konieczne. Światło nigdy nie jest nieobecne, ale często jest identyfikowane przez cień.

Pamiętaj, że kiedy opracujesz nową ścieżkę, czasami będzie ona powolna. Nowa, wolniejsza ścieżka jest lepsza niż stara, wydeptana, gdzie nie ma nowych widoków i horyzontów.

To znaczy w takich chwilach mamy szansę zbliżyć się do Boga, ale istnieje też niebezpieczeństwo oddalenia się od Niego – zawsze musimy iść do Światła. Wiedząc, że pora nocy z pewnością zmieni się rano i cierpliwie czekaj na świt.

I wreszcie, są to osobiste wpływy astrologiczne - czytelnik, który zadał pierwsze pytanie, miał drugi Powrót Saturna, a czytelnik, który zostawił komentarz, najprawdopodobniej miał własne wpływy tranzytowe i planetarne, które warto badać i omawiać podczas takich przerw z astrologiem, aby wyjaśnić, co się dzieje.

Ciemna noc duszy

Ciemna noc duszy opisane również w pracach słynnego psychologa i psychiatry Stanislava Grofa - przeczytaj linki poniżej dwóch dobry materiał w tym temacie

Jeśli jesteś w podobnej sytuacji, kiedy wszystko w Twoim życiu się wali i potrzebujesz profesjonalnego wsparcia i wsparcia, mamy możliwość kontaktu na naszej stronie ze specjalistą - Psychologiem i Psychoterapeutą z wieloletnim doświadczeniem. Aby zamówić konsultację i uzyskać szczegółowe informacje, skorzystaj z poniższego linku:

Przejdź przez stronę

Kategorie: , // od 22.10.2015

„Ciemna noc duszy” to stary termin używany do opisania utraty sensu życia… wtargnięcia do twojego życia głębokiego poczucia bezsensu. W której stan wewnętrzny podobny do depresji. Nic innego nie ma sensu, nie ma do czego dążyć. Często taki stan jest spowodowany zdarzeniem zewnętrznym, na przykład jakąś katastrofą na poziomie wewnętrznym. Taki stan może spowodować śmierć bliskiej osoby, zwłaszcza przedwczesną; jak śmierć twojego dziecka. Lub jeśli wszystko, czemu nadałeś sens w swoim życiu, nagle się zawali.

Może się to również zdarzyć, gdy wydarzy się coś, na co nie możesz znaleźć wyjaśnienia i co sprawia, że ​​cały sens, jaki nadałeś życiu, jest błędny. W takim przypadku cały fundament twojego wyobrażenia o życiu upada, a ty znajdujesz się w ciemności. Kiedy jednak ludzie znajdą się w takiej sytuacji, mają możliwość wyjścia z niej poprzez przejście na inny poziom świadomości. Jeśli tak się dzieje, to życie odzyskuje sens, ale teraz ten sens jest trudny do sformułowania w słowach, ponieważ następuje uwolnienie od spekulatywnego postrzegania rzeczywistości.

Ludzie budzą się w czymś głębszym, co nie ma podstaw konceptualnych. Głębsze poczucie sensu i połączenia z wyższym życiem, które nie zależy od wyjaśnień ani niczego konceptualnego. To jest rodzaj odrodzenia. „Ciemna noc duszy jest rodzajem śmierci, której doświadczasz. Ale umiera tylko twoje ego. Oczywiście śmierć zawsze jest ciężka, ale w tym przypadku tak naprawdę nic nie umiera – tylko iluzje. Dlatego ludzie, którzy przeszli taką przemianę, rozumieją, że była ona konieczna do duchowego przebudzenia. Można to nazwać śmiercią starego ja i narodzinami prawdziwego ja.

Istnieją praktyki świadomego wchodzenia w „ciemną noc duszy” w celu dalszego duchowego przebudzenia.

Nic w tym pokoju nie ma sensu. Rozglądasz się po pokoju i mówisz sobie „nic tu nie ma sensu”, „nic tu nie jest ważne”. W ten sposób odtwarzasz sytuację „ciemnej nocy duszy”, pozbawiając sens swojego świata stworzonego przez twój umysł. Jest to samozaprzeczenie znaczenia, które stworzył twój umysł. Potem powtarzasz sobie „nie wiem, co to znaczy”, „to nic nie znaczy”. W ten sposób wymazujesz wszystko, co było zapisane na twojej tablicy. „Dark Night of the Soul” niszczy wszystko, co stworzył twój umysł.

Dotarłeś do punktu pojęciowego bezsensu. Lub, ujmując to inaczej, w stan ignorancji, w którym rzeczy tracą znaczenie, które im nadawałeś; to z kolei zawsze było czymś uwarunkowane, czy to kulturą, warunkami życia itp. Wtedy patrzysz na świat bez narzucania mu własnego szablonu semantycznego. Wygląda na to, że teraz nic nie rozumiesz. Wygląda to bardzo przerażająco, gdy dzieje się to mimowolnie. Ale robisz to celowo: odkrywasz wszechświat taki, jaki jest, bez wymuszonych interpretacji. Patrzysz na wydarzenia, ludzi itp. z głębokim poczuciem rzeczywistości. Czujesz czystą rzeczywistość poprzez swoje głębokie poczucie rzeczywistości, ale nie próbujesz już dopasować swojego doświadczenia do mentalnych wzorców.

Cień śmierci, cierpień i mąk piekielnych odczuwa się szczególnie dotkliwie, a wynika to z poczucia opuszczenia przez Boga... i rodzi się w duszy straszne przeczucie, że zawsze tak będzie... Dusza widzi siebie w samym centrum najrozmaitszych form zła, wśród nędznej niedoskonałości, zdruzgotany, spragniony zrozumienia i rzucony w ciemność.
San Juan de la Cruz, „Ciemna noc duszy”

Niepowodzenia nie są dowodem iluzorycznej słabości czy niekompetencji, są katastrofą ego. To jest ich duchowe znaczenie.

Stanisław GROFF
CIEMNA NOC DUSZY (fragment)<


Na następnych stronach opisano niektóre z najczęstszych krytycznych i zawstydzających rodzajów doświadczeń, które wychodzą na powierzchnię ze złożonego i zagmatwanego wewnętrznego świata jednostki podczas procesu transformacji i które są nam znane zarówno z naszego własnego doświadczenia, jak i z doniesienia innych osób. Mamy nadzieję, że nie zniechęcimy czytelnika, rozpoczynając już teraz zmagania z tymi trudnymi doświadczeniami. Ciemna noc duszy to tylko jeden aspekt duchowej podróży, a jest ich o wiele więcej, które są o wiele przyjemniejsze.
Celem naszego badania tego tematu jest, po pierwsze, wyrażenie niezwykłej sekwencji stanów podczas procesu transformacji. Chociaż istnieje wiele wyjątków, większość ludzi, którzy doświadczają duchowego kryzysu, wciąż musi zanurzyć się w ciemne obszary i przez nie przejść, zanim osiągną stan wolności, światła i pokoju. Dla tych, którzy wybierają tę ścieżkę, pozytywne doświadczenia często wydają się później bardziej znaczące i intensywne, w przeciwieństwie do trudnych doświadczeń, z którymi musieli się uporać wcześniej. Tak jak wschód słońca jest postrzegany jako szczególnie jasny i pełen nadziei po długiej zimowej nocy, tak radość wydaje się szczególnie silna po bólu.
Mając to na uwadze, możemy zadać następujące pytanie: przez jakie ciemne obszary może przejść dana osoba? Jak oni wyglądają? I jakie konflikty mogą się tam pojawić?
Dla niektórych osób w kryzysie duchowym – zarówno w jego dramatycznej, jak i łagodniejszej postaci – zadanie przetrwania jeszcze jednego dnia, zadanie zachowania zdolności do normalnego działania, może być poważnym wyzwaniem. Zwykłe, pozornie proste czynności, które są częścią codziennego życia, mogą nagle stać się trudne lub przygnębiające. Często osoby w kryzysie są wypełnione przeżyciami wewnętrznymi, które są tak nasycone emocjami, siłą i energią, że trudno oddzielić żywe i żywe obrazy świata wewnętrznego od wydarzeń rzeczywistości zewnętrznej. W takich sytuacjach często trudno jest utrzymać koncentrację, a to może sprawiać duże trudności osobom przechodzącym kryzys. Panika może być również spowodowana nagłymi, częstymi zmianami stanów świadomości. Niezdolni do normalnego funkcjonowania, ludzie w takiej sytuacji czują się bezsilni, nieskuteczni i winni.
Pewna kobieta tak opisała swoje problemy: „Widziałam i rozumiałam, że są rzeczy, które trzeba zrobić w domu, ale miałam wrażenie, że między mną a tymi rzeczami jest coś w rodzaju muru, bez którego nie robiłam Przypomniałem sobie, że muszę wyjść popracować w ogrodzie i wiedziałem, że ta czynność może się przydać, ale miałem wrażenie, że jeśli posunę się tak daleko, to eksploduję. kreatywne projekty, co wcześniej tak mnie uszczęśliwiało, teraz było zbyt trudno się skupić. I nawet zabawa z moimi dziećmi wydawała mi się zbyt ciężka. wymagające zadanie. Jedyne, co mogłem wtedy zrobić, to jakoś o siebie zadbać”.
Wśród najtrudniejszych i najbardziej niepokojących stanów, z jakimi zwykle musi się zmierzyć osoba przeżywająca kryzys duchowy, są uczucia lęku, poczucie własnego szaleństwa i zaabsorbowanie śmiercią. Chociaż te stany są często nieuniknione, konieczne i stanowią centralną część procesu leczenia, mogą stać się przerażające i przytłaczające, zwłaszcza gdy nie ma wsparcia ze strony innych.
Z otwierających się wrót nieświadomości wypływa na powierzchnię cała gama stłumionych emocji i wspomnień. Kiedy osoba ma do czynienia z określonymi wspomnieniami lub doświadczeniami z obszarów osobistych lub transpersonalnych, transpersonalnych, może mieć doświadczenia związane ze strachem, samotnością, szaleństwem i śmiercią. Osoba może przywoływać wspomnienia doświadczeń poważna choroba, przypadków zagrażających życiu lub innych niepokojących zdarzeń z okresu niemowlęctwa i dzieciństwa. Narodziny biologiczne, ze wszystkimi ich złożonymi, chaotycznymi i dynamicznymi przejawami, również mogą być ponownie przeżywane.
Osoba może również doświadczać strachu, samotności, szaleństwa lub śmierci podczas stanów transpersonalnych wynikających z nieświadomości zbiorowej lub nawet z wymiarów obejmujących cały wszechświat. Sfery transpersonalne zawierają zarówno jasne, jak i ciemne elementy; strach może wywoływać zarówno te, jak i inne, „pozytywne” i „negatywne”. Ktoś może walczyć z potwornym mitologicznym demonem lub przeżyć bitwę, która miała miejsce w innej epoce – uczucie niepokoju i strachu w takich sytuacjach jest nieuniknione. Fakt, że czasami pojawia się uczucie strachu, gdy jednostka przenosi się do królestwa światła i piękna, może być zastanawiający. W następnym rozdziale omówimy wyzwanie „pozytywnej” rzeczywistości.
Wiele osób spędza lata z poczuciem, że ich znajomy świat jest dobrze zorganizowany i że mają pełną kontrolę nad swoim życiem. Kiedy odkryją, że w żaden sposób nie kontrolują całkowicie trajektorii swojego istnienia, mogą doświadczyć poczucia skrajnej wolności. Ale zdarza się, że ludzie się tego boją, zwłaszcza jeśli całkowicie utożsamiają się ze swoim trybem życia pełnym ciągłego stresu. Zadadzą sobie pytanie: „Jeśli ja nie panuję nad swoim życiem, to kto jest? I czy on, ona, czy ono – to, co kontroluje moje życie – jest całkowicie godne zaufania? Czy mogę oddać się jakiejś nieznanej sile i wiedzieć, że to władza się mną zaopiekuje?”
W obliczu strachu przed utratą kontroli umysł i ego stają się bardzo wyrafinowane w swoich wysiłkach, by lgnąć do czegokolwiek; ludzie w takich sytuacjach mogą tworzyć złożone systemy obalania, przekonując samych siebie, że sposób, w jaki żyją, jest absolutnie cudowny i że nie ma potrzeby żadnych zmian lub że zmiany, które odczuwają, są po prostu iluzoryczne. Ci ludzie mogą próbować intelektualnie interpretować stany umysłu, których doświadczają, tworząc wyrafinowane teorie, aby je wyjaśnić. Lub mogą po prostu próbować całkowicie uniknąć tych stanów. Czasami samo uczucie niepokoju staje się obroną: kiedy osoba trzyma się uczucia strachu, może to całkiem skutecznie powstrzymać go przed zbyt szybkim wzrostem.
Istnieje inna forma utraty kontroli, znacznie mniej stopniowa i bardziej dramatyczna. Będąc w kryzysie duchowym, człowiek może czuć się przytłoczony potężnymi epizodami przeżyć, podczas których całkowicie traci kontrolę nad swoim zachowaniem. W takich sytuacjach jednostka może wybuchnąć gniewem, wybuchnąć płaczem, gwałtownie się trząść lub krzyczeć w sposób, jakiego nigdy wcześniej nie robiła. To nieskrępowane uwalnianie emocji może być niezwykle wyzwalające, ale zanim to nastąpi, osoba może doświadczyć skrajnego strachu i oporu wobec siły swoich uczuć. Po takiej eksplozji jednostka czuje się przerażona i zawstydzona, że ​​pozwoliła, by jej ekspresja objawiła się z taką siłą.

SAMOTNOŚĆ.

Samotność jest kolejnym integralnym składnikiem kryzysu duchowego. Można jej doświadczać w szerokim zakresie, od niejasnego i nieokreślonego poczucia oddzielenia od innych ludzi i świata, do głębokiego i całkowitego pogrążenia się w egzystencjalnej alienacji. Niektóre uczucia wewnętrznej izolacji wynikają z faktu, że ludzie w czasie kryzysu duchowego stają twarzą w twarz z niezwykłymi stanami świadomości, odmiennymi od codziennych doświadczeń ich przyjaciół i członków rodziny, i nigdy nie słyszeli, żeby ktoś coś opisywał. podobny. Jednak egzystencjalna samotność wydaje się być czymś, co ma bardzo niewiele wspólnego z jakimikolwiek wpływami osobistymi lub innymi czynnikami zewnętrznymi.
Wiele osób przechodzących proces transformacji czuje się odizolowanych od innych ze względu na samą naturę doświadczeń, których doświadczają. Ponieważ świat wewnętrzny staje się w tym czasie bardziej aktywny, osoba odczuwa potrzebę chwilowego oderwania się od codziennych czynności, zaabsorbowania intensywnymi uczuciami, myślami i procesami wewnętrznymi. Znaczenie relacji z innymi ludźmi może zaniknąć, a osoba może nawet czuć się odłączona od swojego zwykłego poczucia tego, kim jest. Kiedy tak się dzieje, człowiek doświadcza całkowicie absorbującego poczucia oddzielenia od siebie, innych ludzi i otaczającego go świata. Dla tych, którzy są w tym stanie, zwykłe ludzkie ciepło i wsparcie nie są dostępne.
Pewien młody nauczyciel opowiedział nam o poczuciu osamotnienia, jakiego doznawał podczas kryzysu duchowego: „Chociaż zwykle kładłem się w nocy z żoną do łóżka, czułem samotność całkowitą i bezwarunkową. Przez cały kryzys moja żona była wielką pomocą i starała się stworzyć mi komfortowe warunki, ale w okresie, kiedy czułam się samotna, nie pomagało mi wszystko, co robiła - ani serdeczne uściski, ani stopień wsparcia.
Często słyszeliśmy osoby przechodzące duchowy kryzys mówiące: „Nikt wcześniej przez to nie przechodził. Tylko ja to czuję!”. Takie osoby nie tylko czują, że ten proces jest dla nich wyjątkowy i niepowtarzalny, ale są też przekonane, że nikt w historii czegoś takiego nie przeżył. Być może dlatego są tak przekonani o specyfice swoich przeżyć, że tylko jakiś zaufany terapeuta czy nauczyciel jest w stanie im współczuć i pomóc. Silne emocje i nieznane doznania u takich ludzi czasami tak bardzo oddalają ich od wcześniejszego istnienia, że ​​łatwo mogą założyć, że nie są normalni. Czują, że coś jest z nimi nie tak i nikt nie może ich zrozumieć. Jeśli tacy ludzie zwracają się do tych psychoterapeutów, którzy ich mistyfikują, to ich poczucie intensywnej izolacji tylko wzrasta.
Podczas kryzysu egzystencjalnego człowiek odczuwa izolację od swojej najgłębszej istoty, od wyższa moc, od Boga - i człowieka, jakkolwiek by nie było, zależy właśnie od czegoś, co przekracza jego indywidualne możliwości i daje mu siłę i natchnienie. Rezultatem tego jest najbardziej niszczycielski rodzaj samotności, totalne i całkowite wyobcowanie egzystencjalne, które przenika całą istotę człowieka. Wyraziło się to w słowach kobiety przeżywającej kryzys duchowy: "Otaczała mnie wielka samotność. Miałam wrażenie, że każda komórka mojego jestestwa jest w stanie całkowitej samotności. Wyobraziłam sobie, że stoję na skale, przebita wiatr i patrzenie w czarne niebo tęskniące za poczuciem jedności z Bogiem, ale przede mną była tylko czerń. To było coś więcej niż ludzkie opuszczenie, to uczucie było totalne".
To głębokie poczucie izolacji może przyjść do wielu ludzi, niezależnie od ich osobistej historii, i często jest głównym składnikiem duchowej przemiany. Irina Tweedy, kobieta z Rosji, która studiowała u mistrza sufi w Indiach, napisała w swojej książce The Abyss of Fire:
„Tu było wielkie rozstanie… dziwne, szczególne uczucie całkowitej samotności… nie do porównania z żadnym z tych stanów osamotnienia, które spotykamy na co dzień. Wszystko wydawało się ciemne i martwe. Nigdzie, w nic, nie było żadnego znaczenia, żadnego celu. Nie było Boga, do którego można się modlić. Nie było nadziei. Nie było w ogóle nic”.
To uczucie całkowitej izolacji zostało wyrażone w samotnej modlitwie Jezusa ukrzyżowanego: „Boże mój, czemuś mnie opuścił?” Ludzie, którzy znajdują się w tym stanie, próbując wyjaśnić zakres swojego fundamentalnego uczucia, często przytaczają przykład Chrystusa w tym najtrudniejszym momencie Jego życia. Nie mogą znaleźć żadnego połączenia z Boskością i zamiast tego są zmuszeni znosić bolesne uczucie odrzucenia przez Boga. Nawet wtedy, gdy taka osoba jest otoczona miłością i wsparciem, może być przepełniona głęboką i bolesną samotnością. Gdy człowiek schodzi w otchłań egzystencjalnej alienacji, to ludzkie ciepło, choćby nie wiem jak wielkie, nie jest w stanie niczego zmienić.
Ci, którzy przeżywają kryzys egzystencjalny, nie tylko odczuwają swoją izolację, ale także całkowitą znikomość, jak bezużyteczne pyłki w bezkresnym kosmosie. Cały wszechświat wydaje się absurdalny i pozbawiony sensu, a wszelka ludzka działalność wydaje się błaha. Ci ludzie mogą postrzegać całą ludzkość jako pogrążoną w nieistotnej, mysiej egzystencji, która nie ma ani pożytku, ani sensu. Kiedy ci ludzie są w tym stanie, wydaje im się, że nie ma kosmicznego porządku i nie mają kontaktu z siłą duchową. Wydaje im się, że nie ma wyjścia z ich znikomego stanu.

ZACHOWANIA IZOLACYJNE

Osoba w kryzysie duchowym może przez jakiś czas próbować być „inna”. W naszej kulturze ustalonych norm i sztywnych kalkulacji osoba, która zaczyna zmieniać się wewnętrznie, może nie wydawać się całkowicie zdrowa. Może pewnego dnia zamanifestować swój stan, zaczynając od pracy lub dla stół obiadowy porozmawiaj o swoich nowych pomysłach lub odkryciach - na przykład o swoich uczuciach związanych ze śmiercią lub zadaj pytania dotyczące swoich narodzin; potrafi mówić o wspomnieniach związanych z dawno ukrywanymi szczegółami z historii rodziny; o niezwykłych perspektywach rozwiązania problemów świata czy o fundamentalnej naturze wszechświata.
Abstrakcyjność tych problemów i natarczywość, z jaką dana osoba o nich mówi, może doprowadzić do tego, że współpracownicy, przyjaciele i członkowie rodziny zaczną czuć się od niej wyobcowani, co tylko pogłębi istniejące już poczucie osamotnienia. Zainteresowania i wartości danej osoby mogą się zmienić i może ona już nie chcieć uczestniczyć w żadnej aktywności. Albo np. może już nie pociągać go pomysł spędzenia wieczoru z przyjaciółmi przy butelce, co doprowadzi do tego, że może zrobić na innych nieprzyjemne wrażenie.
Osoby w takiej sytuacji doświadczają bardzo niezwykłych uczuć związanych z samą naturą przeżyć, przez które przechodzą. Mogą czuć, że rosną i zmieniają się, w przeciwieństwie do reszty świata, która jest tak zamrożona w miejscu, że nikt nie może za nimi nadążyć. Lub ci ludzie mogą dać się ponieść działaniom, które nie są wspierane przez ich bliskich. Osoba może nagle rozwinąć zainteresowanie modlitwą, medytacją, niektórymi systemami ezoterycznymi, takimi jak astrologia lub alchemia, co wyda się rodzinie i przyjaciołom „dziwne” i tylko zwiększy ich pragnienie odwrócenia się od takiej osoby.
Ludzie, którzy są w procesie transformacji, mogą radykalnie zmienić swoje wygląd. Mogą golić głowy lub odwrotnie, zapuszczać włosy; może wyrażać przywiązanie do ubrań wyraźnie odbiegających od normy. Szereg przykładów tego można znaleźć w kulturze psychedelicznej lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych, kiedy wielu miało duchowe wglądy, ale nie wyrażało ich w sposób akceptowalny przez społeczeństwo, ale wolało skierować te wglądy do formowania odrębnej „kontrkultury”. „, z charakterystycznym wyrazistym ubiorem, biżuterią, długie włosy a nawet jaskrawo kolorowe samochody.
Inne przykłady można znaleźć w różnych grupach religijnych. Wtajemniczeni w buddyzmie zen mogą golić głowy i żyć w demonstracyjnej prostocie.
Wyznawcy Guru Rajneesha nie tylko noszą określony kolor ubrań, ale także noszą różaniec z portretem nauczyciela pośrodku, zwanym mala, zmieniając swoje zwyczajowe imiona na imiona w stylu indyjskim. Wyznawcy judaizmu ortodoksyjnego często noszą jarmułki i długie brody, prowadząc ściśle religijny tryb życia. Ci, którzy utożsamiają się ze wspólnotą wyznawców praktyk duchowych, będą tolerować, a nawet zachęcać do takich form zachowania. Jednak ci, którzy podejmą nagłą decyzję o podążaniu za tak jawnie ekspresyjnymi zachowaniami, znajdą się w sytuacji, w której na jakiś czas zostaną pozbawieni wszelkiego wsparcia i mogą poczuć się jeszcze bardziej odizolowani.
Dla wielu, którzy przeżywają duchowy kryzys, przemiana następuje bez tak drastycznych zewnętrznych przejawów wyobcowania. Ale są też oczywiste zmiany w zachowaniu. Dla niektórych te nowe sposoby zachowania są przejściowym etapem rozwoju duchowego, podczas gdy dla innych mogą stać się trwałą częścią nowego sposobu życia.

PRZEŻYJ STAN „SZALEŃSTWA”

Podczas kryzysu duchowego często słabnie rola logicznego umysłu i zaczyna dominować wielobarwny, bogaty świat intuicji, inspiracji i wyobraźni. Zdrowy rozsądek staje się czynnikiem ograniczającym, a prawdziwe objawienia zaczynają pochodzić z czegoś poza intelektem. Dla niektórych osób te podróże w sferę doświadczeń wizjonerskich mogą być spontaniczne, ekscytujące i twórcze. Ale najczęściej wszystko to, oczywiście niezwiązane z tymi warunkami, które są uważane za normalne, prowadzi wielu ludzi do wniosku, że wariują.
Osłabienie racjonalności, będącej naturalną częścią rozwoju duchowego, skutkuje często zanikiem dawnych ograniczeń tradycyjnego myślenia, a to czasem może zapowiadać pojawienie się nowego, szerszego zrozumienia i większej inspiracji. Jednocześnie znika tak naprawdę wcale nie zdolność rozsądnego rozumowania – choć czasem może się tak okazać – ale tylko te ograniczenia w wiedzy, które utrzymują człowieka w stanie zawężenia i niemożności zmiany.
Kiedy tak się dzieje, spójne myślenie czasami wydaje się niemożliwe, a osoba jest zajęta umysłowo, ponieważ jej świadomy umysł jest przytłoczony uwolnieniem nieświadomości. Mogą pojawić się nieoczekiwanie dziwne i niepokojące emocje, a racjonalność, raz tak dobrze znana, jest bezużyteczna w próbach wyjaśnienia tego, co się dzieje. Ten moment w rozwoju duchowym może być bardzo przerażający. Jeśli jednak jednostka jest naprawdę zaangażowana w proces ujawniania się, to wszystkie te zmartwienia wkrótce przeminą, a sam ten moment może być bardzo ważnym etapem transformacji.
Niektóre tradycje duchowe oferują alternatywną wizję tego rodzaju „szaleństwa”. „Święte szaleństwo” lub „boskie szaleństwo” jest znane i rozpoznawane przez różne nauki duchowe i jest przez nie uważane za odmienne od zwykłego szaleństwa, postrzeganego jako forma upojenia Boskością, która daje człowiekowi niezwykłe zdolności i instrukcje duchowe. W tradycjach takich jak sufizm i kultura Indian amerykańskich święte postacie głupców lub błaznów są ucieleśnieniem tego stanu. Czcigodni widzący, prorocy i mistycy są często opisywani jako inspirowani właśnie takim szaleństwem.
Boskie szaleństwo zostało opisane przez greckiego filozofa Platona jako dar od bogów:
„Największe błogosławieństwo przychodzi przez szaleństwo, jakby szaleństwo było rzeczywiście przesłaniem z nieba. To w stanie szaleństwa wróżbici w Delfach i kapłanki z Dodony osiągnęli to, za co są wdzięczni w Grecji i państwach, a poszczególnym ludziom Kiedy ci wróżbici są przy zdrowych zmysłach, mogą zrobić bardzo mało lub nawet nic… dlatego szaleństwo jest boskim darem, który przychodzi dzięki łasce bogów.
W kulturze istniejącej na wyspie Okinawa stan ten nazywany jest kamidari. Jest to okres, w którym cierpi duch człowieka, czas próby, kiedy człowiek nie może działać racjonalnie. Społeczność wspiera takie osoby, uznając, że ich niezwykły stan jest oznaką bliskości z Bogiem. Ponadto ta osoba jest czczona jako posiadająca boską misję - być może misję uzdrowiciela lub nauczyciela.

SPOTKANIE Z SYMBOLICZNĄ ŚMIERCIĄ

Konfrontacja z przejawami śmierci jest centralną częścią procesu transformacji i jednoczącym elementem większości kryzysów duchowych. Jest częścią potężnego cyklu śmierci i odrodzenia, w którym tak naprawdę umiera stary sposób bycia, który powstrzymywał rozwój jednostki. Z tego punktu widzenia każdy w takiej czy innej formie umiera wiele razy w ciągu swojego życia. W wielu tradycjach sama idea „umierania na śmierć” ma fundamentalne znaczenie dla rozwoju duchowego. Zrozumienie, że śmierć jest częścią ciągłego ciągu życia, uwalnia człowieka od lęku przed śmiercią i otwiera przed nim możliwość doświadczenia nieśmiertelności.
W XVII wieku chrześcijański mnich Abraham z Santa Clara napisał: „Osoba, która umarła przed śmiercią, nie umiera w chwili śmierci”.
Opis spotkania z własną śmiercią zawiera Gra w świadomość Swamiego Muktanandy. Barwnie opisuje nie tylko doświadczenie umierania, ale także ruch w kierunku odrodzenia:
„Bałem się śmierci. Moja prana (oddech, siła życiowa) przestała się poruszać. Mój umysł nie mógł już funkcjonować. Czułem, jak moja prana opuszcza ciało… Straciłem całą siłę mojego ciała. Jak umierający człowiek, którego usta otwiera się, a moje ramiona wyciągnęły się, wydałem dziwny dźwięk i upadłem na podłogę ... Całkowicie straciłem przytomność. Doszedłem do siebie po około półtorej godzinie i wydało mi się zabawne, gdy powiedziałem sobie: " Nie tak dawno umarłem, ale znowu żyję!” Wstałem czując głęboki spokój, miłość i radość. Byłem świadomy, że doświadczyłem śmierci… Teraz wiedziałem, co to znaczy umrzeć, a śmierć nie była już dla mnie przerażające. Stałem się całkowicie nieustraszony. ”
Spotkanie ze śmiercią może przejawiać się w różnych formach. Jednym z nich jest konfrontacja z własną śmiertelnością. Ten, kto unika tematów związanych ze śmiercią, najprawdopodobniej będzie miał trudności z uzyskaniem głębokiego wewnętrznego doświadczenia, które pokaże mu, że jego życie jest przemijające, a śmierć jest nieunikniona. Wielu ludzi nieświadomie utrzymuje dziecinne przekonanie, że są nieśmiertelni, aw obliczu życiowych tragedii odrzuca je zwykłym stwierdzeniem: „To zdarza się innym ludziom. Mnie się to nie przydarza”.
Kiedy kryzys duchowy doprowadza takich ludzi do istotnego zrozumienia własnej śmiertelności, doświadczają oni ogromnego oporu. Zrobią wszystko, aby uniknąć tego, co ich przeraża: być może spróbują zatrzymać proces, który im się przytrafia, poprzez ciężką pracę, nadmierną towarzyskość, krótkie i przypadkowe związki lub używanie leków depresyjnych lub alkoholu. W rozmowach mogą unikać tematu śmierci lub próbować go ośmieszyć, przechodząc do względnie bezpieczniejszych tematów rozmowy. Inni mogą nagle stać się dotkliwie świadomi procesu starzenia się, zarówno własnego, jak i osób im bliskich.
Niektórzy nagle uświadamiają sobie kruchość życia, jak w przypadku opisanym przez jednego pacjenta, nauczyciela z zawodu: „Przez jakiś czas nie traktowałem poważnie idei własnej śmiertelności. idee chrześcijaństwa i buddyzmu dotyczące ciągłości wszystkiego, co istnieje, ale nigdy nie traktowałem tego jako coś, co odnosiło się bezpośrednio do mnie. Potem nadszedł dzień, w którym eksplodował statek kosmiczny Challenger. Oglądałem to w telewizji i widziałem, jak siedmiu astronautów machało na pożegnanie i wspięli się do statku kosmicznego, który stał się ich śmiertelną pułapką, nie mieli możliwości dowiedzieć się, co to było. ostatnie minuty ich życia. W tym momencie wszyscy byli pewni swojego życia, które wkrótce zostało przerwane. Oglądając ten straszny dramat, wydawało mi się, że sam go przeżyłem. Filozofowie napisali prawdę: nasze życie jest ulotne i tak naprawdę wszyscy mamy tylko chwilę teraźniejszości. Bez przeszłości, bez przyszłości, tylko teraźniejszość”.
Takie objawienie może być druzgocące dla ludzi, którzy nie chcą lub nie chcą stawić czoła swojemu strachowi przed śmiercią, ale może być również wyzwalające dla tych, którzy chcą zaakceptować fakt swojej śmiertelności, ponieważ pełna akceptacja śmierci może uwolnić ich do radowania się każdą chwilę życia.
Innym rodzajem takich doświadczeń jest śmierć ograniczonego sposobu myślenia lub sposobu życia. Kiedy osoba zaczyna się zmieniać, może uznać za konieczne porzucenie niektórych ograniczeń, które utrudniają jej rozwój. Czasami dzieje się to niemal z własnej woli, poprzez bardzo regularną terapię lub praktykę duchową, która zmusza osobę do świadomego uwolnienia się od starych ograniczeń. Zdarza się, że na ogół dzieje się to samo, jako naturalna część rozwoju tej osoby.
Jednak dla wielu osób przeżywających kryzys duchowy proces ten jest szybki i nieoczekiwany. Nagle czują, że ich komfort i bezpieczeństwo znikają, jakby otrzymali jakieś pchnięcie w nieznanym kierunku. Znane sposoby bycia nie wydają się już odpowiednie i są zastępowane nowymi. Jednostka, u której następuje taka zmiana, czuje się niezdolna do trzymania się jakichkolwiek przejawów życia, odczuwa lęk i nie może powrócić do dawnych zachowań i dawnych zainteresowań. Człowiek może czuć, że wszystko, czym kiedyś był, na co zwracał uwagę, teraz umiera. I ten proces jest nieodwracalny. W ten sposób człowiek może być pochłonięty wielką tęsknotą za swoim umierającym starym ja.
Inną formą śmierci symbolicznej jest stan wyzwolenia z różnych ról, relacji, od świata i od siebie. Jest to dobrze znane różnym systemom duchowym jako główny cel wewnętrznego rozwoju. Takie wyzwolenie od starego jest koniecznym wydarzeniem w życiu i naturalnie następuje w momencie śmierci – w momencie, gdy każdy człowiek w pełni rozumie, że nie możemy zabrać ze sobą tego, co do nas należy, naszych ziemskich ról i wszystkich nasz stosunek do świata, który opuszczamy. Praktyka medytacji i inne formy samokontroli prowadzą poszukiwaczy do zmierzenia się z tymi doświadczeniami jeszcze zanim nadejdzie moment fizycznej śmierci. Takie doświadczenia dają ludziom wolność pełniejszego cieszenia się wszystkim, co mają w życiu.
Poeta Elliot napisał:

Próbujesz mieć to, czego nie masz
Będziecie musieli kroczyć ścieżką wyzwolenia z opętania.
Dążąc do miejsca, w którym cię nie ma,
Będziesz musiał podążać ścieżką, na której jeszcze nie jesteś.

W buddyzmie przywiązanie lub uzależnienie od przejawów świata materialnego uważane jest za źródło wszelkiego cierpienia, a odrzucenie tego przywiązania jest kluczem do duchowego wyzwolenia. Podobna idea istnieje w innych tradycjach i została również wyrażona przez Patańdżalego w Jogasutrach: „Przez brak pobłażania sobie, w momencie, gdy nasiona przywiązania do cierpienia zostaną zniszczone, osiąga się czystą istotę”.
Mniej lub bardziej radykalne oderwanie pojawia się regularnie podczas procesu kryzysu duchowego, a jeśli już, może prowadzić do zwiększonego stresu i dezorientacji. Kiedy człowiek zaczyna się zmieniać, zmienia się również jego stosunek do bliskich, do zajęć, do znajomych ról życiowych. Mężczyzna, który wierzy, że jego rodzina należy do niego, nagle odkrywa, że ​​przywiązanie do żony i dzieci przynosi mu tylko wielki ból. Może też mieć wgląd, że jedyną stałą rzeczą w życiu jest zmiana i że może tracić wszystko, co uważał za swoje.
Odkrycia tego rodzaju mogą prowadzić do uświadomienia sobie, że śmierć ostatecznie zrównuje wszystkich i nawet jeśli człowiek zaprzeczy jej realności w swoim życiu, to i tak będzie musiał kiedyś złożyć jej hołd. Przechodząc przez te doświadczenia, jednostki muszą przejść przez bolesny stan, niezdolność do zaangażowania się w codzienne czynności, do których są przywiązane, które wydają się utrwalać ich cierpienie. Proces odrywania się sam w sobie jest formą śmierci, śmiercią przywiązań. U niektórych ten impuls do oderwania się jest bardzo silny, boją się, że w ten sposób naprawdę przygotowują się na wiszącą nad nimi śmierć.
Osoby na tym etapie duchowej manifestacji często mają błędne przekonanie, że zakończenie zachodzących w nich zmian będzie oznaczało całkowite odejście od powiązań, które są istotne w ich codziennym życiu, a to doprowadzi do pomieszania tej nowej potrzeby na wewnętrzne oderwanie z zewnętrznymi przejawami oderwania. Tacy ludzie mogą odczuwać naglącą wewnętrzną potrzebę uwolnienia się od wszelkich warunków, które ich ograniczają, a jeśli nie mają objawienia, że ​​ten proces wyrzeczenia można całkowicie zakończyć na poziomie wewnętrznym, błędnie zaczynają przenosić to do swojego codziennego życia . W latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych wielu z tych ludzi, którzy osiągnęli ten etap poprzez eksperymentowanie z technikami zmieniającymi umysł i substancjami psychotropowymi, manifestowało to również w zewnętrznych formach zachowania, rzeczywiście porzucając swoje role rodzinne i społeczne, tworząc w ten sposób kontrkulturę, próbując ucieleśnić ich nowo odkryte zrozumienie.
Na jednym z naszych seminariów był prawnik, który osiągnął podobny punkt krytyczny podczas swojej duchowej podróży i zwracając się do nas z desperacją zapytał: „Czy to znaczy, że muszę porzucić wszystko, na co pracowałem przez cały ten czas? moja rodzina i moja praca. Jestem żonaty od dwudziestu lat i bardzo przywiązany do mojej żony. Moja praktyka prawnicza kwitnie, lubię robić to, co robię. Ale wszystko we mnie mówi mi, że powinienem dojść do punktu, w którym dam z siebie wszystko do góry "Może jestem bliski śmierci? Co powinienem zrobić?"
Po przedyskutowaniu tego przyznał, że nie ma potrzeby rezygnować z całkiem dobrego i produktywnego trybu życia, a proces jego rozwoju duchowego nie doprowadził go do fizycznej śmierci. Wręcz przeciwnie, osiągnął zwykły i całkiem naturalny etap oderwania, w którym miał potrzebę porzucenia emocjonalnego przywiązania do pewnych ważne elementy własne życie. Był w stanie zrozumieć, że wszystko, co musi umrzeć na tym etapie, to tylko jego ograniczony stosunek do ról, do których jest przyzwyczajony, a wewnętrzne ich odrzucenie może go w najwyższym stopniu wyzwolić, aby mógł funkcjonować. skuteczny.
Ważnym sposobem doświadczania symbolicznej śmierci podczas transformacji jest śmierć ego. W procesie duchowego samoobjawiania się człowiek przechodzi ze stosunkowo ograniczonego sposobu bycia do nowych, szerszych warunków. Czasami dla pełni tego przesunięcia konieczne jest, aby stare formy egzystencji „umierały”, otwierając drogę do manifestacji nowego „ja” człowieka; ego musi zostać zniszczone, zanim możliwe stanie się nowe, większe ja. Nazywa się to śmiercią ego. Tak naprawdę to nie śmierć tego „ego” jest konieczna do funkcjonowania w codziennej rzeczywistości; to śmierć starych struktur osobowości i nieefektywnych sposobów bycia w świecie jest konieczna do osiągnięcia szczęśliwszej i bardziej wolnej egzystencji.
Ananda K. Coomaraswamy napisał o tym: „Nie ma takiej istoty, która mogłaby osiągnąć Najwyższy poziom egzystencji, nie przerywając swojej zwykłej egzystencji.
Śmierć ego może następować stopniowo, przez długi okres czasu lub nagle iz wielką siłą. Chociaż jest to jeden z najbardziej satysfakcjonujących i najbardziej uzdrawiających momentów duchowej ewolucji, może być postrzegany jako katastrofa. Na tym etapie proces umierania może być czasem bardzo realistyczny, jakby nie był już doświadczeniem symbolicznym, ale prawdziwą biologiczną katastrofą. Z reguły jednocześnie człowiek nie widzi jeszcze tego, co jest po drugiej stronie tego, co postrzegane jest jako totalne zniszczenie „ego”, a co jest szerszym, wszechogarniającym poczuciem swojej prawdziwej istoty. Poniższe wersety z „Phoenix” D. Lawrence'a odzwierciedlają naturę tego niszczycielskiego, ale transformującego procesu:

Chcesz być wyciśniętą gąbką
oczyszczony do granic możliwości, wymazany z życia,
stać się niczym?
Chcesz być nikim?
Popaść w zapomnienie?
Jeśli nie, to tak naprawdę nie chcesz się zmieniać.

Kiedy ludzie wchodzą w proces śmierci ego, często czują się tak przytłoczeni i pozbawieni tych doświadczeń, że wydaje im się, że wszystko, czym są lub byli, skurczyło się do punktu bez nadziei na jakąkolwiek odnowę. Ponieważ wszystkie tożsamości są niszczone w tych jednostkach, tracą one wiarę w swoje miejsce w świecie, w bycie prawdziwymi rodzicami, pracownikami i ogólnie skutecznymi istotami ludzkimi. Stare zainteresowania stają się nieistotne, zmieniają się przekonania etyczne, przyjaciele odchodzą, a sam człowiek traci pewność, że potrafi skutecznie funkcjonować w życiu codziennym. W świecie wewnętrznym mogą doświadczać stopniowej utraty tożsamości i czuć, że ich esencja jest na poziomie fizycznym, emocjonalnym i fizycznym poziomy duchowe zniszczone przez nieoczekiwaną siłę. Tacy ludzie mogą czuć się tak, jakby naprawdę umierali, nagle konfrontując się ze swoim najgłębszym lękiem.
Poprzez terapię, praktykę duchową i inne formy samopoznania możliwe jest dokończenie symbolicznego procesu umierania na poziomie wewnętrznym. Osoba może umrzeć wewnętrznie, pozostając przy życiu i zdrowiu.

W górę