Pripovijedanje kao najvažniji izvor rimske povijesti. Rimski povjesničari Značajni rimski povjesničari

III. Rimske maske Dobro je poznato kakav je utjecaj, u doslovnom smislu riječi, grčka kultura imala na Rim. Filozofija, čitateljski krug, kazalište, arhitektura. Ali grčka kultura, nacijepljena na latinsku stabljiku, nije bila pučka, nego elitistička. Samo u povlaštenim

Povijest i povjesničari Muzej se pokušava popeti u koji se utvrda pretvara. Zato preživjeli djelići prošlosti samo povećavaju bol.Ubijeni grad. Izmučen. Njegova restauracija se odvija nekako, bez sudjelovanja znanosti, bez razmišljanja o ljepoti i vječnosti, u muzeju vide samo zaradu.

Predložena knjiga trebala bi čitatelju dati predodžbu o starorimskoj historiografiji u njezinim najupečatljivijim i najkarakterističnijim obrascima, odnosno u relevantnim (i prilično opsežnim) izvodima iz djela samih rimskih povjesničara. Međutim, rimska historiografija nastala je mnogo prije no što su se pojavila i objavljena djela autora predstavljenih u ovom zborniku. Stoga je upoznavanje s njihovim djelima, možda, preporučljivo prethoditi barem letimičnom pregledu razvoja rimske historiografije, definiranju njezinih glavnih trendova, kao i kratkim karakteristikama i ocjeni aktivnosti najistaknutijih rimskih povjesničara. , odlomke iz čijih će djela čitatelj upoznati u ovoj svesci. No, da bi se uhvatili neki opći, temeljni trendovi u razvoju starorimske historiografije, potrebno je, prije svega, dovoljno jasno zamisliti uvjete, kulturno i ideološko okruženje u kojem je ta historiografija nastala i nastavila postojati. Prema tome, trebalo bi govoriti o nekoj osobini duhovnog života rimskog društva (otprilike od 3. st. pr. Kr. do 1. st. po Kr.).

Raširena teza o bliskoj povezanosti ili čak jedinstvu grčko-rimskog svijeta, možda, ne nalazi ni u čemu zorniju potvrdu nego u činjenici bliskosti i međusobnog utjecaja kultura. Ali što se obično misli kada se govori o "uzajamnom utjecaju"? Kakva je priroda ovog procesa? grčka kultura retoričar analistika

Obično se smatra da je grčka (ili, šire, helenistička) kultura, kao “viša” kultura, oplodila rimsku, pa se potonja već time prepoznaje i kao zavisna i kao eklektična. Ništa rjeđe - i, po našem mišljenju, jednako neopravdano - prodor helenističkih utjecaja u Rim prikazuje se kao "osvajanje poražene Grčke od strane njezina oštrog osvajača", mirno, "beskrvno" osvajanje koje nije naišlo na vidljiv otpor u rimsko društvo. Je li stvarno? Je li to bio tako miran i bezbolan proces? Pokušajmo - barem općenito - razmotriti njegov tijek i razvoj.

Možemo govoriti io pojedinačnim činjenicama koje dokazuju prodor grčke kulture u Rim u odnosu na tzv. "kraljevsko razdoblje" i na razdoblje rane republike. Prema Liviju, sredinom 5. st. iz Rima je u Atenu poslano posebno izaslanstvo kako bi se “otpisali Solonovi zakoni i upoznali ustanove, običaji i prava drugih grčkih država” (3, 31). Ali ipak, u ono doba moglo se govoriti samo o raspršenim i izoliranim primjerima – možemo govoriti o sustavnom i sve većem utjecaju helenističke kulture i ideologije, već misleći na doba kada su Rimljani, nakon pobjede nad Pirom, pokorili Grke gradovi južne Italije (to jest, tzv. "Velika Grčka"),

U III stoljeću, posebno u njegovoj drugoj polovici, grčki jezik se širi u višim slojevima rimskog društva, čije poznavanje ubrzo postaje, tako reći, znak "dobrog ukusa". O tome svjedoče brojni primjeri. Još početkom 3. stoljeća Kvint Ogulnije, voditelj poslanstva u Epidauru, ovladao je grčkim jezikom. U drugoj polovici 3. stoljeća, rani rimski analisti Fabije Piktor i Cincije Aliment - o kojima ćemo kasnije govoriti - pišu svoja djela na grčkom. U 2. stoljeću većina senatora govori grčki. Ducije Emilije Pavao već je bio pravi filhelin; posebice je nastojao dati svojoj djeci grčko obrazovanje. Scipion Emilijan i, očito, svi članovi njegova kruga, ovog osebujnog kluba rimske "inteligencije", tečno su govorili grčki. Publije Kras je čak proučavao grčke dijalekte. U prvom stoljeću, kada je, na primjer, Molon, šef veleposlanstva Rodosa, razgovarao sa senatom na svom jeziku, senatorima nije trebao prevoditelj. Poznato je da je Ciceron tečno govorio grčki; Ništa manje su ga poznavali Pompej, Cezar, Marko Antonije, Oktavijan August.

Uz jezik u Rim prodire i helenističko obrazovanje. Veliki grčki pisci bili su dobro poznati. Tako je, primjerice, poznato da je Scipion na vijest o smrti Tiberija Grakha reagirao Homerovim pjesmama. Također je poznato da je Pompejeva posljednja rečenica, upućena njegovoj ženi i sinu nekoliko minuta prije njegove tragične smrti, bila citat iz Sofokla. Među mladim Rimljanima iz aristokratskih obitelji širi se običaj putovanja u obrazovne svrhe - uglavnom u Atenu ili Rodos kako bi studirali filozofiju, retoriku, filologiju, općenito sve ono što je bilo uključeno u rimske ideje o "visokom obrazovanju". Sve je veći broj Rimljana koji se ozbiljno zanimaju za filozofiju i pripadaju jednoj ili drugoj filozofskoj školi: kao što je, recimo, Lukrecije - sljedbenik epikurejstva, Katon Mlađi - pristaša ne samo u teoriji, nego iu praksi Stoička doktrina, Nigidije Figul - predstavnik novopitagorovstva koje se u to doba rađalo i, konačno, Ciceron je eklektičar, koji je ipak najviše naginjao akademskoj školi.

S druge strane, u samom Rimu broj grčkih retoričara i filozofa neprestano raste. Određeni broj "inteligentnih" profesija bili su, takoreći, monopolizirani od strane Grka. Štoviše, treba napomenuti da su se među predstavnicima ovih profesija često nalazili robovi. To su u pravilu bili glumci, učitelji, gramatičari, govornici, liječnici. Sloj ropske inteligencije u Rimu - osobito u posljednjim godinama postojanja republike - bio je brojan, a njegov doprinos stvaranju rimske kulture vrlo je opipljiv.

Određeni krugovi rimskog plemstva rado su se susreli s helenističkim utjecajima, cijenili svoj ugled u Grčkoj, pa čak i vodili pokroviteljsku "fihelensku" politiku. Tako je, na primjer, slavni Tit Kvinkcije Flaminin, koji je proglasio slobodu Grčke na Istmijskim igrama 196. godine, optužen da je gotovo izdao državne interese Rima, kada je popustio zahtjevima Etolaca i oslobodio, protivno odlukom senatske komisije, od rimskih garnizona takva važna uporišta, poput Korinta, Halkide, Demetrije (Plutarh, Tit Kvinkcije, 10). U budućnosti su filhelenska raspoloženja pojedinih predstavnika rimskog plemstva tjerala na još neobičnije i neprihvatljivije postupke sa stajališta „starorimskog“ građanina i domoljuba. Pretor iz 104. godine, Titus Albutius, koji je dosta dugo živio u Ateni i postao Grk, otvoreno je isticao tu okolnost: naglašavao je svoju privrženost epikurejstvu i nije želio da ga se smatra Rimljaninom. Konzul 105. godine Publije Rutilije Ruf, sljedbenik stoicizma, prijatelj filozofa Panecija, tijekom progonstva uzeo je državljanstvo Smirne, a zatim odbio ponudu da se vrati u Rim. Posljednji čin stari rimski običaji i tradicija smatrali su ne toliko izdajom, već prije bogohuljenjem.

Ovo su neke od činjenica i primjera prodora helenističkih utjecaja u Rim. Međutim, bilo bi potpuno pogrešno te utjecaje prikazati kao "čisto grčke". Povijesno razdoblje koje imamo na umu bilo je doba helenizma, dakle, "klasična" grčka kultura doživjela je ozbiljne unutarnje promjene i uvelike se orijentalizirala. Stoga, isprva preko Grka, a zatim, nakon utvrđivanja Rimljana u Maloj Aziji, na izravniji način, kulturni utjecaji Istoka počinju prodirati u Rim.

Ako su se grčki jezik, poznavanje grčke književnosti i filozofije širili među višim slojevima rimskog društva, onda su se neki istočnjački kultovi, kao i eshatološke i soteriološke ideje koje dolaze s Istoka, širile prvenstveno među širokim pučanstvom. Službeno priznanje soterpoloških simbola događa se u doba Sule. Mitridatov pokret pridonosi širokom širenju učenja o skorom početku zlatnog doba u Maloj Aziji, a poraz Rimljana ovog pokreta oživljava pesimistična raspoloženja. Ideje ove vrste stižu do Rima, gdje se stapaju s etruščanskom eshatologijom, koja također može imati istočnjačko podrijetlo. Ove ideje i osjećaji postaju osobito aktualni u godinama velikih društvenih previranja (Sullina diktatura, građanski ratovi prije i poslije Cezarove smrti). Sve to ukazuje da se eshatološki i mesijanski motivi nisu ograničavali samo na religiozni sadržaj, već su uključivali i neke društveno-političke aspekte.

U drevnoj kulturi i ideologiji postoji niz fenomena koji se pokazuju kao poveznica, posredno okruženje između "čiste antike" i "čistog Istoka". Takvi su orfizam, neopitagoreizam i, kasnije, neoplatonizam. Odražavajući donekle težnje opće populacije, posebice politički obespravljenih masa negrađana koji su preplavili Rim tih dana (i vrlo često bili doseljenici s istog istoka), slična raspoloženja i trendovi u više " visoka razina” rezultiralo je takvim povijesnim činjenicama kao što je, na primjer, djelovanje Nigidije Figulus, već spomenute gore, Ciceronove prijateljice, koja se može smatrati jednim od najranijih predstavnika neopitagorejstva u Rimu, sa svojim sasvim jasnim istočnjačkim koloritom. Ne manje je poznato koliko su istočnjački motivi bili jaki u djelu Vergilija. Da ne spominjemo poznatu četvrtu eklogu, može se primijetiti prisutnost vrlo značajnih orijentalnih elemenata u drugim djelima Vergilija, kao iu Horaciju i nizu drugih pjesnika "zlatnog doba".

Iz svega navedenog, iz navedenih primjera i činjenica, doista se može steći dojam o “mirnom osvajanju” rimskog društva stranim, helenističkim utjecajima. Vrijeme je, očito, obratiti pozornost i na drugu stranu istog procesa – na reakciju samih Rimljana, rimskog javnog mnijenja.

Ako imamo u vidu razdoblje rane republike, onda je ideološka sredina koja je okruživala Rimljanina u obitelji, rodu, zajednici nedvojbeno bila sredina koja se suprotstavljala takvim utjecajima. Malo je reći da je točna i detaljna definicija ideoloških vrijednosti tako daleke ere teško moguća. Možda samo analiza nekih ostataka morala antičkog polisa može dati približnu i, dakako, daleko ne potpunu sliku ovog ideološkog miljea.

Ciceron je rekao: naši su preci u miru uvijek slijedili tradiciju, au ratu - dobro. (»Govor u prilog Manilijevu zakonu«, 60.) Ovo divljenje tradiciji, obično izraženo u obliku bezuvjetnog priznanja i hvale »morala predaka« (mos maiorum), odredilo je jednu od najkarakterističnijih značajki rimske ideologije: konzervativizam, neprijateljstvo prema svim novotarijama.

Moralne kategorije Rima-polisa nikako se nisu poklapale i nisu iscrpljivale četiri kanonske vrline grčke etike: mudrost, hrabrost, umjerenost i pravednost. Rimljani su, naprotiv, od svakog građanina zahtijevali beskonačan broj vrlina (virtutes), što nehotice upućuje na analogiju s rimskom religijom i njezinim ogromnim brojem različitih bogova. U ovom slučaju nećemo niti nabrajati niti definirati te vrline, samo ćemo reći da se od rimskog građanina nije tražila ova ili ona vrlina (primjerice, hrabrost, dostojanstvo, izdržljivost itd.), nego nužno "skup" sve vrline, a samo njihov zbroj, njihova ukupnost je rimski virtus u općem smislu riječi – sveobuhvatan izraz ispravnog i dostojnog ponašanja svakog građanina unutar rimske građanske zajednice.

Hijerarhija moralnih dužnosti u starom Rimu poznata je, i to možda s većom sigurnošću nego bilo koji drugi odnos. Kratku i preciznu definiciju ove hijerarhije daje nam Gaj Lucilije, tvorac književne vrste satire:

Najprije treba misliti na najviše dobro domovine,

Poslije o dobrobiti rodbine pa tek onda o našoj.

Nešto kasnije iu nešto drugačijem obliku, ali suštinski istu ideju razvija Ciceron. On kaže: postoji mnogo stupnjeva sličnosti ljudi, na primjer, zajednički jezik ili porijeklo. Ali najbliža, najbliža i najdraža veza je ona koja proizlazi iz pripadnosti istoj građanskoj zajednici (civitas). Domovina - i samo ona - sadrži zajedničke priloge. (“O dužnostima”, I, 17, 53-57.)

I doista, najveća vrijednost koju Rimljanin poznaje je njegov rodni grad, njegova domovina (patria). Rim je vječna i besmrtna veličina, koja će sigurno nadživjeti svakog čovjeka. Dakle, interesi tog pojedinca uvijek se povlače u drugi plan ispred interesa zajednice kao cjeline. S druge strane, samo zajednica je jedini i najviši autoritet za ocjenu vrlina pojedinog građanina, samo zajednica može dati čast, slavu, odlikovanje svome sučlanu. Stoga virtus ne može postojati odvojeno od rimskog javnog života niti biti neovisan o prosudbi sugrađana. Sadržaj najstarijih natpisa (od onih koji su do nas došli na grobovima Scipionovih) savršeno ilustrira ovu situaciju (nabrajanje vrlina i djela u ime res publica, potkrijepljeno mišljenjima članova zajednice ).

Sve dok su bile žive te norme i maksime starorimskog polisnog morala, prodor stranih utjecaja u Rim nije bio nimalo lak i bezbolan. Naprotiv, radi se o teškom i ponekad bolnom procesu. U svakom slučaju, nije se radilo toliko o spremnosti na prihvaćanje helenističke, a još više istočnjačke kulture, koliko o borbi za njezin razvoj, odnosno čak njeno prevladavanje.

Dovoljno je prisjetiti se glasovitog procesa i dekreta Senata o bakanalijama (186.), prema kojem su pripadnici zajednica Bakhovih štovatelja, kulta koji je u Rim prodro s helenističkog Istoka, bili podvrgnuti strogim kaznama i progonima. Ništa manje karakteristična je djelatnost Katona Starijeg, čiji se politički program temeljio na borbi protiv »novih gadosti« (nova flagitia) i na obnovi starih običaja (prisci mores). Njegov izbor za cenzora za 184. pokazuje da je ovaj program uživao podršku određenih i, očito, prilično širokih dijelova rimskog društva.

Pod nova flagitia mislio se na cijeli “set” mana (ne manje brojnih i raznolikih od popisa vrlina u jednome vremenu), no na prvom su mjestu nedvojbeno bili takvi mane, navodno donesene iz tuđine u Rim, npr. kao npr. pohlepa i pohlepa (avaritia), želja za luksuzom (luxuria), taština (ambitus). Prodor čak i ovih poroka u rimsko društvo bio je, prema Katonu, glavni razlog pad morala, a posljedično i moć Rima. Usput, ako je bezbrojno mnoštvo vrlina bilo ujedinjeno, takoreći, zajedničkom i jedinstvenom jezgrom, naime, interesima, dobrom države, onda se sve zastave protiv kojih se Katon borio mogu svesti na jednu jedinu želju u njihovoj osnovi - želja da se ugodi čisto osobnim interesima, koji imaju prednost nad interesima građanskih, javnih. To proturječje već pokazuje prve (ali prilično uvjerljive) znakove labavljenja drevnih moralnih temelja. Stoga se Katon može smatrati rodonačelnikom teorije moralnog propadanja, u njezinoj eksplicitnoj političkoj interpretaciji. Inače, ova je teorija odigrala istaknutu ulogu u povijesti rimskih političkih doktrina.

U tijeku borbe protiv onih stranih utjecaja koji su u Rimu iz ovih ili onih razloga bili prepoznati kao štetni, ponekad su primjenjivane čak i administrativne mjere. Tako, primjerice, znamo da je 161. godine iz Rima protjerana skupina filozofa i retora, 155. godine isti Katon je predložio uklanjanje filozofskog poslanstva, a čak se 90-ih godina spominje neprijateljski stav u Rimu prema retori.

Što se tiče kasnijeg vremena - razdoblja prilično široke rasprostranjenosti helenističkih utjecaja - onda u ovom slučaju, po našem mišljenju, moramo govoriti o "obrambenoj reakciji" rimskog društva. Nije se mogla ignorirati. Neki grčki filozofi, poput Panecija, uzimajući u obzir potrebe i ukuse Rimljana, otišli su da ublaže rigorizam starih škola. Ciceron je, kao što znate, također bio prisiljen dokazivati ​​svoje pravo na bavljenje filozofijom, i to opravdavajući ih prisilnom (ne svojom krivnjom!) političkom neaktivnošću. Horacije se cijelog života borio za priznanje poezije kao ozbiljnog zanimanja. Otkad je drama nastala u Grčkoj, tamo su glumci bili slobodni i poštovani ljudi, ali u Rimu su bili robovi koje su tukli ako nisu dobro igrali; smatralo se sramotom i dovoljnim razlogom za ukor cenzora ako bi se na pozornici pojavio slobodno rođeni. Čak i takva profesija kao što je liječnik, dugo je vremena (sve do 1. stoljeća nove ere) bila zastupljena od stranaca i jedva da se smatrala časnom.

Sve to svjedoči da se dugi niz godina u rimskom društvu vodila dugotrajna i tvrdoglava borba protiv stranih utjecaja i "novotarija", koja je poprimala različite oblike: ponekad je to bila ideološka borba (teorija moralnog propadanja) , katkada političke i političke.administrativne mjere (konzul senata o bakanalijama, protjerivanje filozofa iz Rima), ali, kako god bilo, ove činjenice govore o "obrambenoj reakciji" koja se ponekad javljala među samim rimskim plemstvom (gdje je Helenistički utjecaji imali su, naravno, najveći uspjeh i distribucija), a ponekad i široj populaciji.

Predložena knjiga trebala bi čitatelju dati predodžbu o starorimskoj historiografiji u njezinim najupečatljivijim i najkarakterističnijim obrascima, odnosno u relevantnim (i prilično opsežnim) izvodima iz djela samih rimskih povjesničara. Međutim, rimska historiografija nastala je mnogo prije no što su se pojavila i objavljena djela autora predstavljenih u ovom zborniku. Stoga je upoznavanje s njihovim djelima, možda, preporučljivo prethoditi barem letimičnom pregledu razvoja rimske historiografije, definiranju njezinih glavnih trendova, kao i kratkim karakteristikama i ocjeni aktivnosti najistaknutijih rimskih povjesničara. , odlomke iz čijih će djela čitatelj upoznati u ovoj svesci. No, da bi se uhvatili neki opći, temeljni trendovi u razvoju starorimske historiografije, potrebno je, prije svega, dovoljno jasno zamisliti uvjete, kulturno i ideološko okruženje u kojem je ta historiografija nastala i nastavila postojati. Prema tome, trebalo bi govoriti o nekoj osobini duhovnog života rimskog društva (otprilike od 3. st. pr. Kr. do 1. st. po Kr.).

Raširena teza o bliskoj povezanosti ili čak jedinstvu grčko-rimskog svijeta, možda, ne nalazi ni u čemu zorniju potvrdu nego u činjenici bliskosti i međusobnog utjecaja kultura. Ali što se obično misli kada se govori o "uzajamnom utjecaju"? Kakva je priroda ovog procesa?

Obično se smatra da je grčka (ili, šire, helenistička) kultura, kao “viša” kultura, oplodila rimsku, pa se potonja već time prepoznaje i kao zavisna i kao eklektična. Ništa rjeđe - i po našem mišljenju jednako neopravdano - prodor helenističkih utjecaja u Rim prikazuje se kao "pokoravanje poražene Grčke njezina oštroga osvajača", mirno, "beskrvno" osvajanje koje nije naišlo na vidljiv otpor u rimsko društvo. Je li stvarno? Je li to bio tako miran i bezbolan proces? Pokušajmo - barem općenito - razmotriti njegov tijek i razvoj.

Možemo govoriti io pojedinačnim činjenicama koje dokazuju prodor grčke kulture u Rim u odnosu na tzv. "kraljevsko razdoblje" i na razdoblje rane republike. Prema Liviju, sredinom 5. st. iz Rima je u Atenu poslano posebno izaslanstvo kako bi se “otpisali Solonovi zakoni i upoznali ustanove, običaji i prava drugih grčkih država” (3, 31). Ali ipak, u ono doba moglo se govoriti samo o raspršenim i izoliranim primjerima – možemo govoriti o sustavnom i sve većem utjecaju helenističke kulture i ideologije, već misleći na doba kada su Rimljani, nakon pobjede nad Pirom, pokorili Grke gradovi južne Italije (odnosno tzv. "Velike Grčke"),

U III stoljeću, posebno u njegovoj drugoj polovici, grčki jezik se širi u višim slojevima rimskog društva, čije poznavanje ubrzo postaje, tako reći, znak "dobrog ukusa". O tome svjedoče brojni primjeri. Još početkom 3. stoljeća Kvint Ogulnije, voditelj poslanstva u Epidauru, ovladao je grčkim jezikom. U drugoj polovici 3. stoljeća, rani rimski analisti Fabije Piktor i Cincije Aliment — o njima će biti riječi kasnije — pišu svoja djela na grčkom. U 2. stoljeću većina senatora govori grčki. Ducije Emilije Pavao već je bio pravi filhelin; posebice je nastojao dati svojoj djeci grčko obrazovanje. Scipion Emilijan i, očito, svi članovi njegova kruga, ovog osebujnog kluba rimske "inteligencije", tečno su govorili grčki. Publije Kras je čak proučavao grčke dijalekte. U prvom stoljeću, kada je, na primjer, Molon, šef veleposlanstva Rodosa, razgovarao sa senatom na svom jeziku, senatorima nije trebao prevoditelj. Poznato je da je Ciceron tečno govorio grčki; Ništa manje su ga poznavali Pompej, Cezar, Marko Antonije, Oktavijan August.

Uz jezik u Rim prodire i helenističko obrazovanje. Veliki grčki pisci bili su dobro poznati. Tako je, primjerice, poznato da je Scipion na vijest o smrti Tiberija Grakha reagirao Homerovim pjesmama. Također je poznato da je Pompejeva posljednja rečenica, upućena njegovoj ženi i sinu nekoliko minuta prije njegove tragične smrti, bila citat iz Sofokla. Među mladim Rimljanima iz aristokratskih obitelji širi se običaj putovanja u obrazovne svrhe – uglavnom u Atenu ili Rodos kako bi studirali filozofiju, retoriku, filologiju, općenito sve ono što je bilo uključeno u rimske ideje o “visokom obrazovanju”. Sve je veći broj Rimljana koji se ozbiljno zanimaju za filozofiju i pridružuju se jednoj ili drugoj filozofskoj školi: takvi su, na primjer, Lukrecije, sljedbenik epikurejstva, Katon Mlađi, pristaša ne samo u teoriji, nego iu praksi. stoičkog učenja, Nigidija Figula, predstavnika neopitagorejstva koje je u to vrijeme nastajalo i, konačno, Cicerona, eklektičara, koji je ipak najviše naginjao akademskoj školi.

S druge strane, u samom Rimu broj grčkih retoričara i filozofa neprestano raste. Određeni broj "inteligentnih" profesija bili su, takoreći, monopolizirani od strane Grka. Štoviše, treba napomenuti da su se među predstavnicima ovih profesija često nalazili robovi. To su u pravilu bili glumci, učitelji, gramatičari, govornici, liječnici. Sloj ropske inteligencije u Rimu - osobito u posljednjim godinama postojanja republike - bio je brojan, a njegov doprinos stvaranju rimske kulture vrlo je opipljiv.

Određeni krugovi rimskog plemstva rado su se susreli s helenističkim utjecajima, cijenili svoj ugled u Grčkoj, pa čak i vodili pokroviteljsku "fihelensku" politiku. Tako je, na primjer, slavni Tit Kvinkcije Flaminin, koji je proglasio slobodu Grčke na Istmijskim igrama 196. godine, optužen da je gotovo izdao državne interese Rima, kada je popustio zahtjevima Etolaca i oslobodio, protivno odlukom senatske komisije, od rimskih garnizona takva važna uporišta, poput Korinta, Halkide, Demetrije (Plutarh, Tit Kvinkcije, 10). U budućnosti su filhelenska raspoloženja pojedinih predstavnika rimskog plemstva tjerala na još neobičnije i neprihvatljivije postupke sa stajališta „starorimskog“ građanina i domoljuba. Pretor iz 104. godine, Titus Albutius, koji je dosta dugo živio u Ateni i postao Grk, otvoreno je isticao tu okolnost: naglašavao je svoju privrženost epikurejstvu i nije želio da ga se smatra Rimljaninom. Konzul 105. godine Publije Rutilije Ruf, sljedbenik stoicizma, prijatelj filozofa Panecija, tijekom progonstva uzeo je državljanstvo Smirne, a zatim odbio ponudu da se vrati u Rim. Posljednji čin stari rimski običaji i tradicija smatrali su ne toliko izdajom, već prije bogohuljenjem.

Ovo su neke od činjenica i primjera prodora helenističkih utjecaja u Rim. Međutim, bilo bi potpuno pogrešno te utjecaje prikazati kao "čisto grčke". Povijesno razdoblje koje imamo na umu bilo je doba helenizma, dakle, "klasična" grčka kultura doživjela je ozbiljne unutarnje promjene i uvelike se orijentalizirala. Stoga u Rim - najprije, ipak, preko Grka, a zatim, nakon ustoličenja Rimljana u Maloj Aziji, izravnijim putem - počinju prodirati kulturni utjecaji Istoka.

Ako su se grčki jezik, poznavanje grčke književnosti i filozofije širili među višim slojevima rimskog društva, onda su se neki istočnjački kultovi, kao i eshatološke i soteriološke ideje koje dolaze s Istoka, širile prvenstveno među širokim pučanstvom. Službeno priznanje soterpoloških simbola događa se u doba Sule. Mitridatov pokret pridonosi širokom širenju učenja o skorom početku zlatnog doba u Maloj Aziji, a poraz Rimljana ovog pokreta oživljava pesimistična raspoloženja. Ideje ove vrste stižu do Rima, gdje se stapaju s etruščanskom eshatologijom, koja također može imati istočnjačko podrijetlo. Ove ideje i osjećaji postaju osobito aktualni u godinama velikih društvenih previranja (Sullina diktatura, građanski ratovi prije i poslije Cezarove smrti). Sve to ukazuje da se eshatološki i mesijanski motivi nisu ograničavali samo na religiozni sadržaj, već su uključivali i neke društveno-političke aspekte.

U drevnoj kulturi i ideologiji postoji niz fenomena koji se pokazuju kao poveznica, posredno okruženje između "čiste antike" i "čistog Istoka". Takvi su orfizam, neopitagoreizam i, kasnije, neoplatonizam. Odražavajući donekle težnje širokih slojeva stanovništva, posebice politički obespravljenih masa negrađana koje su tih dana preplavile Rim (a koje su vrlo često dolazile s istog istoka), takva su raspoloženja i trendovi na "višoj razini" rezultiralo je takvim povijesnim činjenicama, kao što su, na primjer, aktivnosti Nigidia Figulusa, već spomenutog gore, prijatelja Cicerona, koji se može smatrati jednim od najranijih predstavnika neopitagorejstva u Rimu, sa svojim sasvim jasnim istočnjačkim koloritom. Ne manje je poznato koliko su istočnjački motivi bili jaki u djelu Vergilija. Da ne spominjemo poznatu četvrtu eklogu, može se primijetiti prisutnost vrlo značajnih orijentalnih elemenata u drugim djelima Vergilija, kao iu Horaciju i nizu drugih pjesnika "zlatnog doba".

Iz svega navedenog, iz navedenih primjera i činjenica, doista se može steći dojam o “mirnom osvajanju” rimskog društva stranim, helenističkim utjecajima. Vrijeme je, očito, obratiti pozornost i na drugu stranu istog procesa – na reakciju samih Rimljana, rimskog javnog mnijenja.

Ako imamo u vidu razdoblje rane republike, onda je ideološka sredina koja je okruživala Rimljanina u obitelji, rodu, zajednici nedvojbeno bila sredina koja se suprotstavljala takvim utjecajima. Malo je reći da je točna i detaljna definicija ideoloških vrijednosti tako daleke ere teško moguća. Možda samo analiza nekih ostataka morala antičkog polisa može dati približnu i, dakako, daleko ne potpunu sliku ovog ideološkog miljea.

Ciceron je rekao: naši su preci u miru uvijek slijedili tradiciju, au ratu - dobro. (»Govor u prilog Manilijevu zakonu«, 60.) Ovo divljenje tradiciji, obično izraženo u obliku bezuvjetnog priznanja i hvale »morala predaka« (mos maiorum), odredilo je jednu od najkarakterističnijih značajki rimske ideologije: konzervativizam, neprijateljstvo prema svim novotarijama.

Moralne kategorije Rima-polisa nikako se nisu poklapale i nisu iscrpljivale četiri kanonske vrline grčke etike: mudrost, hrabrost, umjerenost i pravednost. Rimljani su, naprotiv, od svakog građanina zahtijevali beskonačan broj vrlina (virtutes), što nehotice upućuje na analogiju s rimskom religijom i njezinim ogromnim brojem različitih bogova. U ovom slučaju nećemo niti nabrajati niti definirati te vrline, samo ćemo reći da se od rimskog građanina nije tražila ova ili ona vrlina (primjerice, hrabrost, dostojanstvo, izdržljivost itd.), nego nužno "skup" sve vrline, a samo njihov zbroj, njihova ukupnost jest rimski virtus u općem smislu riječi – sveobuhvatni izraz ispravnog i dostojnog ponašanja svakog građanina unutar rimske građanske zajednice.

Hijerarhija moralnih dužnosti u starom Rimu poznata je, i to možda s većom sigurnošću nego bilo koji drugi odnos. Kratku i preciznu definiciju ove hijerarhije daje nam Gaj Lucilije, tvorac književne vrste satire:

Najprije treba misliti na najviše dobro domovine, Poslije o dobrobiti rodbine pa tek onda o našoj.

Nešto kasnije iu nešto drugačijem obliku, ali suštinski istu ideju razvija Ciceron. On kaže: postoji mnogo stupnjeva sličnosti ljudi, na primjer, zajednički jezik ili porijeklo. Ali najbliža, najbliža i najdraža veza je ona koja proizlazi iz pripadnosti istoj građanskoj zajednici (civitas). Domovina - i samo ona - sadrži zajedničke priloge. (“O dužnostima”, I, 17, 53-57.)

I doista, najveća vrijednost koju Rimljanin poznaje je njegov rodni grad, njegova domovina (patria). Rim je vječna i besmrtna veličina koja će sigurno nadživjeti svakog čovjeka. Dakle, interesi tog pojedinca uvijek se povlače u drugi plan ispred interesa zajednice kao cjeline. S druge strane, samo zajednica je jedini i najviši autoritet za ocjenu vrlina pojedinog građanina, samo zajednica može dati čast, slavu, odlikovanje svome sučlanu. Stoga virtus ne može postojati odvojeno od rimskog javnog života niti biti neovisan o prosudbi sugrađana. Sadržaj najstarijih natpisa (od onih koji su do nas došli na grobovima Scipionovih) savršeno ilustrira ovu situaciju (nabrajanje vrlina i djela u ime res publica, potkrijepljeno mišljenjima članova zajednice ).

Sve dok su bile žive te norme i maksime starorimskog polisnog morala, prodor stranih utjecaja u Rim nije bio nimalo lak i bezbolan. Naprotiv, radi se o teškom i ponekad bolnom procesu. U svakom slučaju, nije se radilo toliko o spremnosti na prihvaćanje helenističke, a još više istočnjačke kulture, koliko o borbi za njezin razvoj, odnosno čak njeno prevladavanje.

Dovoljno je prisjetiti se poznatog procesa i dekreta Senata o bakanalijama (186.), prema kojem su pripadnici zajednica štovatelja Bakhusa - kulta koji je u Rim ušao s helenističkog Istoka - bili podvrgnuti oštrim kaznama i progonima. Ništa manje karakteristična je djelatnost Katona Starijeg, čiji se politički program temeljio na borbi protiv »novih gadosti« (nova flagitia) i na obnovi starih običaja (prisci mores). Njegov izbor za cenzora za 184. pokazuje da je ovaj program uživao podršku određenih i, očito, prilično širokih dijelova rimskog društva.

Pod nova flagitia mislio se na cijeli “set” mana (ne manje brojnih i raznolikih od popisa vrlina u jednome vremenu), no na prvom su mjestu nedvojbeno bili takvi mane, navodno donesene iz tuđine u Rim, npr. kao npr. pohlepa i pohlepa (avaritia), želja za luksuzom (luxuria), taština (ambitus). Prodor i tih poroka u rimsko društvo bio je, prema Katonu, glavni razlog pada morala, a time i moći Rima. Usput, ako je bezbrojno mnoštvo vrlina bilo ujedinjeno, takoreći, zajedničkom i jedinstvenom jezgrom, naime, interesima, dobrom države, onda se sva zastavica, protiv koje se Katon borio, može svesti na jednu jedinu želja u njihovoj osnovi - želja da se udovolji čisto osobnim interesima, koji imaju prednost nad interesima građanskih, javnih. To proturječje već pokazuje prve (ali prilično uvjerljive) znakove labavljenja drevnih moralnih temelja. Stoga se Katon može smatrati rodonačelnikom teorije moralnog propadanja, u njezinoj eksplicitnoj političkoj interpretaciji. Inače, ova je teorija odigrala istaknutu ulogu u povijesti rimskih političkih doktrina.

U tijeku borbe protiv onih stranih utjecaja koji su u Rimu iz ovih ili onih razloga bili prepoznati kao štetni, ponekad su primjenjivane čak i administrativne mjere. Tako, primjerice, znamo da je 161. godine iz Rima protjerana skupina filozofa i retora, 155. godine isti Katon je predložio uklanjanje filozofskog poslanstva, a čak se 90-ih godina spominje neprijateljski stav u Rimu prema retori.

Što se tiče kasnijeg vremena - razdoblja prilično široke rasprostranjenosti helenističkih utjecaja - iu ovom slučaju, po našem mišljenju, moramo govoriti o "obrambenoj reakciji" rimskog društva. Nije se mogla ignorirati. Neki grčki filozofi, poput Panecija, uzimajući u obzir potrebe i ukuse Rimljana, otišli su da ublaže rigorizam starih škola. Ciceron je, kao što znate, također bio prisiljen dokazivati ​​svoje pravo na bavljenje filozofijom, i to opravdavajući ih prisilnom (ne svojom krivnjom!) političkom neaktivnošću. Horacije se cijelog života borio za priznanje poezije kao ozbiljnog zanimanja. Otkad je drama nastala u Grčkoj, tamo su glumci bili slobodni i poštovani ljudi, ali u Rimu su bili robovi koje su tukli ako nisu dobro igrali; smatralo se sramotom i dovoljnim razlogom za ukor cenzora ako bi se na pozornici pojavio slobodno rođeni. Čak i takva profesija kao što je liječnik, dugo je vremena (sve do 1. stoljeća nove ere) bila zastupljena od stranaca i jedva da se smatrala časnom.

Sve to svjedoči da se dugi niz godina u rimskom društvu vodila dugotrajna i tvrdoglava borba protiv stranih utjecaja i "novotarija", koja je poprimala različite oblike: ili ideološka borba (teorija moralnog propadanja) , zatim političke i administrativne mjere (senat konzulski obrat o bakanalijama, protjerivanje filozofa iz Rima), ali, kako god bilo, te činjenice govore o “obrambenoj reakciji” koja se ponekad javljala među samim rimskim plemstvom (gdje su helenistički utjecaji) , naravno, imao najveći uspjeh i rasprostranjenost), a ponekad i u široj populaciji.

Koji je bio unutarnji smisao te "obrambene reakcije", tog otpora?

To se može razumjeti samo ako priznamo da proces prodiranja helenističkih utjecaja u Rim nipošto nije slijepo, imitativno prihvaćanje istih, ne epigonstvo, nego, naprotiv, proces asimilacije, prerade, stapanja, međusobnog spajanja. koncesije. Sve dok su helenistički utjecaji bili samo strani proizvod, nailazili su, i nisu mogli a da ne nailaze na čvrst, ponekad čak i očajnički otpor. Helenističku kulturu društvo je, naime, prihvatilo tek kad je konačno prevladana kao nešto tuđe, kad je došla u plodan dodir s rimskim izvornim snagama. No, ako je tome tako, onda je teza o nesamostalnosti, epigonstvu i stvaralačkoj nemoći Rimljana time potpuno pobijena i mora biti uklonjena. Rezultat svega tog dugotrajnog i nimalo mirnog procesa - u biti procesa prožimanja dviju intenzivnih sfera: starorimske i istočnohelenističke - treba smatrati formiranje "zrele" rimske kulture (doba sv. kriza republike i uspostava principata).

Rimska povijesna tradicija govori o povijesti grada Rima od antičkih vremena. Nije ni čudo što je Ciceron ponosno rekao da nema naroda na zemlji koji bi, poput Rimljana, poznavao povijest svog rodnog grada ne samo od dana njegova osnutka, već i od trenutka kada je utemeljitelj grada začet. Sada kada smo se upoznali s ideološkim miljeom koji je hranio, posebice, rimsku povijesnu tradiciju, rimsku historiografiju, možemo prijeći na kratki pregled njezina nastanka i razvoja.

Rimska historiografija – za razliku od grčke – razvila se iz anala. Prema legendi, gotovo od sredine 5.st. PRIJE KRISTA e. u Rimu su postojali takozvani "stolovi pontifeksa". Veliki svećenik - pontifex maximus - imao je običaj na svojoj kući postaviti bijelu ploču na koju je upisivao najvažnije događaje za javno informiranje. zadnjih godina(Ciceron, "O govorniku", 2, 52). To su u pravilu bile informacije o neusjevima, epidemijama, ratovima, znamenjima, posvećenjima hramova itd.

Koja je bila svrha postavljanja takvih tablica? Može se pretpostaviti da su izloženi - barem u početku - uopće ne radi zadovoljenja povijesnih, već čisto praktičnih interesa. Unosi u te tablice bili su kalendarske prirode. Istodobno, znamo da je jedna od dužnosti pontifeksa bila i briga o ispravnom vođenju kalendara. U tim se uvjetima ova dužnost mogla smatrati prilično kompliciranom: Rimljani nisu imali strogo utvrđen kalendar, pa su morali usklađivati ​​solarnu godinu s lunarnom, pratiti pokretne praznike, određivati ​​„povoljne“ i „nepovoljne“ dane, itd. Prema tome, čini se sasvim vjerojatnim sugerirati da je održavanje tablica bilo prvenstveno povezano s dužnošću papa da reguliraju i poštuju kalendar.

S druge strane, postoji razlog da se stolovi pontifekata smatraju svojevrsnim kosturom starorimske historiografije. Vremenska tablica omogućila je sastavljanje popisa ili popisa onih osoba čijim je imenima označena godina u starom Rimu. Takve osobe u Rimu bili su najviši magistrati, odnosno konzuli. Prvi popisi (konzularni posta) pojavili su se vjerojatno krajem 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Otprilike u isto vrijeme nastaje i prva obrada tablica, odnosno prva rimska kronika.

Priroda tablica i na njima utemeljenih kronika postupno se mijenjala tijekom vremena. Broj naslova u tablicama je povećan, osim o ratovima i elementarnim nepogodama, one sadrže podatke o unutarnjopolitičkim događajima, aktivnostima senata i narodne skupštine, rezultatima izbora itd. Može se pretpostaviti da je u ovo doba (III.-II. i st. pr. Kr.) u rimskom društvu budi se povijesni interes, posebice interes plemićkih obitelji i obitelji za njihovu “slavnu prošlost”. U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. po nalogu vrhovnog pontifeksa Publija Mucija Scaevole objavljen je obrađeni sažetak svih vremenskih zapisa, počevši od osnutka Rima (u 80 knjiga) pod naslovom "Velika kronika" (Annales maximi).

Što se tiče književne obrade povijesti Rima, odnosno historiografije u pravom smislu te riječi, njen nastanak seže u 3. stoljeće i nedvojbeno je povezan s prodorom helenističkih kulturnih utjecaja u rimsko društvo. Nije slučajno da su prva povijesna djela koja su napisali Rimljani bila napisana na grčkom. Budući da su rani rimski povjesničari književno obrađivali građu službenih anala (i obiteljskih kronika), obično ih se naziva analistima. Analisti se obično dijele na starije i mlađe.

Suvremena povijesna kritika odavno više ne prepoznaje rimsku analistiku kao povijesno vrijedan materijal, odnosno materijal koji daje pouzdanu predodžbu o događajima koji su u njemu prikazani. Ali vrijednost rane rimske historiografije uopće nije u tome. Proučavanje nekih njegovih karakterističnih obilježja i tendencija može dopuniti naše razumijevanje ideološkog života rimskog društva, kao i onih aspekata tog života koji su bili nedovoljno ili nikako obuhvaćeni drugim izvorima.

Kvint Fabije Piktor (3. st.), predstavnik jedne od najplemenitijih i najstarijih obitelji, senator, suvremenik drugog punskog rata, smatra se začetnikom književne obrade rimskih kronika. Napisao je (na grčkom!) povijest Rimljana od dolaska Eneje u Italiju do suvremenih događaja. Iz djela su sačuvani patetični odlomci, i to u obliku prepričavanja. Zanimljivo je primijetiti da iako je Fabije pisao na grčkom, njegove su domoljubne simpatije toliko jasne i jasne da ga Polibije dva puta optužuje za pristranost prema svojim sunarodnjacima.

Nasljednicima Kvinta Fabija smatraju se njegov mlađi suvremenik i sudionik Drugog punskog rata Lucije Cincije Aliment koji je napisao povijest Rima “od osnutka grada” (ab urbe condita), te Gaj Acilije, autor sličnog djela. Oba ova djela također su napisana na grčkom, ali je Acilijevo djelo naknadno prevedeno na latinski jezik.

Prvo povijesno djelo koje je sam autor napisao na svom materinjem jeziku bilo je Katonovo podrijetlo. Osim toga, u ovom djelu - do nas nije dospjelo, a sudimo ga na temelju malih fragmenata i svjedočanstava drugih autora - građa je predstavljena ne u analističkom obliku, već u obliku studije antičkoga sudbine plemena i gradova Italije. Dakle, Katonovo djelo nije se ticalo samo Rima. Osim toga, razlikovao se od djela drugih analista po tome što je imao određenu tvrdnju o "znanstvenosti": Katon je, očito, pažljivo prikupljao i provjeravao svoju građu, oslanjao se na činjenice, anale pojedinih zajednica, osobni pregled područja itd. Sve to, uzevši zajedno, učinilo je Katona osebujnom i usamljenom figurom u ranoj rimskoj historiografiji.

Obično se Lucije Kasije Gemina, suvremenik Trećeg punskog rata, i konzul iz 133. godine, Lucije Kalpurnije Pizon Fruga, također upućuju na starije analiste. Obojica su već pisali na latinskom, ali konstruktivno se njihova djela vraćaju uzorima rane analistike. Za djelo Cassius Gemina više-manje je točno posvjedočen naziv Annales, koji nije uzet bez namjere, samo djelo ponavlja tradicionalnu shemu stolova pontifekata - događaji se prepričavaju od osnutka Rima, početkom svake godine uvijek su naznačena imena konzula.

Neznatni fragmenti, pa čak i tada sačuvani, u pravilu, u prepričavanju kasnijih autora, ne omogućuju zasebno okarakterizirati način i osebujne značajke rada starijih ljetopisaca, ali je moguće prilično jasno odrediti opći smjer. starijeg ljetopisa kao povijesne i književne vrste, uglavnom po različitosti, različitosti od mlađeg ljetopisa.

Djela starijih analista bila su (možda, s iznimkom samo Katonovih "Početaka") kronike koje su prošle neku književnu obradu. U njima su relativno savjesno, u čisto vanjskom nizu, opisivani događaji, prenosila se tradicija, ali bez njezine kritičke ocjene, ali i bez svjesno unesenih “dopuna” i “poboljšanja”. Zajedničke značajke i "postavke" starijih analista: romanocentrizam, njegovanje patriotskih osjećaja, prikaz povijesti kao u kronikama - "od samog početka", odnosno ab urbe condita, i, konačno, tumačenje povijesti u čisto političkom smislu. aspektu, s jasnom sklonošću opisivanju vojnih i vanjskopolitičkih događaja. Upravo te zajedničke značajke karakteriziraju stariju analistiku u cjelini kao stanovitu ideološku pojavu i kao određenu povijesnu i književnu vrstu.

Što se tiče takozvane mlađe analistike, ovaj, u biti, novi žanr ili novi pravac u rimskoj historiografiji nastaje oko vremena Gracchia. Radovi mlađih ljetopisaca također nisu došli do nas, pa se o svakom od njih vrlo malo može reći, ali neki zajedničke značajke može biti naznačeno u ovom slučaju.

Lucije Celije Antipater obično se smatra jednim od prvih predstavnika mlađe analistike. Njegov se rad, očito, već odlikovao značajkama karakterističnim za novi žanr. Nije izgrađena u obliku kronike, nego više povijesne monografije, konkretno, prikaz događaja nije započeo ab urbe condita, nego opisom Drugog punskog rata. Osim toga, autor je dao vrlo zamjetan danak svojoj strasti prema retorici, vjerujući da je u povijesnom pripovijedanju glavna stvar moć utjecaja, učinak koji se proizvodi na čitatelja.

Djelo drugog analista koji je također živio u doba Gracchia, Sempronija Azelliona, odlikovalo se istim značajkama. Njegovo djelo poznato nam je iz malih ulomaka kompilatora Aula Gelija (2. stoljeće nove ere). Azellion je namjerno napustio analistički način prikaza. Rekao je: "Ljetopis nije u stanju potaknuti gorljiviju obranu domovine niti zaustaviti ljude od loših djela." Priča o onome što se dogodilo također još nije povijest, i nije toliko važno reći pod kojim je konzulima ovaj ili onaj rat započeo (ili završio), tko je dobio trijumf, koliko je važno objasniti iz kojeg razloga i s kojim ciljem dogodio opisani događaj. U ovakvom autorovom stavu nije teško otkriti prilično jasno izražen pragmatičan pristup, koji Azelliona čini vjerojatnim sljedbenikom njegova starijeg suvremenika, vrsnog grčkog povjesničara Polibija.

Najpoznatiji predstavnici mlađe analistike - Klaudije Kvadrigar, Valerije Anziat, Licinije Makr, Kornelije Sizena - živjeli su u Sulino doba (80.-70. god. 1. st. pr. Kr.). U djelima nekih od njih ima pokušaja oživljavanja kroničarskoga žanra, no inače su obilježena svim karakterističnim obilježjima mlađe analistike, odnosno ova povijesna djela karakteriziraju veliki retorički odstupi, namjerno uljepšavanje događaja, ponekad njihovo izravno iskrivljavanje, pretencioznost jezika itd. Karakterističnom značajkom svih mlađih analistika može se smatrati projiciranje političke borbe suvremene autorima povijesnih djela u daleku prošlost i osvjetljavanje te prošlosti sa stajališta političke odnose sadašnjosti.

Za mlađe analiste povijest postaje dio retorike i instrument političke borbe. Oni - i to je njihova razlika od predstavnika starije analistike - ne odbijaju u interesu jedne ili druge političke grupacije od izravnog krivotvorenja povijesne građe (udvostručavanje događaja, prenošenje kasnijih događaja u ranije doba, posuđivanje činjenica i detalja iz grčkog jezika). povijest, itd.). Mlađa analistika - naizgled sasvim skladna, cjelovita konstrukcija, bez praznina i proturječja, a zapravo - konstrukcija skroz umjetna, gdje su povijesne činjenice tijesno isprepletene s legendama i fikcijom i gdje je priča o događajima prikazana sa stajališta kasnije političke grupacije i uljepšana brojnim retoričkim efektima.

Fenomen mlađe analistike završava rano razdoblje razvoja rimske historiografije. Iz svega navedenog izdvojili smo neke opće i poredbene karakteristike starijeg i mlađeg ljetopisa. Može li se govoriti o nekim zajedničkim obilježjima ovih žanrova, o nekim obilježjima ili specifičnostima ranorimske historiografije u cjelini?

Očito je moguće. Štoviše, kao što ćemo vidjeti u nastavku, mnoga karakteristična obilježja rane rimske historiografije zadržala su se iu kasnijim vremenima, tijekom razdoblja njezine zrelosti i procvata. Bez težnje za iscrpnim nabrajanjem, usredotočit ćemo se samo na one od njih koje se mogu smatrati najopćenitijima i najnespornijima.

Prije svega, lako je vidjeti da rimski analisti - i rani i kasni - uvijek pišu za određenu praktičnu svrhu: aktivno promicanje dobra društva, dobra države. Nekakva apstraktna istraživanja povijesne istine radi istine ne mogu im niti pasti na pamet. Baš kao što su stolovi pontifekata služili praktičnim i svakodnevnim interesima zajednice, a obiteljske kronike interesima klana, tako su i rimski analisti pisali u interesu res publica, i, naravno, u mjeri svoje vlastito razumijevanje tih interesa.

Drugo ne manje karakteristično obilježje ranorimske historiografije u cjelini jest njezin romanocentrični i patriotski stav. Rim je uvijek bio ne samo u središtu izlaganja, nego je, zapravo, cijelo izlaganje bilo ograničeno na okvire Rima (opet, s iznimkom Katonovih Elemenata). U tom je smislu rimska historiografija napravila korak unatrag u usporedbi s helenističkom historiografijom, jer se već za potonju – u osobi njezinih najistaknutijih predstavnika, a posebno Polibija – može konstatirati želja za stvaranjem univerzalnog, svjetska povijest. Što se tiče otvoreno izraženog, a često isticanog, patriotskog stava rimskih analista, on je prirodno proizlazio iz gore navedenog praktičnog cilja koji je stajao pred svakim autorom - staviti svoje djelo u službu interesa res publica.

I, na kraju, treba napomenuti da su rimski analisti u velikoj mjeri pripadali najvišem, odnosno senatorskom staležu. To je odredilo njihove političke stavove i simpatije, kao i jedinstvo koje smo uočili, točnije “jednosmjernost”. Te simpatije (s očitim izuzetkom Licinija Makre koji je pokušao – koliko možemo suditi – u rimsku historiografiju uvesti demokratsku struju). Što se tiče objektivnosti prikaza povijesne građe, odavno je poznato da je ambiciozno nadmetanje pojedinih plemićkih obitelji bilo jedan od glavnih razloga iskrivljavanja činjenica. Tako je, primjerice, Fabije Piktor, koji je pripadao antičkom rodu Fabia, koji je dugo bio u neprijateljstvu s ništa manje antičkim rodom Cornelia, nedvojbeno jasnije istaknuo djelovanje klana Fabius, dok su podvizi Kornelija (i , prema tome, predstavnici takve grane ovog klana kao što su Scipioni) potisnuti u drugi plan. Pristaša Scipionove politike, poput, recimo, Gaja Fanija, nedvojbeno je činio suprotno. Na ovaj način najviše razne opcije"poboljšanja" ili, obrnuto, "pogoršanja" povijesti, osobito kada se prikazuju događaji iz ranih vremena, za koje nije bilo pouzdanijih izvora.

Ovo su neke od zajedničkih značajki i značajki rane rimske historiografije. No, prije nego što se okrenemo rimskoj historiografiji razdoblja njezine zrelosti, čini se prikladnim identificirati neke temeljne trendove u razvoju antičke historiografije općenito (i, u njezinoj pozadini, posebno rimske historiografije!).

Rimska historiografija, čak ni u razdoblju svoje zrelosti i najvećeg procvata, nije se mogla u potpunosti osloboditi niza specifičnosti i stavova koji su karakteristični - kako je upravo navedeno - za analistiku, posebice mlađu analistiku. Dakle, kao organski i sastavni dio antičke historiografije u cjelini, rimska historiografija je takoreći personificirala određeni smjer u njezinu razvoju. Općenito, ako imamo u vidu antičku historiografiju kao takvu, onda možda možemo govoriti o dva najupečatljivija, najkardinalnija pravca (ili toka). Pokušajmo ih definirati, tim više što oni – dakako, u prilično izmijenjenom, modificiranom obliku – nastavljaju ne samo postojati, nego se aktivno suprotstavljaju iu najnovijoj, odnosno suvremenoj povijesnoj literaturi. Koje su upute u ovom slučaju?

Jedan od njih zastupljen je u antičkoj historiografiji – ako mislimo na rimsko doba – imenom Polibije. Zadržimo se, prije svega, na karakteristikama ovog određenog smjera.

Polibije (205.-125. pr. Kr.) bio je Grk po rođenju. Rođen je u arkadskom gradu Megalopolisu, koji je bio dio Ahejske unije. Osobna sudbina budućeg povjesničara razvila se na takav način da se on sam pokazao kao posredna veza između Grčke i Rima. To se dogodilo zbog činjenice da je Polibije nakon makedonskih ratova završio u Rimu, gdje je živio šesnaest godina kao talac (bio je među tisućama aristokratskih talaca poslanih u Rim). Ovdje je Polibije primljen u "više" rimsko društvo, bio je član poznatog Scipionovog kruga. Navodno je 150. godine dobio pravo da se vrati u Grčku, ali je tada često dolazio u Rim, koji mu je postao drugi dom. Godine 146. bio je u Africi sa Scipionom Aemilianom.

Godine boravka u Rimu pretvorile su Polibija u gorljivog obožavatelja rimskog državnog sustava. Smatrao je da se može smatrati uzornim, jer provodi ideal "mješovite strukture", koja uključuje elemente kraljevske vlasti (rimski konzuli), aristokracije (senat) i demokracije (narodne skupštine).

Glavno Polibijevo djelo je Opća povijest (u 40 knjiga). Nažalost, ovo veliko djelo nije do nas došlo netaknuto: u cijelosti je sačuvano samo prvih pet knjiga, od ostalih su preživjeli više ili manje opsežni fragmenti. Kronološki okvir Polibijeva djela je sljedeći: detaljan prikaz događaja počinje 221. i ide do 146. (iako prve dvije knjige daju sažeti pregled događaja iz ranijeg vremena – iz Prvog punskog rata). Povijesno djelo Polibija u potpunosti opravdava naslov koji mu je dao: autor crta široku sliku povijesti svih zemalja koje su na ovaj ili onaj način došle u dodir s Rimom u ovom razdoblju. Takvi široki razmjeri i “svjetsko-povijesni” aspekt bili su neizbježni, čak i nužni, jer je Polibije svojim djelom krenuo odgovoriti na pitanje kako su i zašto svi poznati dijelovi naseljene zemlje pali pod vlast Rima unutar pedesetih godina. tri godine? Tu je, inače, kao odgovor nastala doktrina mješovitog državnog uređenja kao najboljeg oblika vladavine.

O čemu svjedoči takav program povjesničara? Prije svega, da je Polibijevo djelo određena povijesna studija, i to takva studija u kojoj težište nije na priči o događajima, ne na njihovom opisu, već na njihovoj motivaciji, na razjašnjavanju uzročne veze događaja. . Takvo tumačenje građe čini osnovu tzv. "pragmatičke povijesti".

Polibije je povjesničarima iznio tri glavna zahtjeva. Prvo, temeljito proučavanje izvora, zatim - upoznavanje s područjem na kojem su se događaji odvijali (uglavnom bitke, bitke) i, konačno, osobno, praktično iskustvo u vojnim i političkim poslovima. Sam Polibije je u najvećoj mjeri ispunio te zahtjeve. Poznavao je vojne poslove u praksi (183. bio je strateg Ahejske unije), imao je dovoljno iskustva u političkim stvarima i mnogo je putovao, upoznajući se s kazalištem vojnih operacija. Polibije je bio kritičan prema svojim izvorima, nikako ih nije uzimao na vjeru, često se služeći arhivskom i dokumentarnom građom, kao i iskazima očevidaca.

Ovi zahtjevi koje je iznio Polibije nisu bili sami sebi cilj. Ispunjavanje ovih uvjeta, u kombinaciji s instalacijom za razjašnjavanje uzročno-posljedične veze događaja – sve je to trebalo služiti krajnjem cilju: istinitom i razumnom prikazu materijala. Sam Polibije to je isticao kao glavnu zadaću povjesničara. Kazao je da je povjesničar dužan, u interesu očuvanja istine, hvaliti neprijatelje i okrivljavati prijatelje kada i jedni i drugi to zaslužuju, pa čak je usporedio povijesni narativ, lišen istine i objektivnosti, s bespomoćnošću, nepodobnošću osobe koja je lišena slobode. vida (1, 14, 5-6).

Ta načela i stavovi Polibija kao istraživača zbližavaju ga i izjednačuju s njegovim velikim prethodnikom, grčkim povjesničarom Tukididom (460.-395. pr. Kr.), koji se može smatrati utemeljiteljem kritike izvora i majstorom političke analize opisani događaji. Karakteristična značajka Tukidida bila je i želja za objektivnošću, nepristranošću prezentacije, iako, naravno, ovaj uvjet nije uvijek poštovao, posebno kada su u pitanju domaći politički događaji (na primjer, procjena Cleonovih aktivnosti). No, kako god bilo, Tukidid i Polibije dvije su srodne, a ujedno i dvije najistaknutije osobe antičke historiografije.

Poput Tukidida, Polibije nije umjetnik, nije majstor riječi, njegovo je pripovijedanje suhoparno, poslovno, “bez ukrasa”, kako sam kaže (9, 1-2), ali je, s druge strane, trezven, objektivan istraživač, uvijek teži preglednom, točnom i utemeljenom prikazu građe. Forma prezentacije za njega je u drugom planu, jer zadatak nije pokazati ili impresionirati, već objasniti.

Čini se da već sve rečeno omogućuje određivanje smjera antičke historiografije, čiji je jedan od najistaknutijih predstavnika bio Polibije. O njemu, kao io njegovom velikom prethodniku Tukididu, s razlogom se može govoriti kao o začetnicima znanstvenog (ili čak istraživačkog) smjera u antičkoj historiografiji.

Još jedno briljantno ime, koje personificira drugačiji smjer, je Titus Livius (59. pr. Kr. - 17. AD). Bio je rodom iz Patavije (danas Padova), grada smještenog u sjevernoj Italiji, u regiji Veneta. Livije je vjerojatno potjecao iz bogate obitelji i stekao je temeljito retoričko i filozofsko obrazovanje. Oko 31. pr. e. preselio se u Rim, sljedećih je godina bio blizak dvoru cara Augusta. Što se tiče njegovih političkih simpatija, Livije je bio "republikanac", u starorimskom smislu te riječi, odnosno pristaša republike koju vodi aristokratski senat. Međutim, Livije nije izravno sudjelovao u političkom životu i držao se podalje od njega, posvetivši se književnosti.

Glavno Livijevo djelo je njegovo ogromno povijesno djelo (u 142 knjige), koje se obično naziva "Povijest od utemeljenja Rima" (iako ga je sam Livije nazvao "Anali"). Do nas je u cijelosti došlo samo 35 knjiga (tzv. I, III, IV i polovica petog "dekada") i fragmenti ostalih. Za sve knjige (osim 136 i 137) postoje kratki popisi sadržaja (ne zna se tko ih je i kada sastavio). Kronološki okvir Livijeva djela je sljedeći: od mitskih vremena, od Enejina iskrcavanja u Italiji do Druzove smrti 9. godine. e.

Livijevo povijesno djelo steklo je ogromnu popularnost i donijelo slavu svom autoru za života. O popularnosti djela svjedoči barem činjenica da je sastavljen kratki popis sadržaja. Postojala su, očito, skraćena "izdanja" golemog djela (to spominje, na primjer, Marcijal). Nedvojbeno je da je još u antičko doba povijesno djelo Tita Livija postalo kanonsko i da je utemeljilo one ideje o prošlosti njegova rodnog grada i njegove države koje je primio svaki obrazovani Rimljanin.

Kako je sam Livije shvaćao zadatak povjesničara? Njegovo profession de foi izneseno je u autorovu uvodu čitavoga djela: »Ovo je glavna korist i najbolji plod poznavanja događaja iz prošlosti, da vidite svakojake poučne primjere uokvirene veličanstvenom cjelinom; ovdje ćete, za sebe i za državu, naći što ćete oponašati, ali ćete ovdje naći što ćete izbjegavati.” Ali ako je posao povijesti poučavanje primjerima, onda primjere, naravno, treba birati kao najživlje, najočiglednije i uvjerljivije, djelujući ne samo na um, nego i na maštu. Takav stav spaja - u smislu zajedništva zadataka koji stoje pred - povijest i umjetnost.

Što se tiče Livijeva odnosa prema izvorima, on se uglavnom - i prilično nekritički - služio književnim izvorima, odnosno djelima svojih prethodnika (mlađi analisti, Polibije). U pravilu se nije vraćao dokumentima, arhivskoj građi, iako je prilika za korištenje takvih spomenika u njegovo vrijeme nedvojbeno postojala. Osebujna je i Livijeva unutarnja kritika izvora, odnosno načela isticanja i isticanja glavnih činjenica i događaja. Od odlučujućeg je značaja za njega moralni kriterij, a time i mogućnost razvijanja govorničkog i umjetničkog talenta. Tako je, primjerice, i sam jedva vjerovao u legende vezane uz osnutak Rima, ali one su ga privukle materijalom koji je bio zahvalan za umjetnika. Često se u Liviju kratko i usput spominje neka važna odluka senata ili komitija, novi zakon, a potanko i vješto opisuje se neki očito legendarni podvig. Veza događaja s njim je čisto izvanjska; nije slučajno što je opći plan Livijeva golemog djela u biti primitivan i vraća se na obrasce koji su nam poznati iz analistike: prikaz događaja dan je sekvencijalno, po godinama, analističkim redom.

Veliku ulogu u Livijevom djelu igraju govori i karakteristike. Još u antici zapažena je "velikodušnost" povjesničara za detaljne, detaljne karakteristike istaknutih ličnosti. Što se tiče govora glumci, onda one u Liviju čine umjetnički najbriljantnije stranice njegova djela, ali njihova je povijesna vrijednost, naravno, mala, i nose pečat ere suvremene samom Liviju.

Dakle, u Liviju u prvom planu - umjetnost slike. Ne toliko objasniti koliko pokazati i impresionirati - to je glavni smjer njegova rada, njegova glavna zadaća. On je povjesničar-umjetnik, povjesničar-dramatičar. Stoga on – s najvećom svjetlinom i cjelovitošću – personificira još jedan pravac u antičkoj historiografiji, pravac koji se može odrediti kao umjetnički (točnije, umjetničko-didaktički).

To su dva glavna pravca (trenda) koja obilježavaju razvoj antičke historiografije. No, strogo govoreći, oba ova trenda možemo imati u vidu samo kada govorimo o antičkoj historiografiji u cjelini. Ako se misli samo na rimsku historiografiju, onda treba smatrati da je u njoj zastupljen jedan pravac, i to onaj koji smo, na primjeru Livija, definirali kao umjetničko-didaktički. Ni Tukidid ni Polibije nisu imali sljedbenika u Rimu. Osim toga, da ne spominjemo Tukidida, čak je i Polibije, koji je, kako je rečeno, dugo živio u Rimu, ipak bio - i jezikom i općim "duhom" - pravi i tipični predstavnik ne samo helenističke historiografije, nego također i šire – helenistička kultura u cjelini.

Kako, uostalom, objasniti da pravac, personificiran imenima dvojice istaknutih grčkih povjesničara, a kod nas definiran kao znanstveno istraživanje, nije dobio zamjetan razvoj u Rimu? Ova nam se pojava čini prirodnom i nalazi, po našem mišljenju, svoje objašnjenje prvenstveno u otpornosti prema vanjskim utjecajima, što je već gore istaknuto. Stoga je rimska historiografija i u vrijeme svog procvata i zrelosti predstavljala u velikoj mjeri samo daljnji razvoj, samo savršeniju preinaku iste starorimske analistike. Temeljitih promjena gotovo da i nije bilo, pa stoga, upravo u smislu svojih temeljnih načela, korifeji rimske historiografije, primjerice Livije (to smo djelomice već vidjeli), Tacit, Amijan Marcelin, nisu otišli tako daleko od umjesto njih navedeni predstavnici kasne (a ponekad i rane).. !) Rimska analistika.

Takve karakteristične značajke analističkog žanra kao što je romanocentrično i patriotsko gledište, kao što je ljubav prema retoričkim ukrasima, opći moralizatorski ton i, konačno, čak i takva pojedinost kao što je sklonost analističkom obliku prikaza događaja - sve to to manje-više možemo naći kod svakog predstavnika rimske historiografije, sve do posljednjih desetljeća postojanja rimske države. Naravno, sve rečeno nipošto se ne može i ne smije smatrati nijekanjem bilo kakvog razvoja rimske historiografije tijekom stoljeća. Ovo je čisti apsurd. Na primjer, dobro nam je poznato da su nastajali čak i novi povijesno-književni žanrovi, kao što je, recimo, žanr povijesnih biografija. No, autori djela ove vrste, na svoj način, principi- a mi govorimo o njima! - ipak mnogo bliži umjetničko-didaktičkom smjeru nego onome koji su zastupala imena Tukidida i Polibija.

I, na kraju, gore je rečeno da oba smjera (ili pravca) antičke historiografije - ovaj put u prilično modificiranom obliku - postoje iu suvremenoj znanosti. Naravno, ova izjava se ne može shvatiti doslovno. Ali prije više od stotinu godina počeo je spor o spoznatljivosti ili nespoznatljivosti povijesna činjenica, o prisutnosti ili odsutnosti pravilnosti u povijesnom procesu, dovela je u svoje vrijeme do zaključka (široko raširenog u buržoaskoj historiografiji) o deskriptivnosti povijesne znanosti. Dosljedno razvijanje takvog zaključka nedvojbeno približava povijest umjetnosti i može se smatrati svojevrsnom modifikacijom jednog od gore opisanih područja antičke historiografije.

Nije na odmet primijetiti da se prepoznavanje obrazovne vrijednosti povijesti – uzgred rečeno, u naše vrijeme u jednom ili drugom stupnju svojstveno povjesničarima najrazličitijih struja i tabora – u konačnici može uzdići do ideje povijesti kao mentorice života, kao riznice primjera koji su nastali upravo u antici među pristašama i predstavnicima "umjetničkog i didaktičkog" smjera.

Marksistički povjesničar očito se ne može složiti s definicijom povijesti kao "ideografske" znanosti, odnosno deskriptivne (ili bolje rečeno, samo deskriptivne!). Povjesničar koji prepoznaje stvarnost i spoznatljivost povijesnih pojava dužan je ići i dalje - do određenih generalizacija, odnosno do izvođenja određenih zakona. Stoga je za marksista povijesna znanost - međutim, kao i svaka druga znanost - uvijek "nomotetička", uvijek utemeljena na proučavanju zakona razvoja.

Naravno, notorni spor o "ideografskoj" ili "nomotetičkoj" naravi povijesne znanosti ne može se i ne treba poistovjećivati ​​s dvama trendovima u antičkoj historiografiji, ali u određenoj mjeri svakako seže u ovo doba, u to ideološko nasljeđe antike. .,

Ovaj odjeljak trebao bi barem ukratko okarakterizirati neke od povjesničara “zrelog” razdoblja rimske historiografije predstavljene u ovoj knjizi. Već iz ovih kratkih karakteristika neće se, po našem mišljenju, teško uvjeriti da sve one načelno pripadaju smjeru koji je upravo definiran kao umjetničko-didaktički.

Zadržimo se prije svega na Gaju Salustiju Krispu (86.-35. pr. Kr.). Dolazio je iz sabinskog grada Amiterna, pripadao je staležu konjanika. Salustije je svoju društveno-političku karijeru započeo - koliko nam je poznato - s Questurom (54), zatim je izabran za narodnog tribuna (52). No, 1950. njegova je karijera gotovo zauvijek prekinuta: izbačen je iz Senata, navodno zbog nemoralnog načina života (očito je postojao i politički razlog za izbacivanje). Čak i tijekom godina svog tribunata, Salustije je stekao reputaciju pristaše "demokracije"; kasnije (49) postaje kvestor kod jednog od vođa rimskih demokratskih krugova – kod Cezara i ponovno se uvodi u Senat. Tijekom godina građanskog rata Salustije je bio u redovima cezarovaca, a nakon završetka neprijateljstava imenovan je prokonzulom provincije Africa nova. Upravljanje ovom provincijom ga je toliko obogatilo da je, vrativši se u Rim nakon Cezarove smrti, mogao kupiti njegovu vilu i ogromne vrtove, dugo vremena zvane Salustije. Po povratku u Rim Salustije se više nije bavio političkim aktivnostima, već se potpuno posvetio povijesnom istraživanju.

Salustije je autor triju povijesnih djela: "Katilinina urota", "Rat s Jugurtom" i "Povijest". Prva dva djela, koja nose karakter povijesnih monografija, do nas su došla u cijelosti, a "Povijest", koja obuhvaća razdoblje od 78. do 66. godine, sačuvana je samo u fragmentima. Osim toga, Salustiju se pripisuje - i to s prilično ozbiljnim razlozima - autorstvo dvaju pisama Cezaru "O ustrojstvu države".

Politički stavovi Salustija prilično su složeni. Naravno, postoje svi razlozi da ga smatramo eksponentom rimske "demokratske" ideologije, jer je njegova mržnja prema plemstvu jasno izražena, možda i sve veća. Tako je, primjerice, kritika rimske aristokracije i posebice njezinih metoda upravljanja državom u "Ratu s Jugurtom" (a prema nekim izvorima - i u "Povijesti") oštrija i neumoljivija nego u "Katilinina zavjera" (i u "Pismima Cezaru"). Međutim, politički ideal Salustija ne odlikuje se dovoljnom jasnoćom i dosljednošću u tom smislu. pristaša je određenog sustava političke ravnoteže koji se temelji na ispravnoj raspodjeli funkcija vlasti između Senata i naroda. Ova pravilna raspodjela sastoji se u tome, da senat s pomoću svoje vlasti (auctoritas) treba obuzdati, usmjeriti u određenom pravcu snagu i moć naroda. Dakle, idealno državno ustrojstvo, prema Salustiju, treba počivati ​​na dva međusobno komplementarna izvora (i nositelja) vrhovne vlasti: senatu i narodnoj skupštini.

Salustija se, možda, može smatrati jednim od prvih predstavnika (uz Cornelius Sisenna i druge) rimske historiografije razdoblja njezine zrelosti. Koji su temeljni stavovi povjesničara? Prije svega, treba napomenuti da se Salustije obično smatra utemeljiteljem novog žanra - povijesne monografije. Naravno, njegova prva povijesna djela - "Katilinina zavjera" i "Rat s Jugurthom" - mogu se pripisati (kao što je već učinjeno gore) djelima ovog žanra, ali također je nedvojbeno da je sam žanr nastao mnogo ranije - dovoljno je prisjetiti se mlađih analista, a onda donekle i Cezarovih monografija o galskim i građanskim ratovima.

Osim toga, pojava nove povijesno-književne vrste (monografske, biografske i sl.) ne podrazumijeva uvijek reviziju zadataka ili ciljeva povijesnog istraživanja. Salustije je možda najupečatljiviji primjer za to: udaljivši se na području forme (ili žanra) od rimskih analista prilično daleko, on im istodobno ostaje vrlo blizak u svom razumijevanju zadataka povjesničara. . Dakle, on vjeruje da se događaji iz povijesti Atene i podvizi njihovih političkih i vojnih vođa veličaju diljem svijeta isključivo zbog činjenice da su Atenjani imali izvanredne povjesničare s briljantnim talentom za pisanje. Rimljani, naprotiv, do sada nisu bili bogati njima. Slijedom toga, zadatak je živopisno i talentirano “ispisati povijest rimskog naroda u dijelovima koji su mi se učinili nezaboravnim” (“Katilinina zavjera”, IV, 2). Budući da se izbor našeg autora, nakon ove izjave, zaustavlja na priči o Katilininoj uroti, onda se, očito, događaji vrijedni spomena i pažnje povjesničara mogu pokazati ne samo podvizima ili manifestacijama hrabrosti, već i "nečuvenim zločina."

Ovo razmatranje dodatno potkrepljuje činjenica da je, osim pripovijedanja o Katilininoj uroti, predmet još jedne Salustijeve povijesne monografije bio opis jednako značajnog događaja u povijesti Rima – “teškog i okrutnog” rata s numidski kralj Jugurta, rat koji je, uzgred budi rečeno, po prvi put i sa zapanjujućom jasnoćom razotkrio trulež, korupciju pa i otvorenu izdaju i izdaju vladajuće elite Rima, odnosno mnogih istaknutih predstavnika rimskog plemstva.

Oba najpoznatija Salustijeva povijesna djela svjedoče o tome da je njihov autor pridavao veliku važnost ulozi pojedinca u povijesti. On ne poriče moć sudbine, sreće, ali u isto vrijeme nakon "dugog razmišljanja" dolazi do zaključka da je "sve postignuto rijetkom hrabrošću nekolicine građana" ("Urota Katilina", LIII, 4). Stoga ne čudi što veliku pozornost posvećuje karakteristikama povijesne ličnosti. Te su karakteristike, u pravilu, dane živopisno, živopisno, često u usporedbi, i igraju toliku ulogu u razvoju povijesne pripovijesti da mnogi istraživači prepoznaju Salustija, prije svega, kao majstora povijesnog portreta: potrebno je samo prisjetite se dojmljive slike samog Katiline, slavnog komparativne karakteristike Cezara i Katona, portreti-karakteristike Jugurte, Metela, Marija i dr. Razumije se da naznačena osobina Salustija, kao književnika i povjesničara, nije nimalo slučajna – ona je u organskoj vezi s deklariranom općom zadaćom šareno, talentirano prikazivanje povijesnih događaja i pojava.

Slijedimo li kronološki slijed u pregledu rimske historiografije, onda Salustija slijedi - među autorima predstavljenim u ovoj knjizi - Tit Livije. Ali kratak opis ovog slavnog povjesničara već je dat gore, pa ćemo se sada usredotočiti na drugo ne manje slavno ime - ime Tacitus.

Publije (ili Gaj) Kornelije Tacit (oko 55. - oko 120.) poznat nam je samo po svojim spisima; Gotovo da nema sačuvanih biografskih podataka. Ne znamo pouzdano ni osobno ime povjesničara (praenomen), ni datume njegova života, ni obitelj iz koje je potjecao (vjerojatno konjanički stalež), ni mjesto njegova rođenja (pretpostavlja se Narbonska Galija). Sigurno je samo da je karijeru započeo i proslavio se kao govornik, bio je oženjen kćerkom zapovjednika Julija Agricole (čiji je život i djela opisao), za vrijeme cara Tita očito je zauzeo položaj kvestora (što mu je otvorilo pristup senatorski posjed), 97. (pod carem Nervom) bio je konzul, a 112.-113. prokonzul u provinciji Aziji. To su svi manje-više pouzdano poznati datumi i događaji iz Tacitova života - ne znamo ni točnu godinu njegove smrti.

Iako su Tacita suvremenici (primjerice Plinije Mlađi) spominjali kao poznatog govornika, nažalost, njegovi govori, uzorci njegove elokvencije, nisu sačuvani. Moguće je da ih autor uopće nije objavio. Također, po svoj prilici, rana Tacitova djela nisu došla do nas; ista njegova djela koja su se sačuvala napisao je već u prilično zreloj dobi.

Djela rimskog povjesničara koja su došla do nas poredana su sljedećim kronološkim redom: “Dijalog o govornicima” (kraj 1. st. po Kr.), “O životu i liku Julija Agricole” (98. po Kr.), “O podrijetlu i položaju Njemačke” (98. po Kr.) i, konačno, dva najkapitalnija Tacitova djela “Povijest” (oko 110. po Kr.) i “Ljetopis” (nakon 117. po Kr. Ovi posljednji nisu došli do nas u cijelosti: od Povijesti su sačuvane prve četiri knjige i početak pete, od Ljetopisa prvih šest knjiga (s prazninama) i knjiga XI-XVI; ukupno oko polovice cjelokupnog djela. sačuvana, koja se čak iu antičko doba često smatrala jednom (a sastoji se od ukupno trideset knjiga.) I, doista, oba glavna Tacitova povijesna djela međusobno se nadopunjuju na osebujan način: u Analima, napisanim, kao tek smo zabilježili, kasnije od Povijesti, izlaganje ranijih događaja - od 14. do 68. godine (razdoblje vladavine careva Tiberija, Kaligule, Klaudija i Nerona), dok "Povijest" već opisuje događaje iz 69. godine. -96 godina. n. e. (u vrijeme vladavine dinastije Flavijevaca). Zbog gubitka nekih knjiga, navedeni kronološki okvir nije u potpunosti održan (u rukopisima koji su došli do nas), ali imamo drevne dokaze da su oba Tacitova djela zapravo dala jedinstven i dosljedan prikaz događaja rimske povijesti “od Augustove smrti do Domicijanove smrti” (to jest od 14. do 96. godine).

Što se tiče Tacitovih političkih pogleda, njih je možda najlakše negativno definirati. Tacit, u skladu s antičkim teorijama proučavanja države, poznaje tri glavna tipa vlasti: monarhiju, aristokraciju i demokraciju, kao i "izopačene" oblike koji odgovaraju ovim glavnim tipovima. Strogo govoreći, Tacit ne daje prednost, čak ima negativan stav prema sva tri tipa vlasti. Monarhija mu ne odgovara, jer nema dovoljno pouzdanih sredstava da se spriječi njezin prelazak (“degeneracija”) u tiraniju. Mržnja prema tiraniji prožima sva Tacitova djela, što je Puškinu dalo razloga da rimskog povjesničara nazove "bičem tirana". Tacit je vrlo skeptičan i, zapravo, ništa manje negativan prema aristokratskom "elementu" rimskog državnog sustava, odnosno senatu, u svakom slučaju suvremenom senatu. Muka mu je od servilnosti i podaništva senatora prema carevima, od njihova "odvratnog" laskanja. Također ima vrlo nisko mišljenje o rimskom narodu, pod kojim Tacit tradicionalno razumije stanovništvo samog Rima i za koje prezirno kaže da “on nema drugih državnih briga, osim brige o kruhu” (“Povijest”, 4. , 38), ili da "obično žudi za revolucijama", ali se u isto vrijeme ponaša previše kukavički ("Anali", 15, 46).

Tacit nigdje izravno ne deklarira svoj politički ideal, ali, sudeći po nekim njegovim natuknicama i neizravnim izjavama, taj ideal za njega leži u prošlosti, pojavljujući se u pomalo nejasnim i vrlo uljepšanim slikama antičke Rimske Republike, kada su pravda, vrlina i ravnopravnost građana. U tom pogledu Tacit nije baš originalan - “zlatno doba”, doba procvata Rima, koje jedni pripisuju više, drugi manje daljoj prošlosti (ali uvijek prošlosti!), to je opće mjesto za broj povijesnih i filozofskih konstrukcija antike. Štoviše, slika procvata rimske države, dominacije mores maiorum itd. kod Tacita izgleda još bljeđe, općenitije i nejasnije nego kod nekih njegovih prethodnika (primjerice Salustija, Cicerona). Političku sliku Tacita je u svoje vrijeme vrlo prikladno definirao Engels, koji ga je smatrao posljednjim od starih Rimljana "patricijskog skladišta i načina mišljenja".

Tacit je jedna od najpoznatijih ličnosti rimske kulture u stoljećima. Ali, naravno, tu slavu ne zaslužuje toliko povjesničar Tacit koliko pisac Tacit. Izvanredan je majstor razmještaja i opisivanja dramatičnih situacija, njegov karakterističan stil koji karakterizira jezgrovitost, asimetrična konstrukcija rečenica, njegove osobine i digresije, čitav sklop tehnika iskusnog retoričara i govornika – sve to pretvara povjesničarevu pripovijedanje u izuzetno napeta, dojmljiva i ujedno visoko umjetnička priča. . Takav je Tacit – pisac, dramatičar. Ako govorimo o povjesničaru Tacitu, onda ga treba promatrati kao tipičnu pojavu rimske historiografije: po svojim “programskim postavkama” ne bi smio biti manji, a možda čak - zbog briljantnog talenta pisca - trebao bi biti pripisuje u većoj mjeri, kao i njegov slavni prethodnik Livije, predstavnicima tzv. umjetničko-didaktičkog smjera.

Poput Livija, Tacit smatra da glavna zadaća povjesničara nije zabaviti ili zabaviti čitatelja, nego ga poučiti, da mu koristi. Povjesničar mora iznijeti na vidjelo i dobra djela i djela, i “rugobu” – jednu za oponašanje, drugu – za “sramotu potomstvu”. Taj moralno-didaktički stav zahtijeva prije svega elokventno prikazivanje događaja i nepristranost (sine ira et studio – bez ljutnje i naklonosti).

Što se tiče analize uzroka događaja koje opisuje, Tacitus ovdje ne ide dalje od uobičajenih ideja i normi: u nekim slučajevima uzrok je hir sudbine, u drugima - ljutnja ili, obrnuto, milost bogova , događajima često prethode proročanstva, znamenja itd. Međutim, ne može se reći da je Tacit pridavao bezuvjetno značenje i sam nepokolebljivo vjerovao kako u intervenciju bogova, tako iu sve vrste čuda i znamenja. Takva objašnjenja uzroka povijesnih zbivanja kod njega su prilično tradicionalno tradicionalna, pa se nehotice stječe dojam da povjesničara nije toliko zanimala i zanimala analiza uzroka koliko mogućnost da živo, dojmljivo i poučno prikaže same događaje. političke i vojne povijesti Rimskog Carstva.

Mlađi Tacitov suvremenik bio je Gaj Svetonije Trankvil (oko 70. - oko 160.). Podaci o njegovom životu također su vrlo oskudni. Ne znamo točno ni godinu rođenja ni godinu smrti Svetonija. Pripadao je konjaničkom staležu, otac mu je bio legijski tribun. Suetonius je odrastao, po svemu sudeći, u Rimu i dobio je uobičajeno obrazovanje za ono vrijeme za dijete iz bogate obitelji, odnosno završio je gimnaziju, a potom i retoričku školu. Ubrzo nakon toga pada u krug Plinija Mlađeg, jednog od središta kulturni život zatim Rim. Plinije je sve do svoje smrti pokroviteljio Svetonija i više puta pokušao promicati njegovu vojnu karijeru, što se, međutim, nije svidjelo Svetoniju; više je volio njezino zagovaranje i književno bavljenje.

Dolazak cara Hadrijana na prijestolje 117. godine označio je prekretnicu u Svetonijevoj sudbini i karijeri. Bio je blizak dvoru i upisao se u odjel "za znanstvene poslove", zatim mu je povjeren nadzor nad narodnim knjižnicama, da bi naposljetku bio postavljen na visoku dužnost tajnika cara. Ta su mjesta Svetoniju omogućila pristup državnim arhivima, što je nedvojbeno iskoristio za svoje znanstvene i književne potrage. Međutim, razmjerno brzo - 122. godine - Svetonije je, iz nama nejasnih razloga, zaradio carevu nemilost i bio smijenjen sa svoje dužnosti. Tu završava njegova dvorska karijera, a daljnji život i sudbina Svetonija nepoznati su nam, iako je živio prilično dugo.

Svetonije je bio vrlo plodan pisac. Do nas su došli naslovi više od desetak njegovih djela, iako sama djela nisu sačuvana. Njihovi naslovi govore o iznimnoj širini i svestranosti Svetonijevih interesa; bio je doista enciklopedijski znanstvenik, nastavljajući donekle liniju Varona i Plinija Starijeg. Od Suetoniusovih spisa trenutno imamo, strogo govoreći, samo jedno - povijesno i biografsko djelo "Život dvanaest cezara", kao i više ili manje značajne fragmente iz djela pod nazivom "O slavnim ljudima" (uglavnom iz knjige "O gramatikama i retorima" i "O pjesnicima").

Dakle, Svetonije se pred nama pojavljuje kao povjesničar, i to poseban pravac ili žanr – biografski (točnije, žanr „retoričke biografije“). Kao predstavnik biografskog žanra u Rimu je imao neke prethodnike (do Varona), ali su nam njihova djela gotovo nepoznata, jer (izuzev djela Kornelija Nepota) nisu doživjela do našeg vremena.

Svetonije, poput Tacita, nigdje ne izražava otvoreno svoje političke stavove i uvjerenja, ali se ona mogu odrediti bez većih poteškoća. Bio je pristaša teorije "prosvijećene monarhije", koja je rođena u njegovo vrijeme i čak postala moderna. Stoga careve dijeli na "dobre" i "loše", uvjeren da sudbina carstva u potpunosti ovisi o njihovoj zloj ili dobroj volji. Car se prije svega kvalificira kao "dobar" ako se s poštovanjem odnosi prema senatu, pruža ekonomsku pomoć općem stanovništvu i ako se - što je novi motiv u stajalištima rimskih povjesničara - brine za dobrobit provincija. I premda, uz to, Svetonije smatra svojom dužnošću "objektivno" osvijetliti osobna svojstva i kontradiktorne osobine svakoga cara, pa i onog najneprivlačnijeg, on ipak čvrsto vjeruje u božansko porijeklo carske moći.

U "Životu dvanaest cezara" daju se biografije prvih rimskih careva, počevši od Julija Cezara (njegova biografija nije do nas došla u cijelosti, sam početak je izgubljen). Sve biografije izgrađene su prema određenoj shemi, koju sam Svetonije definira na sljedeći način: "ne u slijedu vremena, već u slijedu predmeta" ("August", 9). Taj slijed “objekata” otprilike je sljedeći: a) rodoslovlje cara, b) vrijeme i mjesto rođenja, c) djetinjstvo, razni predznaci, d) opis dolaska na vlast, e) popis najvažniji događaji i aktivnosti tijekom vladavine, f) opis izgleda cara, g) opis karakternih osobina (književnog ukusa), i h) opis okolnosti smrti i odgovarajućih predznaka.

Svetonije, kao što je više puta navedeno, nije imao sreće u procjenama sljedećih generacija. Kao povjesničar, uvijek je bio zasjenjen svijetlim Tacitovim talentom, kao biograf, naravno, bio je inferioran Plutarhu. Svetonija su više puta i s pravom optuživali da državnike koje opisuje izolira, izvlači iz povijesne situacije, da veliku pozornost pridaje sitnicama i pojedinostima, izostavljajući stvarno važni događaji da je on, konačno, površan i da teži samo goloj zabavi.

Sve ove prijekore, možda pravedne sa stajališta suvremenog čitatelja, teško da bi trebalo iznositi samom Svetoniju i njegovom dobu. Njegov Život dvanaest cezara, čak i više od Tacitovih djela ili Salustijevih monografija, ima karakter umjetničkog djela, čak i romana (za koji, kao što znate, nije potrebna dokumentarna točnost!) i usmjeren je na ovaj smjer. Najvjerojatnije je to djelo percipirano iu samom Rimu, pa je možda upravo u tome i bila tajna Svetonijeve doživotne slave, kakvom se teško mogao pohvaliti njegov stariji suvremenik Tacit u ono doba.

Posljednji povjesničar Kratak opis koju moramo zaustaviti, pripada ne toliko dobu zrelosti i procvata rimske književnosti i, osobito, historiografije, koliko dobu njezina propadanja. To je općenito posljednji veliki rimski povjesničar - Ammianus Marcellinus (oko 330. - oko 400.). Smatramo ga - i to je općeprihvaćeno - rimskim povjesničarom, iako se zna da je podrijetlom Grk.

Podaci koji su sačuvani o životu Amijana Marcelina izuzetno su oskudni. Godina povjesničareva rođenja može se odrediti samo približno, ali točnije, poznato nam je mjesto njegova rođenja - grad Antiohija. Potjecao je iz prilično plemenite grčke obitelji, pa je stekao temeljito obrazovanje. Ammianus Marcellinus proveo je mnogo godina u vojsci; njegova vojna karijera započela je 353. godine, a deset godina kasnije, 363. godine, još uvijek je sudjelovao u Julijanovim pohodima. Tijekom vojne službe morao je posjetiti Mezopotamiju, Italiju, Galiju, a poznato je i da je posjetio Egipat i Balkanski poluotok (Peloponez, Trakija). Navodno je nakon smrti cara Jovijana napustio vojnu službu i vratio se u svoj rodni grad, a zatim se preselio u Rim, gdje je preuzeo svoj povijesni rad.

Ovo djelo se zvalo "Djela" (Res gestae) i sastojalo se od trideset i jedne knjige. Do nas su došle samo knjige XIV-XXXI, ali prema samom povjesničaru, poznato je da djelo u cjelini pokriva razdoblje rimske povijesti od vladavine cara Nerve (96.) do Valensove smrti (378.) . Tako je Amijan Marcelin, očito sasvim svjesno i "programski" nastupio kao Tacitov nasljednik i svoje djelo dobrim dijelom izgradio po uzoru na "Povijest" i "Anale".

Sačuvane knjige povijesnog djela Amijana Marcelina možda su od najveće vrijednosti: one opisuju događaje iz 352. godine, odnosno događaje suvremene samom povjesničaru, čiji je on bio promatrač ili sudionik. Julijanovo je vrijeme izuzetno detaljno i vedro obrađeno: opisani su njegovi ratovi u Galiji i Njemačkoj, raskid s Konstancijem, borba s Perzijancima i, na kraju, njegova smrt. Značajka povijesne pripovijesti Ammiana Marcellinusa može se smatrati prisutnošću brojnih digresija i digresija najrazličitijeg sadržaja: ponekad su to podaci geografske prirode, ponekad eseji o moralu, a ponekad čak i rezoniranja vjerskog i filozofskog uvjerenja.

Amijanovo djelo napisano je na latinskom (što daje, prije svega, osnovu za upućivanje njegovog autora na rimske povjesničare i pisce). Moguće je da se na polju jezika (ili stila) Amijan smatrao Tacitovim sljedbenikom i pokušavao ga oponašati: njegovo je izlaganje patetično, šareno, čak kićeno; puna je retoričkih ukrasa u duhu komplicirane i pompozne – takozvane „azijske“ – elokvencije. Ako se danas takav način prikazivanja čini umjetnim, neprirodnim, a Amijanov jezik, prema riječima nekih suvremenih istraživača, “prava muka za čitatelja”, onda ne treba zaboraviti da je u 4.st. n. e. trijumfirala je azijska škola rječitosti, a još su bili sasvim živi nazori, po kojima se proglašavala stanovita srodnost između metoda povijesnog pripovijedanja, s jedne strane, i govorništva, s druge strane.

Ammianus Marcellinus je rimski pisac i povjesničar ne samo zato što je pisao na latinskom. On je istinski domoljub Rima, obožavatelj i obožavatelj njegove moći, njegove veličine. Kao vojnik veliča uspjehe rimskog oružja, - kao povjesničar i mislilac klanja se pred »vječnim« gradom. Što se tiče političkih simpatija, Ammianus je bezuvjetni pristaša carstva, ali to je sasvim prirodno: u njegovo vrijeme nitko nije ni pomišljao na obnovu republikanskog sustava.

Povjesničar Ammianus Marcellinus sasvim prirodno (i, ujedno, sasvim dostojno!) zaokružuje krug najistaknutijih predstavnika rimske historiografije. Donekle se on, kao i njegov odabrani uzor, odnosno Tacit (vidi npr. Anale), po općem planu izlaganja povijesne građe vraća gotovo antičkim analistima. Žanr povijesno-monografskog ili povijesno-biografskog nije percipirao, radije se drži vremenskog kronološkog prikaza događaja.

Općenito, u liku Amijana Marcelina kao posljednjeg rimskog povjesničara ukrštaju se mnoge karakteristike rimske historiografije kao takve, pojavljuju se tehnike i stavovi svojstveni većini rimskih povjesničara. Riječ je prvenstveno o rimsko-patriotskom stavu, koji gotovo paradoksalno zaokružuje svoj razvoj u povijesnom djelu rođenom Grka. Zatim, ovo vjerovanje nije toliko u bogove, što je izgledalo u 4. stoljeću. n. e. već pomalo “staromodno” (usput, Ammianus se odlikuje obilježjima vjerske tolerancije čak iu odnosu na kršćane!), koliko vjere u sudbinu, sreću, u kombinaciji, međutim, s ništa manje vjere (što je također tipično! ) u svim vrstama čudesnih znakova i predviđanja.

I, konačno, Ammianus Marcellinus, kao i svi drugi rimski povjesničari, pripadao je smjeru koji smo gore opisali kao umjetnički i didaktički. Kao predstavnik tog posebnog pravca, on je u svom povjesničarskom radu nastojao utjeloviti dva temeljna načela koja su formulirali Salustije i Tacit: nepristranost (objektivnost) i, u isto vrijeme, živopisnu prezentaciju.

Što se tiče objektivnog prikaza događaja, Amijan je to načelo više puta naglašavao u svom djelu, i, doduše, treba priznati da se čak iu karakteristikama povijesnih osoba, a posebno njegovog omiljenog junaka, pred kojim se klanjao, nalazi vidljiva tvrdnja da se u djelu, u kojemu se nalazimo, ne nalazimo ništa drugo do toga. cara Julijana, Amijan je savjesno naveo i pozitivne i negativne osobine. Zanimljivo je da je povjesničar namjerno prešućivanje ovog ili onog važnog događaja smatrao nedopustivom obmanom čitatelja, ništa manje nego neutemeljenom izmišljotinom (29, 1, 15). Briljantnost prezentacije, s njegove točke gledišta, određena je odabirom činjenica (Amijan je više puta naglašavao potrebu odabira upravo važnih događaja) i, naravno, onim retoričkim sredstvima i "trikovima" koje je tako velikodušno koristio u svom raditi.

Takva je slika posljednjeg rimskog povjesničara, koji je ujedno bio i posljednji predstavnik antičke historiografije uopće. Jer kršćanska historiografija koja je nastala već u njegovo vrijeme i paralelno se razvijala, ako je u svojim vanjskim metodama bila odbijena od antičkih uzora, onda joj je u svom unutarnjem, ideološkom sadržaju bila ne samo strana, nego, u pravilu, duboko neprijateljska.

Rimska historiografija, pod utjecajem grčke, ima neke osobitosti. Među književnim vrstama historiografija je u starom Rimu uživala najveći autoritet. Njegovi predstavnici pripadali su vladajućim slojevima društva, kao političari energično interveniraju u povijest, a zatim se posvećuju historiografiji (iznimka Livije), videći u njoj priliku da svoju politiku vode drugim sredstvima. Zato služila je rimska historiografija kao prvo svrhe političke propagande, objašnjenje i opravdanje vanjske i unutarnje politike starog Rima.

Historiografija bio zaručen pretežno povijest Rima, u manjoj se mjeri odrazila povijest Italije i pokrajina. Svijest o povijesnom kontinuitetu temeljila se na povijesti postignuća svojih predaka, pa su rimski priča je ispričana od osnutka Rima poput povijesti vladajućih dinastija.

U grčkoj historiografiji, jače nego u rimskoj, očituje se obilježja moralnih i odgojnih učenja(Grčka povijest prikazana je kao uzorna). Rimska historiografija, osobito u početnom razdoblju razvoja, doživio snažan utjecaj ( i oblikom i sadržajem) sastavio Papa Veliki godišnje tablice ( anali) .

Najviše rani rimski povijesni spisi bili napisani na grčkom, slijedili su svrhu opravdanja vanjske politike Rima u grčkom govornom području. U uvjetima kada nije bilo latinske proze, Rimska historiografija zamijenila je književnost.

rimski pjesnici . Neviy i Kv. Enije odrazio rimsku povijest u povijesnom epu. M. Portia Cato je prvi upotrijebio latinski jezik u svom povijesnom djelu (»Primarni izvori«). On nastojao utjecati na Rimljane u političke i obrazovne svrhe I eliminirati grčki iz rimske nacionalne historiografije.

Uskoro su se pojavila prva povijesna djela: Cezarove poruke o osvajanju Galije i građanski rat u čemu su se opravdavale njegove vojne i političke akcije; nakon atentata na Cezara – djela Salustije, koji je uvjerljivo prikazao unutarnjopolitičko i moralno propadanje Rima.

Livy postavio si je uzvišenu zadaću sastaviti cjelovitu povijest Rima od njegova osnutka. Glavni Livijev zadatak je sakupiti tradicije rane rimske povijesti i stopiti ih u jedinstvenu koherentnu priču, povijest Rima. Bio je to prvi put da je takav pothvat izveden. Rimljani su bili prilično ozbiljni u pogledu svoje nadmoći nad svim drugim narodima., smatrali samo svoju povijest vrijednom pažnje. Zato je povijest Rima, koju je ispričao Livije, bila za rimski duh univerzalna povijest. Livy je bila povjesničar filozofije. Svrha njegova rada je moralistička. Kaže da bi njegovi čitatelji bez sumnje više voljeli priču o događajima iz nedavne prošlosti. Međutim, želi da čitaju o dalekoj prošlosti, jer želi ih naučiti moralnoj lekciji onih dalekih dana kada je rimsko društvo bilo jednostavno i neiskvareno. Jasno mu je da je povijest humanistička. “Naša se taština laska”, kaže on, da zaključimo naše podrijetlo od bogova, ali posao povjesničara nije laskati čitatelju, već prikazati djela i običaje ljudi.

Nitko od njih više se nije okrenuo zadatku koji je postavila Livy. Nakon njega, povjesničari su ga jednostavno prepisali ili su se ograničili na jednostavnu pripovijest o događajima iz nedavne prošlosti. U pogledu metode, Tacit je već dekadentan.

Tacit no dao je golem doprinos povijesnoj literaturi, ali sasvim je umjesno postaviti pitanje je li on uopće bio povjesničar. Povijest događaja koji su se zbili u samom Rimu potpuno posjeduje njegovu misao, on zanemaruje povijest Rimskog Carstva ili ga razmatra sa stajališta domorodnog Rimljanina. A njegov pogled na čisto rimske stvari je krajnje uzak. Zapravo, Tacit je loš, prije svega, jer nikada nije razmišljao o glavnim problemima posla kojeg je poduzeo. Njegov odnos prema filozofskim načelima povijesti je neozbiljan, on jednostavno preuzima uobičajenu pragmatičnu ocjenu njezinih ciljeva u duhu retoričara, a ne ozbiljnog mislioca.

On želi poučiti čitatelje svoje pripovijesti da "dobri građani mogu biti pod lošim vladarima". "Ne samo sudbina i ne splet povoljnih okolnosti najbolja su zaštita za plemenitog senatora, već karakter njegove ličnosti, razboritost, plemenita suzdržanost i umjerenost."

Ovakav stav navodi Tacita na iskrivljavanje povijesti, na činjenicu da on portretira je zapravo poput sukoba osobnosti, pretjerano dobar s pretjerano lošim. Tacit svoje likove ne promatra iznutra, već izvana, bez suosjećanja i razumijevanja, kao jednostavnu personifikaciju mana i vrlina.

Posljednji povjesničari doba Rimskog Carstva ne samo da nisu uspjeli prevladati poteškoće s kojima su se Livije i Tacit uzalud borili, nego nikada nisu dosegli njihovu razinu. Ti su se povjesničari sve više ograničavali na jadnu zadaću kompilacije, nekritički gomilajući u svojim djelima sve što su pronašli u spisima ranijih vremena.