Dualizam je filozofska doktrina koja razmatra osnovu svijeta. Dualizam u filozofiji duha. Dualizam u religiji

Filozofija je ušla u svijest širokih masa krajem prošlog stoljeća. Tada se počinju spominjati prvi izvještaji o pluralnosti svjetova, realnosti postojanja mikrosvijeta i njegovoj razgranatosti. Dualnost u spoznaji pitanja dovela je, začudo, do kvantne fizike. Filozofi su se tijekom svog postojanja pokušavali osloboditi dualnosti. U filozofiji je vladao monizam koji niječe postojanje dviju suprotnih supstancija. Stoga su pristaše Descartesa i on sam bili kritizirani zbog svoje privrženosti dualnosti svijeta. Stalno se pokušavalo spojiti monizam s dijalektikom, što je dovelo do mnogih paradoksa u filozofiji.

Nedavno su moderni filozofi pokušali spojiti dijalektiku i dualnost. Po prvi put 90-ih godina 20. stoljeća pojavio se koncept dijalektički dualizam. Što je dualizam i što je to?

Što je dualizam

Dualizam je filozofski trend, prema kojem dvije klase stvari međusobno utječu jedna na drugu ne mijenjajući svoju strukturu. To jest, materijalni i duhovni principi ravnopravno koegzistiraju u ovoj struji. Pojam dualizam dolazi od latinske riječi "dvojnost". Upravo je dvojnost ovog pravca u filozofiji dovela do takvog naziva. Ako uzmemo, na primjer, monizam, onda će to u filozofiji biti jasna suprotnost.

Prvi filozof koji je upotrijebio termin dualizam bio je H. Wolf. Smatrao je da su svi oni koji priznaju postojanje materijalnog i nematerijalnog svijeta dualisti. Među vodeći predstavnici Ovaj trend smatraju francuski filozof Descartes i njemački Kant. Prvi od njih je izdvajao duhovne i tjelesne supstance, koje su svoju potvrdu nalazile u samoj osobi: duši i tijelu. Drugi je dvije esencije dualizma podijelio na ljudsku svijest i objektivnu osnovu pojava. Osnova fenomena je, po njegovom mišljenju, nepoznata.

Ovaj se filozofski trend pojavio mnogo prije samih osnivača. Postoji od davnina. U srednjem vijeku, prije definiranja samog pojma, bilo je uobičajeno razmatrati vječnu borbu dvaju principa: Dobra i Zla. U marksističko-lenjinističkoj filozofiji sama ideja o postojanju dualizma obično se u potpunosti odbacuje, budući da je, po njezinom mišljenju, materijalno temelj nastanka i postojanja duhovnog (mentalnog) i ništa drugo.

Dakle, ovo filozofsko značenje izravno je povezano s vječnim zakonom filozofije o jedinstvu i borbi suprotnosti. filozofski zakon izravno kaže da nema jedinstva bez suprotnosti, a suprotnost ne može postojati bez jedinstva. Svaki od odabranih objekata ima svoju izravnu suprotnost. Takvo postojanje dovodi do neizbježne kontradikcije, uslijed koje jedan od poznatih objekata potpuno nestaje, a drugi se pojavljuje u novom stanju. I tako u nedogled.

Vrste dualizma

Povijesno gledano, dualizam ima dvije varijante - to je kartezijanizam i okazionalizam.

Razmatrajući filozofski pravac u kontekstu povijesnog materijalizma i dijalektičkog materijalizma, valja uzeti u obzir još jedno jednako važno pitanje filozofije: "Što je prvo: materija ili svijest?".

Dualizam u teologiji (religiji) podrazumijeva prisutnost dviju suprotnih sila (bogova). U teologiji se ovaj trend naziva diteizam (bitizam). Suprotnost doktrine predstavlja diteizam (biteizam) kao moralni dualizam, koji ujedno ne podrazumijeva nikakve "teizme". Odnosno, diteizam (biteizam) sugerira da religija može biti i dvojna i monoteistička, ali mora postojati vrhovni bog. Kao primjer za ove vrste služi starokršćanskoj herezi – markionizmu. Markionizam je tvrdio:

Usmjeren je na priznavanje jednakosti materijalnog i idealnog, ali negira njihovu međusobnu relativnost. U zapadnoj filozofiji, po uzoru na Descartesa, izjednačeni su um i samosvijest na temelju ljudske duše i tijela. U istočnjačkoj filozofiji materija i svijest su bile povezane, tako da je materija počela uključivati tijelo i svijest.

Dualizam i filozofija svijesti

U filozofiji svijesti, to je uzajamno dopunjavanje svijesti i materije. Svijest i materija su ovdje jednake važnosti. Ova vrsta filozofije se zove kartezijanizam. Materijalno i duhovno razlikuju se po svojim svojstvima: materijalno ima oblik, položaj u prostoru, ima tjelesnu masu; duhovno je subjektivno i svrhovito.
Drugi oblik, uz kartezijanizam, jest dualizam kvaliteta odnosno svojstva. Ne postoji duhovna supstanca, ali postoji nešto materijalno (mozak) što ima svojstva koja rađaju mentalne fenomene.
epifenomenalizam razmatra motive i želje kao sporedne procese koji se javljaju u mozgu uzročnih događaja. Poriče se uloga utjecaja psihički entiteti na fizičke procese.
Predikativnost Ovo je još jedan oblik dualizma. Znači opis predmeta prosuđivanja. Za percepciju svijeta prema ovoj doktrini filozofije potrebni su mnogi opisi – predikati.
Simbolički fizikalizam(propetivni dualizam) predstavlja svijest kao skupinu međusobno neovisnih svojstava. Svijest nije zasebna tvar, budući da mozak ističe ta neovisna svojstva. Kad je materija kao ljudsko tijelo, zatim se pojavljuju svojstva.

Dualizam u fizici služi kao osnova za oscilatorne procese. Ako to razmatramo u kvantnoj mehanici, onda će dualizam ovdje biti dvojnost korpuskula i valova, odnosno dualna priroda tih čestica. Kao kompromis, ova se dvojnost u kvantnoj mehanici počela opisivati valnom funkcijom čestice.

Osnovni postulati dualističkog zakona u životu

Struktura svega u Svemiru ovisi o Zakonu dualizma, koji potvrđuje prisutnost mnoštva svjetova. Razvoj svih stvari događa se zbog prijelaza materije iz jednog stanja u drugo. I u našem svijetu uvijek možemo naići na dualnost, barem u magnetu. Plus i minus su dva suprotna sastojka supstance i istovremeno čine supstancu jedinstvenom cjelinom.

Postulati zakona o dualnosti svijeta ističu neke točke bez kojih je postojanje nemoguće:

Svaka pojava ima svoj pozitivan i negativan smjer.
Svaka od suprotnosti ima u sebi dio antipoda. Kinezi daju dobro objašnjenje za energije Yin i Yang. Svaki od njih ima nešto od drugoga.
Sjećajući se jedinstva i borbe suprotnosti, možemo reći da će se samo u borbi stvoriti sklad i jedinstvo.
Samo stalni sukob može biti pokretač razvoja. Zahvaljujući sukobu, proces razvoja svemira ne prestaje ni na minutu.

Koristeći dualistički zakon u praksi, svatko od nas može promijeniti svoj svjetonazor u odnosu na procese koji se odvijaju. Čak iu negativnoj situaciji možete pronaći djelić pozitivnog. Filozofski stav prema svemu što se događa olakšat će podnošenje udaraca sudbine i život će postati puno lakši.

1.1 Problem uma i tijela

Problem uma i tijela je sljedeći problem: kakav je odnos između uma i tijela? Ili, u alternativnoj formulaciji, kakav je odnos između mentalnih i fizičkih svojstava?

Ljudska bića su (ili izgleda da jesu) obdarena i fizičkim i mentalnim svojstvima. Imaju (ili se čini da imaju) svojstva o kojima fizičke znanosti govore. Među tim fizičkim svojstvima su veličina, težina, oblik, boja, kretanje u vremenu i prostoru, itd. Ali oni također imaju (ili se čini da imaju) mentalna svojstva koja ne pripisujemo običnim fizičke objekte. Među tim svojstvima su svijest (uključujući perceptivna iskustva, emocionalna iskustva i još mnogo toga) i intencionalnost (uključujući uvjerenja, želje i još mnogo toga); za ova se svojstva također može reći da su svojstvena subjektu ili jastvu.

Fizička svojstva su javna, u smislu da su, načelno, svima jednako vidljiva. Neka fizikalna svojstva - primjerice svojstva elektrona - uopće nisu izravno vidljiva, ali su jednako dostupna svima uz pomoć znanstvene opreme i tehnologije. To nije slučaj s mentalnim svojstvima. Mogu reći da te boli na temelju tvog ponašanja, ali samo ti možeš izravno osjetiti bol. Isto tako, vi znate kako vam nešto izgleda, a ja o tome mogu samo nagađati. Svjesni mentalni događaji privatni su subjektu, koji im ima privilegiran pristup koji nitko drugi nema u odnosu na fizički.

Problem uma i tijela bavi se odnosom između ova dva skupa svojstava. Problem uma i tijela raščlanjen je na mnoge komponente.

1. Ontološko pitanje: što su psihička, a što fizička stanja? Je li jedna klasa potklasa druge, tako da su sva mentalna stanja fizička, ili obrnuto? Ili su psihička i fizička stanja potpuno odvojena jedno od drugog?

2. Uzročno pitanje: Utječu li fizička stanja na mentalna stanja? Utječu li mentalna stanja na fizička stanja? I ako da, kako?

U vezi s različitim aspektima mentalnog, kao što su svijest, intencionalnost, sopstvo, otkrivaju se različiti aspekti problema uma i tijela.

3. Problem svijesti: što je svijest? Kako se to odnosi na mozak i tijelo?

4. Problem intencionalnosti: što je intencionalnost? Kako se to odnosi na mozak i tijelo?

5. Problem sebstva: što je sebstvo? Kako se to odnosi na mozak i tijelo?

Drugi aspekti problema uma i tijela javljaju se u vezi s različitim aspektima fizičkog. npr.:

6. Problem inkarnacije: koji uvjeti moraju biti ispunjeni za prisutnost svijesti u tijelu? Pod kojim uvjetima tijelo pripada pojedinom subjektu?

Prividna nerješivost ovih problema potaknula je mnoga filozofska stajališta.

Prema materijalističkim pogledima, mentalna stanja, unatoč tome što se čini suprotno, samo su fizička stanja. Biheviorizam, funkcionalizam, teorija identiteta uma i mozga i računalna teorija uma primjeri su kako materijalisti pokušavaju objasniti mogućnost ovakvog stanja stvari. Najistaknutiji objedinjujući čimbenik takvih teorija je pokušaj razotkrivanja prirode uma i svijesti u smislu njihove sposobnosti da izravno ili neizravno modificiraju ponašanje, ali postoje varijante materijalizma koji pokušavaju povezati mentalno i fizičko bez pribjegavanja detaljno objašnjenje mentalnog u smislu njegove uloge u modificiranju ponašanja. Ove se varijante često grupiraju pod rubrikom "nereduktivni fizikalizam", iako je sama ta oznaka lišena jasnih kontura zbog nedostatka slaganja oko značenja pojma "redukcija".

Prema idealističkim pogledima, fizička stanja su zapravo psihička stanja. Stvar je u tome da je fizički svijet empirijski svijeta, i kao takav je intersubjektivni proizvod našeg kolektivnog iskustva.

Prema dualističkom gledištu (o kojem se govori u ovom članku), i mentalno i fizičko su stvarni i nijedno se ne može asimilirati s drugim. U nastavku ćemo pogledati različite oblike dualizma i probleme povezane s njima.

Općenito, možemo reći da problem uma i tijela postoji jer se i svijest i mišljenje (u njihovom najširem tumačenju) čine vrlo različitima od svega fizičkog, i ne postoji jedinstveno mišljenje o tome kako opisati takva bića koja su obdarena sviješću. , i tijelo, tako da nas zadovoljava u smislu jedinstva.

Među mnogim drugim člancima koji se dotiču aspekata problema uma i tijela mogu se spomenuti sljedeći: biheviorizam (engleski), neutralni monizam (engleski) i.

1.2 Povijest dualizma

Dualizam suprotstavlja "mentalno" "tjelesnom", ali u različitim vremenima, različiti aspekti mentalnog dolazili su u fokus. U klasičnom i srednjovjekovnom razdoblju vjerovalo se da su materijalistička objašnjenja očito neprimjenjiva na intelekt: od kartezijanskih vremena pretpostavljalo se da je glavna prepreka materijalističkom monizmu "svijest", od koje se počela prepoznavati fenomenalna svijest ili osjet kao egzemplarni slučaj.

Klasičan raspored naglasaka seže do Platonova Fedona. Platon je vjerovao da prave supstance nisu prolazna fizička tijela, već vječne Ideje, čije su nesavršene kopije tijela. Te ideje ne daju samo mogućnost svijeta, već i njegovu intelektualnu shvatljivost, igrajući ulogu univerzalija, ili onoga što je Frege nazvao "konceptima". Za filozofiju uma bitna je upravo ta povezanost s intelektualnom shvatljivošću. Budući da ideje čine temelj inteligibilnosti, one su te koje intelekt mora dokučiti u procesu spoznaje. U Fedonu Platon iznosi razne argumente u prilog besmrtnosti duše, ali za nas je važan argument da je intelekt nematerijalan zbog nematerijalnosti Ideja i da intelekt mora biti povezan s Idejama koje shvaća (78b4). -84b8). Ovo srodstvo je toliko veliko da duša teži napustiti tijelo u kojem je zatvorena i boraviti u svijetu Ideja. Postizanju ovog cilja mogu prethoditi mnoge reinkarnacije. Platonov dualizam nije, dakle, samo koncepcija filozofije duha, nego sastavni dio cijele njegove metafizike.

Jedan od problema s platonskim dualizmom bio je taj što iako govori o duši u tijelu, ne objašnjava jasno vezu između određene duše i određenog tijela. Razlika u njihovoj prirodi čini ovu vezu nečim tajanstvenim.

Aristotel nije vjerovao u platonističke ideje koje postoje bez obzira na slučajeve njihove provedbe. Aristotelovske ideje ili oblici (kapital nestaje s njihovom samodostatnošću) su naravi i svojstva stvari, i oni postoje u tim stvarima. To je omogućilo Aristotelu da objasni jedinstvo tijela i duše tezom da je duša oblik tijela. To znači da je duša određene osobe samo njegova ljudska priroda. Čini se da ovo čini dušu svojstvom tijela, a ta je okolnost pridonijela materijalističkom tumačenju njegove teorije od strane mnogih njezinih eksponenata, kako starih tako i modernih. Tumačenje Aristotelove filozofije uma - kao i njegova cjelokupna doktrina o oblicima - danas ne izaziva manje kontroverzi nego što je to izazvalo neposredno nakon njegove smrti. Unatoč tome, tekstovi ne ostavljaju nikakvu sumnju u Aristotelovo uvjerenje da se intelekt, iako dio duše, razlikuje od ostalih svojih sposobnosti nepostojanjem tjelesnog organa. Njegov argument u korist ovog stava izgleda teži od Platonova, argument u korist nematerijalnosti mišljenja i, shodno tome, neke vrste dualizma. Tvrdio je da intelekt mora biti nematerijalan jer, da je materijalan, ne bi mogao poprimiti sve oblike. Poput oka, čija je fizička priroda takva da je, za razliku od uha, osjetljivo na svjetlost, ali ne i na zvuk, intelekt, budući da je u fizičkom organu, može biti osjetljiv samo na ograničeni raspon fizičkih stvari; ali to nije tako - možemo zamisliti bilo koji materijalni objekt ( De Anima III, 4; 429a10-b9). Budući da nema materijalni organ, njegova aktivnost mora biti suštinski nematerijalna.

Moderni sljedbenici Aristotela, koji inače visoko cijene njegovu relevantnost za modernu filozofiju, obično kažu da je ovaj argument samo povijesno zanimljiv i irelevantan za aristotelovski sustav u cjelini. Naglašavaju da Aristotel nije bio "kartezijanski" dualist jer je intelekt jedan aspekt duše, a duša je oblik tijela, a ne zasebna supstanca. Kenny tvrdi da Aristotel u svojoj teoriji duha kao forme to tumači na isti način kao i Ryle, budući da je duša u ovoj teoriji izjednačena s dispozicijama svojstvenim živom tijelu. Čini se da ovaj "antikartezijanski" pristup Aristotelu zanemaruje činjenicu da je, prema Aristotelu, oblik Tamo je tvar.

Može se činiti da su ti problemi od čisto povijesnog interesa. U nastavku, u odjeljku 4.5, međutim, vidjet ćemo da to nije slučaj.

Ovu značajku aristotelovskog sustava, tj. poistovjećivanje forme i supstancije, u ovom kontekstu produktivno koristi Akvinski, koji poistovjećuje dušu, intelekt i formu te ih smatra supstancijom. (Vidi, na primjer, Dio I, pitanja 75 i 76). Ali iako oblik (a time i njemu identična inteligencija) sačinjavaju supstancu ljudske osobnosti, oni nisu sama osobnost. Akvinski kaže da kada se obraćamo svecima za molitvu - s izuzetkom Blažene Djevice Marije, za koju se vjeruje da je svoje tijelo zadržala na nebu i stoga je uvijek bila cjelovita osoba - trebamo reći, na primjer, ne "Sv. Petre, moli za nas", ali "dušo sv. Petra, moli za nas". Duša, iako nematerijalna tvar, osoba je samo u jedinstvu sa svojim tijelom. Bez tijela nestaju oni aspekti njezine osobne memorije koji ovise o slikama (koje se smatraju tjelesnim). (Vidi Poglavlje I, pitanje 89).

Suvremenije verzije dualizma mogu se pratiti unatrag do Descartesovih Meditacija i kontroverze koju je njegova teorija izazvala. Descartes je bio supstancijalni dualist. Smatrao je da postoje dvije vrste supstance: materija, čije je bitno svojstvo prostorna protežnost, i duh, čije je bitno svojstvo mišljenje. Descartesova koncepcija odnosa između uma i tijela bila je vrlo različita od aristotelovske tradicije. Aristotel je smatrao nemogućom egzaktnu znanost o materiji. Ponašanje materije bitno ovisi o njenom obliku. Ne možete spojiti nijednu materiju s bilo kojim oblikom - ne možete napraviti nož od maslaca ili čovjeka od papira, tako da je priroda materije nužan uvjet za prirodu supstance. Ali priroda tvari ne može se zaključiti samo iz prirode materije: nemoguće je objasniti supstancu "odozdo prema gore". Materija je ono određeno koje je postalo određeno kroz oblik. Tako se, smatrao je Aristotel, može objasniti veza između duše i tijela: određena duša postoji u određenom dijelu materije kao organizacijski princip.

Ovo vjerovanje u relativnu neodređenost materije jedan je od temelja Aristotelova odbacivanja atomizma. Ako je materija atomska, tada se ona sama po sebi ispostavlja kao zbirka određenih objekata, te će biti prirodno razmatrati svojstva makroskopskih tvari kao jednostavne asocijacije prirode atoma.

Iako, za razliku od većine svojih slavnih suvremenika i najbližih sljedbenika, Descartes nije bio atomist, on je, kao i drugi, zauzeo mehanicističko stajalište o pitanju svojstava materije. Tijela su strojevi koji rade prema vlastitim zakonima. Osim intervencije duhova, sama materija slijedi deterministički tijek. Gdje god je potreban utjecaj na tijela duhova, oni moraju "povući poluge" u jednom od dijelova ove mašinerije, sa svojim vlastitim zakonima. Tu se postavlja pitanje gdje se točno u tijelu nalaze takve "poluge". Descartes je odabrao epifizu - uglavnom zato što se ne duplicira na obje strane mozga i stoga može biti kandidat za jedinstvenu ujedinjujuću funkciju.

Glavna dvosmislenost s kojom su se suočavali Descartes i njegovi suvremenici, međutim, nije bila Gdje odvija se interakcija, i Kako općenito, dvije tako različite stvari kao što su misao i proširenje mogle bi međusobno utjecati. Ovo se čini posebno tajanstvenim ako se uzme u obzir da se uzročna interakcija događa kroz gurnuti, - kako bi pomislio svatko tko je bio pod utjecajem atomizma, u kojem je model kauzaliteta nešto poput slike bilijarskih kugli koje lete jedna od druge.

Descartesovi učenici poput Arnolda Geilincksa i Nicolausa Malebranchea zaključili su da sve interakcije između duha i tijela zahtijevaju izravnu Božju intervenciju. Odgovarajuća stanja uma su pravedna prigode za takve intervencije, a ne njihove stvarne razloge. Bilo bi zgodno misliti da su okazionalisti svaku kauzalnost smatrali prirodnom. uz iznimku ono što se odvija između duha i tijela. Zapravo, generalizirali su svoj zaključak i vjerovali da sva uzročnost izravno ovisi o Bogu. Ovdje nemamo prilike raspravljati zašto su zauzeli takvo mišljenje.

Kartezijanski koncept dualizma tvari kritizirali su radikalniji empiristi, koji su smatrali teškim zadatkom uopće dati značenje pojmu supstance. Locke, umjereni empiričar, priznavao je postojanje i materijalnih i nematerijalnih supstanci. Berkeley je postao poznat po svom poricanju materijalne supstance – općenito je poricao postojanje izvan duha. U svojim ranim Bilježnicama razmišljao je o negaciji nematerijalne supstance jer nam nedostaje ideja o potonjoj i redukciji našeg jastva na kolekciju "ideja" koje mu daju sadržaj. Na kraju je odlučio da je jastvo, zamišljeno kao nešto iznad ideja kojih je svjesno, bitna komponenta adekvatnog razumijevanja ljudske osobnosti. Iako jastvo i njegovi postupci nisu dani u svijesti kao njegovi objekti, neizravno znamo o njima jednostavno na temelju činjenice da smo aktivni subjekti. Hume je odbacio takve tvrdnje i proglasio sebstvo pukim ulančavanjem svojih efemernih sadržaja.

Zapravo, Hume je kritizirao koncept supstance kao cjeline zbog nedostatka empirijskog sadržaja: kada tražite vlasnika svojstava koja čine supstancu, nalazite samo sukcesivna svojstva. Prema tome, duh je, tvrdio je, samo "svežanj" ili "hrpa" dojmova i ideja, odnosno specifičnih mentalnih stanja ili događaja, bez ikakvog vlasnika. Ova pozicija je postala poznata kao ligamentarni dualizam', i to je poseban slučaj teorije o supstanciji kao snopu, prema kojem su objekti kao cjelina samo uređeni skupovi svojstava. Problem za Humeana je objasniti što točno povezuje elemente snopa. Ova poteškoća javlja se za svaku tvar, ali u slučaju materijalnih tijela čini se da se može riješiti bez posebnih dvojbi: jedinstvo fizičkog svežnja stvoreno je nekom uzročnom interakcijom između elemenata tog svežnja. Ali ako govorimo o duhu, onda sama uzročna veza neće biti dovoljna; potreban je dodatni odnos zajedničke svijesti. U odjeljku 5.2.1 vidjet ćemo problematiku tretiranja takvog odnosa kao elementarnijeg od pojma pripadnosti subjektu.

U vezi s Humeovom teorijom treba napomenuti sljedeće. Njegova teorija snopa je teorija čiji je predmet priroda jedinstva svijesti. Kao teorija takvog jedinstva, ona uopće ne mora biti dualistička. Podržavaju je, primjerice, fizikalisti Parfit i Shoemaker. Općenito, fizikalisti će to prihvatiti osim ako nisu voljni pripisati jedinstvo mozgu i organizmu kao cjelini. Teorija snopa može biti dualistička, pod uvjetom da je dualizam prepoznat Svojstva, o čemu ćemo detaljnije govoriti u sljedećem odjeljku.

Kriza u povijesti dualizma povezana je, međutim, s rastućom popularnošću mehanizam u znanosti devetnaestog stoljeća. Prema Mechanistu, svijet je, kako bi se sada reklo, "fizički zatvoren". To znači da je sve što se događa posljedica zakona fizike i događa se u skladu s njima. Stoga ne postoji mogućnost za takvu intervenciju duha u fizički svijet kakvu interakcionizam čini. Mehaničar vjeruje da je svjesni duh epifenomen(pojam čija se široka uporaba veže uz ime Huxley), odnosno nusprodukt fizičkog sustava koji nema obrnuti učinak na njega. Slično tome, prepoznavanje činjenica svijesti ne narušava integritet fizičke znanosti. Mnogi su filozofi, međutim, smatrali nevjerojatnim reći, na primjer, bol koju osjećam kad me udariš, vizualne osjećaje koje imam kad vidim divljeg lava kako nasrće na mene ili osjećaj svjesne svijesti koji imam. ja kad Slušam tvoju argumentaciju - sve to nije direktno povezano s mojim reakcijama na sve ovo. Zanimanje filozofije dvadesetog stoljeća za pronalaženje prihvatljivog oblika materijalističkog monizma uvelike duguje potrebi da se izbjegne ova kontraintuitivnost. No dok je dualizam izašao iz mode u psihologiji od pojave biheviorizma, a u filozofiji od Rylea, rasprava je daleko od kraja. Brojni eminentni neuroznanstvenici, poput Sherringtona i Ecclesa, nastavili su braniti dualizam kao jedinu teoriju koja može podatke o svijesti ostaviti netaknutima. Nezadovoljstvo fizikalizmom među vodećim filozofima dovelo je u posljednjem desetljeću 20. stoljeća do umjerenog oživljavanja vlasničkog dualizma. U nastavku ćemo morati razjasniti barem neke od razloga za to.

Izvornik: Robinson, Howard, "Dualism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (izdanje zima 2012), Edward N. Zalta (ur.), URL = .

Pronašli ste grešku na stranici?
Odaberite ga i pritisnite Ctrl + Enter

lat. dualis - dualno) - 1) filozofska interpretativna paradigma, utemeljena na ideji prisutnosti dva principa koji su nesvodivi jedan na drugi: duhovne i materijalne supstancije (ontološki D.: Descartes, Malb-ranche itd.; to U tom je kontekstu Wolf uveo pojam "D."), objekt i subjekt (epistemološka D.: Hume, Kant i dr.), svijest i tjelesna organizacija osobe (psihofiziološka D.: Spinoza, Leibniz, okazionalizam, Wundt , Fechner, Paulsen, predstavnici psihofiziološkog paralelizma), kao i dobra i zla (etički D.), prirodnog svijeta i slobode, činjenice i vrijednosti (neokantijanizam), tamnih i svijetlih principa bića (pretkonceptualni mitološki). i rani konceptualni kozmološki modeli: orfizam, zoroastrizam, manihejizam, gnosticizam itd.). Semantičke alternative unutar povijesno-filozofske tradicije - monizam i pluralizam; 2) kulturni fenomen koji izražava temeljnu intenciju europske - i zapadne općenito - interpretacijske tradicije, genetski uzdižući do Platonove filozofije, u čijem konceptu elementi mitološkog i kozmološkog D. prisutni u svakoj ranoj kulturi poprimaju oblik pojmovnu doktrinu i dobivaju aksiološki sadržaj: svijet ideja kao sferna savršenost Apsoluta, s jedne strane, i svijet stvorenih sličnosti u njihovoj nesavršenosti, s druge strane. “Ljestve ljubavi i ljepote” (Platon) koje povezuju oba svijeta radikalno su razorene u kršćanstvu, koje postavlja krajnju oštrinu D. podzemnih i planinskih svjetova, primjenjujući ga na gotovo sve sfere ljudskog postojanja kroz D. grijeha i vrline te paradigme dualnosti značenja (D. svetog i zemaljskog) svake pojave, što je uzrokovalo intenzivan semioticizam europske kulture (počevši od srednjovjekovne). D. se u zapadnoj tradiciji shvaća kao paralelizam, temeljna i temeljna nesumjerljivost alternativnih načela (vidi npr. Spinozu: "niti tijelo može odrediti dušu prema mišljenju, niti duša može odrediti tijelo ni prema kretanju, ni odmor, bilo čemu - ili drugom"), - dok je u odnosu na istočnjačka gledišta pojam "D." znači bitno drugačiji oblik događaja, implicirajući interakciju i međuprožimanje (usp. "D." yang i yin u drevnoj kineskoj kulturi i D. muški i ženski principi u kulturi Europe - vidi Seks). Tipična analitička situacija bifurkacije pojedinačnog (otkrivanje unutarnje kontradikcije u spoznajnom objektu) odvija se u zapadnoj kulturi s očitim vektorom za ontologizaciju nedosljednosti (vidi status dijalektike u europskoj kulturi, logičko-retorički prioritet dijaloga u usporedba s monologom u europskoj filozofiji, kazališnoj umjetnosti i književnosti), - za razliku od istočnjačkih kultura koje suprotnosti promišljaju u okvirima univerzalnog sinkretizma. Kao kulturni fenomen, D. se očituje u usmjerenosti europskog mentaliteta na diskreciju temeljne nedosljednosti kako pojedinačnih pojava tako i bića u cjelini. - Specifičnost europske kulturne tradicije je sposobnost da u svom kontekstu fiksira dvostruku alternativu za gotovo svaki kulturni fenomen (sam dizajn konceptualnog monizma u europskoj kulturi konstituira novu dvojnu opoziciju Monizam - D. u okviru povijesnog i filozofska tradicija), što stvara snažan poticaj za razvoj kritičnosti i varijabilnosti mišljenja, stranog dogmatizmu (vidjeti bilateralni spor kao oblik razvoja filozofskog mišljenja, karakterističan - u različitim modifikacijama - za mnoga područja europske kulture i ostvaren u njegov čisti oblik u skolastici). Istodobno, spomenuti trend nalazi svoju manifestaciju u europsko specifičnom fenomenu “istrgnute svijesti”, čiji se aksiološki status u kontekstu zapadne tradicije pokazuje vrlo daleko od patologije (usporedi s tradicionalnim kulturama i kulturama jugoistočne Azije i Indije, gdje cjelovitost svijesti djeluje ne toliko kao željeno stanje koliko kao norma) i približava se vrijednosti (vidi hegelovske "proklete čarape bolje su od poderanih čarapa - nije tako sa sviješću"). Monistička priroda duhovnog svijeta pojedinca konstituirana je u zapadnoj tradiciji kao ideal, čije je uspon zamišljen kao asimptotski proces. U tom kontekstu, rigidni D. Descartes, koji je na Heisenbergov način oštro postavio načelo neizvjesnosti za opis odnosa duhovnog (misaonog) i tjelesnog (materijalnog) principa, može se tumačiti kao jedan od pokušaja modeliranja način postojanja, nenadmašan po logičkoj i moralnoj dosljednosti i intelektualnoj hrabrosti u uvjetima fragmentacije svijesti europske kulture u cjelini. Europska kultura temelji se na dvostrukim oprekama, fundamentalno nepoznatim drugim kulturnim tradicijama (D. ljubav na zemlji i nebu kao D. tjelesni grijeh i duhovni preporod, na primjer, vidi Ljubav). Otuda intenzivna potraga europska kultura harmonijske paradigme i shvaćanje potonjih kao rezultat posebnog postupka harmonizacije, tj. sekundarni u odnosu na početno stanje: sklad kao zagrada koja povezuje dva heterogena građevna detalja u prirodnom starogrčkom jeziku; kozmizacija kao dosljedno oblikovanje i uklanjanje dualnih parova suprotnosti u antičkoj filozofiji; artikulacija unaprijed utvrđenog sklada kao cilja (vidi Teleologija); preispitivanje ideje Apokalipse kao obećavajućeg završetka procesa stvaranja (obogotvorenje prirode u modelima kozmizma); moralna paradigma perfekcionizma u protestantskoj etici; utemeljenje mogućnosti i načina postojanja u uvjetima disharmoničnog svijeta i rastrzane svijesti u modernizmu itd. Temeljni D. zapadne tradicije povezan je s genetskim uzdizanjem kulture kršćanske Europe na dva podjednako značajna duhovna izvora: racionalni intelektualizam antičkih i sakralno-mistični iracionalizam bliskoistočnih tradicija (v. Isus Krist), koji dopušta nam govoriti o ambivalentnosti njegovih dubokih filozofskih temelja (usp. s "Ženom s dva pupka" N. Joaquina).

Sjajna definicija

Nepotpuna definicija ↓

filozofske znanosti

Dubrovsky David Izraelevich, doktor znanosti, profesor, glavni istraživač
Ruske akademije znanosti

SVIJEST
SVIJEST
INFORMACIJA
SUBJEKTIVNA STVARNOST
FIZIOLOŠKI
MENTALNO
BEZ SVIJESTI
FIZIČKI
FUNKCIONALNO
FILOZOFIJA SVIJESTI
PROBLEM
PSIHOFIZIOLOŠKI PROBLEM
METODOLOGIJA
INSOLVENTNOST
DEKRIPCIJA
MOZGANI KODOVI
NEUROZNANOST
INFORMATIVNO OBJAŠNJENJE
MENTALNI FENOMENI
POVIJESNI ASPEKTI
IDEALISTIČKI PRISTUP
DUALISTIČKI PRISTUP

Opća pitanja neurofiziološke interpretacije mentalnih pojava
O neurofiziološkoj interpretaciji osjetilne slike. Pitanje izomorfizma subjektivnih fenomena i njihovih neurodinamičkih nositelja
Neka razmatranja u vezi s neurodinamičkim i kibernetičkim tumačenjem fenomena svijesti

Među prirodoslovcima kapitalističkih zemalja još su raširena idealistička i dualistička gledišta; ponekad dobivaju istančanu znanstvenu formu, ali to ne prestaje sputavati znanstvenu misao. Idealističke i dualističke tendencije posebno su jake u biološkim disciplinama i psihologiji. Zbog duge i jake tradicije često nailaze na podršku istaknutih prirodoslovaca. Sve to, naravno, ima određene društvene i epistemološke razloge.

Otkako se probudila ljudska misao, pred njom su se pojavile tri velike kvalitativne gradacije: neživo tijelo - organizam - i ona sama u obliku čovjekove duhovne aktivnosti. Želja za razumijevanjem svijeta u njegovom jedinstvu dovela je do potrage za genetskim vezama među njima različite kvalitete a onda se otkrilo da prirodoslovac nije bio u stanju ujediniti tako oštre razlike i prijeći iz jedne sfere u drugu samo svojim vlastitim sredstvima. Da bi to učinio, potrebne su mu opće ideje ideološke prirode koje mu omogućuju da da apstraktno objašnjenje. To je jedan od mnogih razloga organskog uključivanja u tkivo specifičnih znanosti filozofskih, svjetonazorskih ideja. Potonje su militantni empiristi mnogo puta istjerali s prednjih vrata prirodoslovlja, ali to je značilo da su ih odmah pustili unutra na stražnja vrata.

Cijelo je pitanje kakva je priroda ovih filozofskih ideja. Stvarajući sliku jedinstvenog svijeta, materijalizam ide od jednostavnog prema složenom, izvodeći živo iz neživog i iz živog - svjesnu misao. Mora se priznati da su na putu razvoja materijalističkog svjetonazora stajale znatne teorijske poteškoće, koje ponekad nisu bile prevladane na najbolji mogući način. To je prirodno, jer materijalistički svjetonazor nije gotovo platno, izloženo za gledanje u muzeju; stalno se produbljuje i usavršava u tijeku znanstvene spoznaje, čineći njen nepokolebljivi temelj.

Idealistička slika svijeta zahtijeva, na prvi pogled, manje logičkih i teorijskih napora da se stvori. Idealizam ide na objašnjenje kompleksa iz sebe i dolazi do njega. Iluzija "ekonomičnosti" idealističkog svjetonazora postiže se time što spoznajuća misao stavlja sebe u temelj svih svojih predmeta i na taj način ih se kao takvih oslobađa jednom zauvijek, okrećući se od sada samo sebi. i u sebe. Ono što bi se trebalo pojaviti na kraju već je na samom početku. Postulira se duhovnost svega i na taj se način lako uklanjaju sve kvalitativne razlike, a ujedno se unosi zgodan motorički podražaj, koji se, međutim, pokazuje već nepotrebnim, jer nema potrebe objašnjavati kako život dolazi iz neživog i kako nastaje misleći um. Ljudska je misao neiscrpno inventivna; međutim, proizvod njezine domišljatosti nije samo rješenje, već i kvazirješenje problema.

Pa ipak, privlačna snaga idealističkog svjetonazora, koji je, pažljivo promišljen, vješta tautologija, još uvijek je značajna u zapadnim zemljama, jer ondje, između ostalog, ima talentirane restauratore.

Filozofski idealizam se prelama i utjelovljuje u biološkim disciplinama i psihologiji u različitim oblicima. Jedan od njih je stvaranje specijaliziranih općih koncepata kao što su neovitalizam, holizam, dualistički paralelizam itd., koji imaju značajan utjecaj na teorijska promišljanja prirodnih znanstvenika.

Ovi opći koncepti nisu, u pravilu, izvorne teorijske konstrukcije, već nisu ništa drugo nego primjena idealističkih načela na temeljne probleme biologije i psihofiziologije; a ako su ograničeni na iste probleme, razlikuju se ne toliko sadržajem koliko imenom.

Kao primjer možemo navesti koncepte neovitalizma G. Driescha i holizma J. Smutsa koji imaju svoje nasljednike i poklonike među suvremenim biolozima i psiholozima. Fokus oba koncepta je problem organske cjelovitosti. Prema G. Drieschu (1915.), biološki integritet ne može se razumjeti na temelju materijalnih čimbenika i prirodnih uzroka (primijetite da ovdje Driesch spekulira o slabostima prirodne znanosti); to je, da tako kažemo, utjelovljena »entelehija«, koja se definira kao bezvremenski i izvanprostorni »čimbenik oblikovanja cjeline«: djelatnost živoga sustava izraz je njegova produhovljenja tim oblikovanjem oblika. i snagu postavljanja ciljeva. Srž holizma je slična teza. Točno duhovnosti, prema Smutsu, bit je i osnova svake biološke cjelovitosti. Istina, Smuts to načelo odlučnije proširuje izvan granica strogo biološke cjelovitosti. Po njegovom mišljenju, duhovno se načelo očituje već u reaktivnoj sposobnosti atoma, pa stoga subjekt i objekt nisu ništa drugo nego "polja u polju duha" (J. Ch. Smuts, 1936., str. 235) .

U manjim varijacijama, slična gledišta razvijaju u zapadnim zemljama mnogi biolozi koji filozofiraju. Tako R. S. Lilly govori o “psihičkom principu”, koji se bitno razlikuje od fizičkih i kemijskih fenomena i djeluje kao ista entelehija, “glavni je izvor selektivnih, obnavljajućih i integrirajućih svojstava organizma” (R. S. Lillie, 1946. , str. 196). L. Bunur smatra da “na svim svojim razinama, čak i najprimitivnijim, organsko ima dušu” (L. Bounoure, 1957., str. 77) i da je ta duša ta koja igra ulogu pokretačke snage evolucije. Slične poglede razvijaju F. Walsh (F.M.R. Walshe, 1951), I. Schreiber (I. Schreiber, 1953), E. Sinnot (E.W. Sinnot, 1957) i drugi u odnosu na objašnjenje vlastite mentalne aktivnosti, a time i vitalizma. u biologiji spaja s vitalizmom u psihologiji.

Valja napomenuti da moderni vitalizam u svim svojim varijacijama definitivno gravitira filozofiji neotomističkog kruga. S druge strane, neotomisti aktivno spekuliraju o temeljnim problemima biologije, psihologije i fiziologije, potkrepljujući načelo finalizma i pružajući vitalistima opsežnu argumentaciju (usput rečeno, upravo u tim točkama, tj. u filozofskim pitanjima biologije, neotomisti često kritički napadaju dijalektički materijalizam). Da biste dobili predodžbu o tome, dovoljno je navesti sljedeću izjavu jednog od istaknutih neotomista G. Vettera: „Odlučujuća razlika između nežive i žive tvari mogla bi se po svoj prilici formulirati u smislu da svi procesi u neživim predmetima određeni su prošlošću, tj. uzročne veze ("uzročno"), dok su procesi koji se odvijaju u tijelu, osim toga, također određeni budućnošću i, prema tome, još ne postoje ("konačno"). I ta uvjetovanost budućnosti, ta idealna anticipacija cilja koji je pred nama i usmjerenost fizikalno-kemijskih procesa koji se odvijaju u sadašnjosti, ali podređeni ostvarenju upravo tog cilja - sve je to upravo ono što čisto fizikalno- kemijski procesi se ne mogu odvijati sami od sebe i to je dostupno samo duhovnom principu koji stoji iznad vremena” (G. Wetter, 1958, S. 56). Uz G. Vettera, još niz predstavnika neotomizma bavi se posebnim utemeljenjem vitalizma (O. Spulbeck, 1957; I. Haas, 1961).

Međutim, među filozofima neotomističkog kruga ima i onih koji, koncentrirajući svoje interese uglavnom na problem ljudske mentalne djelatnosti, suprotno svojim početnim načelima, daju određeni doprinos njezinom razvoju. Ovo je vrlo zanimljiva pojava koja svjedoči o tome kako objektivno teoretsko razmatranje zaključaka prirodne znanosti potkopava izvorna idealistička načela i čini ih potpuno suvišnima, iako ih se u isto vrijeme i dalje brani. Takva proturječja uvjerljivo pokazuju nedosljednost neotomističke doktrine i, ujedno, snagu tradicije, te razotkrivaju društvene korijene idealizma.

P. Chauchard (1960) i P. Teilhard de Chardin spadaju među takve filozofe neotomističkog kruga, čiji su pogledi u mnogočemu izrazito materijalistički i čija istraživanja prirode psihe sadrže pozitivne rezultate. Želio bih se malo detaljnije zadržati na stajalištima potonjih.

Kao istaknuti specijalist paleontologije i izvanredne erudicije na području bioloških znanosti, Chardin gradi svoj koncept u vezi s glavnim dostignućima prirodnih znanosti, istodobno otkrivajući duboki interes za progresivni razvoj čovječanstva, govoreći sa stajališta humanizma.

U svojoj knjizi Fenomen čovjeka Chardin daje zanimljiv dijalektički ocrt biološke evolucije, fokusira se na samorazvoj materije, ističući da se geogeneza pretvara u biogenezu, a to je psihogeneza. No, istodobno dopušta niz nedosljednosti, često pribjegavajući jasno idealističkim načelima, te u konačnici dolazi “do božanskog ognjišta duha” (P. Teilhard de Chardin, 1965., str. 266), koje navodno sadrži najviši i konačni razvojni cilj. Skreće se pozornost na to da su za razumijevanje slike razvoja prirode koju crta Chardin često suvišni idealistički postulati i finalistički izleti koje on uvodi.

U filozofskom smislu, Chardin posuđuje niz ideja od Hegela i Leibniza, pokušavajući uz njihovu pomoć prevladati poteškoće s kojima se, po njegovim riječima, suočava ljudsko mišljenje, “pokušavajući spojiti duh i materiju u istoj racionalnoj perspektivi” (P. Teilhard de Chardin). , 1965., str. 62). Međutim, Chardin ne uspijeva ostvariti njihovu logički koherentnu “poveznicu”, budući da ih, dolazeći do materijalističkih zaključaka, odmah pobija, kolebajući se između njih, s jedne strane, Leibnizove monadologije i neotomističkog apsolutnog duha, s jedne strane. drugi, zaključujući da su “duhovno savršenstvo (ili svjesno “središte”) i materijalna sinteza (ili složenost) samo dvije međusobno povezane strane ili dijelovi istog ja istog fenomena” (ibid., str. 61), u isto vrijeme on postulira sljedeće: “Mi dopuštamo, da u biti sva energija ima psihičku prirodu. Ali napomenimo da je u svakom elementu-čestici ova temeljna energija podijeljena na dvije komponente: tangencijalnu energiju, koja povezuje ovaj element sa svim ostalim elementima istog reda (tj., istog stupnja složenosti i iste "unutarnje koncentracije"). ) i radijalnu energiju koja ga vuče prema sve složenijem i iznutra usmjerenom stanju” (ibid., str. 65). U daljnjem izlaganju pokazuje se da je upravo radijalna energija stvarni psihički, duhovni čimbenik, koji djeluje kao stvaralački poticaj, koji, pokazuje se (kako to doznajemo na kraju knjige) , bio je potajno stimuliran tijekom cijelog razdoblja evolucije "djelovanjem glavnog pokretača ispred" (ibid., str. 266). Tako, umjesto samorazvoja materije, neprimjetno dobivamo samorazvoj duha koji, opisujući klasičnu hegelovsku putanju, ide od sebe do sebe da bi se otkrio u nekoj krajnjoj instanci – “Omegi”, gdje “odvajanje svijesti, koja je na kraju dosegla savršenstvo, od svoje materijalne matrice, tako da će od sada biti moguće svom snagom počivati u omega-bogu” (ibid., str. 282).

Kao što vidimo, navedena Chardinova logična konstrukcija nije nimalo originalna, jer ponavlja dobro poznate inačice idealističke mistifikacije mentalnih pojava. No, ono ne izdržava nalet prirodoslovnog materijala kojim Chardin operira, te u mnogočemu ostaje goli logički kostur, nešto što je doneseno izvana. Sve to još jednom pokazuje koliko su prirodnim znanostima strani idealistički principi, koliko je umjetna njihova primjena na razumijevanje razvoja prirode i psihe.

Dualističke tradicije posebno su jake među neurofiziolozima i psiholozima kapitalističkih zemalja. Dualistički pogledi za istraživače mozga i psihe ispadaju "zgodnijima", jer stvaraju polje za manevriranje od materijalističkih zaključaka do idealističkih. Pravi naturalist uvijek je u svojoj najdubljoj biti spontani materijalist. I stoga dualistički pogledi često poprimaju oblik onog sramežljivog materijalizma, kada prirodoslovac, u tijeku konkretnog istraživanja, cijelo vrijeme ostaje na materijalističkom tlu i napušta ga tek kada svoje rezultate pokušava povezati sa simbolima svoje vjere. , s onim "metafizičkim" principima, koji, kako se njemu čini, zauvijek ostaju vani znanstveno znanje. Pomalo neobična situacija za neurofiziologa koji proučava mozak. On svakako djeluje kao spontani materijalist, proučava kretanje živčanih impulsa, sinaptičke tvorevine, gradi i provjerava hipoteze o funkcionalnim odnosima između različitih moždanih struktura; ali u isto vrijeme, on je prisiljen na neki način povezati te procese s mentalnim pojavama, i tu se neizbježno susreće s “metafizičkim” pitanjima, na koja je dugo pripremao odgovore koji nisu podložni kontroli iz eksperimentalnih podataka koje dobiva.

Poslušajmo što o tome kaže vrsni kanadski neurofiziolog i neurokirurg W. Penfield: “Dualist vjeruje da u svakom pojedincu postoji nešto dodatno tijelu i njegovoj životnoj energiji. Može ga nazvati duhom svijesti, koji je aktivni pratitelj moždane aktivnosti i koji je prisutan od rođenja do smrti, osim možda u stanju sna ili kome. Također može vjerovati da taj duh nastavlja postojati nakon smrti tijela i da je nešto jedno s Bogom.” I dalje: "Ovi stavovi o duhu i Bogu ono su u što znanstvenik može vjerovati" (W. Penfield, L. Roberts, 1959., str. 9); jer oni, prema Penfieldu, ni najmanje ne sprječavaju znanstvenika da ostane u svom području na strogoj osnovi činjeničnih podataka i njihovog determinističkog objašnjenja, t j . bitno na temelju prirodno-znanstvenog materijalizma. Jedna je stvar, kažu, pozitivna istraživanja, druga stvar - "metafizička" uvjerenja znanstvenika. Nažalost, takve iluzije dijele mnogi eminentni neurofiziolozi, iako bi se činilo da bi te iluzije trebalo raspršiti već na prvim koracima njihova teorijskog djelovanja.

Cjelokupno iskustvo znanstvene spoznaje ustrajno svjedoči da je "metafizičko", tj. ideološka, uvjerenja znanstvenika imaju ne samo posredan, već i najizravniji utjecaj na proces njegove kreativne djelatnosti. A možda se to najjasnije očituje u načinu razmišljanja neurofiziologa, koji se suočavaju s mentalnim pojavama i hitnom potrebom za njihovim objašnjenjem u vezi s materijalnom aktivnošću mozga koju promatraju.

Razmotrimo ukratko s tim u vezi poglede jednog od najvećih neurofiziologa našeg stoljeća, Charlesa Sherringtona, koji je odigrao značajnu ulogu u jačanju dualističke tradicije u zapadnoj psihofiziologiji.

S pravom ističući adaptivnu ulogu psihe, usku povezanost mentalnih pojava s neurofiziološkim i somatskim procesima, Ch.Sherrington već u svojoj knjizi “Integrativna aktivnost” živčani sustav”, objavljen 1906., naginje dualističkom tumačenju starog problema duha i tijela. Glavno pitanje na koje usmjerava svoj interes je kako su duhovni fenomeni povezani s materijalnom aktivnošću mozga. Pažljivo čitanje otkriva svu tragediju borbe prirodoslovca Sherringtona protiv vlastitih ideoloških stavova. S jedne strane, on odlučno inzistira na neraskidivoj povezanosti mentalnog i fiziološkog, poziva na objedinjavanje ovih heterogenih pojava u znanstveno istraživanje. No, s druge strane, on nije u stanju prevladati unaprijed stvorenu predodžbu o apsolutnoj razlici između psihičkih i materijalnih pojava i nije u stanju pregaziti ponor koji je sam iskopao. Stvarne poteškoće istraživanja psihičkih fenomena fiziološkim metodama dodatno produbljuju ovu kontradikciju.

Sherrington u budućnosti sve određenije traži izlaz na stazama dualističkog paralelizma duhovnih i tjelesnih fenomena (mislimo na njegovu poznatu knjigu "Čovjek o svojoj prirodi", zbirku predavanja koje je održao 1937-1938 na Sveučilištu u Edinburghu). Psihičko, duhovno, prema Sherringtonu, ne proizlazi iz materijalnog, ono je iskonsko, samo se “budi”, dobivajući razvijen oblik (Ch. Sherrington, 1942., str. 271). I premda je “korteks područje gdje se susreću mozak i duh” (ibid., str. 264), susreću se, da tako kažem, na ravnopravnoj osnovi. Misao zapravo više nije funkcija mozga, subjektivna manifestacija njegove materijalne aktivnosti, ona ima svoj poseban izvor, koji leži izvan materije, ali iz nekog razloga svejedno živi u mozgu. I Sherrington čini još jedan korak, što je sasvim logično u njegovoj poziciji: on je općenito sklon psihičko, duhovno, odvesti izvan granica prirodne znanosti, u sferu "prirodne teologije". Ova operacija se provodi na temelju činjenice da mentalno nije fizičko, te je utoliko nedostupno prirodno-znanstvenim istraživanjima. "Fiziologija, prirodna znanost šuti o svemu što leži izvan fizičkog" (Ch. Sherrington, 1952., str.1). U gornjoj Sherringtonovoj izjavi jasno se vidi do kakvih posljedica dovodi dualistička suprotnost duhovnih i tjelesnih pojava; apsolutiziranje razlika čini mentalno nedostupnim znanstvenoj spoznaji.

Osim toga, Sherringtonov argument je u biti neuvjerljiv, jer je psihičko svojstvo visoko organiziranih materijalnih procesa; doista, ne može se klasificirati kao fizički fenomen, kao što se informacija (ne signal informacije, već informacija kao takva) ne može klasificirati kao jedan. Ali iz toga još ne slijedi da informacija ne može biti predmet istraživanja prirodnih znanosti. Jednako tako, mentalno, kao krajnje izvorna pojava, pred prirodnom znanošću postaje običan predmet proučavanja, kao i svako svojstvo.

Sherrington je pretjerano pesimističan u pogledu dostignuća prirodnih znanosti u proučavanju prirode mentalnih pojava. Godine 1952. ponavlja svoju misao, koju je prvi put iznio 1906. (u knjizi "Integrativna aktivnost živčanog sustava" (Ch. Sherrington, 1948., str. XIII), da se u području znanja o odnosu duha prema tijelu, nismo napredovali u usporedbi s Aristotelom (vidi Ch. Sherrington, 1952., str. 4).

“U ovom pitanju, čini nam se, još uvijek stojimo na mrtvoj točki”, kaže Samuel (W. Samuel, 1952., str. 69), ponavljajući Sherringtonovu izjavu i nastojeći čisto filozofski osnažiti svoj koncept. Prema Samuelu, materijalni svijet nije proizvod duha. Ali ni duhovno nije proizvod materije. Nastojanja da se materija svede na duh ili duh na materiju ostala su, po njegovu mišljenju, bezuspješna, iako nema sumnje da “zapravo tijelo, uključujući i mozak, uvjetuje duh i utječe na njega, a duh uzrokuje tjelesne promjene i utjecaje. njih” (ibid.), stranica 68). Samuel ne ide dalje od ovih nejasnih tvrdnji, a da ne može ponuditi nikakav pozitivan istraživački program, što je vrlo tipično za predstavnike dualizma, bilo da su neurofiziolozi ili filozofi; to isto vidimo i kod psihologa (npr. kod W.R. Hessa (W.R. Hess, 1962) i drugih).

Pokušaj daljnjeg razvoja i konkretizacije Sherringtonovog koncepta poduzeo je njegov učenik, najveći moderni specijalist u području neuronske fiziologije i sinaptičkih tvorevina, J. Eccles. Za razliku od drugih neurofiziologa koji gravitiraju dualističkim stajalištima, ali nisu svjesni koliko ta stajališta unaprijed određuju način njihova znanstvenog mišljenja, Eccles se posve svjesno oslanja na dualističko načelo kao izvorište svojih hipoteza. Štoviše, smatra da je dualističko stajalište dosad jedino prihvatljivo za neurofiziologa, daje mu "polazište za znanstveni pristup problemu svijesti i mozga" (J. C. Eccles, 1953., str. 265).

Eccles s pravom primjećuje da je Sherrington samo postavio pitanje kako su povezani duhovno i tjelesno, svijest i mozak, kako su ti suprotni principi povezani u čovjeku, ali ga je ostavio bez određenog odgovora. Eccles nastoji popuniti ovu prazninu, slijedeći načela Sherringtona i oslanjajući se na koncept prostorno-vremenskog živčanog modela koji je uveo potonji, s kojim je svijest na neki način povezana (imajte na umu da ovaj koncept sam po sebi ima dubok sadržaj i odražava stvarno oblici moždane aktivnosti). Upravo takve moždane tvorevine, prema Ecclesu, djeluju kao svojevrsni primatelji duhovne supstance izlivene u svemir. Njegova je hipoteza da “mozak, uz pomoć posebne sposobnosti, stupa u komunikaciju s duhom, imajući svojstvo “detektora”, čija je iznimna osjetljivost neusporediva s detektorom bilo kojeg fizičkog instrumenta” (ibid. , str. 267-268). Takvo "spajanje" duha s mozgom odvija se najvjerojatnije na razini sinaptičkih tvorevina, a onda se sve odvija po zakonima neurofizioloških odnosa. I premda Eccles kritizira kartezijanski koncept odnosa duha i tijela, nazivajući ga mehanicističkim, on sam ne unosi ništa bitno novo u usporedbi s Descartesom, zamjenjujući samo mehaničke opise elektrofiziološkim i izbacujući duh iz njegova omiljenog staništa u epifizi. žlijezda. Kod Descartesa duh izravno utječe na epifizu, dok kod Ecclesa djeluje na sinapse; to je razlika.

Ecclesova hipoteza samo prividno sugerira plan istraživanja. Zapravo, potpuno je neperspektivna, umjetna i već u prvim koracima rađa dodatne nesporazume. Doista, kakva je to "posebna sposobnost" zarobljavanja duha? A kako možete uhvatiti neuhvatljivo? Uostalom, duh je, po dualističkom principu, nešto apsolutno suprotno fizičkom, tjelesnom, nešto potpuno lišeno energetskih svojstava, nešto apsolutno “prozirno” za materiju. Kako onda duh može utjecati na tjelesno, tjelesno, čak i ako posjeduje "iznimnu osjetljivost"? Ili je možda duh posebno "suptilna energija" koja lebdi u svemiru? Ali tada se dualistički princip urušava. I, što je najvažnije, zašto netjelesni duh, stupajući na misteriozan način u kontakt s mozgom, stvara niz nama tako poznatih osobnosti? Naizgled, tijelo i mozak tu ne igraju nikakvu ulogu i sve ovisi o hiru duha. Nije slučajno što Eccles priznaje da nije u stanju "odgovoriti na pitanje kako dolazi do toga da je dano 'ja' u vezi isključivo s danim mozgom" (J. C. Eccles, 1953., str. 285). To je doista kobno pitanje za Ecclesov koncept. Vođeni njime padamo u sferu eklatantne logičke neizvjesnosti. A ako Eccles vjeruje da njegova hipoteza pridonosi širenju granica prirodnih znanosti izvan »prirodnog sustava – materija, energija« (ibid., str. 265), onda smo prisiljeni priznati da je u stvarnosti takvo širenje samo znači izlazak izvan granica znanosti općenito, u područje teologije ili spiritualizma.

Treba naglasiti da su mnogi neurofiziolozi, psiholozi i predstavnici srodnih specijalnosti u zapadnim zemljama potpuno svjesni štete koju idealistička i dualistička gledišta nanose znanosti i podvrgavaju ih oštroj kritici s materijalističkih pozicija. Tako slavni američki znanstvenik K. Pribram, govoreći o perspektivama razvoja neuropsihologije, kojoj je dao najveći doprinos, posebno napominje: „Glavna prepreka razvoju našeg područja znanja bio je filozofski dualizam koji je obilježio sva područja. bihevioralnih istraživanja u proteklih pedeset godina” (K. Pribram, 1964., str. 16). Portugalski psihijatar I. Sebra-Dinis s pravom naglašava da "tradicionalni dualistički koncepti kojima je pogodovala društvena klima zapadnih zemalja" značajno ometaju korištenje neurofiziologije u području psihologije i pedagogije (I. Seabra-Dinis, 1962., str. 52) .

Za razliku od dualističkih koncepcija, engleski fiziolog J. O'Leary (1965.), sažimajući dostignuća neurofiziologije i neuromorfologije u posljednjih trideset godina (učenje o kemijskim medijatorima i provođenju ekscitacije u sinapsama, postsinaptičkim potencijalima, spontanim ritmovima i kortikalnih potencijala, podataka elektronskog mikroskopa i dr.), zaključuje da nas širenje i produbljivanje znanja o građi i funkcijama mozga približava neurofiziološkom tumačenju problema svijesti. Također se mogu uočiti izrazito materijalistički istupi mnogih istaknutih neurofiziologa na poznatom simpoziju "Moždani mehanizmi i svijest", koji su odigrali značajnu ulogu u razvoju ove problematike. Tu spadaju izvještaji i govori u raspravama A. E. Fessarda (A. E. Fessard, 1953), R. Younga (R. Jang, 1953), K. Lashleya (K. S. Lashley, 1953), G. Gasteaua (N. Gastaut, 1953) i dr. .

Među zapadnim neurofiziolozima posebno velike zasluge u kritici dualizma nedvojbeno pripadaju Lashleyu, koji se aktivno suprotstavljao stajalištu da je mozak samo agent duha i njegovih najnovijih modifikacija. Obraćajući veliku pozornost analizi odnosa između svijesti i živčane aktivnosti, podvrgao je detaljnom kritičkom ispitivanju stavove Sherringtona, Ecclesa, Walsha, uvjerljivo pokazao nedosljednost njihovih dualističkih stavova i poguban utjecaj potonjih na prirodnu znanost. Prigovarajući Walshu, koji uz pomoć božanske duše pokušava objasniti činjenicu da uz neznatne morfološke razlike između mozgova životinja i ljudi i neurodinamičkih procesa koji se u njima odvijaju, izrazite su razlike između ljudskog duha i psihe životinja. primijetio, Lashley kaže: “Nisam spreman prihvatiti te doktrine znanstvenog očaja i kršćanske nade. Oni se temelje na potpunom iskrivljavanju činjenica svijesti” (K.S. Lashley, 1958., str. 2). Lashley povezuje ovu tvrdnju s Ecclesovim konceptom utjecaja duha na sinaptičke tvorevine, pokazuje neutemeljenost Ecclesovih pozivanja na načelo nesigurnosti i telepatske fenomene kako bi potkrijepio svoju hipotezu; on iznosi precizne argumente koji pokazuju neutemeljenost Sherringtonovih tvrdnji da se u binokularnom vidu odvija čisto duhovna sinteza, i tako dalje.

Analizirajući koncept dualističkog paralelizma, Lashley ističe njegovu potpunu besperspektivnost za neurofiziologa i psihologa: “Ova doktrina, po njegovom mišljenju, ne daje nikakav ključ za prirodu moždanih operacija” (ibid., str. 11).

Veliko zanimanje za filozofske probleme psihofiziologije pokazuje istaknuti američki neurofiziolog C. Herrick (S. Herrick, 1956, 1957), koji nastupa s materijalističkih pozicija i iznio je niz plodonosnih općih ideja u svom području.

Borba protiv svih vrsta idealističkih raslojavanja u prirodnoj znanosti tjera nas da posebnu pozornost posvetimo njihovim epistemološkim korijenima, koji u pravilu izmiču iz vidokruga materijalistički nastrojenih prirodnih znanstvenika zapadnih zemalja.

Najvažniji epistemološki izvor idealističkih i dualističkih tendencija među neurofiziolozima i psiholozima je eksplicitna ili implicitna apsolutizacija razlika između mentalnog i fiziološkog; u početku su pojmovi fiziološkog i mentalnog apsolutno suprotstavljeni jedan drugome, a zatim se ulažu nevjerojatni i besplodni napori da se oni spoje.Ovaj epistemološki izvor idealističkih i dualističkih pogleda hrani se trenutnim slabostima prirodne znanosti i njezinim unutarnjim teorijskim proturječjima, teškoće proučavanja mentalnih pojava u vezi s neurofiziološkim promjenama u mozgu i nizom drugih objektivnih okolnosti. Tu prije svega treba uključiti činjenicu da se razmišljanje prirodoslovca koji se zanima za najviše oblike moždane aktivnosti od samog početka svog puta odvija u skladu s dva različita povijesno uspostavljena sustava pojmova koji su prilično različiti. labavo međusobno povezani, naime: sustav fizioloških pojmova koji opisuju aktivnost mozga sa strane materijalnih procesa koji se u njemu odvijaju, i sustav psihološki pojmovi opisujući aktivnost mozga u sasvim drugom planu, sa strane smisleno osmišljenog unutarnja stanja osobnost i djelovanje usmjereno na cilj.

Iz očitih razloga, psihološki opis ima neusporedivo veću raznolikost u usporedbi s fiziološkim opisom aktivnosti mozga. Psihički fenomeni daju se osobnosti kao neposredno i s te “vanjske strane”, tj. na fenomenološkoj razini, relativno lako dostupan za približne generalizacije i klasifikacije; osim toga, prilično jasna ekvivalencija vanjskih, bihevioralnih radnji temeljnim subjektivnim stanjima pojedinca omogućila mu je usporedbu vlastitih subjektivnih stanja s istim takvim stanjima drugih osobnosti, a sama priroda života u društvenom okruženju snažno je zahtijevala ovaj. Na temelju te vrste primarne psihološke empirije, kroz stoljeća je izrasla ogromna terminologija, koja samo u svom neznatnom dijelu, obrađena na odgovarajući način, ulazi u psihologiju kao znanost. Naprotiv, fiziološki fenomeni koji se odvijaju u mozgu nisu dani izravno subjektu; oni su duboko skriveni od njega, a proučavanje neurodinamičkih odnosa mozga počelo je sasvim nedavno, prolazi kroz djetinjstvo ili, u najboljem slučaju, adolescenciju; osobnost, s druge strane, nema izravno nikakav empirijski materijal o tome što se događa u njezinu mozgu. Budući da je privilegija relativno uskog kruga stručnjaka, neurofiziološka empirija i na njoj izgrađena terminologija profitiraju od veće izvjesnosti značenja povezanih s njom, većom unutarnjom uređenošću, ali su istovremeno neusporedivo siromašniji brojem fenomena koje prikazuje u usporedba s psihološkom terminologijom.

Iz toga, naime, proizlazi dojam da je mentalna aktivnost nemjerljivo “bogatija” od onih neurodinamičkih odnosa koji se odvijaju u mozgu. A uz taj rastući dojam javlja se i neutemeljena vjera u temeljnu nemogućnost "svođenja" mentalnih fenomena na moždane neurodinamske fenomene. Odavde je već jedan korak do dualizma, jer za psihičke pojave u mozgu više nema mjesta; ali onda su općenito izvučeni iz njega, kao što smo vidjeli kod Ecclesa, u kojem se ono duhovno, psihičko, samo neko vrijeme spušta da prebiva u ljudskom mozgu.

Tako se jaz između dvaju pojmovnih sustava, sasvim prirodan za današnju razinu znanstvene spoznaje (koja se ipak primjetno smanjuje), kao rezultat grube ontološke interpretacije, pretvara u rascjep svijeta na dva suprotna i samostalni entiteti. Tu se kriju vrlo važni epistemološki razlozi dualističkih pogleda. Oni stvaraju uvjerenje, koje dobiva snagu predrasude, da psiha nije "sadržana" u neurodinamičkim odnosima mozga i da je stoga fiziološko istraživanje fundamentalno nesposobno otkriti prirodu psihe i objasniti njezina osnovna svojstva; a tu predrasudu podupire argument da sadržaj psihičkih fenomena ne možemo dobiti izravno i izravno iz neurodinamičkih odnosa mozga.

U biti se događa sljedeći incident: cilj znanstvene spoznaje proglašava se fundamentalno nedostižnim na temelju toga što još nije postignut. Dualističko gledište je suptilan oblik prepuštanja poteškoćama koje stoje na putu neurofiziološkog tumačenja psihičkih fenomena.

Nažalost, kritiku dualističkih pogleda na području psihofiziološke problematike otežava stajalište nekih marksističkih filozofa koji, pod najvjerojatnijim izgovorima, pokušavaju izbaciti mentalne pojave iz mozga. Već smo primijetili slične tendencije kod F.T. Mikhailova i E.V. Ilyenkov (§ 3). Ali budući da nam se ovo pitanje čini vrlo važnim i da je izravno povezano s kritikom dualizma i raščišćavanjem puta za rješavanje temeljnih problema znanosti vezanih uz aktivnost mozga, preporučljivo je ponovno se vratiti na njega i razmotriti A. Arsenieva gledišta, koje on izdaje kao stopostotni dijalektički materijalizam.

“Posljednjih godina”, piše A. Arseniev, “razvoj radija, elektronike, kemije, metode označenih atoma itd. dao nova moćna sredstva za proučavanje procesa koji se odvijaju u ljudskom mozgu. U tom su smislu različiti laboratoriji diljem svijeta poduzeli mnogo pokušaja da se uspostavi neka vrsta odnosa između procesa koji se odvijaju u mozgu i sadržaja mišljenja. Potrošeno je puno vremena i truda. Svi nalazi su bili negativni. Nije se mogla naći nikakva korelacija između logičkog sadržaja mišljenja i unutarnjih procesa u mozgu. U međuvremenu, poznavanje dijalektičkog materijalizma od strane znanstvenika omogućilo bi unaprijed predvidjeti takav rezultat i time uštedjeti ogromnu količinu truda i novca. (A. Arseniev, 1963, str. 40-41. Moj tečaj. - D. D.).

Kao što vidimo, A. Arsenjev "službeno", u ime dijalektičkog materijalizma, proglašava uzaludnost istraživanja odnosa između "sadržaja mišljenja" i "unutarnjih procesa mozga", predlaže da se ta besplodna vježba napusti. . Koji su njegovi argumenti?

Oni se svode na sljedeće: “Sa stajališta dijalektičkog materijalizma, mišljenje je strana objektivne djelatnosti društvenog subjekta. Dakle, biće misli, djelujući na objektivno-praktičan način i imajući za to odgovarajuće organe - ruke. Ukratko, ne misli sam mozak, nego čovjek uz pomoć mozga, a sadržaj njegova mišljenja je njegova objektivna djelatnost u određenim društvenim uvjetima. Stoga je sadržaj mišljenja nemoguće pronaći u fiziološkim procesima ili strukturama mozga – tog sadržaja jednostavno nema” (ibid., str. 41).

Istina je da je sadržaj mišljenja određen objektivnom djelatnošću društvenog subjekta, no proizlazi li iz toga kategorički zaključak A. Arsenijeva? Njegova je logika sljedeća: budući da je sadržaj mišljenja određen objektivnom djelatnošću, a potonja nije aktivnost mozga, onda sadržaj mišljenja ni na koji način nije svojstven fiziološkim procesima i strukturama mozga. Teza: “sadržaj mišljenja određen je objektivnom djelatnošću” grubo je izrezana iz živog konteksta znanja i prikazana kao neka vrsta fetiša. Apstraktna definicija zatvara se u sebe, više nije moguće prijeći s nje na druge definicije: sadržaj mišljenja povezan je samo s objektivnom djelatnošću i više nije povezan ni s čim.

No, možda je vrlo objektivna aktivnost osobe ipak povezana s neurofiziološkom aktivnošću njezina mozga? Ako čovjek misli "uz pomoć mozga" i obavlja objektivnu aktivnost ne samo uz pomoć ruku i nogu, već i "uz pomoć mozga", tada sadržaj njegovog mišljenja, kao i sadržaj njegove objektivne aktivnosti, mora biti izravno povezan sa sadržajem materijalnih procesa u njegovom mozgu, makar samo zato što ovaj potonji programira radnje ruku, nogu, jezika i svih drugih organa. Trenutno je neprihvatljivo ignorirati ove veze. Znanost teži i mora otkriti kako je sadržaj mišljenja kodiran u materijalnim procesima i strukturama mozga.

Ustvrditi, poput A. Arsenjeva, da nema i ne može biti “nikakve korelacije između logičkog sadržaja mišljenja i unutarnjih procesa mozga” (ibid., str. 40), znači apsolutno odsjeći mišljenje od mozga. Ovakvi stavovi, koji dolaze od marksističkog filozofa, mogu samo dezorijentirati prirodne znanstvenike, a da ne govorimo o tome da objektivno, bez obzira na dobre namjere njihovog autora, nalijevaju vodu na mlin dualističkih pogleda.

Kako bismo pokazali koliko su dalekosežne zabrane nametnute neurofiziološkim proučavanjima psihičkih fenomena i, ujedno, temeljnoj mogućnosti njihove neurodinamičke interpretacije, dopuštamo si navesti sljedeću zanimljivu činjenicu.

Godine 1890. rektor Kijevske bogoslovije arhimandrit Boris objavio je u mnogočemu poučno djelo O nemogućnosti čisto fiziološkog objašnjenja duševnog života čovjeka. Govoreći protiv I. M. Sechenova i N. O. Kovalevskog, ovaj nedvojbeno inteligentan i dobro obaviješten teolog u nauci svoga vremena postavlja kao zadatak dokazati da "želja za takvim objašnjenjem sadrži izravnu logičku nedosljednost" (Arhimandrit Boris, 1890, str. 18). Pritom izravno kaže da brani “najvažniji postulat religije, koji zahtijeva priznanje postojanja duše kao samostalnog početka čovjekova duševnog života” (ibid., str. 22), te također je potpuno svjestan da je “fiziološko objašnjenje mentalnih fenomena, od svoje prve pojave u znanosti, uvijek bilo usko povezano s materijalizmom, kako se postulira ili kao nužan zaključak iz njegovih načela” (ibid., str. 18),

Arhimandrit Boris ne poriče da se duhovni život, mentalni procesi odvijaju uz pomoć mozga; on samo pokušava dokazati da psihički fenomeni imaju svoj izvor i svoje pravo postojanje izvan mozga. „Ako se mentalne funkcije drugačije formiraju s promjenom stanja mozga, onda to samo dokazuje, što nitko ne poriče, da je duša određena mozgom i da intenzitet i jasnoća mentalnog procesa može ovisiti o stanjima. mozga” (ibid., str. 22). Ali “sve fiziološke osobine i pojave imaju samo modificirajući (modificirajući) učinak na dušu. Oni sami nikada ne predstavljaju prave, dostatne, neposredne uzroke psihičkih pojava. “Materijalizam, u isto vrijeme, nije u stanju objasniti duhovno i materijalno u njihovoj interakciji” (ibid.). I, konačno, glavni zaključak, koji je potkrijepljen referencama na Duboisa Reymonda, C. Ludwiga i druge istaknute fiziologe: "nikakva sličnost, nikakva analogija ne može se prihvatiti između fizioloških pojava i mentalnih pojava" (Arhimandrit Boris, 1890., str. 25. ).

Naravno, časni arhimandrit dokazuje samo ono što je već sadržano u njegovim premisama (imamo u vidu postavku o "samostalnom početku duševnih pojava"). No indikativno je nešto drugo: vjerni službenik crkve argumentira na potpuno isti način kao dualistički neurofiziolozi i psiholozi, koristi iste argumente protiv materijalizma kao i oni, zaključujući od nemogućnosti fiziološkog objašnjenja mentalnih pojava do temeljne nemogućnosti takvog obrazloženje; ali najzanimljivije je to što je upravo po tom pitanju on potpuno jednoglasan s određenim filozofima koji govore u ime dijalektičkog materijalizma. U svakom slučaju, u jednom se s njim možemo složiti: dokaz nemogućnosti fiziološkog objašnjenja duševnih pojava, kad bi se samo mogao dosljedno i dosljedno provoditi, definitivno bi svjedočio protiv materijalizma, u korist idealističkih i dualističkih pogleda. i religija. Prihvativši tezu o temeljnoj nemogućnosti fiziološkog (neurodinamičkog) objašnjenja mentalnih pojava, teoretičar mora ili zanijekati stajalište da je mentalno funkcija mozga, ili, dijeleći to stajalište, tu funkciju proglasiti nespoznatljivom, što je također nespojivo s dijalektičkim materijalizmom i prirodnom znanošću.

Stvarna razrada psihofiziološkog problema nema ništa zajedničko s dualističkim i idealističkim pretpostavkama, već zahtijeva dosljednu primjenu načela dijalektičkog materijalizma. Metodološka načela dijalektičkog materijalizma daju najširi prostor za traženje novih putova i metoda prirodno-znanstvenih istraživanja funkcija mozga; štoviše, oni potiču takva traženja, obavljajući heurističku ulogu ne samo u pronalaženju novih analitičkih pristupa predmetu, već iu iznalaženju novih oblika integracije rezultata dobivenih u različitim ravninama istraživanja, te u tom smislu ne podnose izrazito krutu podjelu linije. Metodološka načela dijalektičkog materijalizma pomažu procijeniti relevantnost pojedine razine istraživanja predmeta i, što je najvažnije, njegovo mjesto u kontekstu cjelokupnog sustava znanja o danom objektu; štite od jednostranosti, od dogmatizma i neprestano služe kao kreativni poticaj istraživaču.

Bilo koji od niza filozofskih prijedloga koji dopuštaju dva odvojena stanja prirode ili dva skupa temeljnih principa svemira. Kao što je Platon izjavio, postoji razlika između duha i materije. U suvremenim raspravama problem se obično svodi na razliku između svijesti i materije. Snažna dualistička pozicija može se manifestirati u razumijevanju djelovanja jedne sfere koje nimalo ne doprinosi razumijevanju druge; ili se blaži oblik dualizma očituje u tome da se prihvaćaju neke razlike između, recimo, psihičkih i fizičkih pojava, ali se ne priznaje da su one temeljne

bitno su različiti metafizički. Klasični oblici dualizma su interaktivni, kada se priznaje da su svijest i materija odvojene, ali međusobno djelujuće pojave, i paralelni, kada se svijest i materija smatraju različitim manifestacijama složenog organizma i prihvaća se da se one "razvijaju odvojeno, ali paralelni putevi." Descartes se obično navodi kao najjači zagovornik interaktivnog dualizma; rani strukturalisti poput Titchnera bili su žestoki zagovornici paralelne pozicije, koju su često nazivali psihofizičkim dualizmom. Vidi problem materija-duh i monizam.

DUALIZAM

od lat. dualis - dualno) - filozofska doktrina koja u objašnjenju postojanja polazi od prisutnosti 2 protiv, načela - materijalnog i duhovnog. U najrazvijenijem obliku u filozofiji novog doba D. je zastupljen u učenju R. Descartesa. Prema Descartesu postoje 2 supstancije – materija i duh. Glavno svojstvo, odnosno svojstvo, materije je protežnost, a duha - mišljenje (shvaćeno šire nego što je danas prihvaćeno). Svojstva materije ne mogu se izvesti iz mišljenja, i obrnuto; Supstance nemaju i ne mogu imati nikakvih dodirnih točaka. Za psihologiju je od najvećeg interesa Descartesova formulacija problema čovjeka u kojem duhovno i materijalno načelo stvarno supostoje. Descartes je pokušao riješiti ovaj problem na temelju hipoteze interakcije (vidi Interakcionizam), u kojoj je uloga posrednika između tijela i duše dodijeljena pinealnoj žlijezdi mozga (pinealnoj žlijezdi). U postavljanju ovog problema pokazala se proturječnost (nedosljednost) dualističke filozofije, naime proturječnost između načela prirodne uzročnosti i prisutnosti 2 supstancije, koje u biti ne mogu biti uzročno ovisne jedna o drugoj. Daljnji razvoj dijalektike, prvenstveno u filozofiji okazionalizma (N. Malebranche, A. Geylinks, G. Leibniz i dr.), pokazao je da je rješenje psihofizičkog problema moguće samo uz potpuno odbacivanje načela kauzaliteta. Trenutno, pravi razlog pokazalo se da je izvađeno izvan granica dostupnih tvari, u najvišu božansku supstancu. Tako se pokazalo da opravdanje načela D. zahtijeva uvođenje jednog temelja, određenog početka bića, što je u okazionalizmu supstancija Boga.

U psihologiji je utjecaj dualističke tradicije bio vrlo značajan i očitovao se u dugoj povijesti postojanja psihofizičkog problema, problema psihofizičke interakcije, psihofiziološkog problema itd. U najrazvijenijem obliku dualistička načela prikazana su u učenje o psihofizičkom paralelizmu (W. Wundt, F. Paulsen). Doktrina koja se temelji na suprotnosti neovisno postojeće duše i tijela, svijesti i mozga, dovodi ili do potrebe da se odbaci priznanje uzročne ovisnosti, ili do redukcije fenomena svijesti na refleks, na moždane procese. Logika potrebe za uvođenjem jedinstvene osnove, koju otkriva filozofija okazionalizma, pokazuje se rezultatom bilo kojeg oblika D.

Već u filozofiji B. Spinoze uklonjena je kartezijanska formulacija problema čovjeka kao "sastavljenog" od tijela i duše u afirmaciji postojanja čovjeka kao mislećeg tijela. Univerzalna priroda čovjeka otkriva se, prema Spinozi, u sposobnosti misaonog tijela da izgradi vlastito kretanje prema logici bilo kojeg drugog tijela.

Dualizam

Filozofsko stajalište koje se često nalazi u raspravama o tijelu i umu. Dualizam razlikuje tijelo i um na dva načina. Paralelni dualizam promatra tijelo i um kao temeljno različite dijelove istog organizma: oni koegzistiraju, ali na odvojen i paralelan način. S druge strane, interaktivni dualizam prepoznaje odvojenu prirodu tijela i uma, ali ih promatra u procesu stalne interakcije.

Dualizam

Formacija riječi. Dolazi od lat. dualis – dvojak.

Specifičnost. Filozofska doktrina, koja postulira učinkovito načelo i materijalnog i duhovnog. Prema Descartesu, postoje dvije supstance - materija, čije je glavno svojstvo protežnost, i duh, koji se temelji na mišljenju. Rješavajući antropološki problem, iznio je hipotezu o međudjelovanju ovih tvari, u kojoj se pinealna žlijezda mozga smatrala posrednikom između tijela i duše.

U psihologiji su dualistička načela ostvarena prvenstveno u učenju psihofizičkog paralelizma (W. Wundt, F. Paulsen).

Dualizam

od lat. dualis - dvojak), filozofska doktrina u kojoj se postulira djelotvorno načelo i materijalnog i duhovnog. Konkretno, prema Descartesu, postoje dvije supstance - materija, čije je glavno svojstvo protežnost, i duh, koji se temelji na mišljenju. Rješavajući antropološki problem, Descartes je iznio hipotezu o međudjelovanju ovih tvari, u kojoj se pinealna žlijezda mozga smatrala posrednikom između tijela i duše. Filozofska doktrina koja postulira aktivno načelo i materijalnog i duhovnog. U psihologiji su dualistička načela ostvarena prvenstveno u učenju psihofizičkog paralelizma (W. Wundt, F. Paulsen). Suprotnost je monizam.