Kao sticanje nezavisnosti Ruske pravoslavne crkve. Država i crkva u Rusiji u XV-XVI vijeku. Slava svecima

Ujedinjenje zemlje odgovaralo je interesima crkve, prvenstveno očuvanju kanonskog jedinstva između biskupija. Moskovski knezovi iznijeli su najrealniji program za oslobođenje zemlje. Najprije su nastojali ujediniti sve snage Rusije pod svojim vodstvom, a tek onda izazvati mongolsko-tatarske osvajače. Moskovski prinčevi postigli su svoje ciljeve zahvaljujući diplomatskim sporazumima.

Prvi korak, koji je pokazao podršku crkve aktivnostima moskovskih knezova, bio je mitropolit Maksim prenošenje njegove rezidencije iz Kijeva u Vladimir (1302). To je Vladimiru dalo veliki autoritet u očima ruskih prinčeva. Mitropolit Petar (1306-1328) započeo je izgradnju crkava od belog kamena u Moskvi , koji je bio simbol glavnog grada. Po oporuci je sahranjen u Moskvi. Njegovo kanonizacija, održan 1339. godine, doprinio je daljem povećanju autoriteta Moskve . Godine 1355. mitropolit Aleksej (1353-1378) preselio je svoju rezidenciju u Moskvu i dobio dozvolu od carigradskog patrijarha da se zove mitropolit moskovski.

Mitropoliti su pomogli moskovskim knezovima u vođenju politike ujedinjenja i zaštiti ruskih zemalja od tatarskih napada.Najmoćnije oružje u rukama crkve bilo je ekskomunikacija, nametnuta neposlušnim gradovima . U gradu krivcu zatvarani su hramovi, zabranjena domaća služba i slanje trebova, što je bila teška kazna za potpuno religiozan narod. Rezultat ekskomunikacije obično je bio ogorčenje naroda protiv lokalnog kneza i njegova prinuda da ispuni volju mitropolita. Takvu kaznu primijenio je mitropolit Feognost (1329-1353) na Pskovljane, koji su pružili utočište tverskom knezu Mihailu Aleksandroviču, koji je pobjegao od Tatara, ali je time cijelu Rusiju stavio pod prijetnju kaznenog napada. Mitropolit Aleksije je na isti način umirio i doveo na poslušnost Moskvi nižegorodske knezove Dmitrija i Borisa Konstantinoviča, koji su se svađali oko prestola.

Ujedinjujuća uloga crkve bila je moguća samo pod uslovom njenog unutrašnjeg organizacionog, doktrinarnog i kultnog jedinstva. . U periodu rascjepkanosti u zemlji su postojale snage koje su nastojale narušiti crkveno jedinstvo zarad svojih političkih interesa. . Prvi takav pokušaj učinjen je 1302. Južnoruski knezovi, nezadovoljni prenošenjem rezidencije mitropolita u Vladimir, dobili su od carigradskog patrijarha uspostavljanje sekunda ruski metropola sa centrom u Kijevu, ali je šest godina kasnije likvidiran, jer je njegovo postojanje doprinelo kneževskim razdorima. Nakon toga, ideju podjele ruske metropole nastavili su koristiti protivnici ujedinjenja ruskih zemalja. Godine 1371., na inicijativu poljskog kralja, stvorena je pravoslavna metropola u Galicijskoj Rusiji, koja je potpala pod njegovu kontrolu, kako bi se eliminisao izgovor za ponovno ujedinjenje lokalnog stanovništva sa Moskvom. Godine 1375. ponovo je uspostavljena metropola sa centrom u Kijevu – već treće u Rusiji.

Posle smrti mitropolita Aleksija (1378.) počinje Rus crkvena previranja povezan sa zamjenom moskovske mitropolije. Tek 1390. godine riješeno je pitanje moskovskog mitropolita - prijestolje je preuzeo Kiprijan. Uspio je obnoviti jedinstvo Ruske crkve dodavanjem Galičke mitropolije svojoj jurisdikciji.

Međutim, 1458. godine, carigradski patrijarh Grigorije Mamav ponovo osniva Galičku mitropoliju. . Situacija pravoslavaca u Galiciji počela je da se pogoršava. Godine 1483. poljski kralj Kazimir II zabranio je gradnju novih pravoslavne crkve i popraviti stare. Pravoslavcima je bilo zabranjeno da zauzimaju najviše državne funkcije. Nakon Lubeške unije, koja je ujedinila Poljsku i Litvaniju u jedinstvenu državu, zatvorene su pravoslavne škole i štamparije, počela je sadnja poljskog jezika, a pravoslavni vjernici su podvrgnuti povećanim porezima.

Pravoslavlje se pretvaralo u “servilnu religiju”. Da bi zaštitili svoju vjeru i kulturu, stvarali su pravoslavci bratstvo- posebne organizacije, slične zanatskim radionicama, čije je djelovanje bilo regulisano zapadnoevropskim gradskim pravom. Pod bratstvima su nastajale škole i štamparije u kojima su se djeca učila ruskom jeziku, osnovama pravoslavne vjere, a knjige su se prepisivale i štampale. Pod nekim bratstvima su nastale teološke škole u kojima su se učili da argumentovano brane pravoslavnu vjeru od katoličke propagande. Prvo od ovih bratstava - u ime Svetog Nikole Čudotvorca - nastalo je 1544. godine u Lavovu.

Novgorodska feudalna republika, koja je nastojala da održi političku nezavisnost, nanijela je znatnu štetu jedinstvu ruske crkve. Novgorodski separatisti koristili su vjerske slogane kao ideološku osnovu za političke ambicije. Najupečatljiviji primjer ovoga je Jeres Strigoljnikova. Nastao je oko 1380. godine i proširio se na Novgorod i Pskov. Samo neznatan dio stanovništva pristupio je krivovjerju, pa se za zaustavljanje ispostavilo da je to bilo dovoljno crkvenog poticaja, u kojem je glavnu ulogu imao već spomenuti episkop Dionisije. Do 1427. jeretički pokret je konačno ugušen. Crkva je zabranila državnim vlastima da izvršavaju smrtnu kaznu, jeretici su bili podvrgnuti tjelesnom kažnjavanju i progonstvu.

Kasnije se pojavio u Novgorodu jeres judaista. Njegov osnivač je bio jevrej Skhariya. Sljedbenici jeresi - svećenici i plemići - odbacili su posebnosti pravoslavne dogme i kulta, na primjer, doktrinu o trojstvu Boga, utjelovljenju Krista, odbacili su pričest i krštenje, potrebu za sveštenstvom. Izvana su održavali pobožnost, a dva jeretika postavljena su za sveštenike u katedralama u Moskovskom Kremlju. Uspjeli su u jeres uvući vladine službenike (činovnika Fjodora Kuricina), predstavnike velikokneževske porodice (snaha Ivana Š. Elena) i brojne predstavnike moskovskog sveštenstva. Godine 1490. tajni jeretik Zosima postaje mitropolit. Jeretike je podržao Ivan Š. Tek nakon talentovanih propovijedi episkopa Novgorodskog Genadija i svetog Josifa Volockog, sazvan je sabor koji je izopćio jeretike iz crkve i blagoslovio državne vlasti da ih pogube.

Snažan udarac jedinstvu Ruske crkve bio je pokušaj usvajanja Firentinska unija koji se odigrao pod mitropolitom Isidorom. Na saboru u Firenci 1439. djelovao je kao jedan od najaktivnijih pristalica unije i uvjerio vizantijskog cara i nekoliko biskupa da potpišu konačni sporazum, za koji je dobio titulu kardinala i papinskog legata u zemljama Livonije. , Litvanije, Poljske i Rusije. Obećao je papi da će ove zemlje pridružiti uniji, ali nije uspio. Zapadnoruski knezovi prihvatili su Isidora samo kao pravoslavnog mitropolita, a ne kao papskog legata. U Moskvi, gdje su stizale informacije o događajima u Firentinskoj katedrali, dočekan je bez počasti, a nekoliko dana nakon dolaska stavljen je u kućni pritvor u manastir Čudov.

Nakon što je vizantijski car usvojio Firentinsku uniju 1439. godine i ustoličio unijatskog patrijarha u Rusiji, počela je da raste želja za nezavisnošću od carigradskog patrijarha. . Razrešenje mitropolita Isidora bez dozvole patrijarha bio je hrabar korak u tom pravcu. Jona je imenovan za novog mitropolita Moskve. Godine 1448. rukopoložen je u čin mitropolita od strane katedrale ruskih episkopa. Pravoslavni patrijarsi bili su primorani da priznaju Jonu za mitropolita. Činjenica priznanja mitropolita Jone i nezavisnosti Ruske crkve je hirotonija Grka Josifa za mitropolita Kesarije Filipova, koju je izvršio mitropolit Jona u ime jerusalimskog patrijarha Joakima (1466). Godine 1453. Turci su osvojili Carigrad i patrijarhu je počeo potreban novac. Godine 1465. mitropolit je patrijarhu poslao prvu finansijsku pomoć u iznosu od 20 hiljada rubalja. Zahvaljujući tome, pitanje zakonitosti izbora i hirotonije moskovskog mitropolita od strane ruskih episkopa otpalo je samo od sebe.

Sticanje nezavisnosti od strane Ruske crkve, pad Carigrada i oslobođenje od tatarske diktature doprineli su formiranju Ideologija “Moskva – Treći Rim”, konačno formiran u šesnaestom veku. Već krajem XV veka. u djelu suzdalskog monaha Simeona „Riječ izabrana iz svetih spisa protiv latinske crkve i legenda o sastavu osmog sabora latinskog i svrgavanju Isidora Čarobnog“, izražene su sljedeće ideje: Rim je skrenuo u jeres, i Carigrad je pao pod vlast nevjernika; Moskva je odbacila šarmeru Isidora i ostala jedina nezavisna pravoslavna prestonica; vladar Moskve mora postati car, pošto pravoslavna crkva ne može bez cara.

Uprkos tako bliskoj interakciji, odnosi između crkve i države tokom ovog perioda nisu bili bez oblaka. Njihovi interesi su se posebno oštro sukobili kada je država pokušala da ograniči ekonomsku nezavisnost crkve. Sa značajnim materijalnim sredstvima, crkva je imala ogroman javni uticaj, koji nije uvek bio pod kontrolom države, što je kočilo proces centralizacije.

Pitanje crkvene imovine (posebno feudi- zemljišni posjedi sa seljacima) razgovaralo se i u samoj crkvi. Postojale su dvije struje - "jozefisti" i "neposjednici".

Vođa Josefita, arhimandrit Josif Volotsky (od njegovog iskrivljenog imena dolazi naziv pokreta) zagovarao je koncentraciju u rukama crkve velikih materijalnih resursa, uključujući zemlju i seljake. Po njegovom mišljenju, bogati manastiri treba da budu mesta za školovanje kadrova crkvene uprave, koji je trebalo da se biraju iz reda plemstva. Osim toga, materijalno blagostanje bilo je neophodno za javnu službu crkve i monaštva.

Manastir koji je osnovao Josif kod Volokolamska posedovao je nekoliko desetina hiljada jutara zemlje i hiljade seljaka. Monasi koji su ulazili u manastir, u zavisnosti od honorara, bili su raspoređeni po poslušanju i primali su različite plate. Najveći donatori dobili su kompletnu odjeću za sva godišnja doba, dobru hranu, posebnu kuću i ćeliju. Brzo su napredovali na crkvenoj hijerarhijskoj lestvici. Nosili su poslušnosti episkopima, pomažući im u kancelarijskom radu, obavljajući administrativne i rukovodeće funkcije. Posjedujući velika sredstva, manastir Josifa Volotskog u godinama gladi hranio je izgladnjele, čiji je broj dostigao 7 hiljada ljudi, održavao sirotište i prenoćište za beskućnike i bolnicu.

Drugu grupu - neposednike - predvodio je Nil Sorsky. Smatrao je da monasi treba da žive u skladu sa jevanđeoskim idealom siromaštva, koristeći samo trud svojih ruku. Nil Sorsky i njegovi učenici su stvorili nekoliko malih pustinjskih manastira u udaljenim mjestima.

Josefiti i neposednici su se žestoko borili jedni protiv drugih. Pojavili su se brojni spisi u kojima su neposjednici (Maksim Grk, monah Vasijan Kosoj - knez Vasilij Patrikejev u svijetu) oštro govorili protiv Josifita, nazivajući ih grabežljivim vukovima i pljačkašima. Pod parolama neposednika bilo je nekoliko protesta seljaka nezadovoljnih formiranjem kmetovskih odnosa.

Država je objektivno podržavala neposednike. Već je Ivan III, osvojivši Novgorod 1471. godine, uzeo u riznicu većinu zemalja koje su pripadale novgorodskom nadbiskupu. Na saboru 1504. pokrenuo je pitanje prenosa crkvenog zemljišta državi, ali je naišao na snažno protivljenje klera. Pod Ivanom Groznim, u Stoglavskoj katedrali, takvo pitanje je ponovo otvoreno. S obzirom na jak položaj Josefita i strahujući od seljačkog pokreta, neizbježnog zbog rasta dažbina seljaka na državnoj zemlji, vlast se nije usuđivala da oduzima crkvene zemlje. Stoglavska katedrala samo je zabranila manastirima i biskupima da primaju zemlju i seljake na poklon, osim po naređenju cara.

Važnu ulogu u jačanju crkvene discipline i racionalizaciji kulta imala je Stoglavska katedrala iz 1551. Njenim odlukama je zabranjeno zajedničko stanovanje žena i muškaraca u manastirima i skladištenje votke u manastirima. Odgovornost za disciplinu sveštenstva poverena je episkopima, igumanima manastira i arhijerejima. Objedinjen je kult: regulisano je ikonopis, provjerene knjige, a ispravljeni uzorci poslani u eparhije, uvedeno je dvoprsto krštenje, smjer kretanja povorke bio je protiv sunca. Poduzete su oštre mjere protiv lutalica i ostalih "smijalica".

Jačanje državnog i crkvenog poretka, očigledan porast značaja Ruske Crkve u pravoslavnom svijetu omogućili su da se postavi pitanje uspostavljanja patrijaršije u Rusiji. Prvi put je takvo pitanje 1586. godine postavio sin Ivana Groznog, Fjodor, pred jerusalimskim patrijarhom Joakimom, koji je došao u Rusiju da zatraži finansijsku pomoć. Dobivši pomoć, Joakim je obećao da će se za to zalagati pred saborom patrijarha, ali nije žurio da ispuni obećanje.

Carigradski patrijarh Jeremija je 1588. došao u Rusiju po novčanu pomoć. Odgovarajući na pitanje ruskih episkopa, on je rekao da odluka patrijaraha o uvođenju patrijaršije u Rusiji još nije doneta, ali ni on sam nije protiv da postane ruski patrijarh. On je obećao da će dobiti odobrenje za ovu odluku. Rusko sveštenstvo je postavilo uslov da Vladimir bude rezidencija patrijarha Joakima. Ako je potrebno da Moskva bude rezidencija, onda mitropolit moskovski Job mora biti posvećen za patrijarha. Uživao je veliki ugled u Rusiji, a sveštenstvo nije htelo da mu bez ikakve krivice oduzme moskovsku katedralu. Patrijarh Jeremija, ne znajući ruski jezik i lokalne običaje, složio se da Jov postane patrijarh.

Imenovanje Jova obavljeno je 10. (23.) januara 1589. godine, a 23. januara (6. februara) obavljena je ceremonija njegovog postavljenja za patrijarha. Sabor patrijaraha u Carigradu je 1593. godine priznao Jova za patrijarha, a ruski episkopi su imali pravo da samostalno biraju i posvećuju prvostolnika Ruske pravoslavne crkve. Ruskom patrijarhu pripalo je peto mesto po časti posle carigradskog, jerusalimskog, antiohijskog i aleksandrijskog patrijarha.

U vezi sa uspostavljanjem patrijaršije, izmijenjena je struktura Rrs crkve. Status su dobile Novgorodska, Kazanska, Rostovska i Rjazanska biskupija mitropolit i Vologda, Suzdal, Nižnji Novgorod i Tver - arhiepiskopije. Uspostavljanje patrijaršije odigralo je značajnu pozitivnu ulogu u kasnijim tragičnim događajima ruske istorije.

Odnosi između Ruske pravoslavne crkve i države tokom formiranja apsolutizma

Zemski sabor je 21. februara 1613. izabrao Mihaila Fedoroviča Romanova za cara i zakleo se njemu i njegovim potomcima. Mihail Fedorovič, koji je u to vrijeme imao 16 godina. Dana 11. jula 1613. održano je vjenčanje Mihaila Fedoroviča Romanova za kraljevstvo. U Rusiji je zavladala nova dinastija. Vreme nevolje završio.

Mihail Fedorovič Romanov bio je sin mitropolita (patrijarha) Filareta , koji je nakon atentata na Lažnog Dmitrija II bio zarobljen od strane Poljaka. Godine 1618., prema uslovima Deulinskog primirja, vraćen je u Rusiju i 1619. godine izabran za patrijarha. Kao kraljev otac, Filaret je bio njegov suvladar i imao je veliki autoritet i uticaj na državne poslove. Patrijarh je bio tituliran veliki suveren zajedno sa kraljem. Njegov dvor nije bio inferioran u odnosu na kraljevski luksuz. Pomagali su patrijarhu da upravlja crkvenim poslovima patrijarhalne poretke- dvor, palata, red patrijaršijske riznice. Vodio posebne narudžbe patrijarhalni bojari(sekularni zvaničnici). U patrijaršijskoj eparhiji sud sveštenstva i monaških seljaka u građanskim i crkvenim stvarima pripadao je patrijarhu. Filaret se pobrinuo za proširenje i zaštitu kanonske teritorije Ruske Crkve. Godine 1620. stvorena je nova sibirska biskupija sa središtem u Tobolsku.

Patrijarh Filaret umire 1633. Njegovi naslednici – Patrijarh Joasaf (1634-1642) i Josif (1642-1652) nisu se miješali u državne poslove . Bavili su se jačanjem crkvene discipline, provjeravanjem i ispravljanjem crkvenih knjiga, a samo su povremeno podsjećali cara na njegove dužnosti da štiti pravoslavlje i crkvu. Stoga, prilikom sastavljanja zbirke državnih zakona - Katedralnog zakonika iz 1649. godine, interesi crkve nisu uzeti u obzir. Crkva je, zajedno s privatnim vlasnicima, izgubila svoja "bijela naselja" u gradovima, bilo je zabranjeno stjecanje novih zemalja (čak i dodijeljenih od strane suverena), stvoren je poseban monaški red za upravljanje manastirima, podređenim kralju. Nadležnost ovog reda bila je dodijeljena i suđenju sveštenstvu o vjerskim pitanjima. Po sekularnim stvarima, sveštenstvo je suđeno dvorskim redom. Samo je sveštenstvo patrijaršijske eparhije ostalo pod jurisdikcijom samog patrijarha. Neki biskupi su tražili dozvolu od kralja da samostalno sude svojim klericima. Nered i zlostavljanje cvjetali su na dvoru sveštenstva. Monaški red se mešao u crkvene poslove postavljajući i razrešavajući igumane i druge činovnike manastira.

Posle Josifove smrti, za patrijarha je izabran novgorodski mitropolit Nikon. Kao sveštenik i nastojatelj Novospaskog manastira u Moskvi, Nikon je postao poznat po strogosti svog života, obrazovanju i hrabrosti u zastupništvu za uvređene. Kao i Filaret, Nikon je aktivno intervenisao u vladi i nastojao da podigne autoritet crkve. . Pod njim je crkva dobila veliku količinu zemlje i seljaka, obnovljen je patrijaršijski sud nad sveštenstvom, a čak je i guvernerima naređeno da sude o svetovnim stvarima u skladu sa crkvenim pravilima.

Jedno od prvih Nikonovih radnji bila je odluka da se crkvene knjige i ikone isprave po grčkim uzorima. , koji su, po njegovom nalogu, doneti iz Ravene, pravoslavne grčke eparhije u Italiji. Tome se suprotstavio protojerej Avvakum, Nikonov drug u krugu revnitelja drevne pobožnosti, koji je delovao u Moskvi još za vreme mladosti Alekseja Mihajloviča. Avvakum je tvrdio da su knjige iz Ravenne pokvarene latinskom jeresom i da ih treba provjeriti u odnosu na stare ruske modele. Sabori iz 1654. i 1657. godine podržao je Nikonove reforme i izopćio Avvakuma i njegove pristalice iz crkve. Avvakum je prognan u Tobolsk, a njegove pristalice su počele da beže u udaljena mesta. Trupe poslate protiv njih uhvatile su Habakukove pristalice (počele su ih nazivati Old Believers, jer su se zalagali za vjernost staroruskom obredu) živi spaljivani u brvnarama. Godine 1682 Avvakum, koji nije prestao da propoveda svoju doktrinu, spaljen je presudom suda.

Patrijarh Nikon je, kao i Filaret, počeo da se titulira kao veliki vladar. Kralj mu je povjerio važne državne poslove. Na primjer, pošavši u rat sa Poljskom (1654), postavio je patrijarha za vladara. Godine 1658 postojao je jaz između kralja i patrijarha . Dana 10. jula 1658. Nikon je samovoljno napustio patrijaršijski tron ​​i povukao se u manastir Vaskrsenje, naloživši mitropolitu Krutičkom Pitirimu da upravlja crkvenim poslovima. . Sukob između kralja i patrijarha trajao je nekoliko godina. Nikon nije hteo da popusti, optužio je cara za otpadništvo od pravoslavlja i čak mu je poslao kletvu. Godine 1666. u Moskvu su stigli patrijarsi Nektarije Jerusalimski i Pajsije Aleksandrijski. U savezu sa ruskim sveštenstvom osudili su Nikona što je bez dozvole napustio presto i lišili ga svetog dostojanstva. Za patrijarha je 31. januara 1667. godine izabran Joasaf II, arhimandrit Trojice-Sergijeve lavre.

Nakon smrti Joasafa II (1673), Joakim je postao patrijarh. Pod njim su se počeli prikupljati državni porezi od sveštenstva svešteničke starešine, zloupotrebe sekularnih službenika povezane s ovim su prestale. Manastirski red je likvidiran. Suđenje sveštenstvu vratilo se u ruke episkopa i patrijarha. Međutim, manastiri su morali preuzeti na sebe održavanje dobrotvornih ustanova za stare službenike, siročad i udovice. U javnim poslovima crkva je doprinijela ukidanju parohijalizma.

5. Ruska pravoslavna crkva u sinodskom periodu (XVIII - početak XX vijeka)

Sinodalni period obuhvata više od dva veka istorije Ruske pravoslavne crkve. Njegov glavni sadržaj je stvaranje državne religije u Rusiji i državno uređenje crkvenog života. U tom periodu, Ruska pravoslavna crkva se pretvorila u element državnog aparata, osmišljenog da pruži ideološku podršku vlasti uvodeći vladinu ideologiju u umove ljudi, što nije uvijek odgovaralo kršćanskom moralu i popularnim idejama o moralu. Rezultat ovakvog stanja bio je pad autoriteta crkve u očima različitih segmenata stanovništva.

Reforma crkve Petra I

Ciljevi transformacije crkve od strane Petra I bili su neutraliziranje opozicionih osjećaja i pretvaranje sveštenstva u klasu služenja, mobiliziranje njegovih ogromnih materijalnih resursa (ljudi i zemljišnih posjeda) za služenje državi.

Patrijarh Adrijan je umro 1700. Petar nije sazvao pomesni sabor za izbor novog patrijarha, kao što je to bio običaj, već je imenovao locum tenens patrijarhalni tron. Postao je mitropolit Rjazanski Stefan Javorski. Rodom iz Ukrajine, jedan od najmlađih ruskih episkopa, nije uživao autoritet u crkvenoj hijerarhiji i potpuno se oslanjao na cara. Sa posvećenim čovjekom na čelu crkve, Petar je započeo transformaciju.

Godine 1701. upravljanje crkvenom i manastirskom imovinom prešlo je na poseban monaški red na čijem je čelu bio svetovni službenik. 1711. osnovan je senat , dobio funkcije višeg sudski organ koji je po važnosti nadmašio ostale organe državne i crkvene uprave.

Ideološku pripremu reforme izvršio je novgorodski nadbiskup Feofan Prokopovič. Popravio se "Duhovna regulacija" koji je postao osnova crkvene reforme. „Duhovni propis“ stupio je na snagu 21. februara 1721. godine . Na današnji dan osnovan je kolektivni organ za rukovodstvo crkvom - duhovni odbor, preimenovana za eufoniju Sveti upravni sinod(grčki - “kolegij”). U strahu da će biti skinut s čina i prognan, Petar je dobio „katedralni“ pristanak ruskih jeraraha na ovaj korak. Upućena je i poruka pravoslavnim patrijarsima, u kojoj se ne ukazuje na pravi stav Sinoda, koji je u potpunosti pod kontrolom državnih organa, sadržavala je obećanja o povećanju finansijske pomoći pravoslavnim crkvama koje se nalaze u Otomansko carstvo. Kao rezultat toga, patrijarsi su odobrili Petrovu odluku.

Stefan Javorski je postao prvi predsednik Sinoda . Nakon njegove smrti 1722. godine, nijedan nasljednik nije imenovan. Rad su nadgledali potpredsjednici Sinoda – Feofan Prokopovič Teodosije Janovski. U maju 1722, da bi se ojačala vladina kontrola nad aktivnostima sinoda, st glavnog tužioca, koji je zauzimao vojni ili civilni službenik kojeg je imenovao kralj. Dužnost glavnog tužioca bila je da prati rad Sinoda i sprečava donošenje odluka koje su suprotne državnim interesima. Glavni prokurist je imao pravo da suspenduje odluke koje je doneo sinod, koje je smatrao pogrešnim, i da ih prijavi caru. Osim toga, njegove dužnosti uključivale su i upravljanje sinodalnom kancelarijom. Prvi glavni prokurist Sinoda bio je pukovnik I. V. Boltin (1722 - 1725).

Petar je 1717. ograničio broj klera. Zabranio je svima, osim caru i nekolicini visokih državnih službenika, da imaju kućne crkve. Utvrđeno je stanje sveštenstvo. Za 100 - 150 domaćinstava oslanjao se jedan sveštenik, jedan đakon i jedan psalmopojac. U jednom hramu, bez obzira na broj parohijana, bilo je nemoguće imati više od dva đakona i psalmopeca. Sveštenstvo koje se pokazalo „suvišnim“ lišeno je čina i evidentirano u oporezivim imanjima. Broj monaha je takođe bio ograničen, bilo je zabranjeno primati novu osobu u manastir sve dok neko od starih stanovnika ne umre.

Dalje transformacije Ruske pravoslavne crkve

Nakon Petra, crkvena politika vlasti nastavila se u pravcu koji je on odredio. Njen sljedeći korak bio je lišavanje ekonomske nezavisnosti crkvi. Pod Katarinom I (1726), zaseb Ekonomski odbor da upravlja crkvenom imovinom , koji je podložan Senatu. Pod Anom Joanovnom, ova komisija je povučena sa sinode (1738). Elizaveta Petrovna je postavila gardijske oficire za upravitelje crkvenih posjeda. Konačnu tačku u pitanju sekularizacije stavila je Katarina II, koja je crkvene nekretnine uvrstila u kategoriju državne imovine (1768). Više od milion seljačkih duša koje su pripadale crkvi, pojedinim episkopima, manastirima, upisano je u kategoriju "ekonomskih" i potčinjenih ekonomskom kolegijumu. Od poreza koje su plaćali, država je crkvi izdvajala određene iznose (obično 25-30%), u kompleksu finansijski položaj godine su manje. Time je crkva izgubila svoju nezavisnost u finansijskim pitanjima.

Pod Aleksandrom I, mogućnost uticaja crkve na duhovno obrazovanje i obuku bila je ograničena. . Prvi korak u tom pravcu bila je nova Povelja o teološkim školama, usvojena 1808. na inicijativu M. M. Speranskog. Ovom poveljom su bogoslovske obrazovne ustanove praktično bile podređene Ministarstvu narodne prosvete, a za upravljanje njima a Komitet teoloških škola, a lokalno rukovodstvo izvršilo Konferencije za promociju stipendija, koji je uključivao osobe i duhovnog i svetovnog ranga.

Pod Nikolom I, uticaj crkve na kadrovsku politiku bio je ograničen - imenovanje, razrešenje i premeštaj sveštenstva. Formirane su biskupije konzistorij, ograničavajući samovolju lokalnih biskupa. Konzistorije su formirane od lokalnog sveštenstva imenovanjem svetovnih vlasti i trebale su da odobravaju odluke episkopa o premeštaju u drugo mesto, zabrani služenja ili razrešenju sveštenstva. Osim toga, služili su apelacioni sudovi za sveštenstvo i zastupao njihove interese na sinodu. Sveštenstvo je pretvoreno u posebnu kategoriju birokratije. Crkveni činovi su izjednačeni sa vojnim: biskupi - generalima, svećenici - štabni oficiri, đakoni - glavni oficiri.

Odnos Ruske pravoslavne crkve i države prema drugim vjerama u sinodskom periodu

Princip verske politike ruske vlade u odnosu na nepravoslavne vere bila je verska tolerancija. Jedina religija prema kojoj su vlada i crkva bile oštro negativne je judaizam. Tek krajem XVIII veka. Jevreji su se pojavili unutar Ruskog carstva (prije toga im je bio zabranjen ulazak u zemlju). Vlada im je dala Pale of Settlement i ograničeno kretanje. Treba napomenuti da se ono što se dogodilo krajem devetnaestog i početkom dvadesetog vijeka. Jevrejski pogromi nisu imali vjerski prizvuk.

Misionarska delatnost Ruske pravoslavne crkve u prvoj polovini XVIII veka. odvijao se uglavnom u regionu Volge . Rezultat propovijedi pravoslavnih misionara bio je gotovo potpuno preobraćenje Čuvaša, Mordovaca i Marija u pravoslavlje. Za organizaciju života novokrštenika uređena je “novokrštena kancelarija” koja je bila podređena sinodi. Tatari mnogo manje kršteni. Oni su već imali razvijeniju kulturu i religiju od drugih naroda Volge. Nasilno zasađivanje kršćanstva izazvalo je ustanke Tatara i Baškiraca i bilo je razlog njihovog aktivnog sudjelovanja u seljačkom ratu Emeljana Pugačeva.

U isto vrijeme, kršćanstvo se propovijedalo među Kalmicima. Kršteni Kalmici prešli su na naseljeni način života i preselili se u Rusiju, uglavnom u Kijevsku oblast. Kalmički kanovi su u početku izrazili nezadovoljstvo odlaskom svojih podanika. Godine 1720. ruska vlada je zaključila sporazum sa kanom Ajukom, prema kojem je Ajuk za svakog krštenog Kalmika dobio 30 srebrnih rubalja. Godine 1724. sam Ajukov unuk Taišim je kršten i naredio da se krsti 5.000 Kalmika koji su lutali s njim. Do 1730. broj krštenih Kalmika dostigao je 20 000. Kasnije je misija među njima postala manje uspješna, jer je organizacija njihovog života prenijeta na državne organe, čiji su službenici često činili zlostavljanja. Rezultat je bio bijeg Kalmika izvan Urala i njihov povratak tradicionalnoj vjeri.

U Zapadnom Sibiru, mitropolit Filofej od Tobolska propovedao je među Hanti i Mansivom. Krstio je preko 10 hiljada ljudi, sagradio 37 crkava. Njegov saradnik, arhimandrit Feofan, došao je sa propovedom hrišćanstva na Kamčatku, gde je osnovao manastir Uspenje. Godine 1728. tu je počela sa radom misija na čelu sa arhimandritom Joasafom. Misionari su krstili oko 10 hiljada Kamčadala i izgradili tri škole u kojima su decu učili čitati, pisati, crtati, raditi sa razni alati. mitropolit tobolski Silvestar , koji je zamenio Filoteja, delovao je nasilnim putem. Kao rezultat pritužbi Tatara sekularnim vlastima, prebačen je u Suzdal.

U istočnom Sibiru, za uspješno širenje kršćanstva 1706. godine, stvorena je Irkutska biskupija. Njegov prvi episkop bio je Inoćentije. Propovijedao je među Evencima, Jakutima i Burjatima. Manje uspješna u to vrijeme bila je misija među Čukčima.

Od druge polovine XVIII veka. činjeni su pokušaji obavljanja misionarske aktivnosti na Kavkazu. Na čelu misije bili su Gruzijci - arhimandrit Platonije, ruski protojerej Lebedev. Za 20 godina (1771-1791) misija je uspela da pokrsti preko 8 hiljada Osetina. Zahvaljujući tome, postavljena je prepreka širenju islama, koju su aktivno provodili turski misionari na Sjevernom Kavkazu u vanjskopolitičkim interesima Turske.

Od početka devetnaestog veka. započela je nova faza misionarskog rada. Povezana je s pojavom 1789. godine u Kazanskoj bogosloviji katedri za proučavanje jezika naroda Volge i Sibira. Isti odjeli pojavili su se u obrazovnim ustanovama svih sibirskih biskupija. Do početka devetnaestog veka. Osposobljeno je dovoljno kadrova koji su znali jezike, izlazila je crkvena literatura, a pojavile su se i posebne škole za strance. Metode propovijedanja su se promijenile. Zajedno sa propovjednicima, učiteljima i doktorima sada su odlazili kod pagana, misionari su proučavali vjerovanja različitih naroda i ozbiljno se pripremio za razgovor sa njima, tražeći zajednički jezik. Često su se propovijedanje i bogoslužje odvijali na nacionalnim jezicima, što je privuklo pagane u kršćanstvo. Irkutski episkop Nil bio je dubok poznavalac lamaizma , koji je propovijedao kršćanstvo među Burjatima. Episkop Inokentije sa Kamčatke privukao je mnoge Jakute na svoju stranu predvodeći službu na njihovom jeziku. Zahvaljujući novim metodama propovijedanja, bilo je moguće širiti kršćanstvo među dijelom Kirgiza i Čukčija i pokrstiti preko 33 hiljade ljudi.

U inostranstvu u 19. veku, hrišćanstvo se proširilo u Japanu. Osnivač japanske misije bio je jeromonah Nikolaj (Kasatkin), ispovednik ruskog konzulata. Preveo je jevanđelje i liturgijsku literaturu na japanski, krstio trojicu plemenitih Japanaca, uključujući šintoističkog svećenika Swaabea. Širili su hrišćanstvo širom zemlje. Godine 1869. misija je dobila podršku ruske vlade. Otvorene su škole V Tokio i Hakodate. Godine 1880. Nikola je rukopoložen za japanskog episkopa i rukopoložen za prve japanske pravoslavne sveštenike. Vladao je japanskom biskupijom do 1912. godine i ostavio je u dobrom sjećanju.

ODSJEK MITROPOLITA JONA

Šta je preostalo da se uradi? Čekati povoljnije okolnosti? Ali Rusija je već dugo čekala i oko sedam godina ostala je bez mitropolita. A osim toga, nije se znalo da li će takve okolnosti doći i koliko će uskoro doći do takvih okolnosti u Carigradu. I tako se Vasilij Vasiljevič odlučio na krajnju mjeru koju je napustio - odlučio je sazvati sve episkope svoje zemlje i pozvati ih da postave mitropolita za Rusiju, a naime Jonu, episkopa Rjazanskog, kako je i za to bio izabran. prije. Na poziv velikog kneza u Moskvu su stigli episkopi: Efraim Rostovski, Avramij Suzdaljski, Varlaam Kolomnanski, Pitirim Permski i episkopi - Novgorodski Jevfimije i Tverski Ilija poslali su svoja pisma, u kojima su izrazili svoje pristanak na imenovanje Jone za mitropolita. Katedrala je otvorena u Crkvi Svetog Arhangela Mihaila, a pored svetaca ovde su bili prisutni mnogi arhimandriti, igumani i drugo sveštenstvo. Prije svega, obratili su se kanonima svetih apostola i sabora i otkrili da ti kanoni ne samo da ne zabranjuju, naprotiv, zapovijedaju biskupima određenog kraja da imenuju većeg sveca ili mitropolita. Smatrali su da je u Rusiji za to potreban pristanak i blagoslov carigradskog patrijarha, a pozivali su se na činjenicu da je patrijarh sa svojim posvećenim saborom davno blagoslovio Jonu da bude mitropolit nakon Isidora, kada je Jona otputovao u Konstantinopolj. Podsjećali su da je u Rusiji i prije mitropolite postavljao iz nužde Sabor njihovih episkopa: Ilarion pod velikim knezom Jaroslavom i Klement pod Izjaslavom. Kao rezultat svega toga, Jona, episkop Rjazanski, 5. decembra 1448. godine postavljen je za mitropolita. Samo imenovanje se sastojalo u tome da mu je, kada je Jona služio Liturgiju, stavljen mitropolitski omofor, a u ruke mu je dat veliki mitropolitski štap - simbol mitropolitske moći. Ovo je bio prvi mitropolit kojeg su njegovi episkopi postavili u užoj Moskvi, dok su prethodna dva eksperimenta napravljena u Kijevu.

Imenovanje mitropolita Jone, iako je imalo sva svojstva zakonitosti, ali kao neuobičajeno, prirodno je moralo privući pažnju i pobuditi mišljenja i glasine. Stoga je i sam svetac prepoznao potrebu da se vjernicima razjasni značenje ovog događaja. Čim se popeo na svoju stolicu, on je u svojoj okružnoj povelji svim ruskim hrišćanima između ostalog napisao: „Znate, djeco, koliko godina je Crkva Božja udovica bez većeg jerarha, bez mitropolita, i jer ovolike nevolje i klonulosti nanesene su hrišćanstvu naše zemlje.I sada, voljom Božjom, episkopi, i arhimandriti i igumani, sa svim velikim Božjim sveštenstvom naše zemlje, sabraše se na svetom Sabora, i, sećajući se prethodne zapovesti svetog kralja o nama i blagoslova svetog vaseljenskog patrijarha i celog svetog vaseljenskog sabora, postavili su me za mitropolita po božanskim pravilima i po misli gospodara sina mog velikog kneza. Vasilij Vasiljevič i njegova mlađa braća - knezovi koji su, dok je pravoslavlje bilo u Carigradu, odatle dobili i blagoslov i mitropolita.

Makarije (Bulgakov), mitropolit moskovski i kolomnski. Istorija Ruske Crkve. Knjiga 3. Odjeljak 2. Poglavlje 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

“ALI U MOSKVI SPORAZUM NIJE PRIHVAĆEN…”

Pod dugotrpljivim knezom Vasilijem Vasiljevičem, važan događaj u životu Ruske Crkve. Kao što znate, 1439. godine u katedrali pravoslavnog i katoličkog klera u Firenci izvršeno je spajanje crkava istoka i zapada. Car i carigradski partiarh tražili su tu uniju, nadajući se da će, kada se uništi crkveni sukob između Istoka i Zapada, papa i zapadni vladari pomoći Grcima u njihovoj borbi protiv Turaka. Umirući od turske ruke, grčke vlasti bile su spremne na sve ustupke papi, pa je unija bila uređena tako da su Grci zadržali svoj crkveni obred, ali su priznavali sve katoličke dogme i primat papa. . Upravo u vreme kada su se spremali za sabor u Carigradu, trebalo je postaviti mitropolita u Rusiju. Imenovali su učenog Grka, vrlo sklonog sindikatu, Isidora. Stigavši ​​u Moskvu, odmah se počeo okupljati na saboru u Italiji, otišao tamo s velikom pratnjom i tamo postao jedan od najrevnijih pobornika unije sa latinizmom. Pomilovan od pape, vratio se 1441. u Moskvu i najavio sporazum sa Rimom. Ali u Moskvi sporazum nije prihvaćen, jer su sami Grci vekovima gajili mržnju prema katoličanstvu kod Rusa. Isidor je priveden i uspeo je da pobegne, "ostavljen bez vrata", sakrio se u Litvaniji i odatle prešao u Italiju. I u Moskvi su odlučili da se odvoje od Carigradske patrijaršije, koja je izdala pravoslavlje papi, i od sada da se postave mitropolitom nakon izbora sabora ruskih episkopa. Po novom naređenju episkop Rjazanski Jona postavljen je za moskovskog mitropolita. U isto vreme, u jugozapadnoj Rusiji, u staroj kijevskoj metropoli, naselili su se posebni mitropoliti, još uvek imenovani iz Carigrada.

Platonov S.F. Kompletan kurs predavanja o ruskoj istoriji. Sankt Peterburg, 2000. http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

CHURCH MATTERS

Sa svojom posljednjom nesrećom, kao pomiren sa sudbinom i u svojoj sljepoći, pokazujući više državnog predviđanja nego do sada, Vasilij je počeo da potvrđuje svoju moć i snagu Moskovske kneževine. Vrativši u njemu smirenje, on je pre svega dao mitropolita ruskog, kojeg nismo imali osam godina zbog svađa carigradskog sveštenstva i naših previranja. Episkopi Rostovski Jefrem, Suzdaljski Avramij, Kolomanski Varlaam, Permski Pitirim okupili su se u Moskvi; a Novogorodski i Tverskoj su poslali pisma izražavajući jednoglasnost s njima. Oni su, da bi ugodili Suverenu, posvetili Jonu mitropolitima, pozivajući se, kako se kaže u nekim hronikama, na blagoslov koji mu je (1437. godine) dao patrijarh; ali Jona u svojim pismima, koje je on istovremeno napisao svim episkopima Litvanske Rusije, kaže da su ga ruski arhijereji izabrali prema povelji apostola, a Grcima oštro zamjera Firentinski sabor. Barem od tog vremena, već smo postali potpuno nezavisni od Carigrada u crkvenim pitanjima: što služi u čast Vasilija. Duhovno starateljstvo Grka nas je skupo koštalo. U toku pet vekova, od Svetog Vladimira do Mraka, nalazimo samo šest ruskih mitropolita; pored darova poslatih carevima i patrijarsima, strani poglavari, uvek spremni da napuste našu otadžbinu, preduzimali su, po svemu sudeći, mere za ovaj slučaj, akumulirali blago i unapred ih prosleđivali u Grčku. Nisu mogli imati vatrenu revnost za državne koristi Rusije; nisu mogli poštovati svoje suverene koliko naši ujedinjeni zemljani. Ove istine su očigledne; ali strah od dodirivanja vjere i promjena njenih drevnih običaja da bi zaveli narod nisu dozvolili velikim knezovima da se oslobode okova duhovne grčke moći; nesuglasice carigradskog sveštenstva povodom Firentinskog sabora pružile su Vasiliju pogodnost da učini ono što su mnogi njegovi prethodnici želeli, ali su se bojali. - Izbor mitropolita je tada bio važna državna stvar: on je služio velikom vojvodi kao glavno oruđe u obuzdavanju drugih knezova. Jona je također pokušao pokoriti litvanske biskupije: dokazao je tamošnjim biskupima da je Isidorov nasljednik Grgur bio latinski jeretik i lažni pastir; međutim, nije postigao svoj cilj i samo je izazvao bijes pape Pija II, koji je neskromnom bulom (1458. godine) proglasio Jonu zlim sinom, otpadnikom i tako dalje.

Karamzin N.M. Istorija ruske vlade. T.5. Poglavlje III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

SWORD SPIRITUAL

Ako je rusko sveštenstvo, u liku svog predstavnika, mitropolita, toliko doprinijelo uzvišenju Moskve, ono je jednako snažno doprinijelo uspostavljanju samodržavlja, jer je u to vrijeme sveštenstvo, svjesnije od ostalih staleža, moglo gledati na težnju velikih moskovskih vojvoda, u potpunosti cijenimo ovu težnju. Prožeto konceptima kraljevske vlasti, moći dobijene od Boga i ni od koga i ni o čemu ne zavisi, sveštenstvo je, upravo iz tog razloga, moralo biti stalno u neprijateljskom odnosu prema starom poretku stvari, prema plemenskim odnosima, da ne govorimo činjenica da su svađe kneževske bile u direktnoj suprotnosti sa duhom vjere, a bez autokratije nisu mogle prestati. Zato su se, kada su moskovski knezovi počeli težiti samodržavlju, njihove težnje potpuno poklopile sa težnjama klera; može se reći da je uz svetovni, velikokneževski mač, duhovni mač neprestano bio usmjeren protiv određenih knezova

Nakon Kiprijanove smrti, Veliko kneževina Vladimira i Moskva i Velika kneževina Litvanija ušle su u konfrontaciju oko kontrole nad biskupijama Istočne Evrope.

Vladar Litvanije, Vitautas, predložio je episkopa Polockog Teodosija za mesto mitropolita. Carigrad je 1408. imenovao grčkog mitropolita Fotija, kojeg Vitauta u početku nije prihvatio. Fotije je živeo u Kijevu sedam meseci, tražeći naklonost velikog kneza Litvanije, a tek 1410. godine stigao je u Moskvu. Fotije iz moskovske mitropolije je neko vrijeme vladao svim pravoslavnim eparhijama istočne Evrope. Ali 1414. godine Vitovt je odbio da se pokori mitropolitu koji je živeo u Moskvi i zahtevao je da se postavi mitropolit za biskupije Velikog vojvodstva Litvanije. Predložio je kandidaturu Bugarina Gregorija Tsamblaka. Carigrad se nije odazivao Vitovtovim pozivima, smatrajući Fotija legitimnim mitropolitom, a 1416. godine Episkopski sabor Velike kneževine Litvanije u Novomgrudoku postavio je Grigorija Tsamblaka za mitropolita Kijevsko-litvanskog. Pod njegovom kontrolom su bile Polocka, Černigovska, Lucka, Vladimir-Volinska, Smolenska, Holmska i Turovska eparhija.

Ovi događaji izazvali su neviđeni izliv crkvenih kontroverzi. Stranke su razmjenjivale zajedljive poruke, ali su se najviše obraćale pastvi: pozivale su na neposlušnost protivnika i zahtijevale lojalnost "pravom vladaru".

Situaciju je zakomplikovala pretnja jačanja uticaja Katoličke crkve u istočnoj Evropi. Godine 1416. (ili 1418.) Grigorije Tsamblak prenosi metropoliju iz Kijeva u Vilnu, 1418. godine učestvuje na saboru u Konstanci, gdje se raspravlja o problemima borbe protiv jeresi i prevazilaženja proturječnosti među crkvama. Nije poznato kako će se događaji dalje razvijati, ali oko 1419. Grigorij Tsamblak je pod misterioznim okolnostima napustio metropolitski tron. Postoji verzija da je umro tokom epidemije kuge; neki istoričari smatraju da je otišao u Moldaviju ili Srbiju itd. Mitropolit Fotije je obnovio vlast nad eparhijama Istočne Evrope.

Godine 1431, na početku međusobnog rata između potomaka Dmitrija Donskog - Vasilija II i Jurija Zvenigorodskog, Fotije je umro. Dugotrajne svađe nisu dozvolile velikom knezu Vasiliju II da se brzo odluči za nasljednika pokojnog Fotija. Nakon nekog vremena, izabran je podnosilac predstavke - to je bio rjazanski episkop Jona, ali je došlo do zastoja sa slanjem kandidata u Carigrad kod patrijarha na imenovanje. U međuvremenu, veliki knez Litvanije Svidrigailo poslao je u Vizantiju svog kandidata, episkopa Smolenskog Gerasima, koji je postavljen za novog mitropolita Rusije (1433). Novi mitropolit nije otišao u Moskvu, koja je bila zahvaćena građanskim sukobom, ali je dvije godine kasnije Svidrigailo osumnjičio Gerasima za izdaju i naredio da se spali na lomači (1435).

Nakon Gerasimove smrti, Vasilij II je poslao episkopa Jonu u Carigrad kod patrijarha. Međutim, moskovski pretendent je zakasnio: mitropolit ruske zemlje Isidor je već bio postavljen u Vizantiji. Međutim, Joni je obećano da će on nakon Isidora biti novi mitropolit. 1437. oba jerarha su stigla u Moskvu.

Vasilija II je nerviralo što njegov kandidat nije postao mitropolit, već je podnio ostavku na odluku patrijarha. Međutim, odmah je postalo jasno da Isidor neće ostati u Moskvi, već ide u Italiju, u katedralu. Godine 1437. mitropolit je sa velikom pratnjom, među kojima je bio i suzdalski biskup Abraham, otišao u italijansku Feraru. Ruska delegacija stigla je u grad u avgustu 1438. godine, kada sama katedrala još nije bila zvanično počela. Međutim, došlo je do burnih preliminarnih rasprava, tokom kojih su papa Eugen IV i katolici pokušavali da ubede pravoslavne sveštenike da priznaju katoličke dogme.

Katedrala je počela sa radom 8. oktobra 1438. godine. Glavne sporove pokrenula su pitanja vezana za procesiju Svetog Duha, čistilište i beskvasni hleb. Ali kompromis se nije dogodio, pa su početkom 1439. sastanci prebačeni u Firencu. Beskrajna rasprava dovela je do toga da je papa u ultimativnom obliku zahtijevao od pravoslavnih do Uskrsa (aprila 1439.) da priznaju uslove katolika ili napuste Italiju. Ovdje je Isidor odigrao važnu ulogu: uložio je mnogo napora da uvjeri patrijarha Josifa i druge pravoslavne sveštenike u potrebu prihvatanja uslova pape. Suzdalski episkop Avramije, koji se opirao, poslat je u sedmično hapšenje po nalogu mitropolita.

Većina delegata pravoslavnog sveštenstva na kraju je prihvatila uslove katolika i volju cara, koji je očekivao da će dobiti zapadnu pomoć u slučaju unije. Jedino je mitropolit Marko Efeski pokazao čvrstinu. Akt o zaključenju unije potpisan je 5. jula 1439. godine.štaviše, najvažnija uloga u uspjehu ovog poduhvata pripala je Isidoru, koji se čvrsto povezao s Rimom. Dobivši od pape čin kardinala i titulu legata u Litvaniji, Livoniji i Rusiji, mitropolit kardinal Isidor obećao je da će postići uspostavljanje unije u Rusiji.

Isidor je stigao u Moskvu u proleće 1441. U to vreme, prema rečima mitropolitovih pratilaca, koji su se vratili u Rusiju mnogo pre šefa delegacije, već su bili svesni sklapanja unije. Moskva je takođe znala da je u samom Carigradu daleko od svo svećenstvo, a kamoli laici, priznalo uniju; znali su i za negativan odnos monaha svete Svete Gore prema njoj. Ali u početku Vasilij II nije učinio ništa protiv Isidora i unije, tim pre što bi njeno nepriznavanje značilo prekid vekovnih veza sa carem i carigradskim patrijarhom. Kada je Isidor komemorirao papu tokom službe u Uspenjskoj katedrali, a zatim i zvanično najavio „uniju“ crkava, optužen je za sporazum sa Rimom. Ubrzo je uhapšen i smešten u manastir Čudov. U jesen 1441. godine dobio je priliku da pobjegne iz hapšenja. Isidor je otišao u Tver, a zatim u Litvaniju i Rim. Kasnije je čak postao i carigradski patrijarh, ali je grad već bio zauzet od strane Turaka i dostojanstvo se do tada pokazalo nominalnim. Bivši ruski mitropolit umro je u Rimu 1462.

Nakon što je Moskva odbacila Firentinsku uniju, hapšenja i bijega mitropolita Isidora, postavilo se pitanje novog ustrojstva Ruske crkve i prije svega postavljanja novog predstojatelja. Prema ustaljenom predanju, trebalo se obratiti patrijarhu u Carigradu i čekati na slanje tamo postavljenog mitropolita, ili poslati svog kandidata za mitropolitsku funkciju u Vizantiju. Veliki knez Vasilije II iskoristio je činjenicu da je posljednji mitropolit postavljen u Carigradu promijenio pravoslavlje i, ne posjedujući potpune informacije o položaju patrijarha i cara, pripremio je posebnu poruku u kojoj je od vizantijskih vlasti tražio dozvolu da imenovati mitropolita u Rusiju kao katedralu ruskih episkopa bez obraćanja patrijarhu. Poruka poslata s ambasadom je vraćena kada su u Moskvi saznali da su car i patrijarh priznali uniju (1441).

Nemoguće je bilo ostaviti Rusku crkvu bez mitropolita, trebalo je nešto odlučiti. Novembra 1441. Jona nije postao mitropolit. Isporuka prvojerarha bez carigradskog patrijarha predstavljalo bi kršenje vekovne tradicije, a novo izbijanje borbe za vlast koja je počela u Rusiji nije doprinela što bržem rešavanju tog pitanja. Osim toga, Jona je bio uključen u rat za moskovski veliki tron. Djelovao je na strani Dmitrija Šemjake (koji ga je "stavio u dvorište mitropolita"), a zatim je podržao velikog kneza Vasilija II.

Dana 15. decembra 1448. godine, Jona je postavljen za mitropolita od strane ruskih biskupa. Ovaj potez u početku se nije smatrao konačnim raskidom sa Carigradom. Isporuka je motivisana, između ostalog, i činjenicom da ga je svojevremeno patrijarh blagoslovio „za Sidorom u mitropoliju“. Iste izjave bile su sadržane i u porukama samog Jone poslanim Litvaniji.

1453. godine Carigrad su zauzeli Turci. Vizantijsko carstvo je palo, car je nestao, a patrijarh je bio potpuno potčinjen turskom sultanu. Tako su kontakti sa Carigradom za neko vreme prestali, a pitanje primanja mitropolita od patrijarha je otpalo. Prije imenovanja Jone za mitropolita Vasilij II se savjetovao s poljskim kraljem i velikim knezom Litvanije Kazimirom, koji je pristao na kandidaturu rjazanskog biskupa. Stoga je novi mitropolit po prvi put priznat na ogromnim teritorijama podređenim Litvaniji. Sam Jonah je posjetio Litvaniju i održavao normalne odnose sa Kazimirom.

Nekoliko godina kasnije situacija se promijenila zbog želje rimskog pape da stavi litvanske biskupije pod vlast unijatskog mitropolita. Sam Isidor, koji je pobjegao iz Moskve, bio je u Rimu, a jedan od njegovih učenika, Grgur, 1458. godine postavljen je za mitropolita u Litvaniji. Svi pokušaji ruske strane da spriječi pojavu unijata Grigorija u Litvaniji nisu doveli do uspjeha. Kazimir je prenio litvanske biskupije pod svoju kontrolu.

1458. ujedinjena ruska metropola je konačno podijeljena na dva dijela - Moskvu i Litvaniju.

Jona je smatrao da bi pojava unijatskog mitropolita u Litvaniji mogla ugroziti njegov položaj i u Rusiji. Svi ruski sveci 1459. godine bili su okupljeni na posebnom saboru, gde su položili zakletvu mitropolitu. Pismeni zavjeti su položeni od onih jerarha koji nisu lično bili prisutni u Moskvi. Nekoliko godina kasnije, slične obaveze vjernosti proširile su se i na Jonine nasljednike: biskupi su obećali da će priznati samo mitropolita koji će biti postavljen u Moskvi. Grigorije je ubrzo napustio uniju i prešao u pravoslavlje, a carigradski patrijarh ga je proglasio mitropolitom ne samo Litvanije, već i Rusije. U Moskvi takav patrijarhov korak nije priznat, a njegovi ambasadori nisu pušteni u zemlju.

U međuvremenu, Jona je već bio veoma star čovjek: na kraju krajeva, bio je biskup tek oko 30 godina. Trebalo je odlučiti o nasljedniku na odjelu. Do početka 1460-ih. postalo je jasno da će mitropolit u Moskvi biti samo osoba imenovana bez ikakvog učešća carigradskog patrijarha. Neposredno prije Jonine smrti, održan je crkveni sabor na kojem su učestvovali episkopi, na kojem su Vasilij II i mitropolit odredili kandidaturu novog primasa. Novi mitropolit Jona (po savjetu velikog kneza) izabrao je arhiepiskopa Rostovskog Teodosija (Byvaltseva). Jona je umro 31. marta 1461. godine i sahranjen je u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja.

Kasniji mitropoliti su isporučeni u Moskvi bez obraćanja patrijarhu. Uspostavljena je autokefalnost Ruske crkve. Nakon pada Byzantine Empire jodni napadi Turaka, čak ni odbijanje patrijarha unije nisu mogli promijeniti situaciju. U Rusiji su počeli misliti da pod vlašću heterodoksnih vladara Grci ne mogu održati čistoću pravoslavlja, a neprijatelji su zauzeli Carigrad zbog činjenice da su Grci svojevremeno pristali na uniju s katolicima. Postojala je ideja o isključivosti Ruske Crkve, da je upravo u Rusiji pravoslavlje sačuvano u svojoj izvornoj čistoti.

Posebno mjesto zauzima mitropolit Jona (1390-1461), koji je uložio mnogo truda da proglasi svoju nezavisnost od Carigradske patrijaršije. Pošto je ceo svoj život posvetio služenju Bogu i Rusiji, ušao je u rusku istoriju kao primer istinskog patriotizma i verskog asketizma.

Izdaja kijevskog mitropolita

Godine 1439. u Italiji je potpisan sporazum između predstavnika Grčke pravoslavne crkve i Rimokatoličke crkve. U istoriju je ušao pod imenom Firentinska unija. Formalno slijedeći cilj ujedinjavanja dvaju vodećih područja kršćanstva, ona je zapravo služila njihovom daljem razdvajanju, budući da je pretpostavljala, doduše uz određene rezerve, primat pape nad pravoslavnom crkvom.

U Rusiji je ovaj dokument, koji je potpisala većina predstavnika vizantijske delegacije, doživljen kao izdaja i kršenje temelja pravoslavne vjere. Kada je glavni inicijator sklapanja unije, mitropolit kijevski i sve Rusije Isidor, koji je do tada postao papski legat (punomoćni predstavnik), stigao u Moskvu, odmah je uhapšen po naredbi velikog kneza Vasilija II. i zatvoren u Manastir Čuda, odakle je potom pobegao u Litvaniju.

Borite se za tron

Nakon njegovog hapšenja i daljeg bijega, mjesto šefa ruske metropole ostalo je upražnjeno zbog niza političkih i vojnih previranja koji su pogodili državu. Godine 1445. ruske su zemlje zauzete za velikokneževsko prijestolje, što je izbilo između Vasilija II i Dmitrija Šemjake, što kan Ulug-Mohamed nije propustio iskoristiti. Horde Tatara napale su granice Moskovske kneževine i, porazivši rusku četu u bici kod Suzdala, zarobili su samog kneza. Kao rezultat toga, tron ​​velikog vojvode postao je lak plijen za njegovog konkurenta.

Uzaludni trud rjazanskog episkopa

Da bi se učvrstio na kneževskom prijestolju, Šemjaki je bila potrebna podrška sveštenstva, te je u tu svrhu odlučio da episkopa Rjazanskog Jonu postavi za moskovskog mitropolita. Takav izbor nikako nije bio posljedica njegovih ličnih simpatija, već rezultat suptilnog proračuna. Činjenica je da je episkop Jona prethodno dva puta pokušao da stane na čelo Ruske crkve, ali oba puta nije uspio.

Godine 1431, kada je umro, preuzeo je svoje mjesto, ali je lično uzdignut u čin mitropolita, dao prednost smolenskom episkopu Gerasimu. Posle 4 godine, kada se usled njegove smrti ponovo upražilo mesto predstojnika Ruske Crkve, Jona je požurio u Carigrad po patrijaršijski blagoslov, ali je zakasnio. Nadmašio ga je isti mitropolit Isidor, koji je potpisivanjem Firentinske unije podlo izdao interese pravoslavne crkve.

Izbor moskovskog mitropolita

Dakle, postavljanjem episkopa Jone za mitropolita moskovskog, Šemjaka je mogao da računa na njegovu zahvalnost, a samim tim i na podršku sveštenstva na čijem je čelu. Možda bi takva računica bila opravdana, ali život je napravio svoja prilagođavanja. Godine 1446. Moskvu su zauzele pristalice Vasilija II, kojeg je on zbacio, a ubrzo je i sam, otkupljen za ogroman novac iz tatarskog ropstva, došao u glavni grad. Nesrećni Šemjaka nije imao izbora nego da pobegne da spase svoj život.

Ipak, posao koji je on započeo je nastavljen, a u decembru 1448. godine crkveni sabor koji se sastao u Moskvi zvanično je izabrao rjazanskog episkopa Jonu za ruskog mitropolita. Istorijsko značenje događaja je bio neuobičajeno visok, budući da je po prvi put kandidat za ovu funkciju odobren bez dozvole carigradskog patrijarha, u čijoj je podređenosti do tada bila Ruska pravoslavna crkva. Dakle, izbor mitropolita Jone može se posmatrati kao uspostavljanje njene autokefalnosti, odnosno administrativne nezavisnosti od Vizantije.

Istraživači napominju da je ovaj korak u velikoj mjeri bio posljedica izrazito negativnog stava ruskog klera prema vodstvu vizantijske crkve, koja je, prema općem mišljenju, počinila izdaju u firentinskoj katedrali. Time je potpuno potkopao vlastiti autoritet i isprovocirao ruski episkopat na do tada neprihvatljive korake.

Monah iz Kostromske teritorije

S obzirom na ulogu koju je mitropolit Jona imao u istoriji Ruske Crkve, treba se detaljnije zadržati na njegovoj ličnosti. Budući episkop rođen je u selu Odnouševo, nedaleko od Kostrome. Tačan datum nije utvrđen, ali se zna da je rođen u poslednjoj deceniji XIV veka. Ni do nas nije doprlo ime koje su mu pri rođenju dali majka i otac, službeni posjednik Fedor.

Međutim, pouzdano se zna da je budući mitropolit Jona od ranog djetinjstva osjećao želju da služi Bogu i sa 12 godina primio monaški zavjet u malom manastiru u blizini grada Galiča. Nakon što je tamo živeo nekoliko godina, preselio se u moskovski manastir Simonov, gde je obavljao poslušnost pekara.

Proročanstvo svetog Fotija

Ovom periodu njegovog života pripada i epizoda opisana u žitiju, sastavljenom ubrzo nakon uračunavanja mitropolita Jone, koji je umro 1461. godine, u kanon svetaca. Jednog dana moskovski primas Fotije (koji je kasnije stekao i venac svetosti) posetio je manastir Simonov i pogledavši u pekaru video monaha Jonu kako spava od silnog umora.

Stvar je, općenito, svjetovna, ali prvosveštenika je zapanjila činjenica da je u snu mladi monah držao desnu ruku (desnu ruku) u znak blagoslova. Gledajući unutrašnjim očima buduće događaje, mitropolit se okrenuo monasima koji su ga pratili i javno izjavio da je Gospod pripremio mladića da postane veliki svetac i primas Ruske Crkve.

Teško je danas govoriti o tome kako se njegova služba razvijala u narednim godinama i kako je tekao proces duhovnog rasta, jer podaci o njegovom kasnijem životu datiraju iz 1431. godine, kada je monah, koji je tako privukao pažnju sv. Fotija, postavljen za episkopa. Rjazanja i Muroma. Tako je proročanstvo dato u vezi s njim počelo da se ostvaruje.

Prijetnja gubitka zapadnog dijela metropole

No, vratimo se na dan kada je mitropolit Jona izabran za poglavara Ruske pravoslavne crkve (1448.). Uprkos svoj istorijskoj svrsishodnosti onoga što se dogodilo, položaj novoizabranog primasa bio je veoma težak. Problem je bio u tome što su u radu crkvenog saveta učestvovali samo episkopi koji su predstavljali severoistočne oblasti Rusije, dok predstavnici Litvanske pravoslavne crkve nisu bili pozvani, jer je većina njih podržavala Firentinsku uniju.

Situacija koja se s tim razvila mogla bi imati vrlo negativne posljedice, jer je izazvala pojavu separatističkih osjećaja na zapadu metropole. Strahovi da će pravoslavci, uvrijeđeni zanemarivanjem pokazanog u odnosu na njihov episkopat, poželjeti da se otrgnu od Moskve i potpuno se predaju vlasti rimskog pontifeksa, bili su osnovani. U takvom slučaju, tajni i otvoreni neprijatelji novoizabranog mitropolita moskovskog i cijele Rusije Jone mogli bi na njega svaliti svu odgovornost za ono što se dogodilo.

Povoljan splet okolnosti

Srećom, ubrzo se tako razvila da je isključila mogućnost razvoja ovakvog negativnog scenarija. Prije svega, mitropolit Jona je igrao na ruku činjenici da su se pokušaji mitropolita Isidora, koji je pobjegao u Litvu, završili neuspjehom da ukloni zapadne biskupije iz kontrole Moskovske mitropolije i ubijedi njihovo stanovništvo da prihvati uniju. U tome ga je spriječio poljski kralj Kazimir IV, koji je stjecajem okolnosti u tom periodu prekinuo odnose sa papom Eugenom I.

Kada je umro 1447. godine, papa Nikola V je postao poglavar Katoličke crkve, a kralj Kazimir IV je obnovio odnose s Rimom. Međutim, ni na ovoj stanici odbjegli Isidor nije mogao ostvariti svoje podmukle planove, jer je ideja unije naišla na žestoke protivnike u liku predstavnika poljskog svećenstva.

Podrška poljskog kralja

Iz tog razloga, a možda i zbog nekih političkih razloga, Krakov je odlučio podržati mitropolita Jonu i uspostavljanje autokefalnosti Ruske crkve. Godine 1451., Kazimir IV je izdao lično pismo u kojem je službeno priznao legitimitet odluka Moskovskog crkvenog sabora iz 1448. godine, a također je potvrdio prava novoizabranog primasa na sve hramske zgrade i drugu imovinu Ruske pravoslavne crkve koja se nalazila. unutar Poljske države.

Poruka velikog vojvode

Isidor je i dalje pokušavao da zaintrigira što je bolje mogao i čak se obraćao kijevskom knezu Aleksandru za vojnu pomoć, ali ga više niko nije shvatao ozbiljno. Mitropolitu Joni je bilo mnogo važnije da dobije svoje priznanje od Carigrada, jer je od toga umnogome zavisio odnos čitavog pravoslavnog sveta prema njemu. Inicijativu za rješavanje ovog pitanja preuzeo je veliki knez Moskve Vasilij II.

1452. poslao je Vizantijski car Pismo Konstantinu XI, u kojem je vrlo detaljno iznio razloge koji su naveli ruske episkope da izaberu mitropolita, zaobilazeći tada preovlađujuću tradiciju. Posebno je pisao da ih „nije bezobrazluk“ natjerao da zanemare blagoslov carigradskog patrijarha, već samo vanredne okolnosti koje su vladale u to vrijeme. U zaključku, Vasilije II je izrazio želju da i dalje održava blisko euharistijsko (liturgijsko) zajedništvo sa Vizantijskom Crkvom radi trijumfa Pravoslavlja.

U kontekstu novih istorijskih realnosti

Važno je napomenuti da mitropolit Jona nije proglasio autokefalnost. Štaviše, knez Vasilije II, veoma vešta diplomatski čovek, rešio je stvari na takav način da Carigrad nije sumnjao u njegovu nameru da oživi staru tradiciju izbora mitropolita koji su mili svog patrijarha. Sve je to pomoglo da se izbjegnu tada nepotrebne komplikacije.

Kada su trupe turskog sultana Mehmeda Osvajača zauzele glavni grad Vizantije, novi carigradski patrijarh Genadij II, izabran uz njegovu dozvolu, bio je primoran da ublaži svoje pretenzije na duhovno vodstvo, a neproglašena autokefalnost Ruske crkve je bila utvrđeno samim tokom istorijskih događaja. Svoje pravno opravdanje dobio je 1459. godine, kada je sljedeći Crkveni sabor odlučio da je za izbor primasa potrebna samo saglasnost moskovskog kneza.

Slava svecima

Mitropolit Jona je završio svoj zemaljski put 31. marta (12. aprila) 1461. godine. Žitije kaže da su se odmah nakon njegovog blaženoga Uspenja na grobu počela dešavati brojna iscjeljenja bolesnika, kao i druga čudesa. Kada je deset godina kasnije odlučeno da se posmrtni ostaci mitropolita ponovo sahrane u Uspenjskoj katedrali Kremlja, oni, izvučeni iz zemlje, nisu imali tragove propadanja. To je neosporno svjedočilo o Božijoj milosti koja je poslata pokojnicima.

1547. godine, odlukom sljedećeg Sabora Ruske Crkve, mitropolit Jona je kanonizovan. Dan komemoracije bio je 27. maj - godišnjica prenosa njegovih neprolaznih moštiju pod svodove Uspenske katedrale. Danas se po novom stilu praznuje i uspomena na svetog Jonu, mitropolita moskovskog i sve Rusije, 31. marta, 15. juna i 5. oktobra. Zbog svog doprinosa formiranju ruskog pravoslavlja, priznat je kao jedna od najpoštovanijih vjerskih ličnosti u Rusiji.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Država i crkva u Rusiji u XV-XVI vijeku.

Moskva 2012

U drugoj polovini 15. veka državni život Rusije doživljava značajne promene. Sudbine se ruše, zemlja je konačno oslobođena od ugnjetavanja hordskih kanova i ujedinjena oko Moskve, na čelu sa moćnim suverenom. Sada je pažnja usmjerena na unutrašnje poboljšanje ruske zemlje. Sprovodi se sistem reformi i pojavljuju se detaljni precizni zakoni, granice države se značajno pomeraju na istok i zapad, uspostavljaju se veze sa evropskim suverenima. Nakon vjenčanja Ivana III sa Sofijom Paleologom, nećakinjom posljednjeg grčkog cara Konstantina Paleologa, grb Grčke imperije, dvoglavi orao, pridružuje se grbu Moskve kao nasljednik.

Od sredine istog XV veka. dolazi do značajnih promena u crkvenom životu ruske države. Ruska crkva je od samog osnivanja zavisila od carigradskog patrijarha, koji je bio vrhovni pastir i sudija i sam je izabrao za nju prve jerarhe od Grka. U periodu mongolsko-tatarskog jarma, Rusi su sami počeli da biraju mitropolite iz reda svojih sunarodnika, ali je samo patrijarh i dalje imao pravo da ih potvrđuje u mitropolitskom činu, sudi i nadgleda. Sada je Ruska crkva bila nezavisna i postepeno je prekinula sve odnose sa patrijarhom, zadržavajući odluke o svim unutrašnjim promenama.

S tim u vezi, odnosi između države i crkvenog aparata značajno su se promijenili. Ranije je ruski knez morao da pošalje ambasadore caru i carigradskom patrijarhu sa zahtevom da imenuje ili odobri izabranog mitropolita i da u potpunosti prihvati njihov izbor. Stoga su crkveni poslovi dugo vremena bili udaljeni i neprikosnoveni za ruskog suverena, posebno kada je za mitropolita postavljen Grk, čak i neruski podanik.

Međutim, nakon sticanja nezavisnosti Ruske crkve, suveren je dobio priliku da kontroliše Sabor ruskih jeraraha, kao, pre svega, svoje podanike, te da nametne svoju volju i pristanak na sva pitanja.

Sada je mitropolit bio ovisan o knezu, i davao je sve važne naredbe samo uz njegovu dozvolu. Odnos između poglavara crkve i kneza postao je odlučujući u odnosu između crkve i države. Duhovna moć je, na ovaj ili onaj način, korištena u građanske svrhe, za upravljanje državom po uputama suverena. Ovi odnosi su postojali u Rusiji i ranije, ali sada su se konačno uobličili i učvrstili.

Prvi mitropolit Ruske pravoslavne crkve bio je Jona, štićenik Vasilija II. Imao je veliki uticaj na kneza i na svaki mogući način doprinosio njegovom unutrašnjem i spoljna politika. Uz učešće mitropolita Jona, kasnije su u Novgorodu i Tveru stvorene promoskovske stranke, zahvaljujući kojima je Ivan III mogao lako pokoriti ove zemlje.

Mitropolita Jonu naslijedio je arhiepiskop rostovski i jaroslavski Teodosije. Nakon njegovog uzdizanja na metropolitski čin, više puta se pokušavalo potkrepiti nova narudžba stvari u Ruskoj Crkvi, u vezi sa njenom samostalnošću. Jedan od Teodosijevih najvažnijih problema bilo je stanje u buntovnom Novgorodu, koji se očajnički protivio centralizaciji Moskve. Aktivno se bavio poboljšanjem moralnog karaktera parohijskog klera, pooštravanjem kanonskih disciplina.

Na primjer, ponovo je obavezao sveštenike udovice da odu u manastir i postrižu se. Oni koji su među sveštenicima udovicama našli konkubine, a uvijek ih je bilo dosta, Teodosije je, prema kanonima, naredio da budu lišeni crkvenog dostojanstva. Ove mjere izazvale su veliko ogorčenje nižeg klera. Od stalnih napada i pritužbi, Teodosije se konačno razočarao u svoju reformu i 1464. godine napušta metropolu, povlačeći se na odmor u manastir Čudov. Na njegovo mjesto, katedrala biskupa, uz aktivno sudjelovanje Ivana III, izabrala je Filipa I, koji je prethodno bio na čelu suzdalske stolice.

Pod mitropolitom Filipom ponovo su počeli nemiri u Pskovu i Novgorodu. Nakon smrti arhiepiskopa Jone 1470. godine, izabran je njegov nasljednik Teofil, koji je uskoro trebao stići u Moskvu i preuzeti čin. Međutim, Borecki su predložili svog kandidata za arhiepiskopiju - monaha Pimena, bivšeg Joninog čuvara ključa - pohlepnog za vlašću i bogatstvom, spreman da odmah dođe Grigoriju u Kijev.

Međutim, u to vreme carigradski patrijarh Dionisije već je priznao Grigorija za mitropolita sve Rusije, a za moskovske mitropolite nije hteo ni da čuje. Stoga su poslana pisma Litvaniji, Novgorodu i Moskvi sa zahtjevom da se Grgur prizna kao legitimni mitropolit pod jurisdikcijom Carigrada. Veliki knez Ivan III, pokušavajući svim silama da zadrži Novgorod u svojoj vlasti i spriječi njegov separatizam, napisao je pismo gradu, u kojem je sumnjao u istinitost grčkog pravoslavlja i objasnio potrebu prelaska Ruske crkve na nezavisnost. iz Carigrada.

Godine 1471. Borecki su, nakon što su osvojili vlast u Novgorodu, ušli u savez sa velikim vojvodom Litvanije i poljskim kraljem Kazimirom Jagelonom. Kazimir je poslao svog potkralja u Novgorod i obećao "gospodaru Velikom Novgorodu" zaštitu od Moskovske kneževine.

Sa Kazimirom je sklopio sporazum i arhiepiskop Teofil, koji je tek stupio u sveštenstvo, bojeći se da izgubi mjesto. U Moskvi je to priznato kao izdaja i otpad od pravoslavlja. Sada je vrijeme za otvorenu konfrontaciju.

Zanimljiv je i sljedeći slučaj. Brak Ivana III sa vizantijskom princezom Sofijom Paleolog dogodio se u godinama kada je mitropolit Filip vladao Ruskom crkvom. Ispostavilo se da je Sofija bila učenica mitropolita kardinala Visariona, a njen put u Rusiju pratio je papski legat, kardinal Antonio Bonumbre. Prema papskom diplomatskom bontonu, prilikom ulaska u Moskvu bilo je potrebno predočiti latinski krst, koji Ivan III nije želio odbiti gostima. Međutim, mitropolit Filip je bio oštro protiv toga. Princ nije imao izbora nego prihvatiti Filipove zahtjeve: nisu nosili križ pred legatom, a kardinal je prihvaćen samo kao privatna osoba.

Sljedeći mitropolit nakon Filipa 1473. bio je episkop Kolomne Gerontije (1473-1489).

Godine 1478. zanimljiv je sukob između novog mitropolita i Ivana III.

Prilikom osvećenja nove katedrale Uznesenja, knez je dobio izvještaje da Geroncije vodi krstaški rat protiv sunca. Ivan III, koji je smatrao da je potrebno ići na soljenje, smatrao je postupke mitropolita političkim protestom. Nakon glasnog skandala, princ je u bijesu zabranio Gerontiju da osvećuje nove moskovske crkve. Nakon nekog vremena Vijeće je preuzelo analizu raspeća i potvrdilo ispravnost Gerontijevih postupaka.

Međutim, Ivan III, koji je htio pokazati svoju moć nad crkvom, nastavio je napadati mitropolita. Kao odgovor, Gerontije se povukao u manastir Simonov i rekao vladaru da će napustiti propovjedaonicu ako ga veliki knez ne "tuče čelom" i ne prestane da tjera soljenje da hoda. Pošto je gotovo svo sveštenstvo bilo na strani mitropolita, Ivan III je mogao samo prihvatiti i ispričati se Gerontiju.

Važno je napomenuti da se, uprkos sukobima između kneza i mitropolita, pozicije potonjeg nisu ni na koji način promijenile tokom događaja kada se odlučivala o budućoj sudbini Rusije.

U 16. veku ruska država je bila agrarna, Poljoprivreda bila najrazvijenija i najprofitabilnija grana privrede. Shodno tome, veliki zemljoposjednici imali su priliku da ostvare najveći utjecaj na politiku, a njihovo mjesto i uloga u vlasti uglavnom su ovisili o njihovom posjedu. Bez sumnje, Ruska pravoslavna crkva bila je jedan od najvećih zemljoposednika na račun manastira.

U 15.-16. veku manastiri su cvetali u Rusiji. U centru i na periferiji države podignute su stotine novih manastira. Neki istoričari smatraju da je to zbog kolonizacije manastira u slabo naseljenim zemljama. Novi manastiri, okruženi nerazvijenim zemljištem i smješteni na samim granicama raznih kneževina, bili su vrlo privlačni seljacima i običnim ljudima koji su nastojali pobjeći od nevolja siromaštva i okrutnosti vlasnika i naći zaštitu od crkve. Zahvaljujući tome, kao i auri svetosti svojih osnivača, manastiri su brzo zarasli u seoska naselja. Knezovi, na čijim su se zemljama ili granicama nalazili veliki manastiri, nastojali su pridobiti njihovu podršku. Manastiri su pružali značajnu pomoć u teritorijalnim sporovima i drugim sukobima sa susedima. Osim toga, sveti ktitori manastira bili su moralna podrška prilikom njihovog izbora nove politike ili nasljednika.

Shodno tome, mali knezovi su dobrovoljno doprinosili usponu manastira, davali im sve vrste povlastica i sudsku podršku. Manastiri su gomilali zemlju i bogatstvo, okupljajući oko sebe stotine seljaka koji su "sedeli" na ovoj zemlji. Brzom bogaćenju manastira doprineli su i prilozi verujućih bogataša. Bogati ljudi razvili su poseban pogled na grijeh i pokajanje. Mnogi su vjerovali da se za svaki grijeh nakon smrti može moliti tuđom molitvom. Vlast i zločin su nerazdvojni, pa su knezovi, posebno u starosti, velikodušno poklanjali manastirima čitava sela, davali pohvalnice. Drugi bogati zemljoposjednici su također slijedili primjer. Iz generacije u generaciju održavali su odnose sa "porodičnim" manastirima. Nakon smrti poglavara porodice, za pokoj duše pokojnika, nasljednici su prilikom podjele imovine dodijelili obavezni dio u korist manastira, što je bilo istaknuto i u normama naslednog prava. Donacije su dostigle vrhunac krajem 15. stoljeća zbog eshatoloških vjerovanja o smaku svijeta širile su se od grada do grada.

Ukratko, možemo reći da je period koji razmatram vreme uspona manastira. Neki su se postepeno pretvorili u velike zemljoposjednike uz pomoć prinčeva, dok su drugi postojali u obliku skitova i šumskih pustinja. Sve je to donijelo velike promjene u statusu klera, koji su, zapravo, postali feudalci, što se odrazilo na njihov duhovni izgled i uzbuđivalo crkvene krugove.

Sa stanovišta Ivana III, manastirska zemljišta su se pokazala beskorisnom, što je jako zabrinulo njega i vrhovno plemstvo.

Zato se vrhovna vlast nije protivila da ih uzme sebi i podijeli „uslužnim ljudima“ na „hranjenje“.

Godine 1478., dekretom Ivana III, nakon osvajanja Novgoroda, dogodila se prva sekularizacija crkvenih zemalja Novgoroda u ruskoj istoriji. Sela konfiskovana od manastira predata su, prema hronici, u posed moskovskih bojara. Nakon nekog vremena, Ivan III je izrazio namjeru da ponovi kampanju, ali već u cijeloj zemlji, što se dogodilo u katedrali u Moskvi 1503. godine. Politika velikog kneza u odnosu na crkveno zemljišno vlasništvo izazvala je veliki crkveno-politički sukob između dviju strana: neposjednika i jozefićana.

Naravno, bilo je nemoguće izvršiti nasilno povlačenje. Primjena takvih mjera kao prema Novgorodu u odnosu na sveštenstvo u Moskvi izazvala bi ogorčenje i bijes stanovništva. Zato je, za razliku od Novgoroda, u Moskvi knez pokušao da izvrši pritisak na crkvu ubeđenjima i obećanjima. Crkva je morala dati dobrovoljnu žrtvu u zamjenu za potpunu opskrbu novcem iz riznice i kruhom iz velikokneževskih žitnica. „Veliki vojvoda je mogao da računa na uspeh planirane sekularizacije samo uz podršku uticajnog sveštenstva, a to je bio monah Nil iz Sorske. Gradeći svoje izvinjenje za neposedovanje, sorski monah Nil je pošao od osude onih zloupotreba koje su u to vreme bile prisutne u oblasti crkvenog zemljišnog vlasništva ”Somin N.V.

Sada, nakon što su manastiri počeli da se pojavljuju u izobilju zemlje i bogatstva, monasi su se, isprva vodeći samotnjački i pravedni život, odavali sticanju, ubirali dažbine od seljaka, tražili i iznuđivali velikodušne priloge od bogataša i mecena.

Drugi podvižnik, monah Josif Volocki, igumen Uspenskog manastira u Lamskom Voloku, postao je protivnik monaha Nila iz Sorskog. Josif Volotsky je monaško bogatstvo nazvao nužnošću i ukazao na monaško milosrđe i žrtvu, tim više što su monaški seljaci, i pored svih dažbina, nekako živjeli bolje od drugih. Kao primjer, monah je naveo manastir Volotsk, koji je tokom gladnih godina izdržavao stotine gladnih seljaka koji su dolazili odasvud. Spasenje i izlaz Josip je smatrao umnožavanjem ozbiljnosti.

U drugoj polovini 15. veka u Novgorodu je nastao religiozni pokret, poznat kao jeres judaizatora. Iz malo podataka u analima, pismima novgorodskog arhiepiskopa Genadija, možemo zaključiti da su judaisti odbacili i crkvenu hijerarhiju i monaštvo.

Nisu klanjali ikone i skrnavili ih, nisu vjerovali u sakrament Euharistije, poricali Trojstvo i božanstvo Isusa Krista. Njihova sumnja je uključivala i besmrtnost duše. U stvari, ova jeres je proizašla iz zapadnjačkih poremećaja izazvanih pojavom nekih racionalističkih učenja, a transformisala se prema ruskom mentalitetu. Hereza je bila posljedica poroka crkvene braće i loše organizacije samog crkvenog aparata kao takvog. Pad sekularnog i crkvenog prosvjetiteljstva dostigao je svoj vrhunac. Pismenih sveštenika gotovo da nije bilo, kako u centru tako i na periferiji države, čak ni u mestima poput Novgoroda, gde je u 12. veku vladala potpuna pismenost stanovništva. ruska pravoslavna crkva manastir

U Novgorodu su se judaistima pridružili ljudi koji su bili duhovno strogi i moralno suzdržani, koji su sebe smatrali pravednima. Među onima koji su propovijedali judaizam nije bilo lovaca na moć ili novac - u većini slučajeva bilo je ljudi poštovani zbog svoje strogosti i poštovani od svih. Isprva je čak i veliki knez Ivan III imao dobar odnos prema jereticima, pokušavajući da usmjeri njihove težnje u svoje svrhe: judaisti se nisu protivili sekularizaciji i pomagali su u njenom provođenju, jer su i heretici bili protivnici pljačke novca.

Jeres je postala poznata i dobila svoju gorku slavu tek 1487. godine, kada je u Novgorodu nekoliko sveštenika počelo da govori protiv pravoslavne vere. Od tog trenutka nadbiskup Genadije poziva na borbu protiv judaista. Insistirao je na sazivanju sabora 1488. i dobio dozvolu da primijeni stroge kazne za nepokajane jeretike. Međutim, veliki knez se založio za jeretike i pokazao im svoju naklonost, imenovavši arhimandrita Zosima za mitropolita moskovskog 1491. godine. Međutim, 1494. godine mitropolit Zosima je smijenjen i na njegovo mjesto dolazi mitropolit Simon. Bio je čovjek čvrstih pravoslavnih uvjerenja, ali nije bio dovoljno hrabar da se suprotstavi direktnim naredbama Ivana III, te stoga nije učinio ništa da progoni jeretike.

Slučaj Genadija je nastavio Joseph Volotsky. Poduzeo je najdrastičnije mjere kako bi jeretike doveo pred sud. Joseph je naredio da se svi osumnjičeni uhapse i muče kako bi se otkrili podstrekači i drugi učesnici.

Neposednici su oživeli i učvrstili svoje pozicije nakon dolaska Maksima Grka sa Atosa 1518. godine da prevodi crkvene spise. U svojim spisima govorio je o potrebi da se crkva odrekne svoje zemlje. Njegove aktivnosti izazvale su burnu reakciju Josefita. S njim je u borbu ušao novi mitropolit Danilo, sljedbenik Josifa Volockog.

Bio je blizak Vasiliju III i pomagao je u unutrašnjim političkim poslovima. Budući da je bio pod pokroviteljstvom kralja, imao je dovoljan uticaj i u februaru 1525. godine Maksim Grk je uhapšen i, nakon brzog suđenja, osuđen na sedam godina.

Neposednici su pretrpeli ogroman gubitak eliminacijom Vassijana Patrikejeva 1531. Vasijan nije podržao razvod Vasilija III od njegove supruge Solomonije, a potom je osudio izdaju černigovskih knezova Šemjačičija, koje je Vasilij zatvorio tokom pregovora, uprkos prethodnom obezbeđenju. Vasijan je izazvao gnev suverena, protiv njega su podignute optužbe za jeres i vještičarenje. Nakon toga je proteran u Volokolamski manastir zbog "stroge poslušnosti", gde je ubrzo umro.

Maksim Grk je takođe trebalo da bude doveden na suđenje Vasijanu kao svedok, ali mitropolit Danilo je vodio otvoreno suđenje, a Maksimu je direktno dodeljeno učešće u jeresi i nepohlepi. Mnogo od onoga što je Vasijan rekao bilo mu je propisano. Rehabilitacija Maksima Grka dogodila se tek za vrijeme vladavine Ivana IV.

Sredinom 16. vijeka sistem posjeda se razvijao velikom brzinom, a vlasti su bile prijeko potrebne dodatne obradive zemlje. Zbog započetih reformi bile su potrebne slobodne zemlje, većina crnog tla je već bila raspodijeljena posjedima. Nedostatak razvijene plodne zemlje značajno je kočio razvoj posjedovnog sistema. Vlada je mogla samo provesti program barem djelimične sekularizacije crkvenog zemljišta u Stoglavskoj katedrali. Sekularizacijske težnje se konstantno ocrtavaju u crkvenoj politici velikih vojvoda, ali je država pokazala velike rezultate 50-ih godina 16. vijeka.

Pravoslavna vjera je uvijek bila dominantna u ruskoj državi; druge vjere mogle su postojati samo ako ne vrijeđaju prava vladajuće Crkve i ne utiču na njene vjernike. Sam vladar je sin pravoslavne crkve i njen prirodni zaštitnik i zaštitnik.

Jedina borba koju je crkva vodila bila je borba protiv unutrašnje jeresi i raskola. Akcije suverena bile su usmjerene samo protiv nje pojedinačni predstavnici ali nikada protiv pravoslavne vjere i same Crkve.

Bibliografija

1) Mitropolit Makarije. svezak 6

2) Lyakhova E. A. Ruska država i pravoslavna crkva u XV-XVII vijeku.

3) Kartashev A.V. Eseji o istoriji ruske crkve.

4 Skrynnikov R.G. Država i crkva u Rusiji u XIV-XVI veku.

5) www. rus - nebo. com/istorija

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Izgradnja Katedrale Uznesenja. Galerije, platforme i parapeti trijemova Pokrova katedrale Sveta Bogorodice. Početak izgradnje katedrale Svetog Arhanđela Mihaila po nalogu velikog kneza Ivana Kalite. Uništenje katedrale tokom rata 1812.

sažetak, dodan 19.11.2012


Uloga pravoslavne crkve u istoriji Rusije; svoju administrativnu, finansijsku i sudsku autonomiju u odnosu na kraljevsku vlast. Reforma Petra I i duhovni propisi. Pretvaranje crkve u dio državnog aparata, sekularizacija njene imovine u 18. vijeku.

sažetak, dodan 03.10.2014


Trijumfalni marš sovjetske vlasti, prvi period u istoriji sovjetske države. Pobjeda socijalistička revolucija na prednjoj strani. Pobjeda ustanka u Moskvi, uspostavljanje sovjetske vlasti u nacionalnim regijama. Izgradnja sovjetske države.

sažetak, dodan 12.07.2009


Istorijski aspekti odnosa crkve i države u 17. - sredini 19. stoljeća. u Rusiji (sinodalni period). Analiza uticaja reformi Aleksandra II na odnos države i crkve. Crkva i država u Rusiji u poreformnom periodu.

seminarski rad, dodan 15.06.2010


Podrška pravoslavne crkve za ujedinjenje zemalja oko Moskve, za velikokneževsku vlast i stvaranje centralizirane države. Firentinska unija, njeno značenje. Rast autoriteta Crkve nakon pada Carigrada. Kritike i pristalice neposednika.

prezentacija, dodano 04.12.2014


Partijska linija u odnosu na religiju i crkvu u prvim godinama sovjetske vlasti. Ideološka borba protiv Ruske pravoslavne crkve i represije 1930-ih. Dinamika otvaranja crkava i molitvenih domova u periodu otopljavanja odnosa između države i crkve 1943-1948.

teze, dodato 08.06.2017


Formiranje sovjetske vlasti i njen uticaj na Rusku pravoslavnu crkvu. Progon nove države na vjerske organizacije u vrijeme "militantnog ateizma". Država i Crkva za vrijeme Velikog Otadžbinski rat iu poslijeratnom periodu.

seminarski rad, dodan 18.01.2017


Osobine položaja Ruske pravoslavne crkve ranih 1920-ih XX vijek. Proces renoviranja ROC-a: uzroci i suština. Progon i oduzimanje crkvenih dragocjenosti tokom gladi 1921-1922. Ideološka borba protiv Crkve i "frontalni napad".

teze, dodato 11.02.2013


Borba za vlast i uspostavljanje Kuomintanga u Kini. Uticajna opozicija Nanjing Kuomintangu bio je pokret za njegovu reorganizaciju, koji je organizirao Chen Gongbo. Kao rezultat toga, u logoru je formirana nova Nacionalna vlada.

sažetak, dodan 24.01.2009


Formiranje države kod istočnih Slovena i njihovo upoznavanje sa pravoslavljem. Pravoslavlje u državni sistem. Značaj krštenja Rusije u istoriji Rusije, glavni istorijski preduslovi koji su prethodili ovom događaju, njegove posledice.