Kako se zove centralni luster u pravoslavnoj crkvi. Pritisnite o kompaniji za ponovno pečatiranje

Brojni izvori svjetlosti u hramu su od velikog liturgijskog i tajanstvenog značaja. Dolaze u tri vrste: prozori, lampe i svijeće. Liturgijsko Pravilo, koje se sada ne poštuje baš u odnosu na kandila, predviđa u nekim slučajevima paljenje svih kandila, u drugim - samo određenog dela, u trećem - potpuno gašenje skoro svih kandila i zatim ponovno paljenje.

U oltaru iza prijestola gore lampade ili svijeće (sedam svijećnjaka) u posebnoj lampi, lampada ili svijeća u svijećnjaku stavlja se na Visoko mjesto, na prijesto, na oltar, lampade se mogu paliti i na pojedinim. ikone u oltaru.

U srednjem delu hrama se obično pale kandila na svim ikonama, a kod posebno poštovanih ikona pali se nekoliko kandila; pored toga, postavljeni su veliki svijećnjaci sa ćelijama za mnoge svijeće kako bi vjernici ovdje mogli staviti svijeće koje donose na ove ikone. Veliki svećnjak se uvek postavlja u centar hrama na istočnoj strani govornice, gde leži ikona dana. Poseban svijećnjak sa velikom svijećom iznosi se na malim ulazima na večernje i liturgiji, na velikom ulazu na liturgiji, a takođe i ispred jevanđelja kada se iznosi na ulazima ili za čitanje. Ova sveća označava svetlost Hristove propovedi, samog Hrista, kao Svetlost od Svetlosti, pravu Svetlost. Isto značenje ima i svijeća u svijećnjaku, kojom, uz kadionicu na Liturgiji Pređeosvećenih darova, sveštenik blagosilja narod riječima „Svjetlost Hristova sve prosvjetljuje“. Svijeće u hijerarhijskim dikirijama i trikirijama imaju poseban duhovni značaj. Prilikom kađenja crkve, u zakonskim slučajevima, đakon prethodi kadiru sa posebnom đakonskom svijećom, koja označava svjetlo apostolske propovijedi, koja prethodi prihvatanju vjere u Hrista među narodima, tj. pre Hristovog dolaska ljudima. Zapaljene svijeće u rukama sveštenika su u slučajevima bogosluženja predviđenim Poveljom. Posebnom kandilom sa tri sveće sveštenik blagosilja narod na Vaskršnjim službama. U središnjem dijelu hrama sa kupole se spušta naniže veliko kandilo sa mnogo ognjica, koje se pali u propisanim slučajevima - kandilo ili kandilo. Sa kupola bočnih brodova u hram se spuštaju slične manje lampe, zvane polikandile. Polikandil ima od sedam do dvanaest lampi, luster ima više od dvanaest. Prije nego što razmotrimo simbolička značenja pojedinih svjetiljki, osvrnimo se na glavna duhovna značenja svjetla u hramu.

svjetlo unutra pravoslavna crkva je prvenstveno slika nebeske, Božanske svjetlosti. On posebno označava Hrista kao Svetlost sveta (Jovan 8,12), Svetlost od svetlosti (Simvol vere), pravu Svetlost, koja prosvetljuje svaku osobu koja dolazi na svet (Jovan 1,9). Ovo je posebna, nematerijalna, nestvorena svetlost Trojstva, različita u suštini ove Božanske svetlosti od spoljašnje, prirodne, materijalne.

Unutar hrama bilo je dozvoljeno vanjsko svjetlo kao slika nematerijalne svjetlosti. Ovo pomaže razumjeti odnos Crkve prema vanjskom, prirodnom svjetlu. Svetlost u pravom smislu za crkvenu svest je samo Božansko, što određuje prirodu unutrašnjeg osvetljenja hrama. Nikada nije određen da osvjetljava prostorije hrama i to u običnom smislu, odnosno da bi bio svjetlo. Hramske lampe su oduvijek imale duhovno i simbolično značenje. Osvjetljavaju se i tokom dana, tokom dnevnih službi, kada je svjetlost sa prozora dovoljna za opće osvjetljenje. U zakonskim slučajevima, svetiljke tokom večernje i noćne službe mogu se paliti u vrlo malim količinama, a prilikom čitanja Šestopsalma na cjelonoćno bdjenje potrebno je ugasiti sve sveće, osim sveće na sredini hrama, gde čtec stoji, ispred ikona Hrista, Bogorodice i hrama u ikonostasu. Za vreme prazničnih i nedeljnih bogosluženja sve lampe se pale po redosledu, uključujući i gornje – luster i polikandilo, stvarajući sliku te pune svetlosti Božje koja će zasijati vernima u Carstvu nebeskom i već je sadržano u duhovnom značenju proslavljenog događaja.

O simboličnoj prirodi svjetla u crkvi svjedoči i struktura i sastav upaljenih svijeća i kandila. Vosak i ulje u antičko doba bili su prinosi vjernika hramu kao dobrovoljne žrtve.

Od najdublje davnine u svetoj istoriji jele i masline, iz čijih se plodova dobija, ispostavljaju se kao znakovi duhovnih istina. Golubica koju je Noje pustio iz arke donijela mu je svježi list masline (Post 8,11), kao dokaz da je potop gotov, da se pojavila suha zemlja, da je Božji gnjev prestao i zamijenjen milosrđem. Od tada je maslinova grančica simbol mira između Boga i ljudi, simbol mira i pomirenja uopće.

U Novom zavjetu, slike ulja i maslina često koriste Spasitelj i apostoli. U prispodobi o milosrdnom Samarićaninu, Gospod kaže da je Samarićanin polio uljem i vinom rane čovjeka koji je patio od lopova (Luka 10:34). U tome se ukazuje na spasonosno djelovanje Božije u odnosu na duhovno ranjeno čovječanstvo, na koje se izlijeva neizrecivo milosrđe Božije, dajući Sina Jedinorodnog, da bi On svojom Krvlju oprao grijehe ljudi. U prispodobi o deset djevica, Spasitelj govori o obilju ulja u svjetiljkama mudrih djevica i nedostatku ulja među bezumnim. Ulje ovdje, prema tumačenju Svetog Serafima Sarovskog, označava blagodat Svetog Duha Božijeg nakupljenu tokom života kroz vjernu službu Bogu iz čiste ljubavi prema Njemu. Konačno, planina na kojoj je Spasitelj propovijedao i koju je često posjećivao sa svojim učenicima i sa koje je uzašao na nebo naziva se Maslinska: istorijski jer su njene padine bile zasađene voćnjacima maslina (maslina), a duhovno zbog imena ove planine. znači vrhunac milosrđa prema narodu Božijem, koji uzdiže ljudsku prirodu u nebesku odaju slave i večnog života.

U pravoslavnoj crkvi jedan od sedam sakramenata je sakrament Jeleosvećenja, odnosno posebno osvećenje ulja, kojim se pomazuju ljudi za iscjeljenje od bolesti. Prema značenju sakramenta, ulje u ovom slučaju sadrži milost Božiju prema bolesnoj osobi, izraženu u oproštenju (oproštenju) njegovih grijeha, blagodati Duha Svetoga, pročišćenju i duhovnom oživljavanju čovjeka i iscjeljujućoj moći. od tjelesnih i psihičkih bolesti.

Sveće koje vernici kupuju u hramu da bi ih stavljali u svećnjake pored ikona takođe imaju nekoliko duhovnih značenja: pošto se sveća kupuje, ona je znak dobrovoljnog prinošenja žrtve Bogu i Njegovom hramu, izraz čovekove spremnosti da se pokori Bogu. Svijeća takođe izražava toplinu i plamen čovjekove ljubavi prema Gospodu, Majci Božjoj, anđelu ili svecu na čije lice vjernik stavlja svoju svijeću.

Crkvene lampe su različite. Svijećnjaci svih vrsta, pored svoje praktične namjene, simboliziraju onu duhovnu visinu, zahvaljujući kojoj svjetlost vjere obasjava sve u kući, cijeli svijet. Luster, koji se odozgo spušta u središnji dio hrama, i policandilo, smješteno u bočnim brodovima, sa svojim mnogobrojnim svjetlima znače samu Nebesku Crkvu kao skup, sazvježđe ljudi osvećenih blagodaću Duha Svetoga, prosvijetljeni svjetlošću vjere, goreći ognjem ljubavi prema Bogu, prebivajući nerazdvojno zajedno u svjetlosti Carstva nebeskog. Stoga se ove svjetiljke spuštaju odozgo u onaj dio hrama gdje stoji sabor zemaljske Crkve, pozvan da duhovno stremi gore, ka svojoj nebeskoj braći. Nebeska Crkva svojom svjetlošću obasjava Crkvu zemaljsku, tjera od nje tamu - takvo je značenje visećih lustera i polikandila.

Svetlost u pravoslavnoj crkvi je, pre svega, slika nebeske, božanske svetlosti. On posebno označava Hrista kao Svetlost sveta (Jovan 8,12), Svetlost od svetlosti (Simvol vere), pravu Svetlost, koja prosvetljuje svaku osobu koja dolazi na svet (Jovan 1,9). Ovo je posebna, nematerijalna, nestvorena svetlost Trojstva, različita u suštini ove Božanske svetlosti od spoljašnje, prirodne, materijalne.

Unutar hrama bilo je dozvoljeno vanjsko svjetlo kao slika nematerijalne svjetlosti. Ovo pomaže razumjeti odnos Crkve prema vanjskom, prirodnom svjetlu. Svetlost u pravom smislu za crkvenu svest je samo Božansko, što određuje prirodu unutrašnjeg osvetljenja hrama. Nikada nije određen da osvjetljava prostorije hrama i to u običnom smislu, odnosno da bi bio svjetlo. Hramske lampe su oduvijek imale duhovno i simbolično značenje. Osvjetljavaju se i tokom dana, tokom dnevnih službi, kada je svjetlost sa prozora dovoljna za opće osvjetljenje. U zakonskim slučajevima kandila za vreme večernjih i noćnih bogosluženja mogu se paliti u vrlo malim količinama, a prilikom čitanja Šestopsalma na svenoćnom bdeniju treba ugasiti sve sveće, osim sveće na sredini hrama. , gde čitalac stoji, ispred ikona Hrista, Bogorodice i hrama u ikonostasu. Za vreme prazničnih i nedeljnih bogosluženja sve lampe se pale po redosledu, uključujući i gornje – luster i polikandilo, stvarajući sliku te pune svetlosti Božje koja će zasijati vernima u Carstvu nebeskom i već je sadržano u duhovnom značenju proslavljenog događaja.

O simboličnoj prirodi svjetla u crkvi svjedoči i struktura i sastav upaljenih svijeća i kandila. Vosak i ulje u antičko doba bili su prinosi vjernika hramu kao dobrovoljne žrtve.

Unutrašnjost hrama.

Uprkos raznovrsnosti oblika i arhitektonski stilovi koristi se u izgradnji hramova, unutrašnja organizacija Pravoslavna crkva uvijek slijedi određeni kanon, koji se uobličio između 4. i 8. stoljeća i nije pretrpio značajnije promjene. Istovremeno, u spisima otaca Crkve, posebno Dionisija Areopagita i Maksima Ispovjednika, hram kao građevina za molitvu i bogosluženje dobiva teološko razumijevanje. Tome je, međutim, prethodila duga praistorija, koja je započela u starozavjetno doba i nastavila se u doba rane kršćanske Crkve (I-III st.).

Kao što su starozavetni šator, a potom i jerusalimski hram, sagrađeni po zapovesti Božjoj (Izl 25, 1-40), bili podeljeni na tri dela: Svetinju nad svetinjama, svetinju i dvorište, tako i tradicionalno Pravoslavna crkva se sastoji iz tri dijela - oltara, srednjeg dijela (sam hram) i priprate (narteksa).

Trem.

Prostor ispred ulaza u hram se zove trijem Ponekad predvorje eksterno, a prvi dio hrama od ulaza se zove predvorje ili na grčkom nertex, Ponekad unutrašnji trem, predvorje, trpezarija. Prezime potiče po tome što se u davna vremena, a u nekim crkvama i danas (obično u manastirima), u ovom dijelu služila trpeza nakon službe.

U antičko doba predvorje je bilo namijenjeno katekumenima (pripremama za krštenje) i pokajnicima (kršćanima koji su nosili pokoru), a po svojoj površini bilo je gotovo jednako srednjem dijelu hrama.

U predvorju hrama, prema Tipikonu, treba da se izvrši sledeće:

1) gledati;

2) litijum za večernje;

3) compline;

4) ponoćna kancelarija;

5) memorijalna služba(kratka parastos).

U mnogim modernim hramovima predvorje je ili potpuno odsutno, ili se u potpunosti spaja sa središnjim dijelom hrama. To je zbog činjenice da je funkcionalni značaj predsoblja odavno izgubljen. U savremenoj Crkvi katekumeni i pokajnici ne postoje kao posebna kategorija vjernika, a u praksi se gore navedene službe najčešće obavljaju u hramu, pa je stoga nestala i potreba za predvorjem kao posebnom prostorijom.

Srednji dio hrama.

Zove se srednji dio hrama, koji se nalazi između predvorja i oltara. Ovaj dio hrama u antičko doba se obično sastojao od tri dijela (odvojene stupovima ili pregradama), tzv. naves: srednji brod, koji je bio širi od ostalih, bio je namijenjen za sveštenstvo, južni - za muškarce, sjeverni - za žene.

Pribor ovog dijela hrama je: sol, amvon, kliros, vladičanska amvona, govornici i svijećnjaci, polijelej, sedišta, ikone, ikonostas.

Solea. Duž ikonostasa od juga ka sjeveru je uzvišenje poda ispred ikonostasa koje predstavlja nastavak oltara. Crkveni oci su ovo uzvišenje nazvali fiziološki rastvor(od grčkog [sόlion] - ravno mjesto, temelj). Solea služi kao neka vrsta proscenijuma (ispred bine) za bogosluženje. U antičko doba slane stepenice su služile kao sjedište ipođakonima i čitaocima.

propovjedaonica(grčki "uspon") - sredina soli ispred kraljevskih vrata protezala se u hram. Odavde đakon objavljuje litanije, čita Jevanđelje, a sveštenik, ili uopšte propovednik, daje uputstva narodu koji dolazi; ovdje se obavljaju neki sveti obredi, na primjer, mali i veliki ulaz na Liturgiju, ulazak s kadionicom na Večernji; otpust se izgovara sa propovjedaonice - završni blagoslov na kraju svake službe.

U antičko doba, amvon je bio postavljen u sredini hrama (ponekad je bio visok nekoliko metara, na primjer, u crkvi Aja Sofija (537) u Carigradu). Na amvonu je održana katehumena Liturgija koja je uključivala čitanje Svetog pisma i propovijed. Kasnije je na zapadu zamijenjena "propovjedaonom" sa strane oltara, a na istoku je središnji dio soli počeo služiti kao propovjedaonica. Jedini podsjetnik na stare amvone sada su "katedrale" (biskupska propovjedaonica), koje se postavljaju u središte crkve za vrijeme službe biskupa.

Na amvonu je prikazana planina, lađa, sa koje je Gospod Isus Hristos propovedao ljudima Svoje Božansko učenje, i kamen kod Groba Gospodnjeg, koji je Anđeo otkotrljao i sa kojeg je objavio ženama mironosicama. o vaskrsenju Hristovom. Ponekad se ova propovjedaonica naziva đakonski za razliku od biskupske propovjedaonice.

Biskupova propovjedaonica. Za vreme arhijerejske službe, u sredini hrama je uređeno uzvišeno mesto za episkopa. To se zove biskupska propovjedaonica. U liturgijskim knjigama episkopska amvona se naziva i: "mesto gde se episkop oblači"(Službenik Katedrale Velikog Uznesenja u Moskvi). Ponekad se zove biskupova propovjedaonica "odjel". Na ovoj propovjedaonici episkop ne samo da se oblači, nego nekad obavlja dio službe (na Liturgiji), nekad cijelu službu (moleban) i moli se među narodom, kao otac sa djecom.

Kliros. Rubovi soli na sjevernoj i južnoj strani obično su namijenjeni čitaocima i pjevačima i nazivaju se kliros(grčki [kliros] - dio zemlje, koji je išao ždrijebom). U mnogim pravoslavnim crkvama za vreme bogosluženja naizmenično pevaju dva hora, koji se nalaze na desnom i levom klirosu. U nekim slučajevima, dodatni kliros je izgrađen na nivou drugog sprata u zapadnom delu hrama: u ovom slučaju hor je iza prisutnih, a sveštenstvo ispred. U "crkvenom pravilu" kliros ponekad se nazivaju i sami klerici (sveštenstvo i sveštenici).

govornica i svijećnjaci. Po pravilu, u centru hrama stoji lectern(starogrčki [analog] - stalak za ikone i knjige) - visok četvorougaoni sto sa kosim vrhom, na kome leži ikona hramskog sveca ili sveca ili događaja koji se slavi na ovaj dan. stoji ispred govornice svijećnjak(takvi se svijećnjaci postavljaju i ispred drugih ikona koje leže na govornicama ili vise na zidovima). Upotreba svijeća u crkvi jedan je od najstarijih običaja koji je došao do nas iz ranokršćanskog doba. U naše vrijeme to ima ne samo simboličko značenje, već i značenje žrtve hramu. Svijeća koju vjernik stavlja ispred ikone u crkvi ne kupuje se u prodavnici i ne donosi se od kuće: kupuje se u samoj crkvi, a potrošen novac ide u crkvenu blagajnu.

Luster. U modernoj crkvi, bogosluženja se obično koriste za električno osvjetljenje, ali se neki dijelovi bogoslužja trebaju obavljati u sumraku ili čak potpunom mraku. Puno osvetljenje se uključuje u najsvečanijim trenucima: za vreme polijeleja na svenoćnom bdenju, na Liturgiji. Svetlost u hramu se potpuno gasi tokom čitanja Šestopsalma na Jutrenji; prigušeno svjetlo se koristi za vrijeme Velikoposne službe.

Zove se glavna lampa (luster) hrama luster(od grčkog [polycandylon] - višesvijećnjak). Luster u velikim crkvama je luster impresivne veličine sa mnogo (od 20 do 100 ili čak više) svijeća ili sijalica. Ovješena je na dugačku čeličnu sajlu do sredine kupole. U ostalim dijelovima hrama mogu se okačiti manji lusteri. U Grčkoj crkvi se u nekim slučajevima središnji luster njiše s jedne na drugu stranu, tako da se odsjaj svijeća kreće oko hrama: ovaj pokret, uz zvonjavu zvona i posebno svečano melizmatično pjevanje, stvara praznično raspoloženje. .

sjedišta. Neki smatraju da je karakteristična razlika između pravoslavne crkve i katoličke ili protestantske crkve odsustvo sjedišta u njoj. Naime, sve drevne liturgijske povelje pretpostavljaju prisustvo sjedišta u crkvi, budući da se u nekim dijelovima bogosluženja, prema povelji, treba sjediti. Naročito su sedeći slušali psalme, čitanja iz Starog zaveta i apostola, čitanja iz dela otaca Crkve, kao i neke hrišćanske himne, na primer, „sedali“ (sam naziv himna pokazuje da su je slušali sjedeći). Stajanje se smatralo obaveznim samo u većini važne tačke Božanske službe, na primjer, za vrijeme čitanja jevanđelja, za vrijeme evharistijskog kanona. Liturgijski vozglasi, sačuvani u savremenom bogosluženju - "Mudrosti, oprosti", "Postanimo dobri, budimo sa strahom", - prvobitno su bili upravo poziv đakona da nakon sjedenja na prethodnim namazama ustane i obavi određene molitve. Odsustvo sedišta u hramu je običaj Ruske crkve, ali nikako nije tipično za grčke crkve, gde su, po pravilu, obezbeđene klupe za sve koji učestvuju u bogosluženjima. U nekim ruskim pravoslavnim crkvama, međutim, postoje sjedišta smještena uz zidove i namijenjena starim i nemoćnim parohijanima. Međutim, običaj sjedenja za vrijeme čitanja i ustajanja samo u najvažnijim trenucima bogosluženja nije tipičan za većinu crkava Ruske crkve. Sačuvan je samo u manastirima, gde su monasi postavljeni uz zidove hrama stasidia- visoko drvene fotelje sa preklopnim sjedištem i visokim naslonima za ruke. U stazidiji možete i sjediti i stajati, osloniti ruke na naslone za ruke i leđima naslonjeni na zid.

Ikone. Izuzetno mjesto u pravoslavnoj crkvi zauzima ikona (grčki [icon] - „slika“, „slika“) - sveta simbolična slika Gospoda, Majke Božije, apostola, svetaca, anđela, namijenjena služenju nas, vjernika, kao jedno od najvaljanijih sredstava za život i blisku duhovnu komunikaciju sa onima koji su na njemu prikazani.

Ikona ne prenosi izgled svetog ili svetog događaja, kao što to čini klasična realistička umjetnost, već njenu suštinu. Najvažniji zadatak ikone je da uz pomoć vidljivih boja prikaže nevidljivi unutrašnji svijet nekog sveca ili događaja. Ikonopisac prikazuje prirodu subjekta, omogućava gledaocu da vidi šta bi "klasični" crtež sakrio od njega. Dakle, u ime vraćanja duhovnog značenja, vidljiva strana stvarnosti je obično donekle „iskrivljena“ na ikonama. Ikona prenosi stvarnost, prije svega, uz pomoć simbola. Na primjer, nimbus- simbolizira svetost, na koju ukazuju i velike otvorene oči; clave(pruga) na ramenu Hrista, apostola, anđela - simbolizira misiju; knjiga ili skrolujte- propovijed, itd. Drugo, na ikoni se događaji različitih vremena često ispostavljaju ujedinjeni (kombinirani) u jednu cjelinu (unutar jedne slike). Na primjer, na ikoni Uznesenje Bogorodice pored samog Uspenja, ispraćaja od Marije i susreta apostola, koje su na oblacima doneli anđeli, i sahranjivanje, tokom kojeg je zli Avfonije pokušao da prevrne postelju Majke Božije, i Nj. Obično se prikazuju tjelesno Uznesenje i javljanje apostolu Tomi, koje se dogodilo trećeg dana, a ponekad i drugi detalji ovog događaja. I, treće, posebna karakteristika crkvenog slikarstva je korištenje principa obrnute perspektive. Obrnutu perspektivu stvaraju linije koje se razilaze u daljinu i potezi zgrada i objekata. Fokus – tačka nestajanja svih linija prostora ikone – nije iza ikone, već ispred nje, u hramu. I ispada da mi ne gledamo u ikonu, nego ikona gleda u nas; to je, takoreći, prozor iz nebeskog sveta u svet ispod. A pred nama nije trenutni "snimak", već, takoreći, neka vrsta proširenog "crtanja" objekta, dajući različite vrste u istom avionu. Za čitanje ikone potrebno je poznavanje Svetog pisma i crkvenog predanja.

Ikonostas. Srednji dio hrama je odvojen od oltara ikonostas(grčki [ikonostas]; od [ikone] - ikona, slika, slika; + [stasis] - mjesto za stajanje; to jest, doslovno "mjesto za stajaće ikone") - ovo je prekrivena oltarska pregrada (zid) ( ukrašene) ikone (po određenom redoslijedu). U početku je takva pregrada trebala odvojiti oltarski dio hrama od ostatka prostorije.

Od najstarijih književnih izvora koji su do nas došli, vijest o postojanju i namjeni oltarskih barijera pripada Euzebiju iz Cezareje. Ovaj crkveni istoričar nas obaveštava da je početkom 4. veka episkop grada Tira “postavio prijesto u sredinu oltara i odvojio ga veličanstvenom drvenom rezbarenom ogradom tako da mu narod nije mogao prići”. Isti autor, opisujući Crkvu Groba Svetoga koju je 336. godine sagradio sv. Ravnoapostolni Konstantin, prenosi da je u ovom hramu "polukrug apside(što znači oltarski prostor) bio okružen sa toliko kolona koliko je bilo apostola". Tako je od 4. do 9. stoljeća oltar bio odvojen od ostatka hrama pregradom, koja je predstavljala niski (oko 1 m) rezbareni parapet, od mramora ili drveta, ili trijem od stupova, na kapitela od kojih počiva široka pravougaona greda - arhitrav. U arhitravu su se obično nalazile slike Hrista i svetaca. Za razliku od kasnijeg ikonostasa, u oltarskoj pregradi nije bilo ikona, a prostor oltara je ostao potpuno otvoren za oči vjernika. Oltarna barijera je često imala plan u obliku slova U: pored centralne fasade imala je još dvije bočne fasade. Na sredini središnje fasade bio je ulaz u oltar; bila je otvorena, bez vrata. IN Zapadna crkva otvoreni oltar je opstao do danas.

Iz života jednog sveca. Poznato je da je Vasilije Veliki “zapovjedio da zavjese i pregrade budu u crkvi pred oltarom”. Veo je bio otvoren tokom službe i trzao se nakon toga. Obično su zavjese bile ukrašene tkanim ili vezenim slikama, simboličkim i ikonografskim.

Trenutno veo, na grčkom [katapetasma], nalazi se iza kraljevskih vrata sa strane oltara. Veo označava veo misterije. Otvaranje vela simbolično prikazuje otkrivanje ljudima misterije spasenja, koja je otkrivena svim ljudima. Zatvaranje vela oslikava misteriju trenutka - nešto što su samo rijetki vidjeli, ili - neshvatljivost misterije Boga.

U devetom veku oltarske pregrade počele su se ukrašavati ikonama. Ovaj običaj se pojavio i postao široko rasprostranjen od vremena VII Vaseljenskog sabora (II Nikeja, 787), koji je odobrio poštovanje ikona.

Trenutno je ikonostas uređen prema sljedećem modelu.

U sredini donjeg sloja ikonostasa nalaze se troja vrata. Srednje dveri ikonostasa su široke, dvokrilne, naspram svetog prestola, tzv. "kraljevska vrata" ili "sveta vrata", jer su namjenjeni Gospodu, kroz njih na Liturgiji (u vidu jevanđelja i svetih darova) prolazi Car slave Isus Hristos. Oni se takođe zovu "odlično", po svojoj veličini, u poređenju sa drugim vratima, i po značaju koji imaju u bogosluženjima. U antičko doba zvali su se i "nebeski". Na ova vrata ulaze samo oni koji imaju sveto dostojanstvo.

Na carskim dverima obično se postavljaju ikone Blagovesti, koje nas ovde na zemlji podsećaju na vrata Carstva Nebeskog. Sveta Bogorodice i četiri jevanđelista. Jer preko Djevice Marije je u naš svijet došao Sin Božiji Spasitelj, a od jevanđelista smo saznali za Radosnu vijest, o dolasku Carstva nebeskog. Ponekad su na carskim dverima, umesto jevanđelista, prikazani Sveti Vasilije Veliki i Jovan Zlatousti.

Zovu se bočna vrata s lijeve i desne strane kraljevskih vrata "sjeverno"(lijevo) i "južni"(prava). Oni se takođe zovu "mala kapija", "bočna vrata ikonostasa", "ponomarska vrata"(lijevo) i "đakonska vrata"(desno), "oltarska vrata"(vodi do oltara) i "đakonska vrata"(“dijakonnik” je sakristija ili ostava za posude). pridjevi "đakon" I "ponomarskaya" može se koristiti u množini i koristiti u odnosu na obje kapije. Na tim bočnim vratima obično su prikazani sveti đakoni (sv. prvomučenik Stefan, sv. Lorens, sv. Filip i dr.) ili sveti anđeli, kao glasnici volje Božje, ili starozavjetni proroci Mojsije i Aron. Ali tu je i razborit razbojnik, kao i scene iz Starog zavjeta.

Slika Posljednje večere obično se postavlja iznad kraljevskih vrata. Na desnoj strani carskih dveri je uvek ikona Spasitelja, sa leve - Bogorodice. Pored ikone Spasitelja nalazi se ikona sveca ili praznika u čiju čast je hram posvećen. Ostatak prvog reda zauzimaju ikone svetaca koji su posebno poštovani u ovom kraju. Obično se nazivaju ikone prvog reda u ikonostasu "lokalni".

Iznad prvog reda ikona u ikonostasu nalazi se još nekoliko redova, odnosno slojeva.

TO XII vijek uključuju izgled drugog reda koji prikazuje dvanaeste praznike. Ponekad čak i sjajne.

U isto vrijeme pojavio se i treći sloj. "deisis red"(od grčkog [deisis] - "molitva"). U sredini ovog reda je postavljena ikona Spasitelja (obično na prestolu) na koga Bogorodica i Sv. Jovan Krstitelj obraćaju svoje molitvene oči - ova slika je zapravo deisis. Sljedeći u ovom redu su anđeli, zatim apostoli, njihovi nasljednici - sveci, a zatim mogu biti velečasni i drugi sveci. Sveti Simeon Solunski kaže da ovaj red: „znači sjedinjenje ljubavi i jedinstva u Hristu zemaljskih svetaca sa nebeskim... U sredini između svetih ikona prikazan je Spasitelj i sa obe njegove strane je Majka Božija i Krstitelj, anđeli i apostoli , i drugih svetaca. Ovo nas uči da je Hristos na nebu sa svojim svetima i da je sada s nama. I da On tek treba da dođe.”

Na prelazu iz 14. u 15. vek u Rusiji, postojećim je rangovima dodat još jedan rang. "Proročki red", a u 16. veku "predak".

Dakle, ikone svetih proroka se nalaze u četvrtom sloju, a u sredini je obično lik Majke Božije sa Mladencem Hristom, o kome su, uglavnom, proroci propovedali. Obično je ovo slika znaka Majke Božje, raspored proročanstva Isaije: “Tada reče Isaija: Čujte sada, dome Davidov! Zar ti nije dovoljno da uznemiravaš ljude što želiš da uznemiravaš i mog Boga? Tako će vam sam Gospod dati znak: eto, djevica će začeti i roditi Sina, i daće mu ime Emanuel.(Is. 7:13-14).

Peti gornji red čine ikone starozavjetnih pravednika, a u sredini je prikazan Gospod nad vojskama ili cijelo Sveto Trojstvo.

Visoki ikonostas je nastao u Rusiji, vjerovatno prvi put u Moskvi u katedralama Kremlja; U njihovom stvaranju učestvovali su Feofan Grek i Andrej Rubljov. Potpuno očuvan visoki ikonostas (5 spratova), završen 1425-27. godine, nalazi se u Trojičkoj katedrali Trojice-Sergijeve lavre (gornji (5.) nivo mu je dograđen u 17. veku).

U 17. vijeku, red se ponekad postavljao iznad reda predaka "strasti"(scene Hristovog stradanja). Vrh ikonostasa (u sredini) okrunjen je krstom, kao znak sjedinjenja članova Crkve sa Hristom i među sobom.

Ikonostas je kao otvorena knjiga - pred našim očima cela sveta istorija Starog i Novog zaveta. Drugim riječima, ikonostas slikovito prikazuje priču o Božjem spasenju ljudskog roda od grijeha i smrti kroz utjelovljenje Boga Sina Isusa Krista; pripremanje predaka za Njegovo pojavljivanje na zemlji; predviđanja o Njemu od strane proroka; zemaljski život Spasitelja; molitva svetaca Hristu Sudiji za ljude, izvedena na Nebu van istorijskog vremena.

Ikonostas svedoči i sa kim smo mi, koji verujemo u Hrista Isusa, u duhovnom jedinstvu, sa kojim činimo jednu Crkvu Hristovu, sa kojom učestvujemo u bogosluženjima. Prema Pavlu Florenskom: “Nebo od zemlje, više od dna, oltar od hrama mogu odvojiti samo vidljivi svjedoci nevidljivog svijeta, živi simboli kombinacije oba...”.

Oltar i pribor.

Oltar je najsvetije mjesto pravoslavne crkve – lik svetinje drevnog jerusalimskog hrama. Oltar (kako pokazuje značenje same latinske riječi "alta ara" - uzdignut oltar) - postavljen je iznad ostalih dijelova hrama - jedan stepenik, dva ili više. Tako postaje istaknuto za one koji dolaze u hram. Svojim uzvišenjem oltar ukazuje da označava nebeski svijet, znači Nebo, znači mjesto gdje je Bog posebno prisutan. Najvažnije svetinje stavljaju se u oltar.

Tron. U sredini oltara, naspram carskih dveri, nalazi se tron za slavlje Euharistije. Prijestolje (od grč. "prijesto"; kod Grka se zove - [jelo]) je najsvetije mjesto oltara. Prikazuje presto Božiji (Jezek.10:1; Is.6:1-3; Otk.4:2), smatra se prestolom Gospodnjim na zemlji ( "tron milosti" Heb.4:16), označava kovčeg zaveta (glavno svetište starozavetnog Izraela i hram - Izl 25,10-22), sarkofag mučenika (za prve hrišćane kovčeg mučenika služio kao prijestolje), i simbolizira prisustvo s nama samog Gospodina Svemogućeg, Isusa Krista kao Kralja Slave, Glave Crkve.

Prema praksi Ruske Crkve, samo sveštenstvo može dodirnuti tron; laicima je zabranjeno. Laik također ne može biti ispred prijestola niti proći između prijestolja i kraljevskih vrata. Čak i svijeće na tronu pali samo sveštenstvo. U savremenoj grčkoj praksi, međutim, laicima nije zabranjeno da dodiruju tron.

Po obliku, tron je kockasta konstrukcija (sto) napravljena od kamena ili drveta. U grčkim (kao i katoličkim) crkvama česti su pravougaoni tronovi, u obliku duguljastog stola ili sarkofaga, postavljeni paralelno sa ikonostasom; gornji kamena ploča tron počiva na četiri stupa-stupa; unutrašnjost prijestolja ostaje otvorena oku. U ruskoj praksi vodoravna površina prijestolja ima, po pravilu, kvadratni oblik i prijesto je potpuno prekriven Indija- odelo koje mu po formi odgovara. Tradicionalna visina trona je aršin i šest inča (98 cm). U sredini, ispod gornje daske prestola, postavljen je stub, u koji, prilikom osvećenja hrama, episkop stavlja česticu moštiju mučenika ili svetitelja. Ova tradicija seže do drevnog hrišćanskog običaja služenja Liturgija na grobovima mučenika. Također, Crkva se u ovom slučaju rukovodi Otkrivenjem sv. Ivana Bogoslova, koji je vidio oltar na nebu i "Pod oltarom duša onih koji su ubijeni za Riječ Božju i za svjedočanstvo koje su imali"(Otkrivenje 6:9).

planinsko mjesto. Mjesto iza prijestolja prema istoku se zove planina, odnosno najviši. Sveti Jovan Zlatousti ga zove "visoki tron". Visoko mjesto je uzvišenje, obično postavljeno nekoliko stepenica iznad oltara, na kojem se nalazi sjedište (grčki [propovjedaonica]) za biskupa. Sjedište na uzvišici za biskupa, isklesano od tufa, kamena ili mramora, sa leđima i laktovima, bilo je uređeno već u katakombnim crkvama i u prvim skrivenim kršćanskim crkvama. Episkop sjedi na visokom mjestu u određenim trenucima bogosluženja. U antičkoj crkvi na istom mjestu podignut je novoimenovani episkop (sada samo patrijarh). Odatle dolazi ta riječ. "ustoličenje", na slavenskom "ustoličenje" - "depozicija". Episkopski tron, prema povelji, treba da bude na visokom mestu u svakoj crkvi, a ne samo u katedrali. Prisustvo ovog trona svedoči o povezanosti hrama i episkopa: bez blagoslova ovog potonjeg sveštenik nema pravo da služi Liturgiju u hramu.

Na visokom mjestu sa obje strane propovjedaonice raspoređena su sjedišta za služenje sveštenika. Sve ovo zajedno se zove tron, namijenjen je apostolima i njihovim nasljednicima, tj. sveštenstva, a raspoređen je na sliku Carstva nebeskog opisanog u knjizi Apokalipse sv. Jovan jevanđelista: “Poslije ovoga pogledah, i gle, vrata se otvoriše na nebu... i gle, prijesto stajaše na nebu, i bijaše Jedan koji sjedi na prijestolju... I oko prijestolja bijahu dvadeset i četiri prijestolja ; i na prijestolima vidjeh dvadeset i četiri starca kako sjede, koji su bili obučeni u bijele haljine i sa zlatnim krunama na glavama.(Otkr. 4,1-4 - ovo su predstavnici starozavetnog i novozavetnog naroda Božijeg (12 plemena Izraela i 12 „plemena” apostola). Činjenica da oni sede na prestolima i nose zlatne krune ukazuje da oni imaju moć, ali vlast im je data od Onoga koji sjedi na prijestolju, tj. od Boga, jer tada skidaju svoje krune i stavljaju ih pred prijesto Božije, Otkr. 4:10). Episkop i oni koji mu služe prikazuju svete apostole i njihove nasljednike.

Polusvijećnjak. Prema predanju Ruske Crkve, u oltaru na istočnoj strani prijestola postavljen je sedmosvjećnjak - kandilo sa sedam kandila, prema izgled podseća na jevrejsku menoru. U Grčkoj crkvi nema menora. Sedmosvjećnjak se ne spominje u obredu osvećenja hrama i nije bio originalni dodatak kršćanske crkve, već se pojavio u Rusiji u sinodalno doba. Sedmosvjećnjak podsjeća na svjetiljku sa sedam svjetiljki koja je stajala u jerusalimskom hramu (vidi: Izlazak 25, 31-37), lik je nebeske svjetiljke koju je opisao prorok. Zaharija (Zah.4:2) i Ap. Jovan (Otk.4:5) i simbolizira Svetog Duha (Is.11:2-3; Otk.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*„I iz prijestola su izašle munje i gromovi i glasovi, i sedam svjetiljki ognjenih gorjelo je pred prijestoljem, koji su sedam duhova Božjih.”(Otkrivenje 4:5); „Jovan sedam crkava koje su u Aziji: milost vama i mir od onoga koji jeste i koji beše i koji će doći, i od sedam duhova koji su pred prestolom njegovim, i od Isusa Hrista...“(Otkr. 1:4,5); “I napiši anđelu crkve u Sardu: Ovako kaže Onaj koji ima sedam duhova Božijih i sedam zvijezda: Znam tvoja djela…”(Otkrivenje 3:1). Evo naznaka, za nas neuobičajenog, trojstva Boga. Naravno, Jovan, koji je živeo više od dva veka pre I i II Vaseljenskog Sabora, naravno, još nije mogao da koristi pojmove i terminologiju IV veka. Osim toga, Ivanov jezik je poseban, figurativan, nije ograničen strogom teološkom terminologijom. Stoga je spominjanje Boga Trojstva formulirano na tako neobičan način.

Oltar. Drugi neophodni pribor oltara je oltar koji se nalazi u sjeveroistočnom dijelu oltara, na lijevoj strani prijestolja. Oltar je stol, manji od prijestolja, koji ima istu odjeću. Oltar je namijenjen služenju pripremnog dijela Liturgije - proskomidije. Na njemu se pripremaju darovi (materijal) za sakrament Euharistije, odnosno ovdje se pripremaju kruh i vino za prinošenje beskrvne žrtve. Sveti darovi se polažu i na oltaru na kraju Liturgije, nakon pričešća laika.

U staroj crkvi hrišćani su prilikom odlaska u crkvu sa sobom nosili hleb, vino, ulje, vosak itd. - sve što je potrebno za proslavu bogosluženja (najsiromašniji su donosili vodu), od kojih su birani najbolji hleb i vino za evharistiju, a ostali darovi su korišteni u zajedničkoj trpezi (agape) i dijeljeni potrebitima. Sve ove donacije zvale su se na grčkom prosphora, tj. ponude. Sve ponude su stavljene na poseban sto, koji je kasnije dobio ime oltar. Oltar unutra drevni hram nalazio se u posebnoj prostoriji kod ulaza, zatim u prostoriji lijevo od oltara, a u srednjem vijeku je premješten na lijevu stranu oltarskog prostora. Ova tabela je imenovana "oltar", jer su se na njemu gomilale donacije, a prinosili su i beskrvnu žrtvu. Oltar se ponekad naziva ponuda, tj. trpeza na kojoj se oslanjaju na darove koje vjernici prinose za služenje Liturgije.

U srednjem delu hrama se obično pale kandila na svim ikonama, a kod posebno poštovanih ikona pali se nekoliko kandila; pored toga, postavljeni su veliki svijećnjaci sa ćelijama za mnoge svijeće kako bi vjernici ovdje mogli staviti svijeće koje donose na ove ikone. Veliki svećnjak se uvek postavlja u centar hrama na istočnoj strani govornice, gde leži ikona dana. Poseban svijećnjak sa velikom svijećom iznosi se na malim ulazima na večernje i liturgiji, na velikom ulazu nakon liturgije, a i ispred jevanđelja kada se iznosi na ulazima ili za čitanje. Ova sveća označava svetlost Hristove propovedi, samog Hrista, kao Svetlost od Svetlosti, pravu Svetlost. Isto značenje ima i svijeća u svijećnjaku, kojom, uz kadionicu na Liturgiji Pređeosvećenih darova, sveštenik blagosilja narod riječima „Svjetlost Hristova sve prosvjetljuje“. Svijeće u hijerarhijskim dikirijama i trikirijama imaju poseban duhovni značaj. Prilikom kađenja crkve, u zakonskim slučajevima, đakon prethodi kadiru sa posebnom đakonskom svijećom, koja označava svjetlo apostolske propovijedi, koja prethodi prihvatanju vjere u Hrista među narodima, tj. pre Hristovog dolaska ljudima. Zapaljene svijeće u rukama sveštenika su u slučajevima bogosluženja predviđenim Poveljom. Posebnom kandilom sa tri sveće sveštenik blagosilja narod na Vaskršnjim službama. U središnjem dijelu hrama sa kupole se spušta naniže veliko kandilo sa mnogo ognjica, koje se pali u propisanim slučajevima - kandilo ili kandilo. Sa kupola bočnih brodova u hram se spuštaju slične manje lampe, zvane polikandile. Polikandil ima od sedam do dvanaest lampi, luster ima više od dvanaest. Prije nego što razmotrimo simbolička značenja pojedinih svjetiljki, osvrnimo se na glavna duhovna značenja svjetla u hramu.

Drevne vizantijsko-ruske crkve imale su vrlo uske prozore, koji su stvarali sumrak, sumrak u hramu čak i za najsvjetlijeg dana. Ali to nije tama, nije potpuno odsustvo svjetla. To znači zemaljski ljudski život, uronjen u sumrak grijeha i neznanja, u kojem, međutim, sija svjetlost vjere, svjetlost Božja: „Svjetlost u tami svijetli, a tama je ne obuze“ (Jovan 1:5). Ovaj prigušeni sjaj svjetlosti u mraku je upravo zbog drevne arhitekture hramova. Da su prozori antičkih hramova bili ne samo jednostavni provodnici prirodne, vanjske svjetlosti, već su odmah, od davnina, imali simbolično značenje, svjedoči njihov broj i lokacija. U pravilu su u svakom zidu hrama bila napravljena po tri ili dva prozora, što je na taj način značilo nestvorenu Trojičnu svjetlost i svjetlost Gospoda Isusa Hrista, poznatu u dvije prirode. Može se tvrditi da nivo i karakteristike drevne građevinske tehnologije nisu dopuštali stvaranje širokih prozora. Ali čak i ako se složimo s ovim mišljenjem, onda tehnička okolnost nikako nije glavni, već samo prateći, vanjski razlog što su prozori na hramovima napravljeni malim: sumrak u hramu je slika taj mentalni duhovni sumrak, pokrov koji općenito okružuje Božje misterije. Mali uski prozori drevnih hramova, koji simboliziraju izvore Božanske svjetlosti, stvarali su stoga u hramovima takvu atmosferu koja je tačno odgovarala navedenim riječima Jevanđelja i ispravno odražavala prirodu stvari u duhovnom području života.

Vanjsko svjetlo je bilo dozvoljeno unutar hrama samo kao slika nematerijalne svjetlosti, i to u vrlo ograničenoj količini - to je najvažniji zaključak iz ispitivanja drevne crkvene arhitekture. Ovo pomaže razumjeti odnos Crkve prema vanjskom, prirodnom svjetlu. Svetlost u pravom smislu za crkvenu svest je samo Božanska svetlost, svetlost Hristova, svetlost budućeg života u Carstvu Božijem.

Ovo određuje prirodu unutrašnjeg osvjetljenja hrama. Nikada nije određen da osvjetljava prostorije hrama i to u običnom smislu, odnosno da bi bio svjetlo. Hramske lampe su oduvijek imale duhovno i simbolično značenje. Osvjetljavaju se i tokom dana, tokom dnevnih službi, kada je svjetlost sa prozora dovoljna za opće osvjetljenje. U zakonskim slučajevima kandila za vreme večernjih i noćnih bogosluženja mogu se paliti u vrlo malim količinama, a prilikom čitanja Šestopsalma na svenoćnom bdeniju treba ugasiti sve sveće, osim sveće na sredini hrama. , gde čitalac stoji, ispred ikona Hrista, Bogorodice i hrama u ikonostasu. Tama u hramu postaje veoma gusta. Ali potpuni mrak se nikada ne događa: "Svjetlo sija u tami." S druge strane, za vreme prazničnih i nedeljnih bogosluženja sve kandile se pale po redosledu, uključujući i gornje kandile i polikandile, stvarajući sliku te pune svetlosti Božije koja će zasijati vernicima u Carstvu nebeskom i već je sadržano u duhovnom značenju proslavljenog događaja.

Crkveni trebovi u pravoslavnim crkvama u Jerusalimu

Sorokoust o odmoru

Neuništivi psaltir

crkvena bilješka

Molitva za zdravlje

Sorokoust o zdravlju

Hramovi i manastiri u kojima se vrše bogosluženja

O simboličnoj prirodi svjetla u crkvi svjedoči i struktura i sastav upaljenih svijeća i kandila. Vosak i ulje u antičko doba bili su prinosi vjernika hramu kao dobrovoljne žrtve. Liturgičar iz 15. veka Blaženi Simeon, Arhiepiskop Solunski, objašnjavajući simboličko značenje voska, kaže da čisti vosak označava čistotu i nevinost ljudi koji ga donose. Donosi se kao znak našeg pokajanja u postojanosti i spremnosti da i dalje budemo poslušni Bogu, poput mekoće i gipkosti voska. Kao što vosak koji proizvode pčele nakon sakupljanja nektara sa mnogo cvijeća i drveća simbolično znači prinos Bogu, takoreći, u ime cijele tvorevine, tako gorući voštana svijeća, kao pretvaranje voska u vatru, znači oboženje, pretvaranje zemaljske osobe u novo stvorenje djelovanjem vatre i topline Božanske ljubavi i milosti.

Ulje, kao i vosak, takođe znači čistoću i iskrenost osobe u njegovom obožavanju Boga. Ali ulje ima i svoja posebna značenja. Ulje je ulje plodova stabala masline, masline. Čak je i u Starom zavjetu Gospod zapovjedio Mojsiju da se čisto ulje bez taloga prinese Bogu na žrtvu (Izlazak 27:20). Svjedočeći o čistoći ljudskih odnosa s Bogom, ulje je znak Božje milosti prema ljudima: ublažava rane, iscjeljujuće djelovanje favorizuje hranu.

Od najdublje davnine u svetoj istoriji jele i masline, iz čijih se plodova dobija, ispostavljaju se kao znakovi duhovnih istina. Golubica koju je Noa pustio iz arke donijela mu je svježi list masline (Postanak 8:11), kao dokaz da je potop gotov, da se pojavila suha zemlja, da je Božji gnjev prestao i zamijenjen milosrđem. Od tada je maslinova grančica simbol mira između Boga i ljudi, simbol mira i pomirenja uopće.

Sveće koje vernici kupuju u hramu da bi ih stavljali u svećnjake pored ikona takođe imaju nekoliko duhovnih značenja: pošto se sveća kupuje, ona je znak dobrovoljnog prinošenja žrtve Bogu i Njegovom hramu, izraz čovekove spremnosti da se pokori Bogu ( mekoću voska), njegovu želju za oboženjem, pretvaranjem u novo stvorenje (svijeće). Svijeća je također dokaz vjere, uključenosti čovjeka u Božansko svjetlo. Svijeća izražava toplinu i plamen čovjekove ljubavi prema Gospodinu, Majci Božjoj, anđelu ili svecu, na čije lice vjernik stavlja svoju svijeću.

Gorenje voska i ulja u crkvenim lampama poziva se da označi Božansku svjetlost, različitu od svjetlosti koja se koristi za jednostavno prosvjetljenje u svijetu, jer Crkva je Carstvo ne od ovoga svijeta (Jovan 17, 14, 16; 18). , 36).

Kombinira nekoliko lampi drugačiji dizajn i sastanke. Najveći luster u hramu je luster - centralna lampa. Ukrašen je kristalom koji pomaže da se pojača svjetlost svijeća.

Za običnog župljana, crkveni luster nije ništa drugo do luster. Prije 17. vijeka. u Rusiji se centralni luster u svim crkvama zvao horos, koji je bio napravljen od metala ili drveta i izgledao je kao horizontalno orijentisan točak sa svijećama ili lampama. Horosi su u crkvi bili okačeni ispod kupole na lancima, ili pričvršćeni za bočne zidove.
Kasnije je luster postao savršenija lampa u crkvi. U crkveni život ulazi od 17. vijeka. Crkveni lusteri su takođe rađeni na više nivoa, fokusirajući se na pojedinačne brojeve - tri, sedam, devet ili dvanaest. Ali ne postoji određena vrijednost za broj slojeva crkvenog lustera, jer ne postoji tačan broj rangova božanskih nebeskih bića, čija je hijerarhija simbolizirana slojevitim postavljanjem.

U crkvi je luster okačen ispod centralne kupole i po pravilu ima više od dvanaest kandila. Ali postoje varijante lustera (koji se nazivaju polycandyla). Nalaze se u bočnim brodovima crkve ili u malim župama i imaju sedam do dvanaest kandila. Izvana, luster podsjeća na drvo, u kojem se zagrade sa svjetiljkama odvajaju od središnjeg debla (ili šipke). Na dnu je luster okrunjen kuglom koja se zove zlatna jabuka - izgleda da raste ispod grana baze lustera i simbolizira plod nebeske mudrosti i milosti.

Ispostavilo se da dizajn lustera kombinuje vrline svih najviših rangova koji pripadaju anđeoskoj vojsci - Serafima, Heruvima i prijestolja. Svaki od crkvenih lustera je jedinstven po svom dizajnu i strukturi. Višeslojni prstenovi mogu biti ukrašeni, na primjer, ornamentima koji se sastoje od lišća, cvijeća i izdanaka ili likovima anđela i svetaca. Istovremeno, svaki od strukturnih elemenata nosi sveto značenje i stoga se posebno pažljivo provodi tokom rada. Danas su glavni materijal u proizvodnji crkvenih lustera legure bakra (obično bronza), kao i kristal, slonovača ili prirodni kamen.

Proizvodnja i prodaja lustera za crkvu

Lusteri u hramovima uvek imaju veliku ulogu, jer su izvor svetlosti. U našim radionicama danas možete naručiti lustere bilo koje veličine, koji će zasigurno postati dostojan ukras hrama ili male seoske crkve. Iskusni majstori spremni su za izradu lustera razni materijali, kako po tipskim projektima tako i po skicama koje je izradio naručilac. Prilikom kreiranja posvetit ćemo veliku pažnju kvaliteti svakog detalja, tako da će naši lusteri dugo trajati, oduševljavajući župljane svojim izuzetnim izgledom i usklađenošću s crkvenim kanonima.

U našoj kompaniji možete kupiti gotove crkvene lustere koje su izradili najiskusniji majstori. U njihovoj proizvodnji koriste se tradicionalne tehnologije lijevanja koje nam omogućavaju izradu lustera koji mogu ukrasiti velike hramove, kapele, male seoske crkve. Kupcima nudimo lustere različitih veličina, kreirane prema kanonima i tradiciji. Dizajnirani su za različit broj lampi, različiti modeli se mogu organski nadopunjavati. Svi lusteri su kreirani na osnovu najboljih uzoraka koji danas krase poznate hramove naše zemlje.