Sticanje nezavisnosti od strane Ruske pravoslavne crkve od Carigrada. Mitropolit i uspostavljanje autokefalnosti Ruske Crkve. Prijetnja gubitka zapadnog dijela metropole

„I naša Ruska Crkva, Presveti Mitropolit Ruski, Sveta Vaseljenska Sabora Apostolske Crkve Premudrosti Božije, Sveta Sofija Carigradska, traži i traži blagoslove, i u svemu se pokorava po drevnoj pobožnosti; i da naš otac Jona, mitropolit sve Rusije, stoga na svaki mogući način traži blagoslov i sjedinjenje odatle, osim ako [ osim, sa izuzetkom arctus] trenutne kontroverze u nastajanju. I molimo se svetom carstvu, da budeš o svemu onom ocu našem Joni mitropolitu dobre volje, a onda te volimo iz svetog carstva.<…>Hotekhom sam ubo o svim ovim stvarima oko crkve<…>pisati pisma presvetom vaseljenskom pravoslavnom patrijarhu<…>ali ne vemy, ako već postoji<…>Njegova Svetost Patrijarh, ili ne…”

Titula carigradskog patrijarha je " Njegova Božanska Svetost Arhiepiskop Konstantinopolja-Novog Rima i Vaseljenski Patrijarh“- sablasno je i samo je istorijsko sjećanje. Novi Rim sa svojim carem je odavno nestao. Takođe nema nehrišćanskog sultana koji je vršio najviše rukovodstvo Carigrada Pravoslavna crkva u periodu osmanskog jarma. Ne postoji grčki Carigrad, ali postoji turski Istanbul. Sve što je ostalo od nekadašnjeg kršćanskog carstva koje je nekada vladalo iz Grada svijeta je kompleks od devet zgrada čvrsto stisnutih na malom komadu zemlje. Ovo mjesto se zove "Phanar", a od 1599. godine je centar Carigradske patrijaršije, koja je živjela pod vlašću Turaka muslimana. Ironično, rezidencija i patrijarhalna crkva na Fanaru izgrađeni su novcem - hiljadu rubalja, koje je "donirao" ruski car Fedor Joanovich Konstantinopolj Patrijarh Jeremija za uspostavljanje patrijaršije u Rusiji.

***
Izvor: "

ODSJEK MITROPOLITA JONA

Šta je preostalo da se uradi? Čekati povoljnije okolnosti? Ali Rusija je već dugo čekala i oko sedam godina ostala je bez mitropolita. Osim toga, nije se znalo da li će takve okolnosti doći i koliko će uskoro doći do takvih okolnosti u Carigradu. I tako se Vasilij Vasiljevič odlučio na krajnju mjeru koju je napustio - odlučio je sazvati sve episkope svoje zemlje i pozvati ih da postave mitropolita za Rusiju, a naime Jonu, episkopa Rjazanskog, kako je i za to bio izabran. prije. Na poziv velikog kneza u Moskvu su stigli episkopi: Efraim Rostovski, Avramij Suzdaljski, Varlaam Kolomnanski, Pitirim Permski i episkopi - Novgorodski Jevfimije i Tverski Ilija poslali su svoja pisma, u kojima su izrazili svoje pristanak na imenovanje Jone za mitropolita. Katedrala je otvorena u Crkvi Svetog Arhangela Mihaila, a pored svetaca ovde su bili prisutni mnogi arhimandriti, igumani i drugo sveštenstvo. Prije svega, obratili su se kanonima svetih apostola i sabora i otkrili da ti kanoni ne samo da ne zabranjuju, naprotiv, zapovijedaju biskupima određenog kraja da imenuju većeg sveca ili mitropolita. Smatrali su da je u Rusiji za to potreban pristanak i blagoslov carigradskog patrijarha, a pozivali su se na činjenicu da je patrijarh sa svojim posvećenim saborom davno blagoslovio Jonu da bude mitropolit nakon Isidora, kada je Jona otputovao u Konstantinopolj. Podsjećali su da je u Rusiji i prije mitropolite postavljao iz nužde Sabor njihovih episkopa: Ilarion pod velikim knezom Jaroslavom i Klement pod Izjaslavom. Kao rezultat svega toga, Jona, episkop Rjazanski, 5. decembra 1448. godine postavljen je za mitropolita. Samo imenovanje se sastojalo u tome da mu je, kada je Jona služio Liturgiju, stavljen mitropolitski omofor, a u ruke mu je dat veliki mitropolitski štap - simbol mitropolitske moći. Ovo je bio prvi mitropolit kojeg su njegovi episkopi postavili u užoj Moskvi, dok su prethodna dva eksperimenta napravljena u Kijevu.

Imenovanje mitropolita Jone, iako je imalo sva svojstva zakonitosti, ali kao neuobičajeno, prirodno je moralo privući pažnju i pobuditi mišljenja i glasine. Stoga je i sam svetac prepoznao potrebu da se vjernicima razjasni značenje ovog događaja. Čim se popeo na svoju stolicu, on je u svojoj okružnoj povelji svim ruskim hrišćanima između ostalog napisao: „Znate, djeco, koliko godina je Crkva Božja udovica bez većeg jerarha, bez mitropolita, i jer ovolike nevolje i klonulosti nanesene su hrišćanstvu naše zemlje.I sada, voljom Božjom, episkopi, i arhimandriti i igumani, sa svim velikim Božjim sveštenstvom naše zemlje, sabraše se na svetom Sabora, i, sećajući se prethodne zapovesti svetog kralja o nama i blagoslova svetog vaseljenskog patrijarha i celog svetog vaseljenskog sabora, postavili su me za mitropolita po božanskim pravilima i po misli gospodara sina mog velikog kneza. Vasilij Vasiljevič i njegova mlađa braća - knezovi koji su, dok je pravoslavlje bilo u Carigradu, odatle dobili i blagoslov i mitropolita.

Makarije (Bulgakov), mitropolit moskovski i kolomnski. Istorija Ruske Crkve. Knjiga 3. Odjeljak 2. Poglavlje 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

“ALI U MOSKVI SPORAZUM NIJE PRIHVAĆEN…”

Pod dugotrpljivim knezom Vasilijem Vasiljevičem, važan događaj u životu Ruske Crkve. Kao što znate, 1439. godine u katedrali pravoslavnog i katoličkog klera u Firenci izvršeno je spajanje crkava istoka i zapada. Car i carigradski partiarh tražili su tu uniju, nadajući se da će, kada se uništi crkveni sukob između Istoka i Zapada, papa i zapadni vladari pomoći Grcima u njihovoj borbi protiv Turaka. Umirući od turske ruke, grčke vlasti bile su spremne na sve ustupke papi, pa je unija bila uređena tako da su Grci zadržali svoj crkveni obred, ali su priznavali sve katoličke dogme i primat papa. . Upravo u vreme kada su se spremali za sabor u Carigradu, trebalo je postaviti mitropolita u Rusiju. Imenovali su učenog Grka, vrlo sklonog sindikatu, Isidora. Stigavši ​​u Moskvu, odmah se počeo okupljati na saboru u Italiji, otišao tamo s velikom pratnjom i tamo postao jedan od najrevnijih pobornika unije sa latinizmom. Pomilovan od pape, vratio se 1441. u Moskvu i najavio sporazum sa Rimom. Ali u Moskvi sporazum nije prihvaćen, jer su sami Grci vekovima gajili mržnju prema katoličanstvu kod Rusa. Isidor je priveden i uspeo je da pobegne, "ostavljen bez vrata", sakrio se u Litvaniji i odatle prešao u Italiju. I u Moskvi su odlučili da se odvoje od Carigradske patrijaršije, koja je izdala pravoslavlje papi, i od sada da se postave mitropolitom nakon izbora sabora ruskih episkopa. Po novom naređenju episkop Rjazanski Jona postavljen je za moskovskog mitropolita. U isto vreme, u jugozapadnoj Rusiji, u staroj kijevskoj metropoli, naselili su se posebni mitropoliti, još uvek imenovani iz Carigrada.

Platonov S.F. Kompletan kurs predavanja o ruskoj istoriji. Sankt Peterburg, 2000. http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

CHURCH MATTERS

Sa svojom posljednjom nesrećom, kao pomiren sa sudbinom i u svojoj sljepoći, pokazujući više državnog predviđanja nego do sada, Vasilij je počeo da potvrđuje svoju moć i snagu Moskovske kneževine. Vrativši u njemu smirenje, on je pre svega dao mitropolita ruskog, kojeg nismo imali osam godina zbog svađa carigradskog sveštenstva i naših previranja. Episkopi Rostovski Jefrem, Suzdaljski Avramij, Kolomanski Varlaam, Permski Pitirim okupili su se u Moskvi; a Novogorodski i Tverskoj su poslali pisma izražavajući jednoglasnost s njima. Oni su, da bi ugodili Suverenu, posvetili Jonu mitropolitima, pozivajući se, kako se kaže u nekim hronikama, na blagoslov koji mu je (1437. godine) dao patrijarh; ali Jona u svojim pismima, koje je on istovremeno napisao svim episkopima Litvanske Rusije, kaže da su ga ruski arhijereji izabrali prema povelji apostola, a Grcima oštro zamjera Firentinski sabor. Barem od tog vremena, već smo postali potpuno nezavisni od Carigrada u crkvenim pitanjima: što služi u čast Vasilija. Duhovno starateljstvo Grka nas je skupo koštalo. U toku pet vekova, od Svetog Vladimira do Mraka, nalazimo samo šest ruskih mitropolita; pored darova poslatih carevima i patrijarsima, strani poglavari, uvek spremni da napuste našu otadžbinu, preduzimali su, po svemu sudeći, mere za ovaj slučaj, akumulirali blago i unapred ih prosleđivali u Grčku. Nisu mogli imati vatrenu revnost za državne koristi Rusije; nisu mogli poštovati svoje suverene koliko naši ujedinjeni zemljani. Ove istine su očigledne; ali strah od dodirivanja vjere i promjena njenih drevnih običaja da bi zaveli narod nisu dozvolili velikim knezovima da se oslobode okova duhovne grčke moći; nesuglasice carigradskog sveštenstva povodom Firentinskog sabora pružile su Vasiliju pogodnost da učini ono što su mnogi njegovi prethodnici želeli, ali su se bojali. - Izbor mitropolita je tada bio važna državna stvar: on je služio velikom vojvodi kao glavno oruđe u obuzdavanju drugih knezova. Jona je također pokušao pokoriti litvanske biskupije: dokazao je tamošnjim biskupima da je Isidorov nasljednik Grgur bio latinski jeretik i lažni pastir; međutim, nije postigao svoj cilj i samo je izazvao bijes pape Pija II, koji je neskromnom bulom (1458. godine) proglasio Jonu zlim sinom, otpadnikom i tako dalje.

Karamzin N.M. Istorija ruske vlade. T.5. Poglavlje III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

SWORD SPIRITUAL

Ako je rusko sveštenstvo, u liku svog predstavnika, mitropolita, toliko doprinijelo uzvišenju Moskve, ono je jednako snažno doprinijelo uspostavljanju samodržavlja, jer je u to vrijeme sveštenstvo, svjesnije od ostalih staleža, moglo gledati na težnju velikih moskovskih vojvoda, u potpunosti cijenimo ovu težnju. Prožeto konceptima kraljevske vlasti, moći dobijene od Boga i ni od koga i ni o čemu ne zavisi, sveštenstvo je, upravo iz tog razloga, moralo biti stalno u neprijateljskom odnosu prema starom poretku stvari, prema plemenskim odnosima, da ne govorimo činjenica da su svađe kneževske bile u direktnoj suprotnosti sa duhom vjere, a bez autokratije nisu mogle prestati. Zato su se, kada su moskovski knezovi počeli težiti samodržavlju, njihove težnje potpuno poklopile sa težnjama klera; može se reći da je uz svetovni, velikokneževski mač, duhovni mač neprestano bio usmjeren protiv određenih knezova

Najverovatniji scenario je da će Konstantinopolj vratiti status Kijevske mitropolije u njenoj patrijaršiji, a zatim joj dati autokefalnost, kaže protođakon Andrej Kurajev. Teško je predvidjeti šta će se dalje dogoditi: „Kijevski sinod Moskovske patrijaršije će biti protiv takve tranzicije, ali se mora uzeti u obzir da ukrajinsko zakonodavstvo smatra da je zajednica vlasnik hrama (u Rusiji, eparhija upravlja izgradnjom hrama). Odnosno, o prelasku župe glasaće parohijani, a ne episkopi“, kaže Kuraev. On takođe podseća da postoji presedan za suživot dve patrijaršije - Carigradske i Moskovske u jednoj zemlji, Estoniji.

Glavna stvar o autokefalnosti Ukrajinske pravoslavne crkve:

1. Zašto će se patrijarsi sastati u Istanbulu

Ćiril i Vartolomej se ne viđaju često: njihov prethodni susret dogodio se pre dve godine u Šambesiju u Švajcarskoj, na sastanku primasa autokefalnih pravoslavnih crkava. Prije toga su se sreli u martu 2014. godine na istom događaju u Istanbulu. Sudeći po zvaničnim izvještajima, od 2009. godine održano je pet sastanaka.

Kako se navodi u saopštenju Carigradske patrijaršije, razgovaraće se o pitanjima od "zajedničkog interesa". Kirilova posjeta Istanbulu poslužit će jačanju ličnih veza između dva patrijarha, razgovaraće se o zajedničkim problemima odnosa i ukrajinskom pitanju koje proizilazi iz tih odnosa, rekao je za RBC religiozni učenjak Roman Lunkin. Prema ekspertu, Kirilova poseta je korak dobre volje, on se "odrekao crkvenog ponosa da bi spasio Ukrajinu". Kiril se protivi davanju autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi, a Vartolomej, prema ukrajinski političari i BBC izvori, već je odlučio da ukrajinskoj crkvi da nezavisnost.

2. Zašto je Ukrajini potrebna autokefalnost

Predsjednik Ukrajine Petro Porošenko je od prvih dana svog mandata najavio svoju namjeru da postigne nezavisnost Ukrajinske crkve od Ruske. “Autokefalnost nije problem samo za ukrajinske pravoslavce. Ovo je pitanje naše nezavisnosti. Ovo je pitanje naše nacionalne sigurnosti. Zato Moskva i njena peta kolona u Ukrajini pružaju tako žestok otpor”, rekao je Porošenko u junu 2018. On je bio podržan bivši predsednici zemlje Leonid Kravčuk, Leonid Kučma, Viktor Juščenko. Za Porošenka je rješavanje crkvenog spora jedan od rijetkih načina da poveća svoju popularnost uoči predsjedničkih izbora 2019. godine, rekao je Aleksej Makarkin iz Centra za političke tehnologije. U svom govoru na paradi povodom Dana nezavisnosti Ukrajine 24. avgusta, predsednik se vratio na ovu temu: „Odlučni smo da stavimo tačku na neprirodnu i nekanonsku zavisnost većine naše pravoslavne zajednice od Ruske crkve.

Prema istraživanju koje su u junu sproveli Fondacija za demokratske inicijative Ilko Kučeriv i Centar Razumkov, 31% građana podržava stvaranje autokefalne pomjesne pravoslavne crkve u Ukrajini, dok se 20% tome protivi. Među pristalicama Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije (UOC-MP), samo 23% podržava ideju stvaranja pomjesne crkve, 40% se protivi. A samo 11% Ukrajinaca vjeruje da je stvaranje lokalne crkve jedno od najvažnijih pitanja u životu zemlje.

Međutim, UOC-MP i dalje smatra da je njihova crkva najveća u Ukrajini, a takva ispitivanja javnog mnijenja provode se “kako bi se zaštitili od mogućih optužbi međunarodnih institucija za diskriminaciju najveće vjerske organizacije u Ukrajini”.

3. Tri crkve

U Ukrajini postoje tri pravoslavne crkve, ali samo jedna je kanonska - UPC-MP. Njegov primas je mitropolit Onufrije. Crkva ne podržava pokret za autokefalnost. UPC MP je od 1990. godine samoupravna crkva. Moskva tvrdi da ona ima pravo da traži autokefalni status.

Prema riječima predsjednika Ukrajine Petra Porošenka, njegovu peticiju za autokefalnost potpisale su dvije Crkve - Ukrajinska pravoslavna crkva Kijevske patrijaršije (UPC-KP) i Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva. Prvu su 1992. godine osnovali ljudi iz UPC. Njenog predstojatelja, mitropolita Filareta, Ruska pravoslavna crkva je 2008. godine anatemisala.

28,7% anketiranih građana republike sebe smatra parohijanima Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije, 12,8% Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije. Parohijanima Ukrajinske pravoslavne autokefalne crkve nazvalo se 0,3% ispitanika, 23,4% je reklo da su „jednostavno pravoslavci“, 1,9% je teško odgovorilo. O tome svjedoče podaci studije koju je sproveo Centar Razumkov u proljeće 2018.

4. Ko i kako može dati autokefalnost

Kada je u pitanju davanje autokefalnosti, stranke se pozivaju na različite procedure. Ukrajinska strana predstavlja slučaj na način da tomos (ukaz) može izdati carigradski patrijarh nakon konsultacija (ali ne precizirati s kim).

Predstavnici ROC protive se - odluka o davanju autokefalnosti treba da bude jedinstvena odluka svih pomesnih crkava (ukupno ih je 15), a može se dati samo već postojećoj kanonskoj crkvi, koju ROC u Ukrajini smatra ukrajinskom pravoslavnom Crkva Moskovske Patrijaršije.

“U Ukrajini postoji samo jedna pomjesna crkva koju priznaje svjetsko pravoslavlje, a to je Ukrajinska pravoslavna crkva. Ona ni od koga nije tražila autokefalnost, već je samostalna u svojoj upravi“, rekao je mitropolit Ilarion.

5. Koliko će autokefalnost koštati RPC
Ukrajinska pravoslavna crkva Moskovske patrijaršije najveća je crkva u Ukrajini. Prema podacima Ministarstva kulture Ukrajine početkom 2017. godine, UPC-MP je imala na raspolaganju 11.392 bogomolja širom zemlje, kao i 12.328 zajednica vernika. Pod jurisdikcijom UPC MP nalaze se i tri lavre: Kijevsko-Pečerska, Počajevsko-Uspenska i Svjatogorska Uspenska. Pravoslavna crkva Kijevske patrijaršije je zadužena za 3.784 crkve i 5.114 zajednica. Istovremeno, Ruska pravoslavna crkva, zajedno sa parohijama u inostranstvu, ima 36.878 crkava i drugih prostorija u kojima se služi Liturgija.

Treća najveća zajednica i crkva u Ukrajini je Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva: ima 1.195 zajednica i 868 crkava.

Parohije Moskovske Patrijaršije moraće da odluče da li će se pridružiti UPC-KP ili ne, rekao je patrijarh Filaret za Glas Ukrajine krajem juna: „Oni koji se ne pridruže neće se moći zvati Ukrajinska pravoslavna crkva , ali će biti samo mitropolija ili egzarhat Ruske pravoslavne crkve u Ukrajini.”

6. Zašto se ROC ne slaže sa autokefalnošću Ukrajinske crkve

Dvije su glavne tvrdnje: prva je da se sve ne radi po kanonima, druga je politički motivisana akcija, a crkvu treba odvojiti od države. „Materijalna strana igra poslednju ulogu, glavna je politička, duhovna i kulturna uloga, bez Ukrajine, ROC je, grubo rečeno, crkva Moskovskog kraljevstva za vreme tatarsko-mongolskog jarma, ona više nije velika. -formiranje razmjera,” objašnjava Roman Lunkin.

ROC smatra da će, ako se ipak proglasi autokefalnost, doći do raskola. Davanje autokefalnosti nekanonskim pravoslavnim crkvama u Ukrajini bilo bi slično Velikom raskolu iz 1054. godine, koji je podelio hrišćanstvo na pravoslavlje i katoličanstvo, rekao je za TASS u julu mitropolit volokolamski Ilarion, predsednik Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske patrijaršije.

Raskol iz 1054. godine, poznat i kao Veliki raskol, podijelio je crkvu na rimokatoličku na zapadu (Rim) i pravoslavnu na istoku (Carigrad), međusobne anateme su ukinute tek 1965. godine.

7. Da li je bilo presedana za nezavisnost pravoslavnih crkava?

Poslednja crkva koja je dobila autokefalnost od carigradskog patrijarha bila je Poljska pravoslavna crkva 1924. godine. Na ovaj presedan sada se poziva Carigradska patrijaršija, objašnjavajući svoje pravo da Ukrajinskoj crkvi da tomos o autokefalnosti. U Moskvi se odluka iz 1924. smatra pogrešnom, na koju Vaseljenski patrijarh nije imao pravo. Kao iu slučaju Poljske crkve, sada su na autokefalnosti insistirale sekularne vlasti, a ne crkveni jerarsi, navodi RIA Novosti mišljenje istoričara crkve Vladislava Petruška.

Autokefalnost su priznale i druge pomesne crkve, ali ne i Moskovska patrijaršija, koja je prekinula opštenje sa poljskim mitropolitom Dionisijem i episkopatom Poljske. Nakon Drugog svetskog rata i uspostavljanja komunističkog režima u zemlji, Poljska crkva je poništila svoju autokefalnost i pokajala se moskovskom patrijarhu Aleksiju I. Patrijarh i Sinod obnovili su kanonsku molitvu i liturgijsko zajedništvo sa Poljskom pravoslavnom crkvom i dali joj pravo da dovrši samostalnu vlast.

8. Postoji li razlika za parohijane

U autokefalijama novog vremena, Carigradska pravoslavna crkva po pravilu nije prenosila novoformiranim crkvama pravo samostalnog krizmanja (pripremanje i osvećenje posebnog aromatičnog ulja koje se koristi u crkvenim sakramentima. - RBC), propisujući u tomosu potreba da se primi mir iz Carigrada. Za razliku od Konstantinopolja, Ruska pravoslavna crkva je dala autokefalnost sa pravom na krizmanje.

Glavni problem sticanja nezavisnosti, prema Kurajevu, jeste da li će Kijev moći da osigura prava građana koji se ne slažu sa autokefalnošću. „Ova tema nedostaje u razgovorima između sekularnih i crkvenih ruskih vlasti i ukrajinskih“, kaže on. “Ljudi imaju tradicionalnu inerciju razmišljanja. Oni se mogu pridržavati gledišta Kijeva po pitanju Krima ili Donbasa, ali ne i priznati autokefalnost Ukrajinske crkve. To za njih nije stvar politike, već vjerskih uvjerenja. Pitanje je šta će kijevske vlasti učiniti s njima”, pojašnjava on.

Carigradski patrijarh Vartolomej doneće odluku bez obzira na druge pomesne crkve, u slučaju "veoma glasnih prigovora" drugih crkava, proces bi mogao da se uspori, preneo je BBC u julu.

Ekumensko pravoslavlje je prilično uslovno podijeljeno na dvije stranke, koje gravitiraju Carigradu i Moskvi, grčku i rusku. U prvom - sam Konstantinopolj, Aleksandrija, Jerusalim, Kipar, Grčka, Albanija, u drugom - Moskva, Antiohija, Gruzija, Srbija, Bugarska, Poljska i Češka-Slovačka. U Rumuniji postoji i pravoslavna crkva, ali ona ostaje neutralna.

11. PAD VIZANTIJE I RUSKA CRKVA

Put do međusobnog prokletstva

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

To se dogodilo ... 1439. godine, čak i prije pada Carigrada.

Vaseljenski sabor na kojem se odigrao ovaj „događaj“ održan je u Firenci, a na njega je pozvan Vladimirski mitropolit Isidor. Veliki moskovski knez Vasilij je snažno savjetovao mitropolita da ne ide tamo. Ali Isidor (Grk po rođenju) je otišao, uprkos činjenici da mu je knez jasno rekao da Moskva neće prihvatiti ovu uniju.

Međutim, istoričari tumače ovu priču drugačije. Na primjer, V. Cherevansky u knjizi "Posljednji dah Vizantije" piše:

„Moskva je dozvolila svom mitropolitu Isidoru da ode na zapad, u Firencu, da izbliza pogleda tamošnje latinske duhovne redove i, vrativši se u otadžbinu, izvijesti kneza o svemu što je vidio i čuo. Isidor je prekoračio ovlasti koje su mu dali i tako je pažljivo pogledao zapadni red da mu je papa dozvolio da slavi misu, kao da je služio u činu kardinala. Glasina o njegovom otpadniku stigla je do Moskve prije nego što se pojavio u svetinjama Kremlja. Zbog izdaje pravoslavlja sudio mu je poseban savjet, sveštenstvo mu je oduzeto i zatvoreno. Iz zatvora je pobegao kod Latina. Kao nagradu za njegovu revnost za katoličanstvo, u Firenci mu je uručen crveni ogrtač, crvena kapa, prsten i kišobran - simboli darivanja i posljednje kapi krvi za dobrobit sv. Katolička crkva".

Princ se nije htio povinovati odluci Firentinske unije. Godine 1448. na Saboru ruskog pravoslavnog sveštenstva, na direktan predlog Vasilija, izabran je novi mitropolit - episkop Rjazanski i Muromski Jona.

Od tada, više od stotinu godina, moskovski mitropoliti biraju se bez hirotonije carigradskog patrijarha. A 1589. godine izabran je prvi ruski patrijarh Jov.

Povjesničari smatraju da je zbog toga Ruska pravoslavna crkva prestala biti apostolska.

Ali oni se uopće ne pitaju da li je Carigradska patrijaršija ostala apostolska, da li je zapravo prestala biti ekumenska (nezavisna), nego se potčinila Latinima i čak promijenila dogme u korist onih koje je papa iskrivio (u odnosu na one odobren na prvih sedam vaseljenskih sabora). Ko zna, možda je upravo Ruska pravoslavna crkva zadržala svoju „apostolsku“ suštinu više od drugih i imala sve razloge da to tvrdi.

Dana 6. januara 1449. godine Konstantin je proglašen za cara. „Položaj Vizantije je već bio takav da je tajno zatražen pristanak sultana za izbor cara; ambasadu sa ovom peticijom izvršio je lični prijatelj Konstantina Franca, koji je ostao njegov iskren i inteligentan savetnik do poslednje minute njegov zivot. Kolosalna Vizantija se sada sastojala od samo jednog okruga Carigrada.

Nakon Firentinske unije i pada Carigrada (1453), moskovski car dolazi na mjesto vizantijskog cara - čuvara i čuvara prave vjere.

A ko je još trebao da se izjasni kao takav? Renegades? Revizionisti odluka prvih sedam sabora, koji su korigovali jednaku veličinu crkava i dobrovoljno se odrekli svojih pravoslavnih dogmata?

Ova odluka je imala svoju logiku.

(Podsjetimo se da je prema našoj hipotezi to bilo vrijeme Platonovog života - Gemista Pletona, možda zalazak sunca - i na tom zalasku je vidio i vjersku, crkvenu suštinu "pobune Zevusa", logično proizašle iz politička suština – ali je upravo u ovoj sferi, pozvanoj da poštuje moralne stubove ljudska priroda, došlo je do monstruozne korupcije i otpadništva, permisivnosti i cinizma, proglašenog normom; ko zna, možda su upravo ovi događaji postali poslednja kap koja je prelila strpljenje filozofa i naterala ga da pronađe način, zaobilazeći zabrane, da priča o idealno uređenom carstvu, gde je sve bilo u redu, gde su narodi cvetali i visok sistem dominirala misao. Štaviše, Platon je, možda, bio učesnik firentinske katedrale - uostalom, živio je - Gemist Pleton - u Firenci.)

Pošto je postojalo na „ilegalnim“ osnovama do 1589. godine (možda u nadi da će Carigradska patrijaršija povratiti svoju nezavisnost i izaći ispod čizme rimskog pape, ali ne čekajući to), moskovsko pravoslavlje je uvelo sopstvenu patrijaršiju.

Tako je raskid fiksiran ne samo sa katoličanstvom, već i sa evropskim pravoslavljem, koje se vremenom toliko katoličilo,

koji nije smatrao potrebnim ni napomenuti da su svojevremeno, u početku, u četiri pravoslavne patrijaršije usvojena tri prsta.

(Kada je patrijarh Nikon osmislio svoju „reformu“ i obratio se carigradskom patrijarhu za potvrdu istinitosti i vernosti „tri prsta“, on je uobičajno odgovorio da uopšte nije važno koliko prstiju krstiti i blagosloviti, jer sve dok se „onaj koji blagosilja i koji je blagoslovljen pamti da blagoslov dolazi od Isusa Hrista.)

Ocrtavajući ovu situaciju, koja je nastala sredinom dugotrpeljivog i kritičnog 15. veka, želimo da skrenemo pažnju čitaocima da od tog trenutka dvoprsti (a takođe i skraćeno Isus, post subotom) krštenje s leva na desno i duplo, posebno aleluja - važni su ili ne) za tri pravoslavne patrijaršije koje su išle pod okrilje rimske kurije postalo je sasvim prihvatljivo, ali za Rusiju nije.

Ali ipak je došlo do pritiska kršćanskog svijeta na Moskoviju i prodora "latinskih čari" - jer Papa nije ostavljao pomisao da podjarmi Moskovije pod sobom. Jeres dvoprsta i drugi revizionistički latinizam sve je više prodirao u Rusiju. Zato je, na kraju, patrijarh Nikon bio prinuđen da „provede reformu“, a kasnije su oni koji su naginjali jeresi nazvani starovercima. Zaista, oni su se pridržavali "starog" obreda, a on je postojao u Rusiji 100-150 godina - u vreme najvećeg slabljenja carske metropole. Čim je počela da dobija na snazi, jeres se počela boriti. I dali su joj ime

sasvim tačno - stari obred. I to nimalo istinito, nije oronulo, nije drevno. Pravo, originalno, pravoslavno, apostolsko bilo je upravo ono što je patrijarh Nikon pokušavao da obnovi. On je to vrlo dobro znao. A da bi potvrdio originalnost pravog apostolskog pravoslavnog obreda, obratio se carigradskom patrijarhu. Ali patrijarh je po drugi put izdao pravoslavlje. Uostalom, on je već bio u službi pape! Šta mu je preostalo da radi ako je ovisan o Papi?

Ali iz cijele ove historije možemo još jednom vidjeti nešto što potvrđuje našu prvobitnu hipotezu. Naime, da se u Moskvi, mizernom komadiću carske metropole, pravoslavno sveštenstvo, formalno potčinivši carigradskom patrijarhu, u stvari zaista potčinilo velikom knezu – odnosno, u stvarnosti, najvišoj duhovnoj sili u Rusiji ( i svetovni i sudski) pripadao je knezu. Svi pravoslavni jerarsi su to shvatili i doživljavali kao prirodno stanje stvari (sa izuzetkom grčkog stranca Isidora, koji je, došavši u Rusiju, gajio zapadnjačke iluzije).

Ovako je Platon (Gemist Pleton) opisao poredak u Atlantidi, Posejdonovom carstvu. Podsjetimo i da je, po svemu sudeći, nakon Posejdonove smrti, on je obožen i podignut je hram u njegovu čast - Posejdonov hram. Autor dijaloga "Kritija" jasno nam ukazuje na posebnost moći koju opisuje - ovde su kraljevi po veličini jednaki bogovima.

Da li je bilo nečeg sličnog u evropske zemlje? Jesu li kraljevi i carevi bili oboženi tamo? Da li su hramovi građeni u njihovu čast? Da, Lucijan, na primjer, prisjeća se hrama Aleksandra Velikog, ali to ismijava kao kraljevu prevaru, a podanike koji su izgradili hram jasno smatra laskavcima i prevarantima.

Ali Posejdonov hram u Atlantidi je bio. A u vezi s njim nisu vođene nikakve satirične rasprave - tako s Platonom u Kritiji.

Pogledajmo u kakvoj je korelaciji ova informacija sa onim što je bilo u Rusiji u vreme njenog najvećeg slabljenja.

Krajem XV - početkom XVI stoljećima u Rusiji, u crkvenim krugovima vodile su se rasprave o prirodi kraljevske vlasti. Pristalica zvanične crkve, Joseph Volotsky raspravljao se s Nilom Sorskyjem.

Iosif Volotsky je pobedio.

„Josef Volocki je proglasio božansku prirodu cara, koji je samo po prirodi sličan čoveku, „moć čina je kao od Boga.” Volocki je pozvao na poslušnost Velikom vojvodi i ispunjavanje njegove volje, „kao da je Gospod radili, a ne muškarac.”

Drugim riječima, zvanična pravoslavna ruska crkva je insistirala na božanskoj prirodi cara, odnosno priznavala njegovu vrhovnu vlast i u duhovnoj sferi.

Pristašama Zapadne Crkve u Rusiji i samoj Zapadnoj Crkvi to se činilo čudnim i neprihvatljivim. Ali ipak, u Rusiji je bilo tako. A ako je Platon (Gemist Pleton), opisujući Atlantidu, imao na umu propalo carstvo (prema novoj hronologiji - Rus'-Horde, Mongolian Rus'), onda je tu razliku morao popraviti kao glavnu semantičku razliku. Ono što je Atlantidu razlikovalo od katoličkog svijeta znao je.

Ovdje ćemo još jednom reći da Platon, usputno, letimično spominjući da su kraljevi Atlantide osvojili mnoge narode i zemlje („prije Tirenije i Egipta“), ne pominje ni jednom riječju da bi u ovoj višenacionalnoj državnoj formaciji mogli voditi nasilne vjerske ratove . Ali upravo je ta okolnost razlikovala srednjovjekovnu Rusiju od zapadne Evrope – dok su se u civiliziranim katoličkim zemljama vodili ratovi između različitih područja katolicizma, te između katolika i muslimana – u Rusiji ništa slično nije bilo. Niko od evropskih putnika ne govori ništa o tome da su pravoslavni hrišćani, nevernici i pagani u neprijateljskim odnosima.

Kao što se sjećamo iz knjige o „otkriću“ Moskovskog kraljevstva od strane engleskih predstavnika trgovačke kompanije, povelja moskovskog cara koju su izdali naišla je na blagonaklon od vladara mnogih zemalja, bez obzira na vjeru njenih stanovnika. .

Stranice iz istorije Ruske Crkve otvaraju se čitaocu u članku Vladislava Andrejeviča Tuljanova. Opisujući uslove pod kojima je Ruska crkva dobila autokefalni status i otkrivajući razloge za to, autor se poziva na teško razdoblje XIV-XV stoljeća, kada se približavao pad Carigrada, a Vizantinci su pokušavali na sve moguće načine da dobije podršku Pape.

Kako se smatra, Rus je postao hrišćanska sila 988. godine zahvaljujući odluci velikog kijevskog kneza Vladimira I. Zajedno sa hrišćanskom religijom, u Rusiju je stiglo i vizantijsko sveštenstvo, a organizovana je i Kijevska mitropolija, kanonski deo Carigradska patrijaršija. To je značilo da je nakon smrti sledećeg kijevskog mitropolita u Carigradu postavljen novi, najčešće iz reda Grka. Neki veliki knezovi pokušali su da postave prirodnog Rusiča kao mitropolita Kijeva, ali je dugo vremena ova praksa ostala vrlo rijetka. Jedan takav primjer su crkvena previranja 1970-ih. 14. vek

Neki istraživači smatraju da je crkvena previranja u kojoj su učestvovali Dmitrij Donskoy, mitropoliti Kiprijan, Pimen i sveštenik Mitjai izazvana od strane carigradskog patrijarha. Kiprijan je postavljen za mitropolita u Litvaniji, koja je bila deo Kijevske mitropolije zajedno sa Moskovskom Rusijom za vreme života mitropolita Alekseja - ovo je podelilo ujedinjenu Kijevsku mitropoliju na dva dela. Nakon Aleksejeve smrti, Dmitrij Donskoj nije želio da primi Ciprijana, očigledno ga smatrajući štićenikom Litvanije, a samim tim i neprijateljem Moskve. Tada se pojavila ideja da se izabere ruski mitropolit. Moguće je da je knez Dmitrij čak želeo da osnuje autokefalnu crkvu, jer se, kako piše u letopisu, njegov poslušnik Mityai, još pre puta u Carigrad, obukao u episkopsku odeću i nastanio se u mitropolitskom dvoru. Mityai je poslan u Carigrad, ali je umro na putu. U Carigradu su, ipak, za kijevske mitropolite postavili ruskog arhimandrita Pimena, koji je bio u pratnji Mitjaja. Nakon Pimenove smrti, mitropolit Kiprijan je konačno primljen u Moskvu, a Kijevska mitropolija je ponovo ujedinjena pod vlašću grčkog mitropolita.

Zauzvrat, ovakvo stanje stvari je spasilo Rusiju od okrutnih unutrašnjih sukoba i ratova s ​​Litvanijom, koja je bila dio Kijevske mitropolije. Na primjer, mitropoliti kasno XIV- ranog 15. veka Ciprijan i Fotije, imenovani u Carigradu, više puta su pomirili Moskovsku kneževinu s Litvom.

Ponovo je pitanje ruskog mitropolita pokrenuto 1930-ih i 1940-ih. XV vijek, za vrijeme vladavine velikog kneza Vasilija II. S obzirom na to da je ovaj pokušaj ne samo okrunjen uspjehom, već je Ruska crkva stekla autokefalnost, na ovoj epizodi ruske povijesti ćemo se detaljnije zadržati.

Godine 1431. umro je mitropolit Fotije, koji je bio garant moći Vasilija II. Knez Vasilij, očigledno, po nagovoru svoje pratnje, jer. tada je imao samo 16 godina, želio je da za novog mitropolita postavi svog štićenika, jednog od ruskih episkopa. Zimin A.A. tvrdi da je rusko sveštenstvo bezuslovno podržavalo velikog kneza. Neke biskupe je čak "opljačkao" rival Vasilija II Jurij Zvenigorodski za ovu podršku.

Izbor velikog kneza pao je na rjazanskog biskupa Jonu. Međutim, nisu imali vremena da pošalju Jonu u Carigrad da stupi u čin zbog borbe za velikokneževsku vlast koja je izbila 1433. između Vasilija II i Jurija Zvenigorodskog, tzv. Feudalni rat. Tek do 1436. godine, kada je Vasilij II konačno uspio da se za kratko vrijeme učvrsti u Moskvi i porazi trupe kneza Zvenigoroda, Jona je poslan u Carigrad, ali je bilo prekasno.

U Carigradu se Jona susreo sa već postavljenim novim kijevskim mitropolitom Isidorom, bliskim saradnikom vizantijskog cara Jovana VIII. Vizantija je doživjela svoje posljednje dane i pod naletom Turaka svoj spas je vidjela u ličnosti pape, koji je obećao da će pokrenuti novi krstaški rat protiv muslimana. Međutim, tata je morao nešto platiti. Papa je smatrao da je sklapanje crkvene unije između katolika i pravoslavaca dostojna cijena za pomoć zapadnog katoličkog svijeta. U tu svrhu planirano je sazvati katedralu u Firenci 1438-1439. Tako je Isidor, jedva stigao u Moskvu, morao skoro odmah krenuti u Italiju.

Stigavši ​​u Moskvu u ljeto 1438. Isidor je velikom knezu predao poruku cara Jovana VIII i patrijarha Filoteja s molbom da ga pusti u firentinsku katedralu. Nakon duge svađe, Isidor je ipak pušten.

Na saboru je pravoslavna delegacija morala potpisati uniju pod papinim uslovima. Simeon Suzdalecki, koji je pratio Isidora, optužio je Grke za "ljubav prema novcu" i "ljubav prema zlatu", očigledno aludirajući na podmićivanje mnogih grčkih jerarha od strane pape. I to nije iznenađujuće: sudeći po opisima nekada velikog Konstantinopolja koji su nam dospeli, u to vreme prestonica carstva bila je izuzetno siromašna. „Pero Tafur je 1437. pisao o retkom i neverovatno siromašnom stanovništvu Konstantinopolja. U nekim njegovim krajevima činilo se da ste na selu sa šikarama divljih ruža koje cvjetaju u proljeće i slavujima koji pjevaju u šumarcima.

Karakteristično je da je ruski biskup Abraham, koji je bio dio pratnje kijevskog mitropolita, odbio da potpiše uniju sa katolicima. Zbog toga je, po naređenju Isidora, Abraham poslan u zatvor, gdje je, sedmicu dana kasnije, ipak potpisao uniju. Po takvom ponašanju ruskog episkopa, koji se nije zalagao za spas Carigrada ni po koju cenu (čak ni po cenu prodaje sopstvene vere), može se suditi o zakonitosti sklapanja unije.

Potpisavši uniju, mitropolit kijevski i sve Rusije vratio se u svoju mitropoliju da tamo unese nove unijatske redove. 5. marta 1440. poslao je okružnu poruku svojoj metropoli. U njemu je samo govorio o samoj činjenici sklapanja sindikata, ne govoreći o uslovima ovog sporazuma. Isidor je savjetovao pravoslavne Ruse i katolike iz reda Litvanaca i Poljaka: „za sada dođite kod latinskih sveštenika i primite od njih tijelo Božje, a i Latini neka idu u svoju crkvu i slušaju bogosluženja. Tako, osim što bi katolici i pravoslavci trebali ići u istu crkvu i zajedno slaviti sakrament evharistije, Isidor ništa više nije rekao o uslovima zajednice.

Prije odlaska u uobičajenu rezidenciju ruskih mitropolita (Moskva), Isidora dugo vrijeme otputovao u ostatak svoje metropole - litvanske zemlje. Ovdje se susreo s punim priznanjem i poniznošću. To se objašnjava činjenicom da se na njega, kao i ranije, gledalo kao na pravoslavnog kijevskog mitropolita, a ne na novopojavljenog unijatskog kardinala. Uostalom, sudeći po vestima koje su došle do nas, mitropolit tokom svog putovanja u Litvaniju nikada nije obavestio stado o uslovima za sklapanje unije. Situacija je bila drugačija u Moskvi.

Simeon Suzdalecki i tverski bojar Foma, koji je ispratio Isidora do katedrale, pobegli su čim su saznali za uslove za sklapanje unije. Evo šta sam Simeon piše: „Ja, videći takvu laž i veliku jeres, pobeći ću... i otrčaću kod ambasadora Tome... u Novgorod”. Bilo bi prirodno pretpostaviti da su se iz Novgoroda počele širiti glasine da je mitropolit Isidor izdao pravoslavlje i potpisao Uniju, podredivši Rusiju papi.

Među tim glasinama, Isidor je stigao u Moskvu, kako kaže hroničar: „sakrivajući u sebi čar latinske jeresi“. Treba pretpostaviti da mu je veliki knez Vasilije, znajući za glasine o Isidorovim "jereticima" i želeći to lično provjeriti, pripremao sastanak na kojem je sam Isidor trebao da se oda. Tako hroničar naglašava da mu je veliki knez nakon Isidorovog dolaska u Moskvu „naredio da služi“. Tamo se odao, pominjući papu umesto carigradskog patrijarha na bogosluženju. Očigledno, upravo u tom trenutku „otkriva njegovo ludilo od Abrahama, biskupa suzdalskog, i od Vasilija, đakona s nadimkom Karlo“. Najvjerovatnije, Isidor u početku nije planirao otkriti uslove unije s Rimom u Moskvi, ali je nakon takve denunciacije morao to učiniti.

U Moskvi je sagrađena lokalna katedrala. Smatralo se sporazumom o sklapanju unije sa katolicima i priznato je kao jeretičko. Međutim, veliki knez i stanovnici Moskve nisu se usudili da proglase Isidora jeretikom. Princ još nije čvrsto sjedio na svom „stolu“, jer sukob sa zvenigorodskim prinčevima još nije bio okončan, a Moskovljani su se bojali ići protiv štićenika Ekumenske crkve. Isidoru je ponuđeno da abdicira, on je to odbio i zatvoren je u manastir. Tada je veliki knez odlučio da se obrati direktno carigradskom patrijarhu.

Vasilij II u svojoj poruci pribjegava dobro poznatom mišljenju Vladimira I o zapadnom kršćanstvu. On piše: „Latinske ... jeresi (Vladimir - T.V.) nisu ni na koji način razumljive, ... pljuvanje na sve moguće načine." Dakle, ako je i sam sveti predak odbacio zapadnjačke zablude (iako je i sam Vladimir bio kršten prije stvarne podjele Vaseljenske crkve na katoličku i pravoslavnu, ali su već u njegovo vrijeme postojale uočljive ritualne i dogmatske razlike između Rima i Carigrada), onda je Vasilije II. jednostavno nema pravo mijenjati ovu odluku.

U poruci se kaže i da je Isidor sa sobom iz Italije donio "mnogo što je strano i strano pravoslavnoj vjeri". I nakon savjetovanja s lokalnim ruskim biskupima, veliki knez je odlučio da ne prihvati ove inovacije.

U zaključku, veliki knez, da bi izbjegao takve nevolje, kao u slučaju Isidora, traži da „u našoj otadžbini u Rustei, bogoljubivi episkopi naše otadžbine ... ko izabere čovjeka dobrog duhovnog muža, po pravoslavnoj veri, postavimo mitropolita u Rusiju.” I dalje: „Ni na koji način nije odvojeno od vas da imamo naše pravoslavno hrišćanstvo do veka.” Tako veliki knez traži od patrijarha pravo da samostalno uzdiže mitropolita u čin, tj. o tzv. crkvenoj autonomiji, ali ne i o autokefalnosti, što implicira da autokefalna crkva dobija čitav niz različitih prava.

Međutim, pošto je saznao da je i patrijarh unijat, veliki knez nije naredio da se šalju poruke u Carigrad. Umesto toga, odlučeno je da se za savet obrati bespogovornom autoritetu u pravoslavnom svetu – Svetoj Gori Aton.

U svojoj poruci, veliki knez pita monahe Svete Gore šta da rade sa mitropolitom Isidorom, koji je pokušao da u Rusiju usadi katoličanstvo. Vasilije Mračni, u međuvremenu, podseća svetogorske monahe na "prve od loših Latina nasilja na Svetoj Gori". Čini se da je ovo potpuno smišljen i logičan potez velikog vojvode: nakon 1204. godine, kada su Carigrad zauzele trupe Četvrtog krstaškog rata, monasi Atosa su dugo bili tlačeni od strane katoličkih krstaša. Naravno, nije moglo biti drugog osim odobravanja kneževe politike protiv Isidora od strane Atonaca.

Ubrzo je veliki knez dobio odgovor sa Atosa, u kojem je njegova politika zaista bila odobrena i podržana. Poruka kaže: „... čak i ako vjeru održite bez mane, radi toga, radi nje, velika vam je nagrada na nebu.” Tako je Vasilije II dobio sasvim zadovoljavajuću potvrdu svoje politike prema latinskoj Isidorovoj jeresi.

Tokom ove prepiske Isidor je pobegao iz manastira. Veliki vojvoda je, očigledno, trebao biti zadovoljan svojim bijegom, jer nije znao šta dalje s njim. Nije ga mogao pogubiti, nije mogao ni protjerati, stoga, kada je Isidor pobjegao, veliki knez nije poslao potjera za njim.

Pored svega navedenog, možemo reći da u Rusiji do 40-ih godina. 15. vek formirao sopstveni negativan stav prema "latinskom" Zapadu.

U Rusiji od XIII veka. bili upoznati sa zločinima katoličkih križara 1204. godine u osvojenoj Vizantiji. Već tada je ruski narod počeo da usvaja od Grka negativan stav prema „latinskoj veri“. Osim toga, trinaesti vijek je obilježen direktnim naletom katoličkog Zapada na ruske zemlje. Prvo, neuspješno je završena misija dominikanskog reda u Rusiji, čija je svrha bila pokatoličenje Rusa. Godine 1233. katoličke crkve su zatvorene gotovo svuda u Rusiji. Drugo, juriš krstaša, koji je odbio Aleksandar Jaroslavič u bici na Nevi i na ledu Čudskog jezera, mogao je ugroziti Novgorod i veći dio sjeverozapadne Rusije prisilnim preobraćenjem u katoličanstvo. Osim toga, sredinom XIV vijeka. obilježen je naletom katoličke Švedske na zemlje Novgorodske republike. Švedski kralj Magnus želio je Novgorodce pokatoličiti i eventualno uključiti u svoju državu. Šveđani su se vrlo oštro odnosili prema Karelcima i Ižorcima, koji su odbili da pređu u katoličanstvo.

Sve je to potaknulo sliku katolika u svijesti ruske osobe, koja je oličena u liku pape Eugena, koju je opisao Simeon Suzdalets: vjera, koja je otpala s ljubavlju prema zlatu i ljubavlju prema novcu, . .. ponosan i uveličan, i lukavstvom i učenjem zlonamjernog pape Eugenije. Naravno, ruski narod nije mogao htjeti da se ujedini u vjeri sa tako "zlobuđenim papom".

Dakle, u drugoj polovini XIV - prvoj polovini XV veka. ruski knezovi nisu postavljali pitanje potpune nezavisnosti ruske crkve od Carigrada. Bili bi sasvim zadovoljni samostalan izbor mitropolit u Rusiji, uz njegovo dalje uzdizanje na dostojanstvo u Carigradu. Međutim, Rus nije želeo da bude „manuta za pregovore” u rešavanju problema Vizantije, pa Isidor nije bio prihvaćen sa svojim inovacijama. Velikom knezu je bio potreban saveznik u rješavanju unutrašnjih problema Rusije, poput mitropolita Fotija, koji je umro 1431. godine, i vršioca dužnosti mitropolita Isidora, koji je bio odsutan skoro godinu i po dana i nije učinio ništa da riješi ove probleme, zagovarao je samo za spas Vizantije. Veliki knez nije bio spreman da prekine veze sa Carigradskom patrijaršijom. Kako smo saznali, Vasilij II je tvrdio samo da je samostalan izbor novog mitropolita, a posebno je istakao da samo u jedinstvu sa Konstantinopolom u Rusiji može postojati pravo pravoslavno hrišćanstvo. Međutim, saznavši da je i patrijarh unijat, jednostavno nije bilo drugog izlaza nego samoproglasiti rusku crkvu autokefalnom. Zahvaljujući ovoj politici Vasilija II, Rus je neko vreme bila generalno jedina pravoslavna sila na svetu. To je, u očima ruskih pisara, učinilo velikog kneza onim što je bio prije. Vizantijski car- defanzivac pravoslavne vere i pravi pravoslavni monarh. To se odrazilo u analima, mnogi hroničari Vasilija Mračnog nazivaju niko drugi do "kralj"