Jako uzyskanie niepodległości Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Państwo i Kościół w Rosji w XV-XVI wieku. Chwała świętym

Zjednoczenie państwa odpowiadało interesom Kościoła, a przede wszystkim zachowaniu jedności kanonicznej pomiędzy diecezjami. Książęta moskiewscy przedstawili najbardziej realistyczny program wyzwolenia kraju. Starali się najpierw zjednoczyć pod swoim dowództwem wszystkie siły Rusi, a dopiero potem rzucić wyzwanie najeźdźcom mongolsko-tatarskim. Książęta moskiewscy osiągnęli swoje cele dzięki porozumieniom dyplomatycznym.

Pierwszym krokiem, świadczącym o poparciu Kościoła dla działalności książąt moskiewskich, było przeniesienie przez metropolitę Maksyma swojej rezydencji z Kijowa do Włodzimierza (1302). To dało Włodzimierzowi wielki autorytet w oczach rosyjskich książąt. Metropolita Piotr (1306-1328) rozpoczął w Moskwie budowę kościołów z białego kamienia , który był symbolem stolicy. Zgodnie ze swoją wolą został pochowany w Moskwie. Jego kanonizacja, odprawiona w 1339 r., przyczyniła się do dalszego wzrostu władzy Moskwy . W 1355 roku metropolita Aleksiej (1353-1378) przeniósł swoją rezydencję do Moskwy i uzyskał od patriarchy Konstantynopola pozwolenie na miano metropolity moskiewskiego.

Metropolici pomagali książętom moskiewskim w prowadzeniu polityki jednoczącej i ochronie ziem rosyjskich przed najazdami tatarskimi.Najpotężniejszą bronią w rękach Kościoła była ekskomunika, narzucane opornym miastom . W winnym mieście zamknięto świątynie, zakazano usług domowych i wysyłania trebów, co było surową karą dla całkowicie religijnego ludu. Skutkiem ekskomuniki było zwykle oburzenie ludu na miejscowego księcia i przymuszenie go do wypełnienia woli metropolity. Taką karę zastosował metropolita Feognost (1329–1353) wobec Psków, którzy udzielili schronienia księciu twerskiemu Michaiłowi Aleksandrowiczowi, który uciekł przed Tatarami, ale tym samym naraził całą Rosję na groźbę karnego najazdu. Metropolita Aleksy w ten sam sposób spacyfikował i nakłonił Moskwę do posłuszeństwa książąt Niżnego Nowogrodu Dmitrija i Borysa Konstantynowiczów, którzy spierali się o tron.

Jednocząca rola Kościoła była możliwa jedynie pod warunkiem jego wewnętrznej jedności organizacyjnej, doktrynalnej i kultowej. . W okresie rozdrobnienia w kraju istniały siły pragnące naruszyć jedność Kościoła w imię swoich interesów politycznych. . Pierwszą taką próbę podjęto w 1302 r. Książęta południoworosyjscy, niezadowoleni z przeniesienia siedziby metropolity na Włodzimierza, uzyskali od patriarchy Konstantynopola ustanowienie drugi Rosyjski metropolie z ośrodkiem w Kijowie, lecz sześć lat później został zlikwidowany, gdyż jego istnienie przyczyniło się do konfliktów książęcych. W późniejszym okresie idea podziału rosyjskiej metropolii była nadal wykorzystywana przez przeciwników zjednoczenia ziem rosyjskich. W 1371 roku z inicjatywy króla polskiego na znajdującej się pod jego kontrolą Rusi Galicyjskiej utworzono metropolię prawosławną, aby wyeliminować pretekst do ponownego zjednoczenia tutejszych mieszkańców z Moskwą. W 1375 r. ponownie powołano metropolię z centrum w Kijowie – już trzeci w Rusi.

Po śmierci metropolity Aleksego (1378) rozpoczęła się Ruś zamieszanie w kościele związane z wymianą stolicy metropolitalnej Moskwy. Dopiero w 1390 r. została rozwiązana kwestia metropolity moskiewskiego – tron ​​objął Cyprian. Udało mu się przywrócić jedność Kościoła rosyjskiego, włączając do swojej jurysdykcji metropolię galiczską.

Jednak w 1458 roku patriarcha Konstantynopola Grzegorz Mammav ponownie założył Metropolię Galich . Sytuacja prawosławnych w Galicji zaczęła się pogarszać. W 1483 roku król polski Kazimierz II zabronił budowy nowego Cerkwie prawosławne i naprawiać stare. Prawosławnym zakazano zajmowania najwyższych stanowisk rządowych. Po unii lubeskiej, która zjednoczyła Polskę i Litwę w jedno państwo, zamknięto prawosławne szkoły i drukarnie, rozpoczęło się sadzenie języka polskiego, a wyznawców prawosławia objęto podwyższonymi podatkami.

Prawosławie stawało się „religią służalczą”. Aby chronić swoją wiarę i kulturę, stworzyli prawosławni braterstwo- organizacje specjalne, na wzór warsztatów rzemieślniczych, których działalność była regulowana przez zachodnioeuropejskie prawo miejskie. W ramach bractw powstały szkoły i drukarnie, w których uczono dzieci języka rosyjskiego, podstaw wiary prawosławnej, kopiowano i drukowano książki. W ramach niektórych bractw powstawały szkoły teologiczne, gdzie uczono ich, jak w przekonujący sposób bronić wiary prawosławnej przed propagandą katolicką. Pierwsze z tych bractw – pod wezwaniem św. Mikołaja Cudotwórcy – powstało w 1544 roku we Lwowie.

Dążąca do utrzymania niezależności politycznej nowogrodzka republika feudalna wyrządziła znaczne szkody jedności Kościoła rosyjskiego. Hasła religijne były wykorzystywane przez nowogrodzkich separatystów jako ideologiczna podstawa ambicji politycznych. Najbardziej uderzającym tego przykładem jest Herezja Strigolnikowa. Powstał około 1380 roku i rozprzestrzenił się na Nowogród i Psków. Do herezji przyłączyła się jedynie znikoma część społeczeństwa, dlatego aby ją powstrzymać, wystarczyła adhortacja kościelna, w której główną rolę odegrał wspomniany już biskup Dionizjusz. W roku 1427 ruch heretycki został ostatecznie stłumiony. Kościół zabraniał władzom państwowym wykonywania kary śmierci, heretyków stosowano kar cielesnych i wygnania.

Później pojawił się w Nowogrodzie herezja judaistów. Jej założycielem był Żyd Skhariya. Zwolennicy herezji – księża i szlachta – odrzucili specyfikę dogmatów i kultu prawosławnego, na przykład naukę o trójcy Bożej, wcieleniu Chrystusa, odrzucili komunię i chrzest, potrzebę kapłaństwa. Zewnętrznie zachowywali pobożność, a dwóch heretyków zostało mianowanych kapłanami w katedrach moskiewskiego Kremla. Udało im się wciągnąć w herezję urzędników państwowych (urzędnik Fiodor Kuritsyn), przedstawicieli rodziny wielkoksiążęcej (synowa Iwana Szela, Elena) i szereg przedstawicieli duchowieństwa moskiewskiego. W 1490 roku tajemniczy heretyk Zosima został metropolitą. Heretyków poparł Iwan Sz. Dopiero po utalentowanych kazaniach biskupa nowogrodzkiego Giennadija i św. Józefa z Wołocka zwołano sobór, który ekskomunikował heretyków z kościoła i pobłogosławił władze państwowe za ich egzekucję.

Silnym ciosem w jedność Kościoła rosyjskiego była próba adopcji Unia Florencka co miało miejsce za czasów metropolity Izydora. Na soborze florenckim w 1439 roku wystąpił jako jeden z najaktywniejszych zwolenników unii i przekonał cesarza bizantyjskiego oraz kilku biskupów do podpisania ostatecznego porozumienia, za co otrzymał tytuł kardynała i legata papieskiego na ziemiach Inflant , Litwy, Polski i Rosji. Obiecał papieżowi przyłączenie tych ziem do unii, ale nie udało mu się to. Zachodni książęta rosyjscy akceptowali Izydora jedynie jako metropolitę prawosławnego, a nie legata papieskiego. W Moskwie, gdzie nadeszły informacje o wydarzeniach w katedrze florenckiej, powitano go bez honorów, a kilka dni po przybyciu umieszczono go w areszcie domowym w klasztorze Chudov.

Po przyjęciu przez cesarza bizantyjskiego Unii Florenckiej w 1439 roku i intronizacji patriarchy unickiego w Rosji, zaczęło narastać pragnienie niepodległości od patriarchy Konstantynopola. . Odwołanie metropolity Izydora bez zgody patriarchy było odważnym krokiem w tym kierunku. Jonasz został mianowany nowym metropolitą moskiewskim. W 1448 roku otrzymał święcenia kapłańskie na metropolitę przez katedrę biskupów rosyjskich. Patriarchowie prawosławni zmuszeni byli uznać Jonasza za metropolitę. Faktem uznania metropolity Jonasza i niepodległości Kościoła rosyjskiego jest wyświęcenie greckiego Józefa na metropolitę Kessarii Filipowej, dokonane przez metropolitę Jonasza w imieniu patriarchy Jerozolimy Joachima (1466). W 1453 roku Konstantynopol został podbity przez Turków i patriarcha zaczął potrzebować pieniędzy. W 1465 r. metropolita wysłał patriarsze pierwszą transzę pomocy finansowej w wysokości 20 tysięcy rubli. Dzięki temu kwestia legalności wyboru i święceń metropolity moskiewskiego przez biskupów rosyjskich upadła sama.

Uzyskanie niepodległości przez Cerkiew rosyjską, upadek Konstantynopola i wyzwolenie spod dyktatury tatarskiej przyczyniły się do powstania Ideologia „Moskwa – Trzeci Rzym”, ostatecznie uformowany w XVI wieku. Już pod koniec XV w. w dziele mnicha Suzdal Symeona „Słowo wybrane z pism świętych przeciwko Kościołowi łacińskiemu i legenda o składzie ósmego soboru łacińskiego i obaleniu Izydora Czarującego” wyrażone są następujące idee: Rzym zboczył w herezję, a Konstantynopol wpadł pod władzę niewiernych; Moskwa odrzuciła czarodzieja Izydora i pozostała jedyną niezależną stolicą prawosławną; władca Moskwy musi zostać carem, gdyż Cerkiew prawosławna nie może obejść się bez cara.

Mimo tak bliskiego współdziałania stosunki między Kościołem a państwem w tym okresie nie były bezchmurne. Ich interesy zderzyły się szczególnie ostro, gdy państwo próbowało ograniczyć niezależność ekonomiczną Kościoła. Posiadając znaczne zasoby materialne, Kościół posiadał ogromne wpływy społeczne, nie zawsze kontrolowane przez państwo, co utrudniało proces centralizacji.

Kwestia majątku kościelnego (zwłaszcza lenna- posiadłości ziemskie z chłopami) omawiano także w samym kościele. Istniały dwa nurty – „Józefici” i „nieposiadacze”.

Przywódca józefitów, archimandryta Józef Wołocki (od jego przekręconego imienia pochodzi nazwa ruchu) opowiadał się za koncentracją w rękach Kościoła dużych zasobów materialnych, w tym ziemi i chłopów. Jego zdaniem bogate klasztory powinny być miejscami kształcenia kadr administracji kościelnej, które miały być wybierane spośród szlachty. Ponadto dobrobyt materialny był niezbędny do publicznej służby kościoła i monastycyzmu.

Klasztor założony przez Józefa pod Wołokołamskiem posiadał kilkadziesiąt tysięcy akrów ziemi i tysiące chłopów. Mnisi wchodzący do klasztoru, w zależności od składki, byli rozdzielani według posłuszeństwa i otrzymywali różne uposażenia. Najwięksi darczyńcy otrzymali komplet ubrań na każdą porę roku, dobre jedzenie, osobny dom i opiekuna celi. Szybko awansowali na wyższą szczebel hierarchii kościelnej. Niosli posłuszeństwo biskupom, pomagając im w pracach biurowych, pełniąc funkcje administracyjne i kierownicze. Posiadając duże fundusze, klasztor Józefa Wołockiego w latach głodu nakarmił głodujących, których liczba sięgała 7 tysięcy osób, utrzymywał sierociniec i internat dla bezdomnych oraz szpital.

Na czele innego ugrupowania – nieposiadaczy – stał Nil Sorsky. Uważał, że mnisi powinni żyć zgodnie z ewangelicznym ideałem ubóstwa, wykorzystując jedynie pracę własnych rąk. Nil Sorsky i jego uczniowie utworzyli kilka małych pustynnych klasztorów w odległych miejscach.

Józefici i nie-posiadacze walczyli między sobą zawzięcie. Pojawiło się wiele pism, w których nieposiadacze (Grek Maksym, mnich Wasjan Kosoj - książę Wasilij Patrikejew na świecie) ostro wypowiadali się przeciwko józefitom, nazywając ich drapieżnymi wilkami i rabusiami. Pod hasłami nieposiadaczy odbyło się kilka protestów chłopów niezadowolonych z powstawania stosunków pańszczyźnianych.

Państwo obiektywnie wspierało nieposiadaczy. Już Iwan III, podbijając Nowogród w 1471 r., zabrał do skarbca większość ziem należących do arcybiskupa nowogrodzkiego. Na soborze w 1504 r. poruszył kwestię przekazania dóbr kościelnych państwu, lecz spotkał się z ostrym sprzeciwem duchowieństwa. Za czasów Iwana Groźnego w katedrze stoglawskiej taka kwestia została ponownie otwarta. Mając na uwadze silną pozycję józefitów i obawiając się ruchu chłopskiego, nieuniknionego ze względu na wzrost obowiązków chłopskich na gruntach państwowych, rząd nie odważył się odbierać gruntów kościelnych. Katedra Stoglawska zabraniała klasztorom i biskupom przyjmowania w formie darowizn ziemi i chłopów, chyba że na polecenie cara.

Ważną rolę w umacnianiu dyscypliny kościelnej i usprawnianiu kultu odegrała katedra stoglawska z 1551 r., której postanowienia zabraniały wspólnego zamieszkiwania kobiet i mężczyzn w klasztorach oraz przechowywania w klasztorach wódki. Odpowiedzialność za dyscyplinę duchowieństwa powierzono biskupom, opatom klasztorów i arcykapłanom. Ujednolicono kult: uregulowano malowanie ikon, sprawdzono księgi i wysłano poprawione próbki do diecezji, wprowadzono chrzest dwupalczasty, kierunek ruchu procesji był przeciwny do słońca. Podjęto surowe środki wobec bufonów i innych „śmiewców”.

Umocnienie porządku państwowego i kościelnego, oczywisty wzrost znaczenia Cerkwi rosyjskiej w świecie prawosławnym umożliwiły postawienie kwestii ustanowienia patriarchatu w Rosji. Po raz pierwszy kwestię taką postawił w 1586 r. syn Iwana Groźnego Fiodor przed patriarchą Jerozolimy Joachimem, który przybył do Rosji z prośbą o pomoc finansową. Otrzymawszy pomoc, Joachim obiecał wstawiać się za tym przed radą patriarchów, ale nie spieszył się z wypełnieniem obietnicy.

W 1588 r. patriarcha Jeremiasz z Konstantynopola przybył do Rosji po pomoc finansową. Odpowiadając na pytanie biskupów rosyjskich, powiedział, że decyzja patriarchów o wprowadzeniu patriarchatu w Rosji jeszcze nie zapadła, ale on sam nie miał nic przeciwko zostaniu patriarchą rosyjskim. Obiecał, że uzyska zgodę na tę decyzję. Duchowieństwo rosyjskie postawiło warunek, aby Włodzimierz był rezydencją patriarchy Joachima. Jeśli konieczne jest, aby rezydencją była Moskwa, wówczas metropolita Hiob moskiewski musi zostać wyświęcony na patriarchę. Cieszył się na Rusi wielkim prestiżem, a duchowieństwo nie chciało bez jego winy pozbawić go katedry moskiewskiej. Patriarcha Jeremiasz, nie znając języka rosyjskiego i lokalnych zwyczajów, zgodził się, aby Hiob został patriarchą.

Nadanie imienia Hiobowi miało miejsce 10 (23) stycznia 1589 r., a 23 stycznia (6 lutego) odbyła się ceremonia jego nominacji na patriarchę. W 1593 r. Sobór Patriarchów w Konstantynopolu uznał Hioba za patriarchę, a biskupi rosyjscy mieli prawo samodzielnie wybierać i konsekrować prymasa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Patriarcha rosyjski otrzymał piąte miejsce honorowe po patriarchach Konstantynopola, Jerozolimy, Antiochii i Aleksandrii.

W związku z ustanowieniem patriarchatu zmieniła się struktura kościoła Rrs. Status otrzymały diecezje nowogrodzkie, kazańskie, rostowskie i riazańskie metropolita oraz Wołogda, Suzdal, Niżny Nowogród i Twer - arcybiskupstwa. Utworzenie patriarchatu odegrało znaczącą pozytywną rolę w późniejszych tragicznych wydarzeniach w historii Rosji.

Stosunki Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z państwem w okresie kształtowania się absolutyzmu

21 lutego 1613 r. Sobor Zemski wybrał Michaiła Fiodorowicza Romanowa na cara i przysiągł wierność jemu i jego potomkom. Michaił Fiodorowicz, który miał wtedy 16 lat. 11 lipca 1613 r. Odbył się ślub Michaiła Fiodorowicza Romanowa z królestwem. Na Rusi zapanowała nowa dynastia. Czas kłopotów zakończył się.

Michaił Fiodorowicz Romanow był synem metropolity (patriarchy) Filareta , który po zabójstwie Fałszywego Dmitrija II dostał się do niewoli polskiej. W 1618 r. na mocy rozejmu w Deulino powrócił do Rosji, a w 1619 r. został wybrany na patriarchę. Jako ojciec króla Filaret był jego współwładcą i miał wielką władzę i wpływ na sprawy państwa. Patriarcha otrzymał tytuł wielki władca wraz z królem. Jego dwór nie ustępował luksusowi królewskiemu. Pomagali patriarsze zarządzać sprawami kościoła rozkazy patriarchalne- dwór, pałac, rozkaz skarbca patriarchalnego. Prowadził zamówienia specjalne bojarów patriarchalnych(urzędnicy świeccy). W diecezji patriarchalnej dwór duchowieństwa i chłopów zakonnych w sprawach cywilnych i kościelnych należał do patriarchy. Filaret dbał o poszerzenie i ochronę terytorium kanonicznego Kościoła rosyjskiego. W 1620 r. utworzono nową diecezję syberyjską z centrum w Tobolsku.

Patriarcha Filaret zmarł w 1633 r. Jego następcy – Patriarcha Jozaf (1634-1642) i Józef (1642-1652) nie ingerowali w sprawy państwa . Zajmowali się wzmacnianiem dyscypliny kościelnej, sprawdzaniem i poprawianiem ksiąg kościelnych i tylko sporadycznie przypominali carowi o jego obowiązkach w zakresie ochrony prawosławia i kościoła. Dlatego przy opracowywaniu zbioru przepisów państwowych - Kodeksu Katedralnego z 1649 r., Nie wzięto pod uwagę interesów kościoła. Kościół wraz z prywatnymi właścicielami utracił swoje „białe osady” w miastach, zakazano nabywania nowych ziem (nawet nadanych przez władcę), utworzono specjalny zakon zakonny do zarządzania klasztorami podległymi królowi. Jurysdykcję tego zakonu powierzono także sądzeniu duchowieństwa w sprawach religijnych. W sprawach świeckich duchowni byli sądzeni w Zakonie Pałacowym. Pod jurysdykcją samego patriarchy pozostawało jedynie duchowieństwo diecezji patriarchalnej. Niektórzy biskupi zwracali się do króla o pozwolenie na niezależne sądzenie swoich duchownych. Na dworze duchowieństwa kwitły zamieszki i nadużycia. Zakon monastyczny ingerował w sprawy kościoła, mianując i odwołując opatów oraz innych urzędników klasztorów.

Po śmierci Józefa patriarchą został wybrany metropolita nowogrodzki Nikon. Jako ksiądz i rektor klasztoru Nowospasskiego w Moskwie Nikon zasłynął z surowości swojego życia, wykształcenia i odwagi we wstawiennictwie za obrażonych. Podobnie jak Filaret, Nikon aktywnie interweniował w rządzie i starał się podnieść autorytet Kościoła. . Pod jego rządami kościół otrzymał dużą ilość ziemi i chłopów, przywrócono patriarchalny sąd nad duchowieństwem, a nawet namiestnikom nakazano osądzać sprawy świeckie zgodnie z przepisami kościelnymi.

Jednym z pierwszych posunięć Nikona była decyzja o skorygowaniu ksiąg i ikon kościelnych na wzór grecki. , które na jego rozkaz sprowadzono z Rawenny, prawosławnej diecezji greckiej we Włoszech. Sprzeciwił się temu arcykapłan Awwakum, towarzysz Nikona w kręgu fanatyków starożytnej pobożności, który działał w Moskwie już za młodości Aleksieja Michajłowicza. Awwakum argumentował, że księgi Rawenny zostały zniekształcone przez herezję łacińską i konieczne było ich porównanie według starych wzorów rosyjskich. Sobory z 1654 i 1657 r poparł reformy Nikona i ekskomunikował Avvakuma i jego zwolenników z kościoła. Awwakum został zesłany do Tobolska, a jego zwolennicy zaczęli uciekać w odległe miejsca. Wysłane przeciwko nim wojska pochwyciły zwolenników Habakuka (zaczęto ich nazywać Staroobrzędowcy, opowiadali się za wiernością obrządkowi staroruskiemu) paląc żywcem w chatach z bali. W 1682 r Awwakum, który nie przestawał głosić swojej doktryny, został spalony wyrokiem sądu.

Patriarcha Nikon, podobnie jak Filaret, zaczął być nazywany wielkim władcą. Król powierzył mu ważne sprawy państwowe. Przykładowo wyruszając na wojnę z Polską (1654) mianował na władcę patriarchę. W 1658 r istniała przepaść pomiędzy królem a patriarchą . 10 lipca 1658 roku Nikon samowolnie opuścił tron ​​patriarchalny i udał się do klasztoru Zmartwychwstania, nakazując metropolicie Pitirimowi z Krutitsy zarządzanie sprawami kościelnymi . Konfrontacja króla z patriarchą trwała kilka lat. Nikon nie chciał się poddać, oskarżył cara o apostazję od prawosławia, a nawet rzucił na niego klątwę. W 1666 roku do Moskwy przybyli patriarchowie Nectarios z Jerozolimy i Paisios z Aleksandrii. W sojuszu z duchowieństwem rosyjskim potępili Nikona za opuszczenie tronu bez pozwolenia i pozbawili go świętej godności. 31 stycznia 1667 roku na patriarchę wybrano Jozafafa II, archimandrytę Trójcy-Sergiusa Ławry.

Po śmierci Jozafafa II (1673) Joachim został patriarchą. Za jego rządów zaczęto pobierać podatki państwowe od duchowieństwa starsi kapłańscy zaprzestano związanych z tym nadużyć wobec urzędników świeckich. Zakon klasztorny został zlikwidowany. Proces duchowieństwa wrócił do rąk biskupów i patriarchy. Klasztory musiały jednak przejąć na siebie utrzymanie instytucji charytatywnych na rzecz osób starszych, sierot i wdów. W sprawach publicznych Kościół przyczynił się do zniesienia zaściankowości.

5. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w okresie synodalnym (XVIII - początek XX w.)

Okres synodalny obejmuje ponad dwa stulecia historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jego główną treścią jest utworzenie religii państwowej w Rosji i państwowa regulacja życia kościelnego. W tym okresie Rosyjska Cerkiew Prawosławna przekształciła się w element aparatu państwowego, którego zadaniem było zapewnienie ideologicznego wsparcia władzy poprzez wprowadzenie do świadomości ludu ideologii rządowej, która nie zawsze odpowiadała moralności chrześcijańskiej i popularnym wyobrażeniom o moralności. Konsekwencją tej sytuacji był spadek autorytetu Kościoła w oczach różnych warstw społeczeństwa.

Reforma Kościoła Piotra I

Celem transformacji Kościoła przez Piotra I było zneutralizowanie nastrojów opozycyjnych i przekształcenie duchowieństwa w klasę usługową, zmobilizowanie jego ogromnych zasobów materialnych (ludzi i majątków ziemskich) do służby państwu.

Patriarcha Adrian zmarł w 1700 roku. Piotr nie zwołał soboru lokalnego w celu wyboru nowego patriarchy, jak to było w zwyczaju, ale mianował locum tenens tron patriarchalny. Zostali metropolitą riazańskim Stefanem Jaworskim. Pochodzący z Ukrainy, jeden z najmłodszych biskupów rosyjskich, nie cieszył się autorytetem w hierarchii kościelnej i całkowicie zdawał się na cara. Mając oddanego człowieka na czele Kościoła, Piotr rozpoczął przemianę.

W 1701 roku zarządzanie majątkiem kościelnym i klasztornym przekazano specjalnemu zakonowi zakonnemu, na którego czele stał urzędnik świecki. W 1711 roku utworzono senat , otrzymał funkcje wyższe Organ sądowy które przewyższało znaczeniem pozostałe organy administracji państwowej i kościelnej.

Ideologicznym przygotowaniem reformy zajmował się arcybiskup nowogrodzki Feofan Prokopowicz. Pogodził się „Regulacja duchowa” co stało się podstawą reformy Kościoła. „Przepisy duchowe” weszły w życie 21 lutego 1721 r . W tym dniu powołano kolegialne ciało kierownictwa kościoła - tablica duchowa, przemianowany na eufonię Święty Synod Zarządzający(z greckiego „kolegium”). W obawie przed usunięciem ze służby i wygnaniem Piotr uzyskał „katedralną” zgodę rosyjskich hierarchów na ten krok. Do patriarchów prawosławnych wysłano także wiadomość, która nie wskazywała prawdziwego stanowiska synodu, całkowicie kontrolowanego przez władze państwowe, zawierała obietnice zwiększenia pomocy finansowej dla cerkwi prawosławnych zlokalizowanych w Imperium Osmańskie. W rezultacie patriarchowie zatwierdzili decyzję Piotra.

Pierwszym przewodniczącym synodu został Stefan Jaworski . Po jego śmierci w 1722 r. nie wyznaczono już żadnego następcy. Prace nadzorowali wiceprzewodniczący synodu – Feofan Prokopowicz Teodozjusz Janowski. W maju 1722 r. w celu wzmocnienia kontroli rządu nad działalnością synodu zajęto stanowisko główny prokurator, w którym przebywał urzędnik wojskowy lub cywilny mianowany przez króla. Obowiązkiem głównego prokuratora było monitorowanie działalności synodu i zapobieganie podejmowaniu decyzji sprzecznych z interesami państwa. Naczelny prokurator miał prawo zawiesić uchwały synodu, które uważał za błędne, i zgłosić je cesarzowi. Do jego obowiązków należało ponadto kierowanie biurem synodalnym. Pierwszym Naczelnym Prokuratorem Synodu był pułkownik I. V. Boltin (1722 - 1725).

W 1717 r. Piotr ograniczył liczbę duchownych. Zakazał wszystkim, z wyjątkiem cesarza i kilku wyższych urzędników państwowych, zakładania kościołów domowych. Zostało ustalone państwo kler. Na 100 - 150 domów korzystał jeden kapłan, jeden diakon i jeden psalmista. W jednej świątyni, bez względu na liczbę parafian, nie można było mieć więcej niż dwóch diakonów i psalmistów. Duchowni, którzy okazali się „zbędni”, zostali pozbawieni rangi i wpisani do majątków podlegających opodatkowaniu. Ograniczono także liczbę zakonników, zakazano przyjmowania do klasztoru nowej osoby do czasu śmierci jednego ze starych mieszkańców.

Dalsze przemiany Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Po Piotrze polityka kościelna rządu była kontynuowana w wyznaczonym przez niego kierunku. Jej kolejnym krokiem było pozbawienie Kościoła niezależności ekonomicznej. Pod Katarzyną I (1726), oddzielny Rada Gospodarcza zarządzać majątkiem kościelnym , która podlega Senatowi. Za Anny Ioannovny komisja ta została wycofana z synodu (1738). Elżbieta Pietrowna mianowała funkcjonariuszy gwardii zarządcami majątków kościelnych. Ostatni punkt w kwestii sekularyzacji postawił Katarzyna II, zaliczając nieruchomości kościelne do kategorii majątku państwowego (1768). Ponad 1 milion dusz chłopskich należących do kościoła, poszczególnych biskupów, klasztorów zapisano do kategorii „ekonomicznych” i podporządkowano kolegium gospodarczemu. Z płaconych przez nich podatków rząd przeznaczał pewne kwoty na rzecz kościoła (zwykle 25-30%), w skomplikowanych pozycja finansowa lat jest mniej. Tym samym Kościół utracił niezależność w sprawach finansowych.

Za Aleksandra I możliwość wpływu Kościoła na edukację i szkolenie duchowe była ograniczona. . Pierwszym krokiem w tym kierunku była nowa Karta szkół teologicznych, przyjęta w 1808 r. z inicjatywy M. M. Speransky'ego. Statut ten praktycznie podporządkował teologiczne instytucje edukacyjne Ministerstwu Oświaty Publicznej. Komitet Szkół Teologicznych i przeprowadzono lokalne przywództwo Konferencje Promocji Stypendialnej, które obejmowały osoby zarówno duchowe, jak i świeckie.

Za Mikołaja I wpływ kościoła na politykę personalną był ograniczony - mianowanie, zwalnianie i przenoszenie duchowieństwa. Powstały diecezje konsystorz, ograniczając arbitralność lokalnych biskupów. Konsystorze tworzyli się z miejscowego duchowieństwa w drodze mianowania władz świeckich i mieli zatwierdzać decyzje biskupów o przeniesieniu w inne miejsce, zakazie sprawowania posługi lub zwolnieniu duchowieństwa. Poza tym służyły sądy apelacyjne dla duchowieństwa i reprezentował ich interesy na synodzie. Duchowieństwo stało się specjalną kategorią biurokracji. Stopnie kościelne utożsamiano z wojskowymi: biskupi - generałowie, księża - oficerowie sztabowi, diakoni - naczelni oficerowie.

Stosunek Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i państwa do innych wyznań w okresie synodalnym

Zasadą polityki religijnej rządu rosyjskiego w stosunku do wyznań nieortodoksyjnych była tolerancja religijna. Jedyną religią, do której rząd i Kościół odnosiły się zdecydowanie negatywnie, był judaizm. Dopiero pod koniec XVIII w. Żydzi pojawili się na terenie Imperium Rosyjskiego (wcześniej mieli zakaz wjazdu do kraju). Rząd je dał Pale Osiedlenia i ograniczony ruch. Warto zwrócić uwagę na wydarzenia, które miały miejsce na przełomie XIX i XX w. Pogromy żydowskie nie miały podtekstu religijnego.

Działalność misyjna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w pierwszej połowie XVIII wieku. miało miejsce głównie w rejonie Wołgi . Efektem kazań prawosławnych misjonarzy było niemal całkowite nawrócenie Czuwaszów, Mordowian i Mari na prawosławie. Aby uporządkować życie nowo ochrzczonych, zorganizowano „urząd nowo ochrzczonych”, który podlegał synodowi. Tatarzy ochrzczono znacznie mniej. Mieli już bardziej rozwiniętą kulturę i religię niż inne ludy regionu Wołgi. Przymusowe zaszczepienie chrześcijaństwa spowodowało powstania Tatarów i Baszkirów i było powodem ich aktywnego udziału w wojnie chłopskiej Emelyana Pugaczowa.

W tym samym czasie wśród Kałmuków głoszono chrześcijaństwo. Ochrzczeni Kałmucy przeszli na osiadły tryb życia i przenieśli się do Rosji, głównie do obwodu kijowskiego. Chanowie kałmuccy początkowo wyrazili niezadowolenie z wyjazdu swoich poddanych. W 1720 r. Rząd rosyjski zawarł porozumienie z Chanem Ajukiem, zgodnie z którym Ajuk otrzymywał 30 srebrnych rubli za każdego ochrzczonego Kałmuka. W 1724 r. sam wnuk Ayuka, Taishim, został ochrzczony i nakazał ochrzcić 5000 wędrowców Kałmuków, którzy wraz z nim wędrowali. Do 1730 r. liczba ochrzczonych Kałmuków osiągnęła 20 000. Następnie misja wśród nich stała się mniej skuteczna, ponieważ organizację ich życia przekazano organom państwowym, których urzędnicy często dopuszczali się nadużyć. Rezultatem była ucieczka Kałmuków za Ural i powrót do tradycyjnej religii.

Na Syberii Zachodniej metropolita Filofey z Tobolska głosił wśród Chanty i Mansive. Ochrzcił ponad 10 tysięcy osób, zbudował 37 kościołów. Jego współpracownik, Archimandryta Feofan, przybył z głoszeniem chrześcijaństwa na Kamczatkę, gdzie założył klasztor Wniebowzięcia. W 1728 roku zaczęła tam działać misja, na której czele stał archimandryta Joasaf. Misjonarze ochrzcili około 10 tysięcy Kamczadalów i zbudowali trzy szkoły, w których uczyli dzieci czytać, pisać, rysować, pracować z różne narzędzia. Metropolita Tobolski Sylwester , który zastąpił Filoteusza, działał metodami brutalnymi. W wyniku skarg Tatarów do władz świeckich został przeniesiony do Suzdal.

Na Syberii Wschodniej, w celu pomyślnego szerzenia chrześcijaństwa w 1706 r., utworzono diecezję irkucką. Pierwszym biskupem był Innocenty. Głosił wśród Ewenków, Jakutów i Buriatów. Mniej skuteczna w tym czasie była misja wśród Czukczów.

Z drugiej połowy XVIII w. podejmowano próby prowadzenia działalności misyjnej na Kaukazie. Na czele misji stanęli Gruzini – archimandryta Platony, rosyjski arcykapłan Lebiediew. Przez 20 lat (1771-1791) w misji udało się ochrzcić ponad 8 tys. Osetyjczyków. Dzięki temu postawiono przeszkodę w szerzeniu islamu, co w interesie polityki zagranicznej Turcji aktywnie prowadzili tureccy misjonarze na Kaukazie Północnym.

Od początku XIX wieku. rozpoczął się nowy etap pracy misyjnej. Wiązało się to z pojawieniem się w 1789 r. w seminarium kazańskim wydziały nauki języków ludów Wołgi i Syberii. Te same wydziały pojawiły się w placówkach oświatowych wszystkich diecezji syberyjskich. Do początków XIX wieku. Wyszkolono wystarczającą liczbę kadr znających języki, wydano literaturę kościelną, pojawiły się specjalne szkoły dla obcokrajowców. Zmieniły się metody głoszenia. Razem z kaznodziejami, nauczycielami i lekarzami udali się teraz do pogan, misjonarze studiowali wierzenia różne narody i poważnie przygotowany do dyskusji z nimi, szukając wspólnej płaszczyzny porozumienia. Często głoszono kazania i nabożeństwa w językach narodowych, co przyciągało pogan do chrześcijaństwa. Biskup Nil z Irkucka był głębokim znawcą lamaizmu , który głosił chrześcijaństwo wśród Buriatów. Biskup Innokenty z Kamczatki przyciągnął na swoją stronę wielu Jakutów, prowadząc nabożeństwo w ich języku. Dzięki nowym metodom głoszenia udało się szerzyć chrześcijaństwo wśród części Kirgizów i Czukczów oraz ochrzcić ponad 33 tysiące osób.

Za granicą w XIX wieku chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w Japonii. Założycielem misji japońskiej był Hieromonk Nikołaj (Kasatkin), spowiednik konsulatu rosyjskiego. Przetłumaczył Ewangelię i literaturę liturgiczną na język japoński, ochrzcił trzech szlachetnych Japończyków, w tym księdza shinto Swaabe. Rozprzestrzeniali chrześcijaństwo po całym kraju. W 1869 roku misja uzyskała wsparcie rządu rosyjskiego. Szkoły zostały otwarte V Tokio i Hakodate. W 1880 roku Mikołaj przyjął święcenia biskupie w Japonii i wyświęcił pierwszych japońskich księży prawosławnych. Rządził diecezją japońską do 1912 roku i pozostawił po sobie dobrą pamięć.

WYDZIAŁ METROPOLITY JONA

Co pozostało do zrobienia? Czekać na bardziej sprzyjające okoliczności? Ale Rosja czekała już bardzo długo i przez około siedem lat pozostawała bez metropolity. A poza tym nie było wiadomo, czy takie okoliczności i jak szybko nastąpią w Konstantynopolu. I tak Wasilij Wasiljewicz zdecydował się na ostatnią deskę ratunku, którą opuścił - postanowił zwołać wszystkich biskupów swojej ziemi i zaprosić ich do mianowania metropolity dla Rosji, a mianowicie Jonasza, biskupa Riazania, gdyż został do tego nawet wybrany zanim. Na wezwanie Wielkiego Księcia przybyli do Moskwy biskupi: Efraim z Rostowa, Awramy z Suzdal, Warlaam z Kolomny, Pitirim z Permu oraz biskupi - Evfimy z Nowogrodu i Eliasz z Tweru przesłali swoje listy, w których wyrazili swoje zgodę na mianowanie Jonasza metropolitą. Katedra została otwarta w kościele Świętego Archanioła Michała i oprócz świętych było tu obecnych wielu archimandrytów, opatów i innego duchowieństwa. Przede wszystkim zwrócili się do kanonów świętych apostołów i soborów i odkryli, że kanony te nie tylko nie zabraniają, ale wręcz przeciwnie, nakazują biskupom określonego regionu mianowanie większego świętego lub metropolity. Uważali, że w Rosji potrzebna jest do tego zgoda i błogosławieństwo patriarchy Caregradu, i powoływali się na fakt, że patriarcha wraz ze swą konsekrowaną Radą już dawno temu pobłogosławił Jonasza, aby został metropolitą po Izydorze, kiedy Jonasz udał się do Konstantynopol. Przypomnieli, że w Rosji już wcześniej metropolitów mianował z konieczności Sobór swoich biskupów: Hilariona za wielkiego księcia Jarosława i Klemensa za Izyasława. W rezultacie tego wszystkiego 5 grudnia 1448 roku Jonasz, biskup Riazania, został mianowany metropolitą. Samo mianowanie polegało na tym, że gdy Jonasz odprawiał Boską Liturgię, nałożono na niego omoforion metropolitalny, a w jego rękach oddano wielką laskę metropolitalną – symbol władzy metropolitalnej. Był to pierwszy metropolita mianowany przez swoich biskupów w samej Moskwie, natomiast dwa poprzednie eksperymenty przeprowadzono w Kijowie.

Nominacja metropolity Jonasza, choć posiadała wszelkie cechy legalności, ale jako odbiegająca od zwyczajności, w naturalny sposób musiała przyciągać uwagę oraz budzić opinie i plotki. Dlatego sam święty uznał potrzebę wyjaśnienia wierzącym znaczenia tego wydarzenia. Gdy tylko objął katedrę, w swoim statucie okręgowym napisał między innymi do wszystkich rosyjskich chrześcijan: „Wiecie, dzieci, ile lat Kościół Boży jest wdową bez wyższego hierarchy, bez metropolity i dlatego, że tych wielu trudów i ospałości dotknęło chrześcijaństwo naszej ziemi. A teraz, z woli Bożej, biskupi, archimandryci i opaci wraz z całym wielkim kapłaństwem Bożym naszej ziemi zebrali się w świętym miejscu Soboru i pamiętając o wcześniejszym rozkazie świętego króla o nas i błogosławieństwie świętego Patriarchy Ekumenicznego i całego świętego Soboru Ekumenicznego, mianowali mnie metropolitą według Boskich zasad i według myśli pana syna mojego wielkiego księcia Wasilij Wasiljewicz i jego młodsi bracia - książęta, którzy podczas pobytu prawosławia w Konstantynopolu otrzymali stamtąd zarówno błogosławieństwo, jak i metropolitę.

Makary (Bułhakow), metropolita moskiewski i kołomny. Historia Kościoła rosyjskiego. Książka 3. Sekcja 2. Rozdział 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

„ALE W MOSKWIE UMOWA NIE JEST AKCEPTOWANA…”

Pod rządami długo cierpiącego księcia Wasilija Wasiljewicza ważne wydarzenie w życiu Kościoła rosyjskiego. Jak wiadomo, w 1439 roku w katedrze duchowieństwa prawosławnego i katolickiego we Florencji dokonano unii kościołów wschodu i zachodu. Cesarz i partiarcha Konstantynopola zabiegali o tę unię, mając nadzieję, że gdy spór kościelny między Wschodem a Zachodem zostanie przezwyciężony, papież i zachodni władcy pomogą Grekom w ich walce z Turkami. Ginąc z rąk Turków, władze greckie były gotowe na wszelkie ustępstwa wobec papieża, dlatego też unię zaaranżowano w taki sposób, aby Grecy zachowali swój obrządek kościelny, uznając jednak wszystkie dogmaty katolickie i prymat papieży . Już w czasie przygotowań do soboru w Cargradzie konieczne było mianowanie metropolity ruskiego. Mianowali uczonego Greka, bardzo skłonnego do jedności, Izydora. Przybywszy do Moskwy, natychmiast zaczął zbierać się na sobór we Włoszech, udał się tam z liczną świtą i tam stał się jednym z najgorliwszych orędowników unii z latynizmem. Pieszczony przez papieża powrócił w 1441 roku do Moskwy i ogłosił układ z Rzymem. Ale w Moskwie porozumienie nie zostało przyjęte, gdyż sami Grecy przez wieki wychowali w Rosjanach nienawiść do katolicyzmu. Izydor został aresztowany i udało mu się uciec, „pozostawiony bez drzwi”, ukrył się na Litwie, a stamtąd przeniósł się do Włoch. A w Moskwie postanowili odłączyć się od Patriarchatu Konstantynopola, który zdradził papieżowi prawosławie, i odtąd po wyborze soboru biskupów rosyjskich mianować się metropolitą. Na mocy nowego zarządzenia biskup Riazania Jonasz został mianowany metropolitą moskiewskim. W tym samym czasie na południowo-zachodniej Rusi, w starej metropolii kijowskiej, osiedlili się specjalni metropolici, mianowani jeszcze z Konstantynopola.

Płatonow S.F. Kompletny cykl wykładów z historii Rosji. Petersburg, 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

SPRAWY KOŚCIOŁA

Wraz ze swoim ostatnim nieszczęściem, jakby pogodzony z losem i w swojej zaślepieniu, wykazując więcej niż dotychczas przezorności państwa, Wasilij zaczął utwierdzać swoją władzę i siłę Księstwa Moskiewskiego. Przywróciwszy w nim spokój, dał przede wszystkim metropolicie rosyjskiemu, którego nie mieliśmy od ośmiu lat z powodu konfliktów duchowieństwa konstantynopolitańskiego i naszego własnego zamętu. Biskupi Efraim z Rostowa, Awramy z Suzdalu, Warlaam z Kołomny, Pitirim z Permu zebrali się w Moskwie; a Nowogorodski i Twerskoj wysłali listy, wyrażając z nimi jednomyślność. Oni, chcąc zadowolić Władcę, poświęcili Jonasza metropolitom, powołując się, jak głoszą niektóre kroniki, na błogosławieństwo udzielone mu (w 1437 r.) przez Patriarchę; lecz Jonasz w swoich listach, pisanych przez niego jednocześnie do wszystkich biskupów Rosji Litewskiej, mówi, że został wybrany zgodnie z Statutem Apostolskim przez hierarchów rosyjskich i surowo zarzuca Grekom przez Sobór Florencki. Przynajmniej od tego czasu staliśmy się już całkowicie niezależni od Konstantynopola w sprawach kościelnych: co służy czci Bazylego. Duchowa opieka nad Grekami drogo nas kosztowała. W ciągu pięciu stuleci, od św. Włodzimierza do Ciemności, znajdujemy tylko sześciu rosyjskich metropolitów; oprócz prezentów wysłanych do carów i patriarchów, zagraniczni pierwsi hierarchowie, zawsze gotowi opuścić naszą ojczyznę, prawdopodobnie podjęli kroki w tej sprawie, zgromadzili skarby i z wyprzedzeniem przekazali je Grecji. Nie mogli mieć gorącej gorliwości dla korzyści państwowych Rosji; nie mógł szanować swoich Władców tak bardzo, jak nasi zjednoczeni Ziemianie. Te prawdy są oczywiste; ale strach przed dotknięciem wiary i zmianą jej starożytnych zwyczajów w celu uwodzenia ludu nie pozwolił wielkim książętom uwolnić się z więzów duchowej władzy greckiej; nieporozumienia duchowieństwa Konstantynopola przy okazji Soboru Florenckiego zapewniły Bazylemu wygodę robienia tego, czego wielu jego poprzedników chciało, ale się obawiało. - Wybór metropolity był wówczas ważną sprawą państwową: służył wielkiemu księciu jako główne narzędzie w ograniczaniu innych książąt. Jonasz próbował także podporządkować sobie diecezje litewskie: udowodnił tamtejszym biskupom, że następca Izydora, Grzegorz, był łacińskim heretykiem i fałszywym pasterzem; nie osiągnął jednak swojego celu, a jedynie wzbudził gniew papieża Piusa II, który nieskromną bullą (w 1458 r.) uznał Jonasza za złego syna, apostatę i tak dalej.

Karamzin N.M. Historia rządu rosyjskiego. T.5. Rozdział III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

MIECZ DUCHOWY

Jeśli duchowieństwo rosyjskie w osobie swego przedstawiciela, metropolity, tak bardzo przyczyniło się do wywyższenia Moskwy, to równie silnie przyczyniło się do ustanowienia autokracji, gdyż wówczas duchowieństwo, bardziej świadomie niż inne stany, mogło patrzeć na aspirację wielkich książąt moskiewskich, w pełni doceniam tę aspirację. Przepojeni koncepcjami władzy królewskiej, władzy otrzymanej od Boga i niezależnej od nikogo i niczego, duchowieństwo z tego właśnie powodu musiało stale wykazywać wrogi stosunek do starego porządku rzeczy, do stosunków plemiennych, nie mówiąc już o fakt, że spory książęce były w bezpośredniej sprzeczności z duchem religii i bez autokracji nie mogły się zatrzymać. Dlatego gdy książęta moskiewscy zaczęli dążyć do autokracji, ich aspiracje całkowicie pokrywały się z aspiracjami duchowieństwa; można powiedzieć, że obok miecza świeckiego, wielkoksiążęcego, miecz duchowy był nieustannie skierowany przeciwko konkretnym książętom

Po śmierci Cypriana Wielkie Księstwo Włodzimiersko-Moskiewskie oraz Wielkie Księstwo Litewskie weszły w konfrontację o kontrolę nad diecezjami Europy Wschodniej.

Władca Litwy Witowt mianował na metropolitę biskupa Teodozjusza Połockiego. Konstantynopol w 1408 roku mianował greckiego metropolitę Focjusza, którego Witold początkowo nie zaakceptował. Focjusz przebywał w Kijowie przez siedem miesięcy, zabiegając o przychylność wielkiego księcia litewskiego i dopiero w 1410 roku przybył do Moskwy. Przez pewien czas Focjusz z metropolii moskiewskiej sprawował władzę nad wszystkimi prawosławnymi diecezjami Europy Wschodniej. Jednak w 1414 r. Witowt odmówił posłuszeństwa mieszkającemu w Moskwie metropolicie i zażądał mianowania metropolity dla diecezji Wielkiego Księstwa Litewskiego. Zaproponował kandydaturę Bułgara Gregory’ego Tsamblaka. Konstantynopol nie odpowiedział na apele Witowta, uznając Focjusza za prawowitego metropolitę i w 1416 r. sobór biskupów Wielkiego Księstwa Litewskiego w Nowogródku mianował Grzegorza Tsamblaka metropolitą kijowskim i litewskim. Pod jego kontrolą znajdowały się diecezje połocka, czernihowska, łucka, włodzimiersko-wołyńska, smoleńska, chołmska i turowska.

Wydarzenia te wywołały bezprecedensowy wybuch kontrowersji kościelnych. Strony wymieniały zjadliwe komunikaty, ale przede wszystkim apelowały do ​​trzody: nawoływały do ​​nieposłuszeństwa przeciwnikom i domagały się lojalności wobec „prawdziwego władcy”.

Sytuację komplikowała groźba wzmocnienia wpływów Kościoła katolickiego w Europie Wschodniej. W 1416 (lub w 1418) Grzegorz Tsamblak przeniósł metropolię z Kijowa do Wilna, w 1418 wziął udział w Soborze w Konstancji, na którym omawiano problemy zwalczania herezji i przezwyciężania sprzeczności między Kościołami. Nie wiadomo, jak dalej rozwiną się wydarzenia, ale około 1419 roku Grigorij Tsamblak w tajemniczych okolicznościach opuścił tron ​​metropolitalny. Istnieje wersja, że ​​zmarł podczas epidemii dżumy; niektórzy historycy uważają, że udał się do Mołdawii lub Serbii itp. Metropolita Focjusz przywrócił władzę nad diecezjami Europy Wschodniej.

W 1431 r., na początku wojny wewnętrznej między potomkami Dmitrija Dońskiego - Wasilijem II i Jurijem Zvenigorodskim, Focjusz zmarł. Przedłużający się konflikt nie pozwolił wielkiemu księciu Wasilijowi II szybko zdecydować się na następcę zmarłego Focjusza. Po pewnym czasie wybrano kandydata – był to biskup Ryazan Jonasz, jednak wystąpił problem z wysłaniem kandydata do Konstantynopola do patriarchy w celu nominacji. Tymczasem wielki książę litewski Świdrygajło wysłał do Bizancjum swojego kandydata, biskupa smoleńskiego Gerasima, który został mianowany nowym metropolitą Rusi (1433). Nowy metropolita nie pojechał do pogrążonej w wojnach domowych Moskwy, lecz dwa lata później Swidrygajło podejrzewał Gerasima o zdradę stanu i kazał go spalić na stosie (1435).

Po śmierci Gerasima Wasilij II wysłał biskupa Jonasza do Konstantynopola do patriarchy. Jednak pretendent do Moskwy spóźnił się: metropolita ziemi rosyjskiej Izydor został już zainstalowany w Bizancjum. Jonaszowi jednak obiecano, że po Izydorze to on będzie nowym metropolitą. W 1437 r. obaj hierarchowie przybyli do Moskwy.

Wasilij II był zirytowany, że jego kandydat nie został metropolitą, ale pogodził się z decyzją patriarchy. Jednak od razu stało się jasne, że Izydor nie zostanie w Moskwie, ale jedzie do Włoch, do katedry. W 1437 roku metropolita z licznym orszakiem, w skład którego wchodził biskup Abraham z Suzdal, udał się do włoskiej Ferrary. Delegacja rosyjska przybyła do miasta w sierpniu 1438 roku, kiedy budowa samej katedry jeszcze się oficjalnie nie rozpoczęła. Doszło jednak do burzliwych rozmów wstępnych, podczas których papież Eugeniusz IV wraz z katolikami próbował przekonać księży prawosławnych do uznania dogmatów katolickich.

Katedra rozpoczęła pracę 8 października 1438 roku. Główne spory budziły kwestie związane z procesją Ducha Świętego, czyśćcem i przaśnikami. Do kompromisu jednak nie doszło i na początku 1439 roku spotkania przeniesiono do Florencji. Niekończąca się dyskusja doprowadziła do tego, że papież w formie ultimatum zażądał od prawosławnych do Wielkanocy (kwiecień 1439) uznania warunków katolików lub opuszczenia Włoch. Tutaj Izydor odegrał ważną rolę: poczynił wiele wysiłków, aby przekonać patriarchę Józefa i innych prawosławnych księży o konieczności przyjęcia warunków papieża. Uparty biskup Abraham z Suzdal, na mocy rozkazu metropolity, został osadzony w tygodniowym areszcie.

Większość delegatów duchowieństwa prawosławnego ostatecznie zaakceptowała warunki katolików i wolę cesarza, który w przypadku unii liczył na pomoc Zachodu. Jedynie metropolita Marek z Efezu wykazał się stanowczością. Akt zawarcia unii został podpisany 5 lipca 1439 r. zresztą najważniejszą rolę w powodzeniu tego przedsięwzięcia odegrał Izydor, który mocno związał się z Rzymem. Otrzymawszy od papieża stopień kardynała i tytuł legata na Litwie, Inflantach i Rusi, metropolita kardynał Izydor obiecał doprowadzenie do powstania unii na Rusi.

Izydor przybył do Moskwy wiosną 1441 r. Już wtedy, zdaniem towarzyszy metropolity, którzy wrócili na Ruś na długo przed szefem delegacji, byli już świadomi zawarcia unii. Moskwa wiedziała także, że w samym Konstantynopolu, z dala od całego duchowieństwa, a co dopiero świeckich, uznano unię; wiedzieli także o negatywnym stosunku do niej mnichów ze świętej Góry Athos. Ale początkowo Wasilij II nie zrobił nic przeciwko Izydorowi i unii, zwłaszcza że jej nieuznanie oznaczałoby zerwanie wielowiekowych więzi z cesarzem i patriarchą Konstantynopola. Kiedy Izydor podczas nabożeństwa w katedrze Wniebowzięcia upamiętnił papieża, a następnie oficjalnie ogłosił „zjednoczenie” kościołów, został oskarżony o porozumienie z Rzymem. Wkrótce został aresztowany i umieszczony w klasztorze Chudov. Jesienią 1441 r. dano mu możliwość ucieczki z aresztu. Izydor udał się do Tweru, a następnie na Litwę i do Rzymu. Następnie został nawet patriarchą Konstantynopola, ale miasto zostało już zdobyte przez Turków i do tego czasu godność okazała się nominalna. Były metropolita rosyjski zmarł w Rzymie w 1462 roku.

Po odrzuceniu przez Moskwę unii florenckiej, aresztowaniu i ucieczce metropolity Izydora pojawiła się kwestia nowej organizacji Kościoła rosyjskiego, a przede wszystkim mianowania nowego prymasa. Zgodnie z utrwaloną tradycją należało zwrócić się do patriarchy w Konstantynopolu i poczekać na przysłanie mianowanego tam metropolity lub wysłać swojego kandydata na stanowisko metropolity do Bizancjum. Wielki książę Wasilij II wykorzystał fakt, że ostatni metropolita zainstalowany w Konstantynopolu zmienił prawosławie i nie mając pełnych informacji o stanowisku patriarchy i cesarza, przygotował specjalne przesłanie, w którym zwrócił się do władz bizantyjskich o pozwolenie na mianować metropolitę Rusi na katedrę biskupów rosyjskich, bez zwracania się do patriarchy. Wiadomość wysłana już z ambasadą powróciła, gdy w Moskwie dowiedzieli się, że cesarz i patriarcha uznali unię (1441).

Nie można było opuścić Kościoła rosyjskiego bez metropolity, trzeba było coś postanowić. Listopad 1441 Jonasz nie został metropolitą. Wydanie pierwszego hierarchy bez patriarchy Konstantynopola byłoby pogwałceniem wielowiekowej tradycji, a nowy wybuch walki o władzę, który rozpoczął się na Rusi, nie przyczynił się do szybkiego rozwiązania problemu. Ponadto Jonasz był zaangażowany w wojnę o wielki tron ​​​​moskiewski. Działał po stronie Dmitrija Szemyaki (który „umieścił go na dziedzińcu metropolity”), następnie wspierał wielkiego księcia Wasilija II.

15 grudnia 1448 r. Sobór biskupów rosyjskich mianował Jonasza metropolitą. Posunięcie to nie było początkowo postrzegane jako ostateczne zerwanie z Konstantynopolem. Poród był motywowany między innymi faktem, że pewnego razu patriarcha pobłogosławił go „podążaj za Sidorem do metropolii”. Te same stwierdzenia zawierały się w przesłaniach samego Jonasza wysyłanych na Litwę.

W 1453 Konstantynopol został zajęty przez Turków. Cesarstwo Bizantyjskie upadło, cesarz zginął, a patriarcha został całkowicie podporządkowany sułtanowi tureckiemu. Tym samym na jakiś czas ustały kontakty z Konstantynopolem i odeszła kwestia przyjmowania metropolitów od patriarchy. Przed mianowaniem Jonasza na metropolitę Wasilija II odbyły się konsultacje z królem polskim i wielkim księciem litewskim Kazimierzem, którzy zgodzili się na kandydaturę biskupa riazańskiego. Dlatego nowy metropolita został po raz pierwszy uznany na rozległych terenach podległych Litwie. Sam Jonasz odwiedził Litwę i utrzymywał normalne stosunki z Kazimierzem.

Kilka lat później sytuacja uległa zmianie w związku z pragnieniem papieża rzymskiego oddania diecezji litewskich pod zwierzchnictwo metropolity unickiego. Sam Izydor, który uciekł z Moskwy, przebywał w Rzymie, a jeden z jego uczniów, Grzegorz, w 1458 roku został metropolitą na Litwie. Wszelkie próby strony rosyjskiej, aby zapobiec pojawieniu się na Litwie unity Grzegorza, nie zakończyły się sukcesem. Kazimierz przekazał pod swoją kontrolę diecezje litewskie.

W 1458 roku zjednoczoną metropolię rosyjską podzielono ostatecznie na dwie części – Moskwę i Litwę.

Jonasz uważał, że pojawienie się na Litwie metropolity unickiego mogłoby zagrozić jego pozycji także na Rusi. Wszyscy rosyjscy święci w 1459 r. Zgromadzili się na specjalnym soborze, na którym złożyli przysięgę wierności metropolicie. Pisemne śluby odbierano od tych hierarchów, którzy nie byli obecni osobiście w Moskwie. Kilka lat później podobne obowiązki wierności rozciągnięto na następców Jonasza: biskupi obiecali uznać jedynie metropolitę, który zostanie zainstalowany w Moskwie. Grzegorz wkrótce porzucił unię i przeszedł na prawosławie, a patriarcha Konstantynopola ogłosił go metropolitą nie tylko Litwy, ale i Rusi. W Moskwie taki krok patriarchy nie został uznany, a jego ambasadorom nie wpuszczono do kraju.

Tymczasem Jonasz był już bardzo starym człowiekiem, w końcu był biskupem dopiero od około 30 lat. Trzeba było wybrać następcę na wydziale. Na początku lat 60. XIV w. stało się jasne, że metropolitą moskiewskim będzie tylko osoba mianowana bez udziału patriarchy Konstantynopola. Krótko przed śmiercią Jonasza odbył się sobór kościelny z udziałem biskupów, na którym Wasilij II i metropolita ustalili kandydaturę nowego prymasa. Nowy metropolita Jonasz (za radą wielkiego księcia) wybrał arcybiskupa rostowskiego Teodozjusza (Bywalcewa). Jonasz zmarł 31 marca 1461 roku i został pochowany w Soborze Zaśnięcia na Kremlu.

Kolejni metropolici zostali wydani w Moskwie bez odwoływania się do patriarchy. Ustanowiono autokefalię Kościoła rosyjskiego. Po upadku Imperium Bizantyjskie jodowych ciosów Turków, nawet odmowa patriarchy unii nie mogła zmienić sytuacji. Na Rusi zaczęto sądzić, że pod rządami heterodoksyjnych władców Grecy nie są w stanie utrzymać czystości prawosławia, a wrogowie zdobyli Konstantynopol ze względu na to, że Grecy swego czasu zgodzili się na unię z katolikami. Istniało przekonanie o wyłączności Kościoła rosyjskiego, że to na Rusi prawosławie zachowało się w pierwotnej czystości.

Szczególne miejsce zajmuje metropolita Jonasz (1390-1461), który włożył wiele wysiłku w ogłoszenie jego niezależności od Patriarchatu Konstantynopola. Poświęciwszy całe swoje życie służbie Bogu i Rosji, zapisał się w historii Rosji jako przykład prawdziwego patriotyzmu i ascezy religijnej.

Zdrada metropolity kijowskiego

W 1439 roku podpisano we Włoszech porozumienie pomiędzy przedstawicielami Kościoła prawosławnego i rzymskokatolickiego. Przeszła do historii pod nazwą Unii Florenckiej. Realizując formalnie cel zjednoczenia dwóch wiodących dziedzin chrześcijaństwa, w rzeczywistości służył ich dalszemu rozdzieleniu, zakładając bowiem – choć z pewnymi zastrzeżeniami – prymat Papieża nad Cerkwią prawosławną.

Na Rusi dokument ten, podpisany przez większość przedstawicieli delegacji bizantyjskiej, odebrany został jako zdrada i pogwałcenie podstaw wiary prawosławnej. Kiedy do Moskwy przybył główny inicjator zawarcia unii, metropolita kijowski i ogólnoruski Izydor, który w tym czasie został legatem papieskim (pełnomocnikiem), został natychmiast aresztowany na rozkaz wielkiego księcia Wasilija II i uwięziony w Klasztorze Cudów, skąd następnie uciekł na Litwę.

Walcz o tron

Po jego aresztowaniu i dalszej ucieczce stanowisko szefa rosyjskiej metropolii pozostało nieobsadzone ze względu na szereg wstrząsów politycznych i militarnych, które dotknęły państwo. W 1445 roku ziemie rosyjskie zostały zajęte na tron ​​​​wielkiego księcia, co wybuchło między Wasilijem II a Dmitrijem Szemyaką, z czego nie omieszkał skorzystać Chan Ulug-Mohammed. Hordy Tatarów najechały księstwo moskiewskie i po pokonaniu oddziału rosyjskiego w bitwie pod Suzdalem schwytały samego księcia. W efekcie tron ​​wielkiego księcia stał się łatwym łupem dla jego konkurenta.

Daremne trudy biskupa Ryazana

Aby zdobyć przyczółek na tronie książęcym, Szemyaka potrzebował wsparcia duchowieństwa i w tym celu postanowił mianować biskupa Jonasza z Riazania metropolitą moskiewskim. Taki wybór nie był bynajmniej konsekwencją jego osobistych sympatii, ale wynikiem subtelnej kalkulacji. Faktem jest, że biskup Jonasz już dwukrotnie próbował stanąć na czele Kościoła rosyjskiego, ale w obu przypadkach mu się to nie udało.

W 1431 r., gdy umarł, upomniał się o swoje miejsce, lecz osobiście podniesiony do rangi metropolity, dał pierwszeństwo biskupowi smoleńskiemu Gerasimowi. Po 4 latach, gdy z powodu jego śmierci miejsce prymasa Kościoła rosyjskiego ponownie zwolniło się, Jonasz pospieszył do Konstantynopola po błogosławieństwo patriarchalne, ale się spóźnił. Wyprzedził go ten sam metropolita Izydor, który podpisując unię florencką niegodziwie zdradził interesy Cerkwi prawosławnej.

Wybór metropolity moskiewskiego

Zatem mianując biskupa Jonasza metropolitą moskiewskim, Szemyaka mógł liczyć na jego wdzięczność, a co za tym idzie, na wsparcie kierowanego przez niego duchowieństwa. Być może takie obliczenia byłyby uzasadnione, ale życie dokonało własnych dostosowań. W 1446 r. Moskwa została zdobyta przez zwolenników Wasilija II, który został przez niego obalony, a wkrótce on sam, wykupiony za ogromne pieniądze z niewoli tatarskiej, przybył do stolicy. Nieszczęsny Shemyaka nie miał innego wyjścia, jak tylko uciec, aby uratować życie.

Niemniej jednak rozpoczęte przez niego dzieło było kontynuowane i w grudniu 1448 r. zebrany w Moskwie sobór kościelny oficjalnie wybrał biskupa riazańskiego Jonasza na metropolitę rosyjskiego. Znaczenie historyczne wydarzenie było niezwykle duże, gdyż po raz pierwszy kandydat na to stanowisko został zatwierdzony bez aprobaty patriarchy Konstantynopola, któremu do tej pory podlegała Rosyjska Cerkiew Prawosławna. Tym samym wybór metropolity Jonasza można postrzegać jako ustanowienie jej autokefalii, czyli niezależności administracyjnej od Bizancjum.

Badacze zauważają, że krok ten wynikał w dużej mierze ze skrajnie negatywnego stosunku duchowieństwa rosyjskiego do kierownictwa Kościoła bizantyjskiego, który w powszechnej opinii dopuścił się zdrady w katedrze florenckiej. Czyniąc to, całkowicie podważyła własną władzę i sprowokowała episkopat rosyjski do podjęcia wcześniej niedopuszczalnych kroków.

Mnich z Terytorium Kostromy

Biorąc pod uwagę rolę, jaką metropolita Jonasz odegrał w dziejach Kościoła rosyjskiego, warto bliżej przyjrzeć się jego osobowości. Przyszły biskup urodził się we wsi Odnoushevo niedaleko Kostromy. Dokładnej daty nie ustalono, wiadomo jednak, że urodził się w ostatniej dekadzie XIV wieku. Imię nadane mu przy urodzeniu przez matkę i ojca, służącego właściciela ziemskiego Fedora, również do nas nie dotarło.

Wiadomo jednak na pewno, że przyszły metropolita Jonasz od najmłodszych lat odczuwał pragnienie służenia Bogu i w wieku 12 lat złożył śluby zakonne w małym klasztorze niedaleko miasta Galich. Po kilkuletnim pobycie przeniósł się do moskiewskiego klasztoru Simonow, gdzie pełnił posłuszeństwo piekarza.

Proroctwo świętego Focjusza

Do tego okresu jego życia należy epizod opisany w życiu, ułożony wkrótce po zaliczeniu zmarłego w 1461 roku metropolity Jonasza do kanonu świętych. Pewnego dnia prymas Moskwy Focjusz (który później także zdobył koronę świętości) odwiedził klasztor Simonow i zaglądając do piekarni, zobaczył mnicha Jonasza śpiącego ze skrajnego zmęczenia.

Sprawa jest ogólnie światowa, ale arcykapłana uderzył fakt, że we śnie młody mnich trzymał prawą rękę (prawą rękę) w geście błogosławieństwa. Widząc wewnętrznymi oczami przyszłe wydarzenia, metropolita zwrócił się do towarzyszących mu mnichów i oświadczył publicznie, że Pan przygotował młodego człowieka na wielkiego świętego i prymasa Kościoła rosyjskiego.

Trudno dziś mówić o tym, jak rozwijała się jego posługa w kolejnych latach i przebiegał proces duchowego wzrostu, gdyż informacje o jego późniejszym życiu pochodzą z roku 1431, kiedy to mnich, który tak zwrócił na siebie uwagę św. Focjusza, został mianowany biskupem Riazania i Muromu. W ten sposób proroctwo dane wobec niego zaczęło się spełniać.

Groźba utraty zachodniej części metropolii

Wróćmy jednak do dnia, w którym metropolita Jonasz został wybrany na głowę Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (1448). Pomimo całej historycznej celowości tego, co się wydarzyło, pozycja nowo wybranego prymasa była bardzo trudna. Problem w tym, że w pracach rady kościelnej brali udział jedynie biskupi reprezentujący północno-wschodnie rejony Rusi, nie zapraszano natomiast przedstawicieli litewskiego Kościoła prawosławnego, gdyż większość z nich opowiadała się za unią florencką.

Sytuacja, która w związku z tym rozwinęła się, mogła mieć bardzo negatywne konsekwencje, gdyż sprowokowała pojawienie się na zachodzie metropolii nastrojów separatystycznych. Obawy, że prawosławni, urażeni zaniedbaniami wobec swojego episkopatu, zechcą odłączyć się od Moskwy i całkowicie poddać się władzy rzymskiego papieża, były uzasadnione. W takim przypadku tajni i jawni wrogowie nowo wybranego metropolity Moskwy i całej Rosji Jonasza mogliby zrzucić na niego całą odpowiedzialność za to, co się stało.

Sprzyjający splot okoliczności

Na szczęście szybko rozwinęła się ona w taki sposób, że wykluczyła możliwość realizacji tak negatywnego scenariusza. Przede wszystkim metropolita Jonasz wykorzystał fakt, że próby ucieczki na Litwę metropolity Izydora zakończyły się niepowodzeniem w wyrwaniu zachodnich diecezji spod kontroli metropolii moskiewskiej i przekonaniu ich ludności do przyjęcia unii. Uniemożliwił mu to król Polski Kazimierz IV, który przez przypadek zerwał w tym okresie stosunki z papieżem Eugeniuszem I.

Po jego śmierci w 1447 r. głową Kościoła katolickiego został papież Mikołaj V, a król Kazimierz IV przywrócił stosunki z Rzymem. Jednak nawet na tym przystanku zbieg Izydor nie mógł zrealizować swoich podstępnych planów, gdyż idea unii znalazła zaciekłych przeciwników w osobie przedstawicieli polskiego duchowieństwa.

Poparcie króla polskiego

Z tego powodu, a może także ze względów politycznych, Kraków zdecydował się poprzeć metropolitę Jonasza i ustanowienie autokefalii Kościoła rosyjskiego. W 1451 r. Kazimierz IV wystosował osobisty list, w którym oficjalnie uznał prawomocność decyzji soboru moskiewskiego z 1448 r., a także potwierdził prawa nowo wybranego prymasa do wszystkich budynków świątynnych i innego majątku Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej położonych w państwie polskim.

Wiadomość Wielkiego Księcia

Izydor nadal starał się jak najlepiej intrygować, a nawet zwrócił się do księcia kijowskiego Aleksandra o pomoc militarną, ale nikt już nie traktował go poważnie. O wiele ważniejsze było dla metropolity Jonasza uzyskanie uznania w Konstantynopolu, gdyż od tego w dużej mierze zależała postawa całego świata prawosławnego wobec niego. Inicjatywę rozwiązania tej kwestii podjął wielki książę moskiewski Wasilij II.

W 1452 wysłał Cesarz bizantyjski List do Konstantyna XI, w którym bardzo szczegółowo nakreślił powody, które skłoniły biskupów rosyjskich do wyboru metropolity, z pominięciem panującej wówczas tradycji. W szczególności pisał, że to „nie bezczelność” skłoniła ich do zaniedbania błogosławieństwa patriarchy Konstantynopola, a jedynie nadzwyczajne okoliczności, jakie wówczas panowały. Na zakończenie Bazyli II wyraził chęć dalszego utrzymywania ścisłej komunii eucharystycznej (liturgicznej) z Kościołem bizantyjskim w imię triumfu prawosławia.

W kontekście nowych realiów historycznych

Warto zauważyć, że metropolita Jonasz nie ogłosił autokefalii. Co więcej, książę Wasilij II, osoba niezwykle zręczna w dyplomacji, tak załatwiał sprawy, że Konstantynopol nie wątpił w jego zamiar wskrzeszenia starej tradycji wybierania metropolitów podobających się patriarsze. Wszystko to pozwoliło uniknąć niepotrzebnych wówczas komplikacji.

Kiedy stolica Bizancjum została zajęta przez wojska tureckiego sułtana Mehmeda Zdobywcy, nowy patriarcha Konstantynopola, Giennadij II, wybrany za jego pozwoleniem, został zmuszony do złagodzenia swoich roszczeń do duchowego przywództwa, a niezapowiedziana autokefalia Kościoła rosyjskiego została wynika z samego przebiegu wydarzeń historycznych. Swoje prawne uzasadnienie uzyskała w 1459 r., kiedy kolejny Sobór Kościelny uznał, że do wyboru prymasa potrzebna jest jedynie zgoda księcia moskiewskiego.

Chwała świętym

Metropolita Jonasz zakończył swoją ziemską podróż 31 marca (12 kwietnia) 1461 roku. Życie podaje, że zaraz po Jego błogosławionym Wniebowzięciu przy grobie zaczęły dziać się liczne uzdrowienia chorych i inne cuda. Kiedy dziesięć lat później zdecydowano się na ponowne pochowanie szczątków metropolity w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu, wyjęte z ziemi nie nosiły śladów rozkładu. Świadczyło to niezaprzeczalnie o łasce Bożej zesłanej zmarłemu.

W 1547 r. decyzją kolejnego Soboru Kościoła Rosyjskiego kanonizowano metropolitę Jonasza. Dniem upamiętnienia był 27 maja – rocznica przeniesienia jego niezniszczalnych relikwii pod podziemia katedry Wniebowzięcia. Dziś w nowym stylu obchodzone jest także wspomnienie św. Jonasza, metropolity moskiewskiego i całej Rusi, 31 marca, 15 czerwca i 5 października. Za swój wkład w powstanie rosyjskiego prawosławia uznawany jest za jedną z najbardziej szanowanych postaci religijnych w Rosji.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://allbest.ru

Państwo i Kościół w Rosji w XV-XVI wieku.

Moskwa 2012

W drugiej połowie XV wieku życie państwowe Rosji ulega znaczącym zmianom. Losy się rozpadają, kraj zostaje wreszcie wyzwolony z ucisku chanów Hordy i zjednoczony wokół Moskwy, na czele której stoi potężny władca. Teraz uwaga skupiona jest na wewnętrznym udoskonaleniu ziemi rosyjskiej. Realizowany jest system reform, pojawiają się szczegółowe, precyzyjne przepisy, granice państwa ulegają znacznemu przesunięciu na wschód i zachód, zawiązywane są więzi z europejskimi władcami. Po ślubie Iwana III z Zofią Palaiologos, siostrzenicą ostatniego cesarza greckiego Konstantyna Palaiologosa, herb Cesarstwa Greckiego, dwugłowy orzeł, dołącza do herbu Moskwy jako następca.

Z połowy tego samego XV wieku. zachodzą ważne zmiany w życiu kościelnym państwa rosyjskiego. Od samego początku Kościół rosyjski był zależny od patriarchy Konstantynopola, który był najwyższym pasterzem i sędzią i sam wybierał dla niej pierwszych hierarchów spośród Greków. W okresie jarzma mongolsko-tatarskiego sami Rosjanie zaczęli wybierać metropolitów spośród swoich rodaków, lecz jedynie patriarcha nadal miał prawo potwierdzać ich w randze metropolitalnej, sądzić i nadzorować. Teraz Kościół rosyjski był niezależny i stopniowo zaprzestał wszelkich stosunków z patriarchą, wstrzymując się z decyzjami o wszelkich zmianach wewnętrznych.

Pod tym względem stosunki między państwem a aparatem kościelnym uległy wyraźnej zmianie. Wcześniej książę rosyjski musiał wysyłać ambasadorów do cesarza i patriarchy Konstantynopola z prośbą o mianowanie lub zatwierdzenie wybranego metropolity i pełne zaakceptowanie jego wyboru. Dlatego sprawy kościelne przez długi czas były dla władcy rosyjskiego odległe i nienaruszalne, zwłaszcza gdy metropolitą został mianowany podmiot grecki, nawet nierosyjski.

Jednak po uzyskaniu przez Cerkiew rosyjską niepodległości władca otrzymał możliwość kontrolowania Rady rosyjskich hierarchów, a przede wszystkim swoich poddanych, a co za tym idzie, narzucania swojej woli i zgody we wszelkich kwestiach.

Teraz metropolita był zależny od księcia i wszystkie ważne rozkazy wydawał tylko za jego pozwoleniem. Relacja między głową kościoła a księciem stała się decydująca w stosunkach między kościołem a państwem. Władza duchowa, w ten czy inny sposób, była wykorzystywana do celów cywilnych, do rządzenia państwem zgodnie z instrukcjami władcy. Stosunki te istniały w Rosji już wcześniej, ale teraz wreszcie nabrały kształtu i utrwaliły się.

Pierwszym metropolitą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej był Jonasz, protegowany Wasilija II, który wywierał na księcia wielki wpływ i wszelkimi możliwymi sposobami przyczyniał się do jego wewnętrznego i Polityka zagraniczna. Przy udziale metropolity Iona w Nowogrodzie i Twerze powstały później partie promoskiewskie, dzięki którym Iwan III mógł łatwo podporządkować sobie te ziemie.

Następcą metropolity Jonasza zostali arcybiskup rostowski i jarosławski Teodozjusz. Po jego wstąpieniu do rangi metropolity niejednokrotnie podejmowano próby uzasadnienia nowe zamówienie sprawy w Cerkwi Rosyjskiej w związku z jej niepodległością. Jednym z najważniejszych problemów Teodozjusza był stan rzeczy w zbuntowanym Nowogrodzie, który zaciekle sprzeciwiał się centralizacji Moskwy. Aktywnie zajmował się polepszeniem moralności duchowieństwa parafialnego, zaostrzając dyscyplinę kanoniczną.

Na przykład ponownie zobowiązał owdowiałych księży do udania się do klasztoru i przyjęcia tonsury. Tym, którzy wśród owdowiałych księży znaleźli konkubinę, a było ich zawsze sporo, Teodozjusz, według kanoników, kazał pozbawić godności kościelnej. Środki te wywołały wielkie oburzenie części duchowieństwa niższego. W wyniku ciągłych ataków i skarg Teodozjusz w końcu rozczarował się swoją reformą i w 1464 roku opuścił metropolię, udając się na spoczynek do klasztoru Chudov. Na jego miejsce katedra biskupów, przy aktywnym udziale Iwana III, wybrała Filipa I, który wcześniej stał na czele stolicy Suzdal.

Za metropolity Filipa w Pskowie i Nowogrodzie ponownie rozpoczęły się niepokoje. Po śmierci arcybiskupa Jonasza w 1470 r. wybrano jego następcę, Teofila, który wkrótce miał przybyć do Moskwy i objąć godność. Jednak Boreccy nominowali własnego kandydata na arcybiskupstwo – mnicha Pimena, byłego kluczowego stróża Jonasza – żądnego władzy i bogactwa, gotowego natychmiast przybyć do Grzegorza w Kijowie.

Jednak w tym czasie patriarcha Konstantynopola Dionizy uznał już Grzegorza za metropolitę całej Rusi, a o metropolitach moskiewskich nawet nie chciał słyszeć. W związku z tym wysłano pisma do Litwy, Nowogrodu i Moskwy z żądaniem uznania Grzegorza za prawowitego metropolitę podlegającego jurysdykcji Konstantynopola. Wielki książę Iwan III, starając się ze wszystkich sił utrzymać Nowogród w swojej władzy i zapobiec jego separatyzmowi, napisał do miasta list, w którym wątpił w prawdziwość prawosławia greckiego i wyjaśniał potrzebę przejścia Cerkwi rosyjskiej do niepodległości z Konstantynopola.

W 1471 r. Boreccy, zdobywszy władzę w Nowogrodzie, zawarli sojusz z wielkim księciem litewskim i królem polskim Kazimierzem Jagiellończykiem. Kazimierz wysłał swojego namiestnika do Nowogrodu i obiecał „Panowi Wielkiemu Nowogrodowi” ochronę przed księstwem moskiewskim.

Abp Teofil, który właśnie wstąpił do święceń kapłańskich, obawiając się utraty miejsca, również zawarł porozumienie z Kazimierzem. W Moskwie uznano to za zdradę stanu i odstępstwo od prawosławia. Teraz czas na otwartą konfrontację.

Interesujący jest także następujący przypadek. Małżeństwo Iwana III z księżniczką bizantyjską Zofią Palaiologos miało miejsce w latach, gdy Kościołem rosyjskim rządził metropolita Filip. Zofia okazała się uczennicą metropolity kardynała Vissariona, a jej podróży do Rosji towarzyszył legat papieski kardynał Antonio Bonumbre. Zgodnie z papieską etykietą dyplomatyczną przy wjeździe do Moskwy należało okazać krzyż łaciński, którego Iwan III nie chciał odmówić gościom. Jednak metropolita Filip był temu zdecydowanie przeciwny. Książę nie miał innego wyjścia, jak przystać na żądania Filipa: nie nieśli krzyża przed legatem, a kardynała przyjęto jedynie jako osobę prywatną.

Kolejnym metropolitą po Filipie w 1473 roku był biskup Gerontius z Kołomny (1473-1489).

W 1478 roku ciekawie zapowiada się konflikt nowego metropolity z Iwanem III.

Podczas poświęcenia nowej katedry Wniebowzięcia książę otrzymał doniesienia, że ​​Gerontius odbywał krucjatę przeciwko słońcu. Iwan III, który uważał, że solenie jest konieczne, uznał działania metropolity za protest polityczny. Po głośnym skandalu książę w gniewie zabronił Gerontiuszowi konsekracji nowych moskiewskich kościołów. Po pewnym czasie Sobór przejął analizę ukrzyżowania i potwierdził prawidłowość działań Geroncjusza.

Jednak Iwan III, chcąc pokazać swoją władzę nad kościołem, nadal atakował metropolitę. W odpowiedzi Geroncjusz udał się na emeryturę do klasztoru Simonow i powiedział władcy, że opuści ambonę, jeśli wielki książę nie „uderze go czołem” i nie przestanie zmuszać solenizanta do chodzenia. Ponieważ prawie wszyscy duchowni byli po stronie metropolity, Iwan III mógł jedynie zaakceptować i przeprosić Geroncjusza.

Warto zauważyć, że pomimo konfliktów między księciem a metropolitą stanowisko tego ostatniego nie uległo żadnej zmianie w trakcie wydarzeń, w których decydowały się przyszłe losy Rosji.

W XVI wieku państwo rosyjskie miało charakter rolniczy, Rolnictwo była najbardziej rozwiniętą i dochodową gałęzią gospodarki. W rezultacie wielcy właściciele ziemscy mieli możliwość wywierania największego wpływu na politykę, a ich miejsce i przypisana rola w rządzie zależała głównie od posiadanych przez nich gruntów. Niewątpliwie rosyjska Cerkiew prawosławna była jednym z największych właścicieli ziemskich kosztem klasztorów.

W XV-XVI wieku w Rosji nastąpił rozkwit klasztorów. W centrum i na obrzeżach państwa zbudowano setki nowych klasztorów. Niektórzy historycy uważają, że jest to spowodowane kolonizacją klasztorów na terenach słabo zaludnionych. Nowe klasztory, otoczone niezagospodarowanymi terenami i położone na samych granicach różnych księstw, były bardzo atrakcyjne dla chłopów i zwykłych ludzi, którzy starali się uciec od trudów biedy i okrucieństwa właścicieli i znaleźć ochronę przed kościołem. Dzięki temu, a także aurze świętości ich założycieli, klasztory szybko zarosły osadami wiejskimi. Książęta, na których ziemiach lub w granicach znajdowały się duże klasztory, starali się pozyskać ich wsparcie. Klasztory udzielały znacznej pomocy w sporach terytorialnych i innych konfliktach z sąsiadami. Ponadto święci założyciele klasztorów byli moralnym wsparciem w momencie wyboru przez nich nowych kierunków polityki lub następcy.

W związku z tym drobni książęta chętnie przyczyniali się do powstania klasztorów, zapewniając im wszelkiego rodzaju świadczenia i pomoc sądową. Klasztory gromadziły ziemię i bogactwa, gromadząc wokół siebie setki chłopów, którzy „zasiadali” na tej ziemi. Do szybkiego wzbogacenia się klasztorów przyczyniły się także datki wierzących bogatych. Bogaci ludzie rozwinęli szczególny pogląd na grzech i pokutę. Wielu wierzyło, że za pomocą cudzej modlitwy można modlić się za każdy grzech po śmierci. Władza i przestępczość są nierozłączne, dlatego książęta, zwłaszcza w starszym wieku, hojnie przekazywali klasztorom całe wsie, dawali listy pochwalne. W ich ślady poszli także inni bogaci właściciele ziemscy. Z pokolenia na pokolenie utrzymywali kontakty z klasztorami „rodzinnymi”. Po śmierci głowy rodziny, za spokój duszy zmarłego, spadkobiercy przy podziale majątku przeznaczyli obowiązkowy udział na rzecz klasztoru, co zostało również wyróżnione w normach prawa spadkowego. Wartość darowizn osiągnęła szczyt pod koniec XV wieku w związku z rozprzestrzenianiem się eschatologicznych wierzeń o końcu świata z miasta do miasta.

Podsumowując, można powiedzieć, że okres, który rozważam, to czas powstania klasztorów. Niektóre stopniowo zamieniły się w wielkich właścicieli ziemskich przy pomocy książąt, inne zaś istniały w postaci sketów i leśnych pustyń. Wszystko to spowodowało ogromne zmiany w statusie duchowieństwa, które w rzeczywistości stało się panami feudalnymi, co znalazło odzwierciedlenie w ich duchowym wyglądzie i podekscytowało kręgi kościelne.

Z punktu widzenia Iwana III ziemie klasztorne okazały się bezużyteczne, co bardzo zaniepokoiło jego i najwyższą szlachtę.

Dlatego też władza najwyższa nie była przeciwna przejęciu ich dla siebie i rozdawaniu „ludziom służącym” w celu „nakarmienia”.

W 1478 r. dekretem Iwana III, po podboju Nowogrodu, nastąpiła pierwsza w historii Rosji sekularyzacja ziem kościelnych Nowogrodu. Jak podaje kronika, wsie skonfiskowane klasztorom trafiły w posiadanie bojarów moskiewskich. Po pewnym czasie Iwan III wyraził zamiar powtórzenia kampanii, ale już w całym kraju, co miało miejsce w katedrze moskiewskiej w 1503 roku. Polityka Wielkiego Księcia w stosunku do własności gruntów kościelnych spowodowała zakrojony na szeroką skalę konflikt kościelno-polityczny pomiędzy obiema stronami: nieposiadaczami i józefitami.

Oczywiście nie można było dokonać gwałtownego wycofania się. Zastosowanie takich środków jak w Nowogrodzie w stosunku do duchowieństwa w Moskwie wywołałoby oburzenie i wściekłość ludności. Dlatego też, w odróżnieniu od Nowogrodu, w Moskwie książę próbował wywrzeć nacisk na Kościół przekonaniami i obietnicami. Kościół musiał składać dobrowolną ofiarę w zamian za pełne zaopatrzenie w pieniądze ze skarbca i chleb ze spichlerzy wielkoksiążęcych. „Wielki Książę mógł liczyć na powodzenie planowanej sekularyzacji jedynie przy wsparciu wpływowego duchowieństwa, jakim był mnich Nil z Sorsk. Budując swoje przeprosiny za brak posiadania, mnich Nil z Sorsk zaczął od potępienia nadużyć, które miały miejsce wówczas w dziedzinie własności gruntów kościelnych „Somin N.V.

Teraz, gdy w klasztorach zaczęły pojawiać się obfite ziemie i bogactwa, mnisi, początkowo prowadząc samotne i prawe życie, oddawali się przejęciom, zbierali składki od chłopów, prosili i wymuszali hojne datki od bogatych i mecenasów.

Inny asceta, mnich Józef Wołocki, hegumen klasztoru Zaśnięcia w Lamskim Wołoku, stał się przeciwnikiem mnicha Nila z Sorska. Józef Wołocki nazywał bogactwa klasztorne koniecznością i wskazywał na monastyczną dobroczynność i ofiarność, zwłaszcza że chłopom klasztornym, mimo wszystkich składek, jakoś żyło się lepiej niż innym. Jako przykład mnich podał klasztor w Wołocku, który w latach głodu zapewniał opiekę setkom głodnych chłopów, którzy przybywali zewsząd. Zbawienie i wyjście Józef rozważał zwielokrotnienie surowości.

W drugiej połowie XV w. w Nowogrodzie narodził się ruch religijny, zwany herezją judaistów. Z nielicznych informacji zawartych w kronikach, listach arcybiskupa Nowogrodu Giennadija, możemy stwierdzić, że judaiści odrzucili zarówno hierarchię kościelną, jak i monastycyzm.

Nie czcili ikon i bezcześcili je, nie wierzyli w sakrament Eucharystii, zaprzeczali Trójcy i boskości Jezusa Chrystusa. Ich wątpliwości dotyczyły także nieśmiertelności duszy. W rzeczywistości herezja ta wynikała z zachodnich zamieszek spowodowanych pojawieniem się tam niektórych nauk racjonalistycznych i została przekształcona zgodnie z mentalnością rosyjską. Herezja była konsekwencją występków braci Kościoła i złej organizacji samego aparatu kościelnego. Upadek oświecenia świeckiego i kościelnego osiągnął swój szczyt. Prawie nie było wykształconych księży, zarówno w centrum, jak i na obrzeżach państwa, nawet w takich miejscach jak Nowogród, gdzie w XII wieku panowała całkowita umiejętność czytania i pisania wśród ludności. klasztor cerkwi ruskiej

W Nowogrodzie do judaistów dołączyli ludzie surowi duchowo i powściągliwi moralnie, uważający się za sprawiedliwych. Wśród głoszących judaizm nie było łowców władzy i pieniędzy – w większości byli ludzie szanowani za swoją surowość i szanowani przez wszystkich. Nawet wielki książę Iwan III miał początkowo dobry stosunek do heretyków, starając się kierować swoje dążenia dla własnych celów: judaizatorzy nie sprzeciwiali się sekularyzacji i pomagali w jej realizacji, gdyż heretycy byli także przeciwnikami karczowania pieniędzy.

Herezja stała się znana i zyskała swą gorzką sławę dopiero w 1487 r., kiedy w Nowogrodzie kilku księży zaczęło wypowiadać się przeciwko wierze prawosławnej. Od tego momentu arcybiskup Giennadij nawoływał do walki z judaizatorami. Nalegał na zwołanie soboru w 1488 roku i uzyskał pozwolenie na nałożenie surowych kar na zatwardziałych heretyków. Jednak wielki książę wypowiadał się w imieniu heretyków i okazał im swoją przychylność, mianując w 1491 roku archimandrytę Zosimę metropolitą moskiewskim. Jednak w 1494 roku odwołano metropolitę Zosimę, a jego miejsce zajął metropolita Szymon. Był człowiekiem o zdecydowanych przekonaniach prawosławnych, ale nie na tyle odważnym, by sprzeciwić się bezpośrednim rozkazom Iwana III, dlatego też nie zrobił nic, by prześladować heretyków.

Sprawę Giennadija kontynuował Joseph Volotsky. Podjął najbardziej drastyczne środki, aby postawić heretyków przed sądem. Józef nakazał aresztowanie i torturowanie wszystkich podejrzanych w celu ustalenia podżegaczy i innych uczestników.

Nieposiadacze odrodzili się i umocnili swoją pozycję po przybyciu w 1518 roku z Athos Greka Maksyma, który miał tłumaczyć pisma kościelne. W swoich pismach mówił o konieczności oddania przez Kościół swoich ziem. Jego działalność wywołała gwałtowną reakcję Józefitów. Razem z nim do walki wszedł nowy metropolita Daniel, zwolennik Józefa Wołockiego.

Był blisko Wasilija III i pomagał w wewnętrznych sprawach politycznych. Będąc pod patronatem króla, miał wystarczające wpływy i w lutym 1525 roku Maksym Grek został aresztowany i po szybkim procesie skazany na siedem lat.

Nieposiadacze ponieśli ogromne straty wraz z eliminacją Wasiana Patrikiejewa w 1531 roku. Wasjan nie poparł rozwodu Wasilija III z żoną Salomonią, a następnie potępił zdradę książąt Czernihowa Szemyachichi, których Wasilij uwięził w czasie negocjacji, pomimo udzielonego wcześniej bezpiecznego postępowania. Wasjan wzbudził gniew władcy, postawiono mu zarzuty herezji i czarów. Następnie został zesłany do klasztoru Wołokołamskiego za „ścisłe posłuszeństwo”, gdzie wkrótce zmarł.

Na proces Bassiana miał także zostać doprowadzony Maksym Grek, lecz metropolita Daniel przeprowadził jawny proces pokazowy i Maksymowi bezpośrednio przyznano udział w herezji i niechciwości. Wiele z tego, co mówił Wasjan, zostało mu przepisanych. Rehabilitacja Maksyma Greka nastąpiła dopiero za panowania Iwana IV.

W połowie XVI wieku system majątkowy rozwijał się w szybkim tempie, a rząd pilnie potrzebował dodatkowych gruntów ornych. W związku z rozpoczętymi reformami potrzebne były wolne ziemie, większość czarnej ziemi została już rozdana majątkom. Brak zagospodarowanych żyznych ziem znacznie utrudniał rozwój systemu majątkowego. Rządowi pozostało jedynie przeprowadzić program przynajmniej częściowej sekularyzacji gruntów kościelnych przy katedrze stoglawskiej. Dążenia sekularyzacyjne są stale zarysowane w polityce kościelnej wielkich książąt, jednak państwo wykazało się świetnymi wynikami w latach 50. XVI wieku.

W państwie rosyjskim zawsze dominowała wiara prawosławna; inne wyznania mogłyby istnieć tylko wtedy, gdyby nie naruszały praw Kościoła dominującego i nie wywierały wpływu na jego wyznawców. Sam władca jest synem Cerkwi prawosławnej i jej naturalnym patronem i obrońcą.

Jedyną walką, jaką toczył Kościół, była walka z wewnętrzną herezją i schizmą. Działania władców były skierowane wyłącznie przeciwko niej indywidualni przedstawiciele ale nigdy przeciwko wierze prawosławnej i samemu Kościołowi.

Bibliografia

1) Metropolita Makary. Tom 6

2) Lyakhova E. A. Państwo rosyjskie i cerkiew prawosławna w XV-XVII wieku.

3) Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego.

4 Skrynnikov R.G. Państwo i Kościół na Rusi w XIV-XVI wieku.

5) www. ruski - niebo. com/historia

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Budowa katedry Wniebowzięcia. Galerie, platformy i parapety ganków Katedry wstawienniczej Święta Matka Boża. Rozpoczęcie budowy katedry św. Michała Archanioła na zlecenie wielkiego księcia Iwana Kality. Zniszczenie katedry w czasie wojny 1812 r.

streszczenie, dodano 19.11.2012


Rola Cerkwi prawosławnej w historii Rosji; jego autonomię administracyjną, finansową i sądowniczą w stosunku do władzy królewskiej. Reforma Piotra I i regulacje duchowe. Przekształcenie kościoła w część aparatu państwowego, sekularyzacja jego majątku w XVIII w.

streszczenie, dodano 03.10.2014


Triumfalny pochód władzy radzieckiej, pierwszy okres w historii państwa radzieckiego. Zwycięstwo rewolucja socjalistyczna z przodu. Zwycięstwo powstania w Moskwie, ustanowienie władzy radzieckiej w obwodach narodowych. Budowa państwa radzieckiego.

streszczenie, dodano 12.07.2009


Historyczne aspekty relacji Kościół–państwo w XVII – połowie XIX wieku. w Rosji (okres synodalny). Analiza wpływu reform Aleksandra II na relacje państwo-kościół. Kościół i państwo w Rosji w okresie poreformacyjnym.

praca semestralna, dodana 15.06.2010


Poparcie Cerkwi prawosławnej dla zjednoczenia ziem wokół Moskwy, dla władzy wielkiego księcia i utworzenia scentralizowanego państwa. Unia Florencka, jej znaczenie. Wzrost władzy Kościoła po upadku Konstantynopola. Krytyka i zwolennicy nieposiadaczy.

prezentacja, dodano 12.04.2014


Linia partyjna w stosunku do religii i Kościoła w pierwszych latach władzy radzieckiej. Walka ideologiczna z Rosyjską Cerkwią Prawosławną i represje lat 30. XX w. Dynamika otwierania kościołów i domów modlitw w okresie ocieplenia stosunków państwo-kościół w latach 1943-1948.

praca magisterska, dodana 08.06.2017


Formowanie się władzy radzieckiej i jej wpływ na Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Prześladowania przez nowe państwo organizacji religijnych w okresie „ateizmu wojującego”. Państwo i Kościół w czasach Wielkiego Wojna Ojczyźniana i w okresie powojennym.

praca semestralna, dodana 18.01.2017


Cechy stanowiska Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na początku lat dwudziestych XX wieku XX wiek. Proces renowacji RKP: przyczyny i istota. Prześladowania i konfiskata kosztowności kościelnych w czasie głodu w latach 1921-1922. Walka ideologiczna z Kościołem i „atak frontalny”.

praca magisterska, dodana 02.11.2013


Walka o władzę i powstanie Kuomintangu w Chinach. Wpływową opozycją wobec Nanjing Kuomintang był ruch na rzecz jego reorganizacji, zorganizowany przez Chen Gongbo. W rezultacie w obozie powstał nowy Rząd Narodowy.

streszczenie, dodano 24.01.2009


Formacja państwa wśród Słowian Wschodnich i ich zapoznanie się z prawosławiem. Prawosławie w system państwowy. Znaczenie chrztu Rusi w dziejach Rosji, główne przesłanki historyczne poprzedzające to wydarzenie, jego konsekwencje.