Jak nazywa się centralny żyrandol w cerkwi. Prasa o firmie restamp

Liczne źródła światła w świątyni mają wielkie znaczenie liturgiczne i tajemnicze. Występują w trzech rodzajach: okna, lampy i świece. Reguła liturgiczna, obecnie nie do końca przestrzegana w odniesieniu do lamp, przewiduje w niektórych przypadkach zapalanie wszystkich lamp, w innych - tylko pewną część, w trzecim - całkowite wygaszenie prawie wszystkich lamp, a następnie ponowne zapalenie.

W ołtarzu za tronem lampady lub świece (siedem lichtarzy) palą się w specjalnej lampie, lampada lub świeca w lichtarzu umieszczana jest na Wyżynie, na tronie, na ołtarzu, lampady mogą być również zapalane indywidualnie ikony w ołtarzu.

W środkowej części świątyni zwykle zapalają się lampy przy wszystkich ikonach, aw pobliżu szczególnie czczonych ikon zapala się kilka lamp; dodatkowo umieszcza się duże świeczniki z celami na wiele świec, aby wierzący mogli tu postawić świece, które przynoszą do tych ikon. Duży świecznik jest zawsze umieszczany na środku świątyni po wschodniej stronie mównicy, gdzie znajduje się ikona dnia. Specjalny świecznik z dużą świecą jest wyjmowany przy małych wejściach na nieszpory i liturgię, przy dużym wejściu na liturgię, a także przed Ewangelią, gdy jest wyjmowany przy wejściach lub do czytania. Ta świeca oznacza światło nauczania Chrystusa, samego Chrystusa, jako Światłość ze Światłości, Prawdziwej Światłości. To samo znaczenie ma świeca w świeczniku, którą wraz z kadzielnicą podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów kapłan błogosławi lud słowami „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. Świece w hierarchicznych dikiriach i trikiriach mają szczególne znaczenie duchowe. Podczas okadzenia kościoła, w przypadkach ustawowych, diakon poprzedza kapłana okadzającego specjalną świecą diakona, która zaznacza światło kazania apostolskiego, poprzedzającego przyjęcie wiary w Chrystusa wśród narodów, czyli niejako: przed przyjściem Chrystusa do ludu. Zapalone świece w rękach kapłanów są w przypadkach kultu przewidzianych w Karcie. Specjalną lampą z trzema świecami kapłan błogosławi wiernych podczas nabożeństw wielkanocnych. W centralnej części świątyni z kopuły schodzi w dół duża lampa z wieloma ogniskami, zapalonymi w określonych przypadkach - żyrandolu lub żyrandolu. Z kopuł bocznych naw schodzą do świątyni podobne mniejsze lampki, zwane polikandylami. Polikandil ma od siedmiu do dwunastu lamp, żyrandol ma ponad dwanaście. Zanim rozważymy symboliczne znaczenie poszczególnych lamp, przejdźmy do głównych duchowych znaczeń światła w świątyni.

światło w Sobór jest przede wszystkim obrazem niebiańskiego, Boskiego światła. W szczególności zaznacza Chrystusa jako Światłość świata (J 8,12), Światłość ze Światłości (Credo), światłość prawdziwą, która oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat (J 1,9). Jest to szczególne, niematerialne, niestworzone światło Trójcy, różniące się istotą tego Boskiego światła od zewnętrznego, naturalnego, materialnego.

Zewnętrzne światło było dozwolone wewnątrz świątyni jako obraz niematerialnego światła. Pomaga to zrozumieć stosunek Kościoła do zewnętrznego, naturalnego światła. Światło we właściwym znaczeniu dla świadomości kościelnej jest tylko Boskie, co decyduje o charakterze wewnętrznego oświetlenia świątyni. Nigdy nie została wyznaczona do oświetlania pomieszczeń świątyni iw zwykłym sensie, to znaczy, aby była światłem. Lampy świątynne zawsze miały znaczenie duchowe i symboliczne. Oświetlane są również w ciągu dnia, podczas nabożeństw dziennych, kiedy światło z okien wystarcza do oświetlenia ogólnego. W ustawowych przypadkach lampki kościelne podczas wieczornych i nocnych nabożeństw mogą być zapalane w bardzo małych ilościach, a podczas czytania Sześciu Psalmów na całonocne czuwanie należy zgasić wszystkie świece, z wyjątkiem świecy na środku świątyni, na której stoi czytelnik, przed ikonami Chrystusa, Matki Bożej i świątyni w ikonostasie. W czasie nabożeństw odświętnych i niedzielnych zapalane są zgodnie z kolejnością wszystkie lampy, łącznie z górnymi – żyrandolem i polikandilo, tworząc obraz tego pełnego światła Bożego, które zajaśnieje nad wiernymi w Królestwie Niebieskim i jest już zawarte w duchowym znaczeniu celebrowanego wydarzenia.

Od najgłębszej starożytności w świętych dziejach jodła i oliwka, z owoców, z których jest pozyskiwana, okazują się znakami prawd duchowych. Gołębica wypuszczona przez Noego z arki przyniosła mu świeży liść oliwny (Rdz 8:11), jako dowód, że potop się skończył, pojawił się suchy ląd, że gniew Boży ustał i został zastąpiony miłosierdziem. Od tego czasu gałązka oliwna jest symbolem pokoju między Bogiem a ludźmi, symbolem pokoju i pojednania w ogóle.

W Nowym Testamencie Zbawiciel i apostołowie często używają wizerunków oliwy i drzew oliwnych. W przypowieści o miłosiernym Samarytaninie Pan mówi, że Samarytanin wylał oliwę i wino na rany człowieka, który padł ofiarą złodziei (Łk 10,34). W tym ukazane są zbawcze działania Boga w stosunku do ludzkości zranionej duchowo, na którą wylewa się niewysłowione miłosierdzie Boga, dając Jednorodzonego Syna, aby Swoją Krwią zmył grzechy ludzi. W przypowieści o dziesięciu pannach Zbawiciel mówi o obfitości oliwy na świecznikach mądrych panien io jej braku wśród głupców. Olej tutaj, zgodnie z interpretacją św. Serafina z Sarowa, oznacza łaskę Ducha Świętego Bożego zgromadzoną w ciągu życia poprzez wierną służbę Bogu z czystej miłości do Niego. Wreszcie góra, na której Zbawiciel głosił kazania i często odwiedzał ją ze swoimi uczniami i z której wstąpił do Nieba, nazywana jest Oliwną: historycznie, ponieważ na jej zboczach rosły sady oliwne (drzewa oliwne), a duchowo, ponieważ nazwa tej góry oznacza szczyt miłosierdzia dla ludu Bożego, który wynosi ludzką naturę do niebiańskiej komnaty chwały i życia wiecznego.

W Kościele prawosławnym jednym z siedmiu sakramentów jest sakrament Namaszczenia, czyli specjalne poświęcenie oleju, którym namaszcza się ludzi w celu uzdrowienia z chorób. Zgodnie z znaczeniem sakramentu olej zawiera w tym przypadku miłosierdzie Boga wobec chorego, wyrażające się w odpuszczeniu (przebaczeniu) jego grzechów, łasce Ducha Świętego, oczyszczającej i duchowo ożywiającej człowieka oraz uzdrawiającej mocy. od chorób cielesnych i psychicznych.

Świece, które wierzący kupują w świątyni, aby umieścić je w świecznikach w pobliżu ikon, mają również kilka znaczeń duchowych: ponieważ świeca jest kupiona, jest to znak dobrowolnego poświęcenia się człowieka Bogu i Jego świątyni, wyraz gotowości człowieka do posłuszeństwa Bogu. Świeca wyraża również ciepło i płomień miłości człowieka do Pana, Matki Bożej, anioła lub świętego, przed którego twarzą wierzący umieszcza swoją świecę.

Lampy kościelne są różne. Świeczniki wszelkiego rodzaju, poza swoim praktycznym przeznaczeniem, symbolizują tę duchową wysokość, dzięki której światło wiary oświeca wszystkich w domu, na całym świecie. Żyrandol schodzący z góry do centralnej części świątyni i policandilo, umieszczone w nawach bocznych, z licznymi światłami oznaczają sam Kościół Niebieski jako zgromadzenie, konstelację ludzi uświęconych łaską Ducha Świętego, oświeceni światłem wiary, płonący ogniem miłości do Boga, trwający nierozerwalnie razem w jasnym Królestwie Niebieskim. Dlatego te lampy schodzą z góry do tej części świątyni, gdzie stoi zgromadzenie ziemskiego Kościoła, powołanego do duchowego dążenia w górę, ku swoim niebiańskim braciom. Kościół Niebieski swoim światłem oświetla Kościół ziemski, odpędza od niego ciemność - takie znaczenie mają wiszące żyrandole i polikandyle.

Światło w cerkwi jest przede wszystkim obrazem niebiańskiego, Boskiego światła. W szczególności zaznacza Chrystusa jako Światłość świata (J 8,12), Światłość ze Światłości (Credo), światłość prawdziwą, która oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat (J 1,9). Jest to szczególne, niematerialne, niestworzone światło Trójcy, różniące się istotą tego Boskiego światła od zewnętrznego, naturalnego, materialnego.

Zewnętrzne światło było dozwolone wewnątrz świątyni jako obraz niematerialnego światła. Pomaga to zrozumieć stosunek Kościoła do zewnętrznego, naturalnego światła. Światło we właściwym znaczeniu dla świadomości kościelnej jest tylko Boskie, co decyduje o charakterze wewnętrznego oświetlenia świątyni. Nigdy nie została wyznaczona do oświetlania pomieszczeń świątyni iw zwykłym sensie, to znaczy, aby była światłem. Lampy świątynne zawsze miały znaczenie duchowe i symboliczne. Oświetlane są również w ciągu dnia, podczas nabożeństw dziennych, kiedy światło z okien wystarcza do oświetlenia ogólnego. W ustawowych przypadkach lampki kościelne podczas nabożeństw wieczornych i nocnych można zapalać w bardzo małych ilościach, a podczas czytania Sześciu Psalmów na całonocnym czuwaniu ma się gasić wszystkie świece, z wyjątkiem świecy na środku świątyni , na którym stoi czytelnik, przed ikonami Chrystusa, Matki Boskiej i świątyni w ikonostasie. W czasie nabożeństw odświętnych i niedzielnych zapalane są zgodnie z kolejnością wszystkie lampy, łącznie z górnymi – żyrandolem i polikandilo, tworząc obraz tego pełnego światła Bożego, które zajaśnieje nad wiernymi w Królestwie Niebieskim i jest już zawarte w duchowym znaczeniu celebrowanego wydarzenia.

Wnętrze świątyni.

Pomimo różnorodności form i style architektoniczne używany do budowy świątyń, wewnętrzna organizacja Cerkiew kieruje się zawsze pewnym kanonem, który ukształtował się między IV a VIII wiekiem i nie uległ znaczącym zmianom. Jednocześnie w pismach Ojców Kościoła, zwłaszcza Dionizego Areopagity i Maksyma Wyznawcy, świątynia jako budynek modlitwy i kultu otrzymuje teologiczne zrozumienie. Poprzedziła to jednak długa prehistoria, która rozpoczęła się w czasach Starego Testamentu i trwała do epoki wczesnego Kościoła chrześcijańskiego (I-III w.).

Tak jak starotestamentowe przybytek, a następnie świątynia jerozolimska, zbudowana zgodnie z poleceniem Boga (Wj 25, 1-40), zostały podzielone na trzy części: Miejsce Najświętsze, sanktuarium i dziedziniec, tak tradycyjne Cerkiew składa się z trzech części - ołtarza, części środkowej (sama świątynia) i przedsionka (narthex).

Ganek.

Teren przed wejściem do świątyni to tzw ganek Czasami przedsionek zewnętrzny, a pierwsza część świątyni od wejścia to tzw przedsionek lub po grecku nertex, Czasami kruchta wewnętrzna, dziedziniec, refektarz. Nazwisko bierze się stąd, że w starożytności, a w niektórych kościołach do dziś (najczęściej w klasztorach), w tej części podawano posiłek po nabożeństwie.

W starożytności przedsionek przeznaczony był dla katechumenów (przygotowujących się do chrztu) i pokutników (chrześcijan prowadzących pokutę) i w swej powierzchni dorównywał prawie środkowej części świątyni.

W przedsionku świątyni, zgodnie z Typikonem, należy wykonać:

1) oglądać;

2) lit na nieszpory;

3) kompletować;

4) biuro o północy;

5) Nabożeństwo żałobne(krótkie nabożeństwo żałobne).

W wielu współczesnych świątyniach przedsionek jest albo całkowicie nieobecny, albo całkowicie łączy się z centralną częścią świątyni. Wynika to z faktu, że znaczenie użytkowe przedsionka już dawno zostało utracone. We współczesnym Kościele katechumeni i penitenci nie istnieją jako odrębna kategoria wiernych, aw praktyce wymienione wyżej nabożeństwa najczęściej odprawiane są w świątyni, w związku z czym zniknęła również potrzeba przedsionka jako odrębnego pomieszczenia.

Środkowa część świątyni.

Nazywa się środkowa część świątyni, która znajduje się pomiędzy przedsionkiem a ołtarzem. Ta część świątyni w starożytności składała się zazwyczaj z trzech części (oddzielonych kolumnami lub przegrodami), tzw nawy: nawa środkowa, szersza od pozostałych, przeznaczona była dla duchownych, południowa - dla mężczyzn, północna - dla kobiet.

Wyposażenie tej części świątyni to: sól, ambona, kliros, ambona biskupia, mównice i świeczniki, żyrandol, siedziska, ikony, ikonostas.

Solea. Wzdłuż ikonostasu od południa ku północy znajduje się elewacja posadzki przed ikonostasem, stanowiąca kontynuację ołtarza. Ojcowie Kościoła nazywali to wyniesieniem solankowy(z gr. [sόlion] – poziome miejsce, fundament). Solea służy jako rodzaj proscenium (przód sceny) do kultu. W starożytności solne stopnie służyły jako siedziba dla subdiakonów i lektorów.

ambona(Greckie „wzniesienie”) - środek soli przed bramami królewskimi rozciągał się do świątyni. Stąd diakon wygłasza litanie, czyta Ewangelię, a kapłan, czyli w ogóle kaznodzieja, udziela wskazówek nadchodzącemu ludowi; odprawia się tu niektóre obrzędy sakralne, np. małe i wielkie wejście do Liturgii, wejście z kadzielnicą podczas nieszporów; wydalenie następuje z ambony – końcowe błogosławieństwo na zakończenie każdego nabożeństwa.

W starożytności ambona była instalowana na środku świątyni (niekiedy wznosiła się na kilka metrów, np. w kościele Hagia Sophia (537) w Konstantynopolu). To właśnie na ambonie odbywała się Liturgia katechumenów, na którą składało się czytanie Pisma Świętego i kazanie. Następnie na Zachodzie zastąpiono ją „amboną” od strony ołtarza, a na Wschodzie środkowa część soli zaczęła pełnić funkcję ambony. Jedynymi pamiątkami po dawnych ambonach są obecnie „katedry” (ambona biskupia), które w czasie nabożeństwa biskupiego ustawiane są w centrum kościoła.

Ambona przedstawia górę, statek, z którego Pan Jezus Chrystus głosił ludowi swoje Boskie nauki oraz kamień przy Grobie Pańskim, z którego stoczył się Anioł i z którego zapowiedział kobietom niosącym mirrę o zmartwychwstaniu Chrystusa. Czasami ta ambona jest nazywana diakoński w przeciwieństwie do ambony biskupiej.

Ambona biskupa. Podczas nabożeństwa hierarchicznego na środku świątyni urządza się podwyższone miejsce dla biskupa. To jest nazwane ambona biskupa. W księgach liturgicznych ambona biskupia nazywana jest także: „miejsce, w którym biskup ubiera kamizelkę”(Oficer Wielkiej Soboru Wniebowzięcia NMP w Moskwie). Czasami wzywana jest ambona biskupia "dział". Na tej ambonie biskup nie tylko przyodziewa się, ale czasami odprawia część nabożeństwa (na Liturgii), czasem całe nabożeństwo (nabożeństwo modlitewne) i modli się wśród ludu, jak ojciec z dziećmi.

Kliros. Brzegi soli po stronie północnej i południowej przeznaczone są zwykle dla czytelników i śpiewaków i są tzw kliros(Gr. [kliros] – część ziemi, która przypadła w drodze losowania). W wielu cerkwiach podczas nabożeństw śpiewają na przemian dwa chóry, które znajdują się odpowiednio po prawej i lewej stronie kliros. W niektórych przypadkach dobudowano dodatkowy kliros na poziomie drugiego piętra w zachodniej części świątyni: w tym przypadku chór znajduje się za obecnymi, a duchowieństwo na przedzie. W „Reguła Kościoła” kliros czasami nazywani są także sami duchowni (duchowni i duchowni).

mównica i świeczniki. Z reguły na środku świątyni stoi pulpit(starogrecki [analog] – stojak na ikony i księgi) – wysoki czworokątny stół ze spadzistym blatem, na którym leży ikona świętego świątynnego lub świętego lub wydarzenia obchodzonego w tym dniu. stoi przed mównicą świecznik(takie świeczniki stawia się też przed innymi ikonami leżącymi na mównicach lub wiszącymi na ścianach). Używanie świec w kościele to jeden z najstarszych zwyczajów, który pochodzi z czasów wczesnego chrześcijaństwa. W naszych czasach ma to nie tylko znaczenie symboliczne, ale także znaczenie ofiary dla świątyni. Świeca, którą wierzący stawia przed ikoną w kościele, nie jest kupowana w sklepie i nie jest przynoszona z domu: jest kupowana w samym kościele, a wydane pieniądze trafiają do kościelnej kasy.

Żyrandol. We współczesnym kościele nabożeństwa są zwykle używane przy oświetleniu elektrycznym, ale niektóre części nabożeństwa mają być odprawiane w półmroku lub nawet w całkowitej ciemności. Pełne oświetlenie włączane jest w najbardziej uroczystych momentach: podczas polieleosu podczas Całonocnego Czuwania, podczas Boskiej Liturgii. Światło w świątyni całkowicie gaśnie podczas czytania Sześciu Psalmów w Jutrzni; stłumione światło jest używane podczas wielkopostnych nabożeństw.

Główna lampa (żyrandol) świątyni to tzw żyrandol(z greckiego [polikandylon] - wieloświecznik). Żyrandol w dużych kościołach to żyrandol o imponujących rozmiarach z wieloma (od 20 do 100 lub nawet więcej) świecami lub żarówkami. Jest zawieszony na długim stalowym kablu do środka kopuły. W innych częściach świątyni można zawiesić mniejsze żyrandole. W Kościele greckim w niektórych przypadkach centralny żyrandol kołysze się z boku na bok, tak że blask świec porusza się po świątyni: ten ruch, wraz z biciem dzwonów i szczególnie uroczystym melizmatycznym śpiewem, tworzy świąteczny nastrój .

siedzenia. Niektórzy uważają, że charakterystyczną różnicą między cerkwią a katolicką lub protestancką jest brak w niej miejsc siedzących. W rzeczywistości wszystkie starożytne statuty liturgiczne zakładają obecność miejsc siedzących w kościele, ponieważ podczas niektórych części nabożeństwa, zgodnie ze statutem, powinno się siedzieć. W szczególności siedząc słuchali psalmów, czytań ze Starego Testamentu i z Listu Apostoła, czytań z dzieł Ojców Kościoła, a także niektórych hymnów chrześcijańskich, np. hymn wskazuje, że słuchali go siedząc). Stanie uznano za obowiązkowe tylko w większości ważne punkty Nabożeństwa, na przykład podczas czytania Ewangelii, podczas Kanonu Eucharystycznego. Okrzyki liturgiczne, zachowane we współczesnym kulcie - „Mądrości przebacz”, „Bądźmy dobrzy, stańmy się ze strachem”, - pierwotnie były właśnie zaproszeniem diakona do wstawania do określonych modlitw po siedzeniu podczas poprzednich modlitw. Brak miejsc w świątyni jest zwyczajem Kościoła rosyjskiego, ale bynajmniej nie jest typowy dla kościołów greckich, gdzie z reguły dla wszystkich uczestniczących w nabożeństwach przewidziane są ławki. Jednak w niektórych rosyjskich cerkwiach znajdują się ławki ustawione wzdłuż ścian i przeznaczone dla parafian w podeszłym wieku i niedołężnych. Jednak zwyczaj siadania podczas czytań i wstawania tylko w najważniejszych momentach nabożeństw nie jest charakterystyczny dla większości kościołów Kościoła rosyjskiego. Jest zachowany tylko w klasztorach, w których mnisi są instalowani wzdłuż ścian świątyni stazydia- wysoki drewniane fotele ze składanym siedziskiem i wysokimi podłokietnikami. W stasidia możesz zarówno siedzieć, jak i stać, opierając ręce na podłokietnikach i plecami do ściany.

Ikony. Wyjątkowe miejsce w cerkwi zajmuje ikona (gr. [ikona] - „obraz”, „obraz”) - święty symboliczny obraz Pana, Matki Bożej, apostołów, świętych, aniołów, mający służyć nas, wierzących, jako jeden z najistotniejszych środków życia i bliskiej duchowej komunikacji z tymi, którzy są na nim przedstawieni.

Ikona nie oddaje wyglądu świętego lub sakralnego wydarzenia, jak robi to klasyczna sztuka realistyczna, ale jego istotę. Najważniejszym zadaniem ikony jest pokazanie za pomocą widzialnych kolorów niewidzialnego wewnętrznego świata świętego lub wydarzenia. Malarz ikon ukazuje naturę tematu, pozwala widzowi zobaczyć, co skrywałby przed nim „klasyczny” rysunek. Dlatego w imię przywrócenia duchowego znaczenia, widzialna strona rzeczywistości jest na ikonach zwykle nieco „zniekształcona”. Ikona przekazuje rzeczywistość, po pierwsze, za pomocą symboli. Na przykład, chmura- symbolizuje świętość, na co wskazują również duże otwarte oczy; claw(naszywka) na ramieniu Chrystusa, apostołów, aniołów - symbolizuje misję; książka Lub zwój- kazanie itp. Po drugie, na ikonie wydarzenia z różnych czasów często okazują się połączone (połączone) w jedną całość (w ramach jednego obrazu). Na przykład na ikonie Wniebowzięcie Dziewicy oprócz samego Zaśnięcia, pożegnanie Maryi i spotkanie apostołów, które aniołowie sprowadzili na obłoki i pogrzeb, podczas którego niegodziwy Avfonius próbował przewrócić łoże Matki Bożej, a Jej Wniebowstąpienie cielesne i pojawienie się Apostoła Tomasza, które nastąpiło trzeciego dnia, są zwykle przedstawiane, a czasem inne szczegóły tego wydarzenia. I po trzecie, osobliwą cechą malarstwa cerkiewnego jest stosowanie zasady odwróconej perspektywy. Perspektywę odwróconą tworzą rozchodzące się w dal linie oraz przeciągnięcia budynków i obiektów. Ognisko – punkt zbiegu wszystkich linii przestrzeni ikony – nie znajduje się za ikoną, ale przed nią, w świątyni. I okazuje się, że to nie my patrzymy na ikonę, ale ikona patrzy na nas; jest to niejako okno ze świata niebiańskiego na świat poniżej. A przed nami nie jest natychmiastowa „migawka”, ale niejako rozszerzony „rysunek” obiektu, dający różne rodzaje w tym samym samolocie. Do odczytania ikony wymagana jest znajomość Pisma Świętego i Tradycji Kościoła.

Ikonostas. Środkowa część świątyni jest oddzielona od ołtarza ikonostas(Greckie [iconostasis]; od [icons] - ikona, obraz, obraz; + [stasis] - miejsce do stania, czyli dosłownie „miejsce na stojące ikony”) - jest to przegroda ołtarza (ściana) pokryta ( zdobione) ikony (w określonej kolejności). Pierwotnie takie przegrody miały oddzielić ołtarzową część świątyni od reszty pomieszczenia.

Z najstarszych źródeł literackich, które do nas dotarły, wiadomość o istnieniu i przeznaczeniu barier ołtarzowych pochodzi od Euzebiusza z Cezarei. Ten historyk kościoła informuje nas, że na początku IV wieku biskup miasta Tyru „umieścił tron na środku ołtarza i oddzielił go wspaniałym drewnianym rzeźbionym płotem, aby lud nie mógł się do niego zbliżyć”. Ten sam autor, opisując cerkiew Grobu Pańskiego, wzniesioną w 336 r. przez św. Równy Apostołom Konstantyn, donosi, że w tej świątyni „półkole absydy(czyli przestrzeń ołtarza) był otoczony tyloma kolumnami, ilu było apostołów”. I tak od IV do IX wieku ołtarz oddzielono od reszty świątyni przegrodą, którą stanowiła niska (około 1 m) rzeźbiona attyka, wykonana z marmuru lub drewna, lub portyk z kolumn, na kapitele, na których spoczywa szeroka prostokątna belka - architraw. Na architrawie zwykle widniały wizerunki Chrystusa i świętych. W przeciwieństwie do późniejszego ikonostasu w barierze ołtarza nie było ikon, a przestrzeń ołtarza pozostała całkowicie otwarta dla oczu wiernych. Bariera ołtarzowa często miała plan w kształcie litery U: oprócz fasady środkowej posiadała jeszcze dwie boczne. Pośrodku centralnej fasady znajdowało się wejście do ołtarza; był otwarty, bez drzwi. W Kościół zachodni do dziś zachował się otwarty ołtarz.

Z życia świętego. Bazyli Wielki jest znany „nakazał, aby w kościele przed ołtarzem były zasłony i bariery”. Zasłona została otwarta podczas nabożeństwa i drgała po. Zwykle firany zdobiono tkanymi lub haftowanymi obrazami, zarówno symbolicznymi, jak i ikonograficznymi.

Obecnie welon, po grecku [katapetasma], znajduje się za królewskimi wrotami od strony ołtarza. Zasłona oznacza zasłonę tajemnicy. Otwarcie zasłony symbolicznie przedstawia objawienie się ludziom tajemnicy zbawienia, która została objawiona wszystkim ludziom. Zamknięcie zasłony ukazuje tajemnicę chwili – coś, co widzieli tylko nieliczni, lub – niezrozumiałość tajemnicy Boga.

w IX wieku bariery ołtarza zaczęto dekorować ikonami. Zwyczaj ten pojawił się i rozpowszechnił od czasów VII Soboru Powszechnego (II Nicea, 787), który zatwierdził kult ikony.

Obecnie ikonostas ułożony jest według następującego schematu.

Pośrodku dolnej kondygnacji ikonostasu znajduje się troje drzwi. Środkowe drzwi ikonostasu są szerokie, dwuskrzydłowe, naprzeciw świętego tronu, tzw "drzwi królewskie" Lub „święte drzwi”, ponieważ są one przeznaczone dla Pana, przez nie na Liturgii (w postaci Ewangelii i Świętych Darów) przechodzi Król chwały Jezus Chrystus. Nazywa się je również "Świetnie", według ich wielkości, w porównaniu z innymi drzwiami i według znaczenia, jakie mają w nabożeństwach. W starożytności nazywano je również "niebiański". Tylko ci, którzy mają świętą godność, wchodzą przez te bramy.

Ikony Zwiastowania umieszczane są zwykle na królewskich wrotach, które przypominają nam tu na ziemi o bramach Królestwa Niebieskiego. Święta Matko Boża i czterech ewangelistów. Bo przez Maryję Syn Boży Zbawiciel przyszedł na nasz świat, a od ewangelistów dowiedzieliśmy się o Dobrej Nowinie, o nadejściu Królestwa Niebieskiego. Czasami na królewskich drzwiach zamiast ewangelistów przedstawiani są święci Bazyli Wielki i Jan Chryzostom.

Drzwi boczne po lewej i prawej stronie drzwi królewskich nazywane są "północny"(po lewej) i "południowy"(prawa). Nazywa się je również "mała bramka", „boczne drzwi ikonostasu”, „drzwi ponomarskie”(po lewej) i „drzwi diakona”(Prawidłowy), "drzwi do ołtarza"(prowadzi do ołtarza) i „drzwi diakona”(„diakonnik” to zakrystia lub magazyn naczyń). przymiotniki "diakon" I „ponomarskaja” może być używany w liczbie mnogiej i używany w odniesieniu do obu bramek. Na tych bocznych drzwiach są zwykle przedstawiani święci diakoni (św. pramęczennik Szczepan, św. Wawrzyniec, św. Filip itp.) lub święci aniołowie, jako posłańcy woli Bożej, lub starotestamentowi prorocy Mojżesz i Aaron. Ale jest rozważny rozbójnik, a także sceny ze Starego Testamentu.

Nad wrotami królewskimi zwykle umieszcza się wizerunek Ostatniej Wieczerzy. Po prawej stronie królewskich wrót zawsze znajduje się ikona Zbawiciela, po lewej – Matka Boża. Obok ikony Zbawiciela znajduje się ikona świętego lub święta, na cześć którego konsekrowana jest świątynia. Resztę pierwszego rzędu zajmują ikony świętych szczególnie czczonych w okolicy. Ikony pierwszego rzędu w ikonostasie są zwykle nazywane "lokalny".

Nad pierwszym rzędem ikon w ikonostasie znajduje się jeszcze kilka rzędów lub poziomów.

DO XII wiek obejmują pojawienie się drugiego poziomu przedstawiającego dwunaste święta. Czasem nawet świetne.

W tym samym czasie pojawił się trzeci poziom. „rząd deizy”(z greckiego [deisis] - „modlitwa”). Pośrodku tego rzędu umieszczona jest ikona Zbawiciela (najczęściej na tronie), ku której Matka Boża i św. deiza. Następni w tym rzędzie są aniołowie, potem apostołowie, ich następcy - święci, a dalej mogą być wielebni i inni święci. Święty Symeon z Tesaloniki mówi, że ten wiersz: „oznacza zjednoczenie miłości i jedność w Chrystusie ziemskich świętych z niebiańskimi… Pośrodku między świętymi ikonami przedstawiony jest Zbawiciel, a po obu jego stronach Matka Boża i Chrzciciel, aniołowie i apostołowie i innych świętych. To uczy nas, że Chrystus jest w niebie ze swoimi świętymi i jest teraz z nami. I że jeszcze nie przyszedł”.

Na przełomie XIV-XV w. na Rusi do istniejących stopni dodano kolejny stopień. „Proroczy rząd” i w XVI w "rodowy".

Tak więc ikony świętych proroków są umieszczone na czwartym poziomie, a pośrodku zwykle znajduje się obraz Matki Bożej z Dzieciątkiem Chrystusem, o którym głównie głosili prorocy. Zwykle jest to obraz Znaku Matki Bożej, układ proroctwa Izajasza: „Wtedy rzekł Izajasz: Słuchajcie, domu Dawida! Czy nie wystarczy, że niepokoisz ludzi, że chcesz niepokoić także mojego Boga? Sam Pan da wam znak: oto dziewica pocznie i porodzi Syna, któremu nadadzą imię Immanuel.(Iz 7:13-14).

Piąty górny rząd składa się z ikon starotestamentowych sprawiedliwych, aw środku przedstawiony jest Pan Zastępów lub cała Trójca Święta.

Wysoki ikonostas powstał na Rusi, prawdopodobnie po raz pierwszy w Moskwie w katedrach kremlowskich; W ich tworzeniu brali udział Feofan Grek i Andrei Rublev. Całkowicie zachowany wysoki ikonostas (5 poziomów), ukończony w latach 1425-27, znajduje się w katedrze Trójcy Świętej Ławry Trójcy Sergiusza (górny (V) poziom został dodany w XVII wieku).

W XVII wieku rząd był czasami umieszczany nad rzędem rodowym „pasje”(sceny cierpienia Chrystusa). Szczyt ikonostasu (w środku) zwieńczony jest krzyżem, jako znak jedności członków Kościoła z Chrystusem i między sobą.

Ikonostas jest jak otwarta księga - przed naszymi oczami cała święta historia Starego i Nowego Testamentu. Innymi słowy, ikonostas przedstawia w malowniczych obrazach historię Bożego zbawienia rodzaju ludzkiego od grzechu i śmierci przez wcielenie Boga, Syna Jezusa Chrystusa; przygotowanie przez przodków Jego pojawienia się na ziemi; przepowiednie o Nim przez proroków; ziemskie życie Zbawiciela; modlitwa świętych do Chrystusa Sędziego za ludzi, wykonywana w Niebie poza czasem historycznym.

Ikonostas świadczy również o tym, z kim my wierzący w Jezusa Chrystusa jesteśmy w duchowej jedności, z kim tworzymy jeden Kościół Chrystusowy, z którym uczestniczymy w nabożeństwach. Według Pawła Florenskiego: „Niebo od ziemi, wyżej od dołu, ołtarz od świątyni mogą oddzielić tylko widzialni świadkowie świata niewidzialnego, żywe symbole połączenia obu…”.

Ołtarz i akcesoria.

Ołtarz to najświętsze miejsce cerkwi – podobieństwo najświętszego z najświętszych starożytnej świątyni jerozolimskiej. Ołtarz (jak wynika z samego znaczenia łacińskiego słowa „alta ara” – ołtarz podwyższony) – umieszczony jest ponad innymi częściami świątyni – jeden stopień, dwa lub więcej. W ten sposób staje się widoczny dla tych, którzy przychodzą do świątyni. Ołtarz swoim wywyższeniem wskazuje, że wyznacza świat niebiański, czyli Niebo, czyli miejsce, w którym Bóg jest szczególnie obecny. Najważniejsze rzeczy święte są umieszczane w ołtarzu.

Tron. Pośrodku ołtarza, naprzeciw królewskich wrót, znajduje się tron do sprawowania Eucharystii. Tron (z gr. „tron”; wśród Greków nazywany jest - [posiłek]) jest najświętszym miejscem ołtarza. Przedstawia Tron Boga (Ezech. 10:1; Iz. 6:1-3; Obj. 4:2), jest uważany za tron Pana na ziemi ( „tron łaski” Hbr 4:16), wyznacza Arkę Przymierza (główne sanktuarium starotestamentowego Izraela i świątynię – Wj 25:10-22), sarkofag męczennika (dla pierwszych chrześcijan trumna męczennika służył jako tron) i symbolizuje obecność pośród nas samego Pana Wszechmogącego, Jezusa Chrystusa jako Króla Chwały, Głowy Kościoła.

Zgodnie z praktyką Kościoła rosyjskiego tronu mogą dotykać tylko duchowni; świeccy są zabronieni. Osoba świecka nie może też przebywać przed tronem ani przechodzić między tronem a bramami królewskimi. Nawet świece na tronie zapalają tylko duchowni. Jednak we współczesnej praktyce greckiej świeckim nie zabrania się dotykania tronu.

W formie tron to sześcienna konstrukcja (stół) wykonana z kamienia lub drewna. W kościołach greckich (a także katolickich) powszechne są trony prostokątne, w kształcie podłużnego stołu lub sarkofagu, ustawione równolegle do ikonostasu; górny tablica kamienna tron spoczywa na czterech filarach-kolumnach; wnętrze tronu pozostaje otwarte dla oka. W praktyce rosyjskiej pozioma powierzchnia tronu ma z reguły kwadratowy kształt, a tron jest całkowicie zakryty Indie- szata odpowiadająca mu w formie. Tradycyjna wysokość tronu to arshin i sześć cali (98 cm). Pośrodku, pod górną deską tronu, umieszczona jest kolumna, w której podczas konsekracji świątyni biskup umieszcza cząstkę relikwii męczennika lub świętego. Tradycja ta wywodzi się ze starożytnego chrześcijańskiego zwyczaju odprawiania Liturgii na grobach męczenników. Również Kościół w tym przypadku kieruje się Objawieniem św. Jana Teologa, który widział ołtarz w Niebie i „Pod ołtarzem dusz poległych za Słowo Boże i za świadectwo jakie mieli”(Obj. 6:9).

miejsce górskie. Miejsce za tronem w kierunku wschodnim to tzw Góra czyli najwyższy. Wzywa go święty Jan Chryzostom „wysoki tron”. Wyżyna to wzniesienie, zwykle usytuowane kilka stopni nad ołtarzem, na którym stoi siedzisko (gr. [ambona]) dla biskupa. Siedzisko na podwyższeniu dla biskupa, wyrzeźbione z tufu, kamienia lub marmuru, z oparciem i łokciami, urządzano już w kościołach katakumbowych iw pierwszych ukrytych kościołach chrześcijańskich. Biskup zasiada na wysokim miejscu w niektórych momentach nabożeństwa. W starożytnym Kościele w tym samym miejscu erygowano nowo mianowanego biskupa (obecnie już tylko patriarchę). Stąd pochodzi to słowo. "intronizacja", w języku słowiańskim „intronizacja” - „osadzanie”. Tron biskupi, zgodnie ze statutem, powinien znajdować się na wysokim miejscu w każdym kościele, nie tylko w katedrze. Obecność tego tronu świadczy o związku świątyni z biskupem: bez błogosławieństwa tego ostatniego kapłan nie ma prawa odprawiać Boskiej Liturgii w świątyni.

Na wysokim miejscu po obu stronach ambony ustawione są siedzenia dla służących kapłanów. Wszystko to razem wzięte to tzw tron przeznaczony jest dla apostołów i ich następców, tj. duchowieństwa, i jest urządzona na obraz Królestwa Niebieskiego opisanego w księdze Apokalipsy św. Jana Ewangelisty: „Potem spojrzałem, a oto drzwi zostały otwarte w Niebie… i oto Tron stał w Niebie, a na Tronie Zasiadał… A wokół Tronu były dwadzieścia cztery trony ; a na tronach ujrzałem siedzących dwudziestu czterech starców, ubranych w białe szaty, a na głowach mieli złote korony.(Obj. 4:1-4 – są to przedstawiciele ludu Bożego Starego i Nowego Testamentu (12 plemion Izraela i 12 „plemion” apostołów). Fakt, że zasiadają na tronach i noszą złote korony, wskazuje, że mają moc, ale moc została im dana od Zasiadającego na Tronie, czyli od Boga, bo wtedy zdejmują korony i kładą je przed Tronem Bożym, Obj. 4:10). Biskup i ci, którzy mu służą, przedstawiają świętych apostołów i ich następców.

Półświecznik. Zgodnie z tradycją Cerkwi rosyjskiej w ołtarzu po wschodniej stronie tronu umieszczony jest siedmioświecznik – lampa z siedmioma lampami, wg. wygląd przypominający żydowską menorę. W Kościele greckim nie ma menor. Siedmioświecznik nie jest wymieniony w obrzędzie konsekracji świątyni i nie był pierwotnym dodatkiem kościoła chrześcijańskiego, ale pojawił się w Rosji w czasach synodalnych. Siedmioświecznik przypomina lampę z siedmioma lampami, która stała w świątyni jerozolimskiej (por. Wj 25, 31-37), jest podobieństwem do opisanej przez proroka Lampy Niebiańskiej. Zachariasza (Zach. 4:2) i Ap. Jana (Obj.4:5) i symbolizuje Ducha Świętego (Iz11:2-3; Obj.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*„A z tronu wyszły błyskawice i grzmoty i głosy, a przed tronem płonęło siedem ognistych lamp, które są siedmioma duchami Bożymi”.(Obj. 4:5); „Jan do siedmiu kościołów, które są w Azji: łaska wam i pokój od tego, który jest i który był, i który ma przyjść, i od siedmiu duchów, które są przed jego tronem, i od Jezusa Chrystusa…”(Obj. 1:4,5); „A aniołowi kościoła w Sardes napisz: Tak mówi Ten, który ma siedem duchów Bożych i siedem gwiazd: Znam twoje czyny…”(Obj. 3:1). Oto niezwykłe dla nas wskazanie na trójcę Bożą. Oczywiście Jan, który żył ponad dwa wieki przed I i II Soborem Ekumenicznym, oczywiście nie mógł jeszcze używać pojęć i terminologii IV wieku. Ponadto język Jana jest szczególny, symboliczny, nieograniczony ścisłą terminologią teologiczną. Dlatego wzmianka o Bogu Trójcy jest sformułowana w tak niezwykły sposób.

Ołtarz. Drugim niezbędnym wyposażeniem ołtarza jest ołtarz, znajdujący się w północno-wschodniej części ołtarza, po lewej stronie tronu. Ołtarz to stół, mniejszy niż tron, mający te same szaty. Ołtarz przeznaczony jest do sprawowania części przygotowawczej Liturgii – proskomidii. Na nim przygotowywane są dary (materiał) do sakramentu Eucharystii, czyli przygotowywany jest tu chleb i wino do dokonania bezkrwawej ofiary. Święte Dary są również umieszczane na ołtarzu na zakończenie Liturgii, po komunii świeckich.

W starożytnym Kościele, idąc do kościoła, chrześcijanie przynosili ze sobą chleb, wino, olej, wosk itp. - wszystko, co niezbędne do sprawowania nabożeństwa (najbiedniejsi przynosili wodę), z którego wybierano najlepszy chleb i wino do Eucharystii, a inne dary wykorzystywano we wspólnym posiłku (agape) i rozdawano potrzebującym. Wszystkie te darowizny nazywano po grecku prosfora, tj. ofiary. Wszystkie ofiary składano na specjalnym stole, który później otrzymał tę nazwę ołtarz. Ołtarz w starożytna świątynia znajdował się w specjalnym pomieszczeniu przy wejściu, następnie w pomieszczeniu na lewo od ołtarza, aw średniowieczu został przeniesiony na lewą stronę przestrzeni ołtarza. Ta tabela została nazwana "ołtarz", bo piętrzyły się na nim datki, a oni też składali bezkrwawą ofiarę. Ołtarz jest czasem nazywany oferta, tj. stół, na którym polegają dary ofiarowane przez wiernych na celebrację Boskiej Liturgii.

W środkowej części świątyni zwykle zapalają się lampy przy wszystkich ikonach, aw pobliżu szczególnie czczonych ikon zapala się kilka lamp; dodatkowo umieszcza się duże świeczniki z celami na wiele świec, aby wierzący mogli tu postawić świece, które przynoszą do tych ikon. Duży świecznik jest zawsze umieszczany na środku świątyni po wschodniej stronie mównicy, gdzie znajduje się ikona dnia. Specjalny świecznik z dużą świecą jest wyjmowany przy małych wejściach na nieszpory i liturgię, przy dużym wejściu po liturgii, a także przed Ewangelią, gdy jest wyjmowany przy wejściach lub do czytania. Ta świeca oznacza światło nauczania Chrystusa, samego Chrystusa, jako Światłość ze Światłości, Prawdziwej Światłości. To samo znaczenie ma świeca w świeczniku, którą wraz z kadzielnicą podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów kapłan błogosławi lud słowami „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. Świece w hierarchicznych dikiriach i trikiriach mają szczególne znaczenie duchowe. Podczas okadzenia kościoła, w przypadkach ustawowych, diakon poprzedza kapłana okadzającego specjalną świecą diakona, która zaznacza światło kazania apostolskiego, poprzedzającego przyjęcie wiary w Chrystusa wśród narodów, czyli niejako: przed przyjściem Chrystusa do ludu. Zapalone świece w rękach kapłanów są w przypadkach kultu przewidzianych w Karcie. Specjalną lampą z trzema świecami kapłan błogosławi wiernych podczas nabożeństw wielkanocnych. W centralnej części świątyni z kopuły schodzi w dół duża lampa z wieloma ogniskami, zapalonymi w określonych przypadkach - żyrandolu lub żyrandolu. Z kopuł bocznych naw schodzą do świątyni podobne mniejsze lampki, zwane polikandylami. Polikandil ma od siedmiu do dwunastu lamp, żyrandol ma ponad dwanaście. Zanim rozważymy symboliczne znaczenie poszczególnych lamp, przejdźmy do głównych duchowych znaczeń światła w świątyni.

Światło w cerkwi jest przede wszystkim obrazem niebiańskiego, Boskiego światła. W szczególności zaznacza Chrystusa jako Światłość świata (J 8,12), Światło ze Światłości (Credo), światłość prawdziwą, która oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat (J 1,9). Jest to szczególne, niematerialne, niestworzone światło Trójcy, różniące się istotą tego Boskiego światła od zewnętrznego, naturalnego, materialnego.

Starożytne kościoły bizantyjsko-ruskie miały bardzo wąskie okna, które tworzyły półmrok w świątyni nawet w najjaśniejszy dzień. Ale to nie jest ciemność, nie całkowity brak światła. Oznacza to ziemskie życie człowieka, pogrążonego w mroku grzechu i ignorancji, w którym jednak jaśnieje światło wiary, światłość Boża: „A światłość w ciemności świeci, a ciemność jej nie ogarnęła” (Jan. 1:5). Ten słaby blask światła w ciemności jest bardzo dokładnie spowodowany starożytną architekturą świątyń. O tym, że okna starożytnych świątyń były nie tylko prostymi przewodnikami naturalnego, zewnętrznego światła, ale od starożytności miały natychmiastowe znaczenie symboliczne, świadczy ich liczba i lokalizacja. Z reguły w każdej ścianie świątyni wykonywano po trzy lub dwa okna, co oznaczało w ten sposób niestworzone światło Trójcy i światło Pana Jezusa Chrystusa, znane w dwóch naturach. Można dyskutować, że poziom i cechy starożytnej technologii budowlanej nie pozwalały na tworzenie szerokich okien. Ale nawet jeśli zgodzimy się z tą opinią, to okoliczność techniczna nie jest bynajmniej główną, a jedynie towarzyszącą, zewnętrzną przyczyną zmniejszenia okien w świątyniach: zmierzch w świątyni jest obrazem ten mentalny duchowy półmrok, osłona, która na ogół otacza tajemnice Boga. Wąskie okienka starożytnych świątyń, symbolizujące źródła Boskiego światła, tworzyły więc w świątyniach taką atmosferę, która dokładnie odpowiadała cytowanym słowom Ewangelii i właściwie odzwierciedlała naturę rzeczy w duchowej sferze życia.

Światło zewnętrzne było dozwolone wewnątrz świątyni tylko jako obraz światła niematerialnego i to w bardzo ograniczonej ilości - to najważniejszy wniosek z badania starożytnej architektury sakralnej. Pomaga to zrozumieć stosunek Kościoła do zewnętrznego, naturalnego światła. Światło we właściwym znaczeniu dla świadomości kościelnej jest tylko Boskim światłem, światłem Chrystusa, światłem przyszłego życia w Królestwie Bożym.

Decyduje o tym charakter wewnętrznego oświetlenia świątyni. Nigdy nie została wyznaczona do oświetlania pomieszczeń świątyni iw zwykłym sensie, to znaczy, aby była światłem. Lampy świątynne zawsze miały znaczenie duchowe i symboliczne. Oświetlane są również w ciągu dnia, podczas nabożeństw dziennych, kiedy światło z okien wystarcza do oświetlenia ogólnego. W ustawowych przypadkach lampki kościelne podczas nabożeństw wieczornych i nocnych można zapalać w bardzo małych ilościach, a podczas czytania Sześciu Psalmów na całonocnym czuwaniu ma się gasić wszystkie świece, z wyjątkiem świecy na środku świątyni , na którym stoi czytelnik, przed ikonami Chrystusa, Matki Boskiej i świątyni w ikonostasie. Ciemność w świątyni staje się bardzo gęsta. Ale całkowita ciemność nigdy się nie zdarza: „Światło w ciemności świeci”. Z kolei podczas nabożeństw odświętnych i niedzielnych zapalane są zgodnie z kolejnością wszystkie lampy, łącznie z górnymi żyrandolami i polikandilami, tworząc obraz tego pełnego światła Bożego, które zajaśnieje nad wiernymi w Królestwie Niebieskim i jest już zawarte w duchowym znaczeniu celebrowanego wydarzenia.

Treby cerkiewne w cerkwiach w Jerozolimie

Sorokousta o odpoczynku

Niezniszczalny psałterz

notatka kościelna

Modlitwa o zdrowie

Sorokousta o zdrowiu

Świątynie i klasztory, w których odprawiane są nabożeństwa

O symbolicznym charakterze światła w cerkwi świadczy również struktura i kompozycja płonących świec i lamp. Wosk i olej w starożytności były ofiarami wiernych do świątyni jako dobrowolne ofiary. Liturgista XV w Bł. Symeon, arcybiskup Tesaloniki, wyjaśniając symboliczne znaczenie wosku, mówi, że czysty wosk oznacza czystość i niewinność ludzi, którzy go przynoszą. Jest przynoszony jako znak naszej skruchy w wytrwałości i gotowości do dalszego posłuszeństwa Bogu, jak miękkość i sprężystość wosku. Tak jak wosk wytwarzany przez pszczoły po zebraniu nektaru z wielu kwiatów i drzew symbolicznie oznacza ofiarę dla Boga niejako w imieniu całego stworzenia, tak palący świeca woskowa, jako przemiana wosku w ogień, oznacza przebóstwienie, przemianę ziemskiej osoby w nowe stworzenie przez działanie ognia i ciepło Boskiej miłości i łaski.

Olej, podobnie jak wosk, oznacza również czystość i szczerość osoby w jej wielbieniu Boga. Ale ropa ma również swoje specjalne znaczenie. Olej to olej z owoców drzew oliwnych, oliwek. Nawet w Starym Testamencie Pan nakazał Mojżeszowi, aby czysty olej bez osadu był ofiarowany Bogu (Księga Wyjścia 27:20). Świadcząc o czystości relacji człowieka z Bogiem, olej jest znakiem Bożego miłosierdzia wobec człowieka: łagodzi rany, działanie lecznicze sprzyja jedzeniu.

Od najgłębszej starożytności w świętych dziejach jodła i oliwka, z owoców, z których jest pozyskiwana, okazują się znakami prawd duchowych. Gołębica wypuszczona przez Noego z arki przyniosła mu świeży liść oliwny (Rdz 8,11), jako dowód, że potop się skończył, pojawił się suchy ląd, że gniew Boży ustał i został zastąpiony miłosierdziem. Od tego czasu gałązka oliwna jest symbolem pokoju między Bogiem a ludźmi, symbolem pokoju i pojednania w ogóle.

W Nowym Testamencie Zbawiciel i apostołowie często używają wizerunków oliwy i drzew oliwnych. W przypowieści o miłosiernym Samarytaninie Pan mówi, że Samarytanin polał oliwą i winem rany człowieka, który padł ofiarą złodziei (Łk 10,34). W tym ukazane są zbawcze działania Boga w stosunku do ludzkości zranionej duchowo, na którą wylewa się niewysłowione miłosierdzie Boga, dając Jednorodzonego Syna, aby Swoją Krwią zmył grzechy ludzi. W przypowieści o dziesięciu pannach Zbawiciel mówi o obfitości oliwy na świecznikach mądrych panien io jej braku wśród głupców. Olej tutaj, zgodnie z interpretacją św. Serafina z Sarowa, oznacza łaskę Ducha Świętego Bożego zgromadzoną w ciągu życia poprzez wierną służbę Bogu z czystej miłości do Niego. Wreszcie góra, na której Zbawiciel głosił kazania i często odwiedzał ją ze swoimi uczniami i z której wstąpił do Nieba, nazywana jest Oliwną: historycznie, ponieważ na jej zboczach rosły sady oliwne (drzewa oliwne), a duchowo, ponieważ nazwa tej góry oznacza szczyt miłosierdzia dla ludu Bożego, który wynosi ludzką naturę do niebiańskiej komnaty chwały i życia wiecznego.

Świece, które wierzący kupują w świątyni, aby umieścić je w świecznikach w pobliżu ikon, mają również kilka znaczeń duchowych: ponieważ kupowana jest świeca, jest to znak dobrowolnego poświęcenia się Bogu i Jego świątyni, wyraz gotowości człowieka do posłuszeństwa Bogu ( miękkość wosku), pragnienie przebóstwienia, przemiany w nowe stworzenie (palenie świec). Świeca jest także dowodem wiary, zaangażowania człowieka w Boskie światło. Świeca wyraża ciepło i płomień miłości człowieka do Pana, Matki Bożej, anioła lub świętego, przed którego twarzą wierzący umieszcza swoją świecę.

Palenie wosku i oleju w lampach kościelnych ma oznaczać Boskie światło, różne od światła używanego do zwykłego oświetlenia świata, ponieważ Kościół jest Królestwem nie z tego świata (J 17, 14, 16; 18) , 36).

Łączy w sobie kilka lamp różne projekty i nominacje. Największym żyrandolem w świątyni jest żyrandol - centralna lampa. Ozdobiona jest kryształkiem, który pomaga uwydatnić światło świec.

Dla zwykłego parafianina kościelny żyrandol to nic innego jak żyrandol. Przed XVII wiekiem. w Rosji centralny żyrandol we wszystkich kościołach nazywał się horos, który był wykonany z metalu lub drewna i wyglądał jak poziomo ustawione koło ze świecami lub lampami. Horosy w kościele zawieszano pod kopułą na łańcuchach lub mocowano do bocznych ścian.
Następnie żyrandol stał się doskonalszą lampą w kościele. W życie kościoła wkracza od XVII wieku. Żyrandole kościelne były również wykonywane wielopoziomowo, koncentrując się na poszczególnych liczbach - trzy, siedem, dziewięć lub dwanaście. Ale nie ma określonej wartości dla liczby poziomów świecznika kościelnego, ponieważ nie ma dokładnej liczby stopni dla boskich niebiańskich istot, których hierarchia jest symbolizowana przez warstwowe rozmieszczenie.

W kościele żyrandol zawieszony jest pod środkową kopułą i z reguły ma ponad dwanaście lamp. Ale istnieją odmiany żyrandoli (określane jako polycandyla). Znajdują się one w bocznych nawach kościoła lub w małych parafiach i mają od siedmiu do dwunastu lamp. Zewnętrznie żyrandol przypomina drzewo, w którym wsporniki z lampami odbiegają od centralnego pnia (lub pręta). U dołu żyrandol wieńczy kula zwana złotym jabłkiem - zdaje się wyrastać tuż pod gałęziami podstawy żyrandola i symbolizuje owoc niebiańskiej mądrości i łaski.

Okazuje się, że projekt żyrandola łączy w sobie cnoty wszystkich najwyższych szczebli należących do anielskiej armii – Serafinów, Cherubinów i Tronów. Każdy z żyrandoli kościelnych jest wyjątkowy pod względem projektu i struktury. Wielopoziomowe pierścienie można ozdobić np. ornamentami składającymi się z liści, kwiatów i pędów lub postaciami aniołów i świętych. Jednocześnie każdy z elementów konstrukcyjnych ma święte znaczenie i dlatego jest wykonywany szczególnie ostrożnie podczas pracy. Dziś głównym materiałem do produkcji żyrandoli kościelnych są stopy miedzi (zwykle brąz), a także kryształ, kość słoniowa czy kamień naturalny.

Produkcja i sprzedaż żyrandoli do kościoła

Żyrandole w świątyniach zawsze odgrywają dużą rolę, ponieważ są źródłem światła. W naszych warsztatach można dziś zamówić żyrandole dowolnej wielkości, które z pewnością staną się godną ozdobą świątyni lub małego wiejskiego kościółka. Doświadczeni rzemieślnicy są gotowi zrobić żyrandole różne materiały, zarówno według standardowych projektów, jak i według szkiców sporządzonych przez klienta. Tworząc, przyłożymy dużą wagę do jakości każdego detalu, dzięki czemu nasze żyrandole będą służyły przez długi czas, zachwycając parafian swoim wytwornym wyglądem i zgodnością z kościelnymi kanonami.

W naszej firmie można kupić gotowe żyrandole kościelne stworzone przez najbardziej doświadczonych rzemieślników. Przy ich produkcji wykorzystywane są tradycyjne technologie odlewnicze, które pozwalają na wykonanie żyrandoli mogących ozdobić duże świątynie, kaplice, małe wiejskie kościółki. Klientom oferujemy żyrandole różnej wielkości, stworzone zgodnie z kanonami i tradycjami. Są przeznaczone do różnej liczby lamp, różne modele mogą organicznie się uzupełniać. Wszystkie żyrandole powstają na podstawie najlepszych próbek, które dziś zdobią słynne świątynie naszego kraju.