Uzyskanie niepodległości przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną od Konstantynopola. Metropolita i ustanowienie autokefalii Kościoła rosyjskiego. Groźba utraty zachodniej części metropolii

„A nasz Kościół Rosyjski, Najświętszy Metropolita Rosji, Święte Zgromadzenia Ekumeniczne Apostolskiego Kościoła Mądrości Bożej, Święta Zofia z Konstantynopola, żąda i szuka błogosławieństw oraz jest posłuszny we wszystkim zgodnie ze starożytną pobożnością; i dlatego nasz ojciec Jonasz, metropolita całej Rusi, w każdy możliwy sposób domaga się stamtąd błogosławieństw i zjednoczenia, chyba że [ z wyjątkiem, z wyjątkiem arctus] aktualnie pojawiających się kontrowersji. I modlimy się do królestwa świętego, abyś był we wszystkim dla tego naszego ojca Jonasza, metropolity dobrej woli, i wtedy kochamy cię z królestwa świętego.<…>Hotekhom sam ubo we wszystkich tych sprawach dotyczących kościoła<…>pisać listy do najświętszego Ekumenicznego Patriarchy Prawosławnego<…>ale nie bardzo, jeśli już tam jest<…>Jego Świątobliwość Patriarcha, czy nie…”

Tytuł patriarchy Konstantynopola brzmi „ Jego Boska Świątobliwość Arcybiskup Konstantynopola-Nowego Rzymu i Patriarcha Ekumeniczny„- ma charakter widmowy i jest tylko wspomnieniem historycznym. Nowego Rzymu i jego cesarza już dawno nie ma. Nie ma też niechrześcijańskiego sułtana, który sprawowałby najwyższe przywództwo w Konstantynopolu Sobór w okresie jarzma osmańskiego. Nie ma greckiego Konstantynopola, ale jest turecki Stambuł. Wszystko, co pozostało z dawnego imperium chrześcijańskiego, które niegdyś rządziło z Miasta Świata, to kompleks dziewięciu budynków ciasno wciśniętych na niewielki kawałek ziemi. Miejsce to nosi nazwę „Phanar” i od 1599 roku jest ośrodkiem Patriarchatu Konstantynopola, żyjącego pod panowaniem muzułmańskich Turków. Jak na ironię, rezydencję i kościół patriarchalny na Phanar zbudowano za pieniądze - tysiąc rubli, „podarowane” przez rosyjskiego cara Fiodor Ioannowicz Konstantynopol Patriarcha Jeremiasz o ustanowienie patriarchatu w Rosji.

***
Źródło: „

WYDZIAŁ METROPOLITY JONA

Co pozostało do zrobienia? Czekać na bardziej sprzyjające okoliczności? Ale Rosja czekała już bardzo długo i przez około siedem lat pozostawała bez metropolity. A poza tym nie było wiadomo, czy takie okoliczności i jak szybko nastąpią w Konstantynopolu. I tak Wasilij Wasiljewicz zdecydował się na ostatnią deskę ratunku, którą opuścił - postanowił zwołać wszystkich biskupów swojej ziemi i zaprosić ich do mianowania metropolity dla Rosji, a mianowicie Jonasza, biskupa Riazania, gdyż został do tego nawet wybrany zanim. Na wezwanie Wielkiego Księcia przybyli do Moskwy biskupi: Efraim z Rostowa, Awramy z Suzdal, Warlaam z Kolomny, Pitirim z Permu oraz biskupi - Evfimy z Nowogrodu i Eliasz z Tweru przesłali swoje listy, w których wyrazili swoje zgodę na mianowanie Jonasza metropolitą. Katedra została otwarta w kościele Świętego Archanioła Michała i oprócz świętych było tu obecnych wielu archimandrytów, opatów i innego duchowieństwa. Przede wszystkim zwrócili się do kanonów świętych apostołów i soborów i odkryli, że kanony te nie tylko nie zabraniają, ale wręcz przeciwnie, nakazują biskupom określonego regionu mianowanie większego świętego lub metropolity. Uważali, że w Rosji potrzebna jest do tego zgoda i błogosławieństwo patriarchy Caregradu, i powoływali się na fakt, że patriarcha wraz ze swoim poświęconym Soborem już dawno temu pobłogosławił Jonasza, aby został metropolitą po Izydorze, kiedy Jonasz udał się do Konstantynopol. Przypomnieli, że w Rosji już wcześniej metropolitów mianował z konieczności Sobór swoich biskupów: Hilariona za wielkiego księcia Jarosława i Klemensa za Izyasława. W rezultacie tego wszystkiego 5 grudnia 1448 roku Jonasz, biskup Riazania, został mianowany metropolitą. Samo mianowanie polegało na tym, że gdy Jonasz odprawiał Boską Liturgię, nałożono na niego omoforion metropolitalny, a w jego rękach oddano wielką laskę metropolitalną – symbol władzy metropolitalnej. Był to pierwszy metropolita mianowany przez swoich biskupów w samej Moskwie, natomiast dwa poprzednie eksperymenty przeprowadzono w Kijowie.

Nominacja metropolity Jonasza, choć posiadała wszelkie cechy legalności, ale jako odbiegająca od zwyczajności, w naturalny sposób musiała przyciągać uwagę oraz budzić opinie i plotki. Dlatego sam święty uznał potrzebę wyjaśnienia wierzącym znaczenia tego wydarzenia. Gdy tylko wstąpił na ambonę, w swoim statucie okręgowym napisał między innymi do wszystkich rosyjskich chrześcijan: „Wiecie, dzieci, ile lat Kościół Boży jest wdową bez wyższego hierarchy, bez metropolity i dlatego, że tych wielu trudów i ospałości dotknęło chrześcijaństwo naszej ziemi. A teraz, z woli Bożej, biskupi, archimandryci i opaci wraz z całym wielkim kapłaństwem Bożym naszej ziemi zebrali się w świętym miejscu Soboru i pamiętając o wcześniejszym rozkazie świętego króla o nas i błogosławieństwie świętego Patriarchy Ekumenicznego i całego świętego Soboru Ekumenicznego, mianowali mnie metropolitą według Boskich zasad i według myśli pana syna mojego wielkiego księcia Wasilij Wasiljewicz i jego młodsi bracia - książęta, którzy podczas pobytu prawosławia w Konstantynopolu otrzymali stamtąd zarówno błogosławieństwo, jak i metropolitę.

Makary (Bułhakow), metropolita moskiewski i kołomny. Historia Kościoła rosyjskiego. Książka 3. Sekcja 2. Rozdział 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

„ALE W MOSKWIE UMOWA NIE JEST AKCEPTOWANA…”

Pod rządami długo cierpiącego księcia Wasilija Wasiljewicza ważne wydarzenie w życiu Kościoła rosyjskiego. Jak wiadomo, w 1439 roku w katedrze duchowieństwa prawosławnego i katolickiego we Florencji dokonano unii kościołów wschodu i zachodu. Cesarz i partiarcha Konstantynopola zabiegali o tę unię, mając nadzieję, że gdy spór kościelny między Wschodem a Zachodem zostanie przezwyciężony, papież i zachodni władcy pomogą Grekom w ich walce z Turkami. Ginąc z rąk Turków, władze greckie były gotowe na wszelkie ustępstwa wobec papieża, dlatego też unię zaaranżowano w taki sposób, aby Grecy zachowali swój obrządek kościelny, uznając jednak wszystkie dogmaty katolickie i prymat papieży . Już w czasie przygotowań do soboru w Cargradzie konieczne było mianowanie metropolity ruskiego. Mianowali uczonego Greka, bardzo skłonnego do jedności, Izydora. Przybywszy do Moskwy, natychmiast zaczął zbierać się na sobór we Włoszech, udał się tam z liczną świtą i tam stał się jednym z najgorliwszych orędowników unii z latynizmem. Pieszczony przez papieża powrócił w 1441 roku do Moskwy i ogłosił porozumienie z Rzymem. Ale w Moskwie porozumienie nie zostało przyjęte, gdyż sami Grecy przez wieki wychowali w Rosjanach nienawiść do katolicyzmu. Izydor został aresztowany i udało mu się uciec, „pozostawiony bez drzwi”, ukrył się na Litwie, a stamtąd przeniósł się do Włoch. A w Moskwie postanowili odłączyć się od Patriarchatu Konstantynopola, który zdradził papieżowi prawosławie, i odtąd po wyborze soboru biskupów rosyjskich mianować się metropolitą. Na mocy nowego zarządzenia biskup Riazania Jonasz został mianowany metropolitą moskiewskim. W tym samym czasie na południowo-zachodniej Rusi, w starej metropolii kijowskiej, osiedlili się specjalni metropolici, mianowani jeszcze z Konstantynopola.

Płatonow S.F. Kompletny cykl wykładów z historii Rosji. Petersburg, 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

SPRAWY KOŚCIOŁA

Wraz ze swoim ostatnim nieszczęściem, jakby pogodzony z losem i w swojej zaślepieniu, wykazując więcej niż dotychczas przezorności państwa, Wasilij zaczął utwierdzać swoją władzę i siłę Księstwa Moskiewskiego. Przywróciwszy w nim spokój, dał przede wszystkim metropolicie rosyjskiemu, którego nie mieliśmy od ośmiu lat z powodu konfliktów duchowieństwa konstantynopolitańskiego i naszego własnego zamętu. Biskupi Efraim z Rostowa, Awramy z Suzdalu, Warlaam z Kołomny, Pitirim z Permu zebrali się w Moskwie; a Nowogorodski i Twerskoj wysłali listy, wyrażając z nimi jednomyślność. Oni, chcąc zadowolić Władcę, poświęcili Jonasza metropolitom, powołując się, jak głoszą niektóre kroniki, na błogosławieństwo udzielone mu (w 1437 r.) przez Patriarchę; lecz Jonasz w swoich listach, pisanych przez niego jednocześnie do wszystkich biskupów Rosji Litewskiej, mówi, że został wybrany zgodnie z Statutem Apostolskim przez hierarchów rosyjskich i surowo zarzuca Grekom przez Sobór Florencki. Przynajmniej od tego czasu staliśmy się już całkowicie niezależni od Konstantynopola w sprawach kościelnych: co służy czci Bazylego. Duchowa opieka nad Grekami drogo nas kosztowała. W ciągu pięciu stuleci, od św. Włodzimierza do Ciemności, znajdujemy tylko sześciu rosyjskich metropolitów; oprócz prezentów wysłanych do carów i patriarchów, zagraniczni pierwsi hierarchowie, zawsze gotowi opuścić naszą ojczyznę, prawdopodobnie podjęli kroki w tej sprawie, zgromadzili skarby i z wyprzedzeniem przekazali je Grecji. Nie mogli mieć gorącej gorliwości dla korzyści państwowych Rosji; nie mógł szanować swoich Władców tak bardzo, jak nasi zjednoczeni Ziemianie. Te prawdy są oczywiste; ale strach przed dotknięciem wiary i zmianą jej starożytnych zwyczajów w celu uwodzenia ludu nie pozwolił wielkim książętom uwolnić się z więzów duchowej władzy greckiej; nieporozumienia duchowieństwa Konstantynopola przy okazji Soboru Florenckiego zapewniły Bazylemu wygodę robienia tego, czego wielu jego poprzedników chciało, ale się obawiało. - Wybór metropolity był wówczas ważną sprawą państwową: służył wielkiemu księciu jako główne narzędzie w ograniczaniu innych książąt. Jonasz próbował także podporządkować sobie diecezje litewskie: udowodnił tamtejszym biskupom, że następca Izydora, Grzegorz, był łacińskim heretykiem i fałszywym pasterzem; nie osiągnął jednak swojego celu, a jedynie wzbudził gniew papieża Piusa II, który nieskromną bullą (w 1458 r.) uznał Jonasza za złego syna, apostatę i tak dalej.

Karamzin N.M. Historia rządu rosyjskiego. T.5. Rozdział III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

MIECZ DUCHOWY

Jeśli duchowieństwo rosyjskie w osobie swego przedstawiciela, metropolity, tak bardzo przyczyniło się do wywyższenia Moskwy, to równie silnie przyczyniło się do ustanowienia autokracji, gdyż wówczas duchowieństwo, bardziej świadomie niż inne stany, mogło patrzeć na aspirację wielkich książąt moskiewskich, w pełni doceniam tę aspirację. Przepojeni koncepcjami władzy królewskiej, władzy otrzymanej od Boga i niezależnej od nikogo i niczego, duchowieństwo z tego właśnie powodu musiało stale wykazywać wrogi stosunek do starego porządku rzeczy, do stosunków plemiennych, nie mówiąc już o fakt, że spory książęce były w bezpośredniej sprzeczności z duchem religii i bez autokracji nie mogły się zatrzymać. Dlatego gdy książęta moskiewscy zaczęli dążyć do autokracji, ich aspiracje całkowicie pokrywały się z aspiracjami duchowieństwa; można powiedzieć, że obok miecza świeckiego, wielkoksiążęcego, miecz duchowy był nieustannie skierowany przeciwko konkretnym książętom

Najbardziej prawdopodobny scenariusz jest taki, że Konstantynopol przywróci Metropolii Kijowskiej status w swoim patriarchacie, a następnie nada jej autokefalię – mówi archidiakon Andriej Kurajew. Trudno przewidzieć, co będzie dalej: „Synod Kijowski Patriarchatu Moskiewskiego będzie przeciwny takiemu przejściu, ale trzeba wziąć pod uwagę, że ustawodawstwo ukraińskie uznaje wspólnotę za właściciela budynku świątynnego (w Rosji diecezja zarządza budową świątyni). Oznacza to, że w sprawie przeniesienia parafii będą głosować parafianie, a nie biskupi” – mówi Kuraev. Przypomina też, że istnieje precedens współistnienia dwóch patriarchatów – Konstantynopola i Moskwy w jednym kraju, Estonii.

Najważniejsze informacje na temat autokefalii Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego:

1. Dlaczego patriarchowie spotkają się w Stambule

Cyryl i Bartłomiej widują się rzadko: ich poprzednie spotkanie odbyło się dwa lata temu w Chambesy w Szwajcarii, na spotkaniu prymasów autokefalicznych cerkwi prawosławnych. Wcześniej spotkali się w marcu 2014 roku na tym samym wydarzeniu w Stambule. Jak wynika z oficjalnych raportów, od 2009 roku odbyło się pięć spotkań.

Zgodnie z zapowiedzią Patriarchatu Konstantynopola omówione zostaną kwestie będące „wspólnym interesem”. Wizyta Cyryla w Stambule posłuży wzmocnieniu osobistych więzi między obydwoma patriarchami, omówią wspólne problemy w stosunkach oraz wynikającą z tych stosunków kwestię ukraińską – powiedział RBC religioznawca Roman Łunkin. Zdaniem eksperta wizyta Cyryla jest przejawem dobrej woli, „porzucił on dumę kościelną, aby ratować Ukrainę”. Cyryl sprzeciwia się przyznaniu autokefalii Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, a Bartłomiej – zdaniem Ukraińscy politycy i źródła BBC, zdecydował już o przyznaniu niepodległości Kościołowi ukraińskiemu.

2. Dlaczego Ukraina potrzebuje autokefalii

Prezydent Ukrainy Petro Poroszenko od pierwszych dni swojej kadencji ogłaszał zamiar uniezależnienia się Kościoła ukraińskiego od rosyjskiego. „Autokefalia nie jest problemem tylko ukraińskich prawosławnych. To jest kwestia naszej niepodległości. To jest kwestia naszego bezpieczeństwa narodowego. Dlatego Moskwa i jej piąta kolumna na Ukrainie stawiają tak zaciekły opór” – powiedział Poroszenko w czerwcu 2018 roku. Był wspierany byli prezydenci kraje Leonid Krawczuk, Leonid Kuczma, Wiktor Juszczenko. Dla Poroszenki rozwiązanie sporu kościelnego to jeden z niewielu sposobów na zwiększenie jego popularności w okresie poprzedzającym wybory prezydenckie w 2019 roku – powiedział Aleksiej Makarkin z Centrum Technologii Politycznych. W swoim przemówieniu podczas parady z okazji Dnia Niepodległości Ukrainy 24 sierpnia prezydent powrócił do tego tematu: „Jesteśmy zdeterminowani, aby położyć kres nienaturalnej i niekanonicznej zależności większości naszej wspólnoty prawosławnej od Cerkwi rosyjskiej”.

Według sondażu przeprowadzonego w czerwcu przez Fundację Inicjatyw Demokratycznych im. Ilko Kuczerowa i Centrum Razumkowa 31% obywateli popiera utworzenie na Ukrainie autokefalicznej lokalnej Cerkwi Prawosławnej, a 20% jest temu przeciwne. Wśród zwolenników Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego (UKP-MP) jedynie 23% popiera ideę utworzenia Kościoła lokalnego, 40% jest jej przeciwnych. A tylko 11% Ukraińców uważa utworzenie lokalnego kościoła za jedną z najważniejszych kwestii w życiu kraju.

Jednak UKP-MP nadal uważa, że ​​ich Kościół jest największy na Ukrainie i takie sondaże przeprowadza się „po to, by uchronić się przed ewentualnymi oskarżeniami ze strony instytucji międzynarodowych o dyskryminację największej organizacji religijnej na Ukrainie”.

3. Trzy kościoły

Na Ukrainie są trzy cerkwie prawosławne, ale tylko jedna jest kanoniczna – UKP-MP. Jego naczelnym jest metropolita Onufry. Kościół nie popiera ruchu na rzecz autokefalii. Od 1990 roku UKP-MP jest kościołem samorządnym. Moskwa twierdzi, że to ona ma prawo ubiegać się o status autokefalii.

Według prezydenta Ukrainy Petra Poroszenki pod jego petycją o autokefalię podpisały się dwa Kościoły – Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Kijowskiego (UOC-KP) i Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna. Pierwsza została założona w 1992 roku przez ludzi z UOC. Jej prymas, metropolita Filaret, został w 2008 roku wyklęty przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

28,7% ankietowanych obywateli republiki uważa się za parafian Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Kijowskiego, 12,8% Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego. 0,3% respondentów określiło się jako parafianie Ukraińskiego Prawosławnego Kościoła Autokefalicznego, 23,4% stwierdziło, że jest „po prostu prawosławnym”, 1,9% miało trudności z odpowiedzią. Świadczą o tym dane z badania przeprowadzonego przez Centrum Razumkowa wiosną 2018 roku.

4. Kto i w jaki sposób może udzielić autokefalii

Jeśli chodzi o udzielenie autokefalii, strony odwołują się do różnych procedur. Strona ukraińska przedstawia sprawę w ten sposób, że tomos (dekret) może wydać patriarcha Konstantynopola po konsultacjach (ale nie precyzuje z kim).

Przedstawiciele obiektu RKP – decyzja o udzieleniu autokefalii powinna być decyzją wszystkich lokalnych kościołów (w sumie jest ich 15) i może zostać udzielona jedynie istniejącej już cerkwi kanonicznej, którą RKP na Ukrainie uważa za ukraińską prawosławną Kościół Patriarchatu Moskiewskiego.

„Na Ukrainie istnieje tylko jedna Cerkiew lokalna uznawana przez światowe prawosławie i jest nią Ukraińska Cerkiew Prawosławna. Nie prosiła nikogo o autokefalię, jest już niezależna w swojej administracji” – powiedział metropolita Hilarion.

5. Ile autokefalia będzie kosztować RKP
Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Moskiewskiego jest największą cerkwią na Ukrainie. Według Ministerstwa Kultury Ukrainy na początku 2017 roku UPC-MP dysponował 11 392 miejscami kultu na terenie całego kraju i 12 328 wspólnotami wyznaniowymi. W jurysdykcji UPC-MP znajdują się także trzy laury: Kijów-Peczersk, Poczajewsko-Uspenska i Światogorska Uspienska. Cerkiew Patriarchatu Kijowskiego zarządza 3784 kościołami i 5114 gminami. Jednocześnie Rosyjska Cerkiew Prawosławna wraz z parafiami za granicą liczy 36 878 kościołów i innych obiektów, w których sprawowana jest Boska Liturgia.

Trzecią co do wielkości wspólnotą i kościołem na Ukrainie jest Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna: liczy 1195 wspólnot i 868 kościołów.

Parafie Patriarchatu Moskiewskiego będą musiały zdecydować, czy przystąpić do UKP-KP, czy nie, patriarcha Filaret powiedział pod koniec czerwca Głosowi Ukrainy: „Ci, którzy się nie przyłączą, nie będą mogli nazywać się Ukraińską Cerkwią Prawosławną , ale będzie jedynie metropolią lub egzarchatem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie.” .

6. Dlaczego RKP nie zgadza się na autokefalię Kościoła ukraińskiego

Główne zarzuty są dwa: pierwszy głosi, że wszystko odbywa się niezgodnie z kanonami, drugi to działanie motywowane politycznie i należy oddzielić Kościół od państwa. „Strona materialna odgrywa ostatnią rolę, najważniejsza jest rola polityczna, duchowa i kulturalna, bez Ukrainy RKP jest, z grubsza mówiąc, kościołem królestwa moskiewskiego w okresie jarzma tatarsko-mongolskiego, nie jest już dużą -tworzenie się łusek” – wyjaśnia Roman Lunkin.

RKP uważa, że ​​jeśli mimo to ogłosi się autokefalię, nastąpi rozłam. Przyznanie autokefalii niekanonicznym kościołom prawosławnym na Ukrainie byłoby podobne do Wielkiej Schizmy z 1054 r., która podzieliła chrześcijaństwo na prawosławie i katolicyzm, powiedział w lipcu TASS metropolita Hilarion z Wołokołamska, przewodniczący wydziału ds. zewnętrznych stosunków kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego.

Schizma z 1054 r., zwana także Wielką Schizmą, podzieliła Kościół na rzymskokatolicki na zachodzie (Rzym) i prawosławny na wschodzie (Konstantynopol), wzajemne klątwy zniesiono dopiero w 1965 r.

7. Czy istniały precedensy dla niepodległości Cerkwi prawosławnej?

Ostatnim kościołem, który otrzymał autokefalię od patriarchy Konstantynopola, była Polska Cerkiew Prawosławna w 1924 roku. Do tego precedensu nawiązuje obecnie Patriarchat Konstantynopola, tłumacząc swoje prawo do przyznania Kościołowi ukraińskiemu tomosu autokefalii. W Moskwie decyzję z 1924 r. uważa się za błędną, do której Patriarcha Ekumeniczny nie miał prawa. Ponieważ w przypadku Kościoła polskiego to władze świeckie, a nie hierarchowie kościelni, nalegały obecnie na autokefalię, RIA Novosti przytacza opinię historyka Kościoła Władysława Pietruszki.

Autokefalię uznały inne Kościoły lokalne, ale nie Patriarchat Moskiewski, który zerwał komunię z polskim metropolitą Dionizem i episkopatem Polski. Po II wojnie światowej i ustanowieniu w kraju reżimu komunistycznego Kościół polski unieważnił swoją autokefalię i ze skruchą zwrócił się do patriarchy moskiewskiego Aleksego I. Patriarcha i Synod przywrócili kanoniczną komunię modlitewną i liturgiczną z Polskim Kościołem Prawosławnym oraz nadali mu prawo do całkowitej samodzielnej władzy.

8. Czy jest jakaś różnica dla parafian?

W autokefaliach nowego czasu Cerkiew Konstantynopola z reguły nie przenosiła na nowo powstałe kościoły prawa do samodzielnego chrztu (przygotowanie i konsekracja specjalnego olejku aromatycznego używanego w sakramentach kościelnych. - RBC), zastrzegając in tomos potrzeba otrzymania krzyżma z Konstantynopola. W przeciwieństwie do Konstantynopola, Rosyjska Cerkiew Prawosławna przyznała autokefalię z prawem do chrztu.

Według Kurajewa głównym problemem uzyskania niepodległości jest to, czy Kijów będzie w stanie zapewnić prawa obywatelom nie zgadzającym się z autokefalią. „Tego tematu brakuje w rozmowach świeckich i kościelnych władz rosyjskich z ukraińskimi” – mówi. „Ludzie mają tradycyjną bezwładność myślenia. Mogą trzymać się kijowskiego punktu widzenia w kwestii Krymu czy Donbasu, ale nie uznawać autokefalii Kościoła ukraińskiego. Nie jest to dla nich kwestia polityki, ale przekonań religijnych. Pytanie, co z nimi zrobią władze Kijowa – wyjaśnia.

Patriarcha Konstantynopola Bartłomiej podejmie decyzję bez względu na inne kościoły lokalne, w przypadku „bardzo głośnego sprzeciwu” ze strony innych kościołów proces może spowolnić, jak podało w lipcu BBC.

Prawosławie ekumeniczne dzieli się raczej warunkowo na dwie partie, ciążące w stronę Konstantynopola i Moskwy, grecką i rosyjską. W pierwszym - sam Konstantynopol, Aleksandria, Jerozolima, Cypr, Hellas, Albania, w drugim - Moskwa, Antiochia, Gruzja, Serbia, Bułgaria, Polska i Czechy-Słowacja. W Rumunii istnieje także Cerkiew prawosławna, ale pozostaje ona neutralna.

11. UPADEK KOŚCIOŁA BIZANTYJSKIEGO I ROSYJSKIEGO

Droga do wzajemnego potępienia

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

Stało się to… w roku 1439, jeszcze przed upadkiem Konstantynopola.

Sobór Ekumeniczny, na którym miało miejsce to „wydarzenie”, odbył się we Florencji i został na niego zaproszony metropolita Izydor z Włodzimierza. Wielki książę moskiewski Wasilij stanowczo odradził metropolicie, aby się tam nie wybierał. Ale Izydor (z urodzenia Grek) poszedł, mimo że książę wyraźnie mu powiedział, że Moskwa nie zaakceptuje tego związku.

Historycy jednak interpretują tę historię inaczej. Na przykład V. Cherevansky w książce „Ostatni oddech Bizancjum” pisze:

„Moskwa pozwoliła swemu metropolicie Izydorowi udać się na zachód, do Florencji, aby przyjrzeć się tamtejszym łacińskim zakonom duchownym, a wracając do ojczyzny, zdać księciu raport o wszystkim, co widział i słyszał. Izydor przekroczył nadaną mu władzę i tak uważnie przyjrzał się zachodniemu porządkowi, że papież pozwolił mu odprawiać msze, jakby pełnił funkcję kardynała. Plotka o jego renegacie dotarła do Moskwy, zanim pojawił się w sanktuariach Kremla. Za zdradę prawosławia był sądzony przez specjalny sobór, odebrano mu kapłaństwo i uwięziono. Z więzienia uciekł do Latynosów. W nagrodę za swą gorliwość dla katolicyzmu otrzymał we Florencji czerwoną szatę, czerwoną czapkę, pierścionek i parasol – symbole ofiarności i ostatniej kropli krwi na rzecz św. Kościół katolicki”.

Książę nie zamierzał zastosować się do decyzji unii florenckiej. W 1448 r. na soborze rosyjskiego duchowieństwa prawosławnego, na bezpośrednią propozycję Wasilija, wybrano nowego metropolitę – biskupa Riazania i Muromia, Jonasza.

Od tego czasu przez ponad sto lat metropolici moskiewscy byli wybierani bez święceń patriarchy Konstantynopola. A w 1589 roku został wybrany pierwszy rosyjski patriarcha Hiob.

Historycy uważają, że z tego powodu Rosyjska Cerkiew Prawosławna przestała być apostolska.

Ale wcale nie pytają, czy Patriarchat Konstantynopola pozostał apostolski, czy rzeczywiście przestał być ekumeniczny (niezależny), ale podporządkował się łacinnikom, a nawet zmienił dogmaty na korzyść tych, które zostały wypaczone przez Papieża (w porównaniu do tych zatwierdzony na pierwszych siedmiu soborach powszechnych). Kto wie, może to właśnie Rosyjska Cerkiew Prawosławna bardziej niż inne zachowała swoją „apostolską” istotę i miała podstawy to twierdzić.

6 stycznia 1449 roku Konstantyn został ogłoszony cesarzem. „Stanowisko Bizancjum było już takie, że w tajemnicy proszono sułtana o zgodę na wybór cesarza; ambasadę z tą petycją przeprowadził osobisty przyjaciel Konstantina Franza, który pozostał jego szczerym i inteligentnym doradcą aż do ostatnie minuty jego życie. Kolosalne Bizancjum składało się teraz tylko z jednej dzielnicy Konstantynopola.

Po unii florenckiej i upadku Konstantynopola (1453) car moskiewski zajmuje miejsce cesarza bizantyjskiego - strażnika i strażnika prawdziwej wiary.

A kto inny miał się jako taki zadeklarować? Renegaci? Rewizjoniści decyzji pierwszych siedmiu soborów, którzy skorygowali jednakową wielkość kościołów i dobrowolnie wyrzekli się swoich prawosławnych dogmatów?

Ta decyzja miała swoją logikę.

(Przypomnijmy, że według naszej hipotezy był to czas życia Platona – Gemistusa Pletona, być może zmierzch jego życia – i przy tym zachodzie słońca dostrzegł on także religijną, kościelną istotę „buntu Zewusa”, logicznie wynikającą z istota polityczna – ale to właśnie w tej sferze powołano się na przestrzeganie filarów moralnych ludzka natura, panowała potworna korupcja i apostazja, permisywizm i cynizm, głosiły normę; kto wie, może to właśnie te wydarzenia stały się ostatnią kroplą, która przelała cierpliwość filozofa i zmusiła go do znalezienia sposobu, omijając zakazy, aby opowiedzieć o idealnie zorganizowanym imperium, w którym wszystko było w porządku, gdzie kwitły narody i wysoki system dominowała myśl. Co więcej, Platon był być może uczestnikiem katedry we Florencji - w końcu mieszkał - Gemist Pleton - we Florencji.)

Istniejąc na „nielegalnych” podstawach do 1589 r. (być może w nadziei, że Patriarchat Konstantynopola odzyska niepodległość i wydostanie się spod buta papieża rzymskiego, ale nie czekając na to), prawosławie moskiewskie wprowadziło własny patriarchat.

W ten sposób naprawiono zerwanie nie tylko z katolicyzmem, ale także z europejskim prawosławiem, które z czasem uległo katolicyzacji,

który nawet nie uważał za konieczne wspominać, że kiedyś w czterech prawosławnych patriarchatach przyjęto początkowo trzy palce.

(Kiedy patriarcha Nikon wymyślił swoją „reformę” i zwrócił się do patriarchy Konstantynopola o potwierdzenie prawdziwości i wierności „trzech palców”, odpowiedział wymijająco, że nie ma żadnego znaczenia, ile palców chrzcić i błogosławić, ponieważ dopóki „kto błogosławi i jest błogosławiony, pamięta, że ​​błogosławieństwo pochodzi od Jezusa Chrystusa.)

Zarysowując tę ​​​​sytuację, która powstała w połowie cierpliwego i krytycznego XV wieku, chcemy zwrócić uwagę czytelników na fakt, że od tego momentu dwupalcowość (a także w skrócie Jezus, poszczący w sobotę, chrzest od lewej do prawej i podwójny, zwłaszcza alleluja - są ważne lub nie) dla trzech prawosławnych patriarchatów, którzy przeszli pod skrzydła kurii rzymskiej, stało się to całkiem do przyjęcia, ale dla Rosji tak nie było.

A mimo to nastąpił nacisk świata chrześcijańskiego na Moskwę i penetracja „łacińskich uroków” – ponieważ papież nie pozostawił sobie myśli o podporządkowaniu sobie Moskwy. Herezja dwupalcowości i innego rewizjonistycznego latynizmu coraz bardziej przenikała na Ruś. Dlatego ostatecznie patriarcha Nikon został zmuszony do „przeprowadzenia reform”, a później tych, którzy skłaniali się ku herezji, nazywano staroobrzędowcami. Rzeczywiście trzymali się „starego” obrządku, który istniał na Rusi przez 100-150 lat – w okresie największego osłabienia cesarskiej metropolii. Gdy tylko zaczęła zyskiwać na sile, zaczęto zwalczać herezję. I nazwali ją

całkiem słusznie – stary rytuał. I wcale nie prawdziwe, nie zniszczone, nie starożytne. Prawdziwy, oryginalny, ortodoksyjny i apostolski był dokładnie tym, co patriarcha Nikon próbował przywrócić. Wiedział o tym bardzo dobrze. Aby potwierdzić oryginalność prawdziwego apostolskiego obrządku prawosławnego, zwrócił się do patriarchy Konstantynopola. Ale patriarcha po raz drugi zdradził prawosławie. Przecież był już na służbie papieża! Co mu pozostało, skoro był zależny od papieża?

Ale w całej tej historii możemy po raz kolejny zobaczyć coś, co potwierdza naszą pierwotną hipotezę. Mianowicie, że w Moskwie, nędznym fragmencie metropolii cesarskiej, duchowieństwo prawosławne, podporządkowując się formalnie patriarsze Konstantynopola, w rzeczywistości podporządkowało się wielkiemu księciu – czyli w rzeczywistości najwyższej władzy duchowej na Rusi ( zarówno świeckie, jak i sądownicze) należały do ​​księcia. Rozumieli to wszyscy hierarchowie prawosławni i postrzegali to jako naturalny stan rzeczy (z wyjątkiem greckiego cudzoziemca Izydora, który przybył na Ruś żywił złudzenia Zachodu).

Tak Platon (Gemist Pleton) opisał porządek na Atlantydzie, imperium Posejdona. Przypomnijmy też, że najwyraźniej po śmierci Posejdona został on ubóstwiony i na jego cześć zbudowano świątynię – świątynię Posejdona. Autor dialogu „Kritias” wyraźnie wskazuje nam na specyfikę opisywanej przez siebie władzy – tutaj królowie są równi bogom.

Czy było coś podobnego w kraje europejskie? Czy deifikowano tam królów i cesarzy? Czy na ich cześć budowano świątynie? Tak, na przykład Lucjan pamięta świątynię Aleksandra Wielkiego, ale drwi z tego jako oszustwa króla i wyraźnie uważa poddanych, którzy zbudowali świątynię, za pochlebców i oszustów.

Ale świątynia Posejdona na Atlantydzie była. I w związku z nim nie prowadzono żadnych dyskusji satyrycznych - tak jest z Platonem w Critias.

Zobaczmy, jak te informacje mają się do tego, co było na Rusi w momencie jej największego osłabienia.

Pod koniec XV - początek XVI wieków na Rusi, w kręgach kościelnych toczyły się dyskusje na temat istoty władzy królewskiej. Zwolennik oficjalnego kościoła Joseph Volotsky kłócił się z Nilem Sorskim.

Zwyciężył Iosif Wołocki.

„Józef Wołocki głosił boską naturę cara, który z natury jest jedynie podobny do człowieka, „władza rangi jest jak od Boga”. pracował, a nie człowiek”.

Innymi słowy, oficjalna Cerkiew Prawosławna w Rosji obstawała przy boskiej naturze cara, czyli uznawała jego najwyższą władzę także w sferze duchowej.

Zwolennikom Kościoła zachodniego na Rusi i samemu Kościołowi zachodniemu wydawało się to dziwne i nie do przyjęcia. A jednak na Rusi tak było. A jeśli Platon (Gemist Pleton), opisując Atlantydę, miał na myśli upadłe imperium (według nowej chronologii – Ruś-Horda, Ruś Mongolska), to właśnie tę różnicę musiał ustalić jako główną różnicę semantyczną. Wiedział, co odróżnia Atlantydę od świata katolickiego.

Tutaj jeszcze raz powiemy, że Platon mimochodem, przelotnie wspominając, że królowie Atlantydy podbili wiele ludów i krajów („przed Tirrenią i Egiptem”), nie wspomina jednym słowem, że w tej wielonarodowej formacji państwowej mogliby toczyć gwałtowne wojny religijne . Ale to właśnie ta okoliczność odróżniała średniowieczną Ruś od Europy Zachodniej – podczas gdy w cywilizowanych krajach katolickich toczyły się wojny pomiędzy różnymi obszarami katolicyzmu, pomiędzy katolikami i muzułmanami – w Rosji niczego takiego nie było. Żaden z europejskich podróżników nie mówi nic o tym, że prawosławni, niewierni i poganie są we wrogich stosunkach.

Jak pamiętamy z książki o „odkryciu” królestwa moskiewskiego przez angielskich przedstawicieli kompanii handlowej, wydany przez nich statut cara Moskwy został przychylnie przyjęty przez władców wielu ziem, niezależnie od religii jego mieszkańców .

Strony z historii Kościoła rosyjskiego otwierają się przed czytelnikiem w artykule Władysława Andriejewicza Tuljanowa. Opisując warunki, w jakich Cerkiew rosyjska uzyskała status autokefalii i dowiadując się o jej przyczynach, autor nawiązuje do trudnego okresu XIV-XV w., kiedy zbliżał się upadek Konstantynopola, a Bizantyjczycy próbowali na wszelkie możliwe sposoby pozyskać poparcie papieża.

Jak powszechnie uważa się, Ruś stała się potęgą chrześcijańską w 988 r. dzięki decyzji wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza I. Wraz z religią chrześcijańską na Ruś przybyło duchowieństwo bizantyjskie i zorganizowano Metropolię Kijowską, kanonicznie wchodzącą w skład tzw. Patriarchat Konstantynopola. Oznaczało to, że po śmierci kolejnego metropolity kijowskiego w Konstantynopolu powoływano nowego, najczęściej spośród Greków. Niektórzy wielcy książęta próbowali mianować naturalnego Rusicza metropolitą kijowskim, ale przez długi czas praktyka ta była bardzo rzadka. Jednym z takich przykładów jest zamieszanie kościelne w latach 70. XX wieku. 14 wiek

Niektórzy badacze uważają, że zamieszanie kościelne z udziałem Dmitrija Donskoja, metropolitów Cypriana, Pimena i księdza Mityaja zostało sprowokowane przez patriarchę Konstantynopola. Cyprian został mianowany metropolitą Litwy, która za życia metropolity Aleksieja wchodziła w skład Metropolii Kijowskiej wraz z Rusią Moskiewską, co podzieliło zjednoczoną Metropolię Kijowską na dwie części. Po śmierci Aleksieja Dmitrij Donskoj nie chciał przyjąć Cypriana, najwyraźniej uważając go za protegowanego Litwy, a zatem wroga Moskwy. Wtedy zrodził się pomysł wybrania rosyjskiego metropolity. Możliwe, że książę Dmitrij chciał nawet założyć kościół autokefaliczny, gdyż, jak podaje kronika, jego pomocnik Mityai jeszcze przed wyjazdem do Konstantynopola przebrał się w strój biskupi i osiadł na dworze metropolitalnym. Mityai został wysłany do Konstantynopola, ale zmarł w drodze. Niemniej jednak w Konstantynopolu mianowano do metropolitów kijowskich rosyjskiego archimandryty Pimena, który towarzyszył Mitiajowi. Po śmierci Pimena metropolita Cyprian został ostatecznie przyjęty w Moskwie, a metropolia kijowska została ponownie zjednoczona pod władzą greckiego metropolity.

Z kolei taki stan rzeczy uchronił Ruś przed okrutnymi konfliktami wewnętrznymi i wojnami z Litwą, wchodzącą w skład Metropolii Kijowskiej. Na przykład metropolici koniec XIV- początek XV w Cyprian i Focjusz, powołani w Konstantynopolu, niejednokrotnie pogodzili księstwo moskiewskie z Litwą.

Ponownie w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku podniesiono kwestię rosyjskiego metropolity. XV wiek, za panowania wielkiego księcia Wasilija II. Ze względu na fakt, że próba ta nie tylko została uwieńczona sukcesem, ale Cerkiew rosyjska uzyskała autokefalię, zajmiemy się tym epizodem rosyjskiej historii bardziej szczegółowo.

W 1431 r. zmarł metropolita Focjusz, będący gwarantem władzy Wasilija II. Książę Wasilij oczywiście za namową swojej świty, ponieważ. miał wówczas zaledwie 16 lat, nowym metropolitą chciał mianować swojego protegowanego, jednego z biskupów rosyjskich. Zimin A.A. twierdzi, że duchowieństwo rosyjskie bezwarunkowo wspierało Wielkiego Księcia. Niektórzy biskupi zostali nawet „ splądrowani ” za to wsparcie przez rywala Wasilija II Jurija Zwienigorodskiego .

Wybór wielkiego księcia padł na biskupa Ryazana Jonasza. Nie zdążyli jednak wysłać Jonasza do Konstantynopola w celu wstąpienia na stopień ze względu na walkę o władzę wielkoksiążęcą, która wybuchła w 1433 roku pomiędzy Wasilijem II a Jurijem Zwienigorodskim, tzw. Wojna feudalna. Dopiero w 1436 r., kiedy Wasilijowi II udało się w końcu na krótki czas zdobyć przyczółek w Moskwie i pokonać wojska księcia Zvenigorodu, Jonasz został wysłany do Konstantynopola, ale było już za późno.

W Konstantynopolu Jonasz spotkał się z mianowanym już nowym metropolitą kijowskim Izydorem, bliskim współpracownikiem cesarza bizantyjskiego Jana VIII. Bizancjum przeżywało swoje ostatnie dni i pod naporem Turków widziało swoje ocalenie w osobie papieża, który obiecał zebrać nową krucjatę przeciwko muzułmanom. Jednak tata musiał coś zapłacić. Papież uznał zawarcie unii kościelnej pomiędzy katolikami i prawosławnymi za godną cenę, jaką trzeba zapłacić za pomoc zachodniego świata katolickiego. W tym celu planowano zwołać katedrę we Florencji w latach 1438-1439. Tak więc, ledwie przybył do Moskwy, Izydor musiał niemal natychmiast wyjechać do Włoch.

Przybywając do Moskwy latem 1438 roku, Izydor przekazał wielkiemu księciu wiadomość od cesarza Jana VIII i patriarchy Filoteusza z prośbą o pozwolenie mu udania się do katedry florenckiej. Mimo to po długiej kłótni Izydor został zwolniony.

Na soborze delegacja prawosławna musiała podpisać unię na warunkach papieskich. Towarzyszący Izydorowi Symeon z Suzdalets oskarżał Greków o „miłość do pieniędzy” i „miłość do złota”, najwyraźniej nawiązując do przekupstwa przez papieża wielu greckich hierarchów. I nie jest to zaskakujące: sądząc po opisach niegdyś wielkiego Konstantynopola, które do nas dotarły, w tamtym czasie stolica imperium była wyjątkowo uboga. „Pero Tafur pisał w 1437 roku o rzadkiej i zadziwiająco biednej populacji Konstantynopola. W niektórych dzielnicach wydawało się, że jest się na wsi, pełnej wiosennych zarośli dzikich róż i śpiewających w gajach słowików.

Co charakterystyczne, rosyjski biskup Abraham, będący częścią orszaku metropolity kijowskiego, odmówił podpisania unii z katolikami. Za to na rozkaz Izydora Abraham został osadzony w więzieniu, gdzie tydzień później podpisał jednak związek. Po takim zachowaniu biskupa rosyjskiego, który za wszelką cenę nie opowiadał się za ocaleniem Konstantynopola (nawet za cenę zaprzedania własnej wiary), można ocenić legalność zawarcia unii.

Po podpisaniu unii metropolita kijowski i ogólnoruski wrócił do swojej metropolii, aby tam zasadzić nowe zakony unickie. 5 marca 1440 roku wysłał do swojej metropolii depeszę okręgową. Mówił w nim jedynie o samym fakcie zawarcia związku, nie wspominając o warunkach tej umowy. Izydor radził prawosławnym Rosjanom i katolikom spośród Litwinów i Polaków: „na razie przyjdźcie do księży łacińskich i przyjmijcie od nich Ciało Boże, a Latynosi też powinni udać się do swojego kościoła i słuchać nabożeństw”. Zatem poza tym, że katolicy i prawosławni powinni chodzić do tego samego kościoła i wspólnie sprawować sakrament Eucharystii, Izydor nie powiedział nic więcej na temat warunków unii.

Przed wyjazdem do zwykłej rezydencji rosyjskich metropolitów (Moskwa) Izydora długi czas udał się do reszty swojej metropolii – na ziemie litewskie. Spotkał się tu z pełnym uznaniem i pokorą. Tłumaczy się to tym, że postrzegano go, jak poprzednio, jako prawosławnego metropolitę kijowskiego, a nie nowo objawionego kardynała unickiego. Przecież, sądząc po doniesieniach, które do nas dotarły, metropolita podczas swojej podróży na Litwę nigdy nie poinformował stada o warunkach zawarcia unii. Inaczej wyglądała sytuacja w Moskwie.

Symeon z Suzdalets i bojar twerski Foma, którzy towarzyszyli Izydorowi w drodze do katedry, uciekli, gdy tylko dowiedzieli się o warunkach zawarcia unii. Oto, co pisze sam Symeon: „Ja, widząc takie kłamstwo i wielką herezję, ucieknę… i pobiegnę do ambasadora Tomasza… do Nowogrodu”. Naturalne byłoby założenie, że z Nowogrodu zaczęły szerzyć się pogłoski, jakoby metropolita Izydor zdradził prawosławie i podpisał unię, podporządkowując Ruś papieżowi.

Wśród tych plotek Izydor przybył do Moskwy, jak podaje kronikarz: „skrywając w sobie urok łacińskiej herezji”. Należy przypuszczać, że wielki książę Wasilij, znając pogłoski o „heretykach” Izydora i chcąc to sprawdzić osobiście, przygotowywał dla niego spotkanie, na którym sam Izydor miał się zdradzić. Kronikarz podkreśla więc, że po przybyciu Izydora do Moskwy wielki książę „nakazał mu służyć”. Tam oddał się, upamiętniając na nabożeństwie papieża, a nie patriarchę Konstantynopola. Podobno właśnie w tym momencie „ujawnił swoje szaleństwo od Abrahama, biskupa Suzdal, i od Wasilija, diakona o pseudonimie Karol”. Najprawdopodobniej Izydor początkowo nie planował ujawniać w Moskwie warunków unii z Rzymem, ale po takim donosie musiał to zrobić.

W Moskwie zbudowano lokalną katedrę. Uznawał porozumienie w sprawie zawarcia unii z katolikami i uznawany był za heretycki. Jednak wielki książę i lud moskiewski nie odważyli się ogłosić Izydora heretykiem. Książę nie był jeszcze mocno osadzony na swoim „stole”, ponieważ konflikt z książętami zwienigorodskimi jeszcze się nie zakończył, a Moskale bali się wystąpić przeciwko protegowanemu Kościoła ekumenicznego. Izydorowi zaproponowano abdykację, odmówił i został uwięziony w klasztorze. Następnie wielki książę postanowił zwrócić się bezpośrednio do patriarchy Konstantynopola.

W swoim przesłaniu Wasilij II odwołuje się do znanej opinii Włodzimierza I na temat chrześcijaństwa zachodniego. Pisze: „Latynosi… herezje (Vladimir – T.V.) nie są w żaden sposób zrozumiałe,… plują na wszelkie możliwe sposoby”. Tak więc, jeśli sam święty przodek odrzucał zachodnie złudzenia (choć sam Włodzimierz przyjął chrzest przed faktycznym podziałem Kościoła ekumenicznego na katolicki i prawosławny, ale już za jego czasów zauważalne były różnice rytualne i dogmatyczne między Rzymem a Konstantynopolem), to Bazyli II po prostu nie ma prawa zmienić tej decyzji.

W przesłaniu czytamy także, że Izydor przywiózł ze sobą z Włoch „wiele rzeczy dziwnych i obcych wierze prawosławnej”. Po naradzie z miejscowymi biskupami rosyjskimi wielki książę zdecydował się nie akceptować tych innowacji.

Na zakończenie Wielki Książę, aby uniknąć takich kłopotów, jak w przypadku Izydora, prosi, aby „w naszej ojczyźnie w Rustei miłujący Boga biskupi naszej ojczyzny… kto wybierze męża dobrego duchowego męża, według wiary prawosławnej mianujmy metropolitę Rusi.” I dalej: „Nie jest od was w żaden sposób oddzielone posiadanie naszego prawosławia aż do wieku”. Zatem Wielki Książę zwraca się do Patriarchy o prawo do samodzielnego podniesienia metropolity do rangi, tj. o tzw. autonomii kościelnej, ale nie o autokefalii, co oznacza, że ​​Kościół autokefaliczny otrzymuje cały szereg różnorodnych praw.

Dowiedziawszy się jednak, że patriarcha był także unitą, wielki książę nie nakazał wysyłania orędzi do Konstantynopola. Zamiast tego postanowiono zwrócić się o radę do niekwestionowanego autorytetu w świecie prawosławnym – Świętej Góry Athos.

W swoim przesłaniu wielki książę pyta mnichów ze Świętej Góry, co zrobić z metropolitą Izydorem, który próbował zasiać na Rusi katolicyzm. Tymczasem Bazyli Ciemny przypomina mnichom z Athosa o „pierwszych od złych Latynosów o przemocy na Świętej Górze”. Wydaje się to całkowicie przemyślanym i logicznym posunięciem wielkiego księcia: po roku 1204, kiedy Konstantynopol został zdobyty przez wojska IV krucjaty, mnisi z Athos przez długi czas byli prześladowani przez krzyżowców katolickich. Naturalnie nie mogło być innego wyjścia, jak akceptacja polityki księcia wobec Izydora przez Atonitów.

Wkrótce wielki książę otrzymał odpowiedź od Atosa, w której rzeczywiście jego polityka została aprobowana i wspierana. W orędziu czytamy: „...nawet jeśli wiarę zachowacie bez skazy, dzięki niej, w niebie czeka was wielka nagroda”. Tym samym Bazyli II otrzymał w pełni zadowalające potwierdzenie swojej polityki wobec łacińskiej herezji Izydora.

W czasie tej korespondencji Izydor uciekł z klasztoru. Wielki książę oczywiście powinien być zadowolony ze swojego lotu, ponieważ nie wiedział, co z nim dalej zrobić. Nie mógł go stracić, nie mógł go też wydalić, dlatego gdy Izydor uciekł, wielki książę nie wysłał za nim pościgu.

Oprócz tego wszystkiego można powiedzieć, że na Rusi w latach 40. XV wiek ukształtowało swój własny negatywny stosunek do „łacińskiego” Zachodu.

Na Rusi od XIII w. byli zaznajomieni z okrucieństwami katolickich krzyżowców w 1204 roku w podbitym Bizancjum. Już wtedy naród rosyjski zaczął przejmować od Greków negatywny stosunek do „wiary łacińskiej”. Poza tym XIII w naznaczony był bezpośrednim atakiem katolickiego Zachodu na ziemie rosyjskie. Po pierwsze, niepowodzeniem zakończyła się misja zakonu dominikanów na Rusi, której celem było nawrócenie Rosjan na katolicyzm. W 1233 r. niemal na całej Rusi zamknięto kościoły katolickie. Po drugie, atak krzyżowców, odparty przez Aleksandra Jarosławicza w bitwie nad Newą i na lodzie jeziora Peipus, mógł zagrozić Nowogrodowi i większości północno-zachodniej Rusi przymusowym przejściem na katolicyzm. Ponadto w połowie XIV w. został naznaczony atakiem katolickiej Szwecji na ziemie Republiki Nowogrodzkiej. Szwedzki król Magnus chciał nawrócić Nowogródów na katolicyzm i ewentualnie włączyć ich do własnego państwa. Szwedzi bardzo surowo traktowali Karelów i Izorów, którzy odmówili przejścia na katolicyzm.

Wszystko to dało początek obrazowi katolika w umyśle Rosjanina, który ucieleśniał się w osobie papieża Eugeniusza, opisanej przez Symeona Suzdaletsa: wiara, która odpadła z miłością do złota i miłością do pieniędzy. .. dumny i wywyższony, a także dzięki przebiegłości i nauczaniu złowrogiego papieża Eugenii. Oczywiście naród rosyjski nie mógł chcieć zjednoczyć się w wierze z takim „papieżem o złym usposobieniu”.

Tak więc w drugiej połowie XIV - pierwszej połowie XV wieku. książęta rosyjscy nie podnosili kwestii całkowitej niezależności Kościoła rosyjskiego od Konstantynopola. Byliby całkiem zadowoleni niezależny wybór metropolita ruski i jego dalsze wyniesienie do godności w Konstantynopolu. Ruś nie chciała jednak być „kartą przetargową” w rozwiązywaniu problemów Bizancjum, dlatego Izydor nie został zaakceptowany jego innowacje. Wielki książę potrzebował sojusznika w rozwiązywaniu wewnętrznych problemów Rusi, jak zmarły w 1431 r. metropolita Focjusz i pełniący obowiązki metropolita Izydor, który był nieobecny przez prawie półtora roku i nie zrobił nic, aby rozwiązać te problemy, opowiadał się jedynie za dla zbawienia Bizancjum. Wielki książę nie był gotowy zerwać więzi z Patriarchatem Konstantynopola. Jak się dowiedzieliśmy, Wasilij II twierdził jedynie o samodzielnym wyborze nowego metropolity, podkreślając jednocześnie, że tylko w jedności z Konstantynopolem na Rusi może istnieć prawdziwe prawosławie. Dowiedziawszy się jednak, że patriarcha był także unitą, po prostu nie było innego wyjścia, jak samoogłosić autokefaliczną Cerkiew rosyjską. Dzięki takiej polityce Bazylego II Ruś przez pewien czas była w zasadzie jedyną prawosławną potęgą na świecie. To, w oczach rosyjskich skrybów, uczyniło Wielkiego Księcia tym, kim był wcześniej. cesarz bizantyjski- obrońca Wiara prawosławna i prawdziwy monarcha prawosławny. Znalazło to odzwierciedlenie w annałach, wielu kronikarzy nazywa Wasilija Ciemnego niczym innym jak „królem”