Narativni radovi kao najvažniji izvor o rimskoj istoriji. Rimski istoričari Značajni rimski istoričari

III. Rimske maske Dobro je poznato da je uticaj, u bukvalnom smislu te reči, grčka kultura imala na Rim. Filozofija, čitalački krug, pozorište, arhitektura. Ali grčka kultura, nakalemljena na latinsku osnovu, nije bila popularna, već elitistička. Samo u privilegovanim

Istorija i istoričari Muzej pokušava da se popne u koji se tvrđava pretvara. Zato preživjeli komadići prošlosti samo povećavaju bol.Ubijeni grad. Mučen. Njegova restauracija se izvodi nekako, bez učešća nauke, bez razmišljanja o lepoti i večnosti, u muzeju vide samo zaradu.

Predložena knjiga trebala bi čitatelju dati predstavu o starorimskoj historiografiji u njenim najupečatljivijim i najkarakterističnijim obrascima, odnosno u relevantnim (i prilično opsežnim) izvodima iz djela samih rimskih historičara. Međutim, rimska historiografija nastala je mnogo prije nego što su se pojavila i objavila djela autora predstavljenih u ovoj knjizi. Stoga je upoznavanju sa njihovim radovima možda preporučljivo prethoditi barem najpovršnijem pregledu razvoja rimske historiografije, definiranju njenih glavnih trendova, kao i kratkim karakteristikama i ocjeni aktivnosti najistaknutijih rimskih istoričara. , izvode iz čijih radova će se čitalac susresti u ovoj svesci. Ali da bi se uhvatili neki opći, temeljni trendovi u razvoju starorimske historiografije, potrebno je prije svega dovoljno jasno zamisliti uvjete, kulturno i ideološko okruženje u kojem je ova historiografija nastala i nastavila postojati. Shodno tome, trebalo bi da govorimo o nekim karakteristikama duhovnog života rimskog društva (otprilike od 3. veka pre nove ere do 1. veka nove ere).

Raširena teza o bliskoj povezanosti ili čak jedinstvu grčko-rimskog svijeta, možda, ne nalazi se ni u čemu slikovitije potvrđenom nego u činjenici bliskosti i međusobnog utjecaja kultura. Ali šta se obično misli kada se govori o "međusobnom uticaju"? Koja je priroda ovog procesa? retorička analistika grčke kulture

Obično se smatra da je grčka (ili, šire, helenistička) kultura, kao „viša“ kultura, oplodila rimsku, pa je ova potonja već prepoznata i kao zavisna i eklektična. Ništa manje često – i, po našem mišljenju, jednako neopravdano – prodor helenističkih uticaja u Rim prikazuje se kao „osvajanje poražene Grčke od strane njenog surovog osvajača“, mirno, „beskrvno“ osvajanje koje nije naišlo na vidljivo protivljenje u Rimsko društvo. Je li stvarno? Je li to bio tako miran i bezbolan proces? Pokušajmo – barem općenito – razmotriti njegov tok i razvoj.

Možemo govoriti i o pojedinačnim činjenicama koje dokazuju prodor grčke kulture u Rim u odnosu na takozvani „kraljevski period“ i na period rane republike. Prema Liviju, sredinom 5. veka u Atinu je iz Rima poslata posebna delegacija kako bi „otpisala Solonove zakone i upoznala institucije, običaje i prava drugih grčkih država“ (3, 31). Ali ipak, tada se moglo govoriti samo o raštrkanim i izolovanim primerima – možemo govoriti o sistematskom i sve većem uticaju helenističke kulture i ideologije, već se pozivajući na doba kada su Rimljani, nakon pobede nad Pirom, potčinili Grke. gradovi južne Italije (odnosno tzv. "Velika Grčka"),

U III veku, posebno u njegovoj drugoj polovini, grčki jezik se širi u višim slojevima rimskog društva, čije poznavanje ubrzo postaje, takoreći, znak „dobrog ukusa“. O tome svjedoče brojni primjeri. Već početkom 3. veka Kvint Ogulnius, šef ambasade u Epidauru, savladao je grčki jezik. U drugoj polovini 3. veka, rani rimski analisti Fabije Piktor i Cincije Aliment - o kojima ćemo kasnije govoriti - pišu svoja dela na grčkom. U 2. veku većina senatora govori grčki. Ducius Aemilius Paulus je već bio pravi filhelen; posebno je nastojao da svojoj djeci pruži grčko obrazovanje. Scipion Aemilianus i, po svemu sudeći, svi članovi njegovog kruga, ovog osebujnog kluba rimske "inteligencije", tečno su govorili grčki. Publije Kras je čak proučavao grčke dijalekte. U prvom veku, kada je, na primer, Molon, šef ambasade Rodosa, razgovarao sa senatom na svom jeziku, senatorima nije bio potreban prevodilac. Poznato je da je Ciceron tečno govorio grčki; Ništa manje dobro su ga poznavali Pompej, Cezar, Marko Antonije, Oktavijan Avgust.

Zajedno sa jezikom, helenističko obrazovanje prodire i u Rim. Veliki grčki pisci bili su dobro poznati. Tako je, na primjer, poznato da je Scipion na vijest o smrti Tiberija Gracchusa reagirao Homerovim pjesmama. Poznato je i da je Pompejev posljednji izraz, upućen njegovoj ženi i sinu nekoliko minuta prije njegove tragične smrti, bio citat iz Sofokla. Među mladim Rimljanima iz aristokratskih porodica širi se običaj putovanja u obrazovne svrhe - uglavnom u Atinu ili Rodos kako bi izučili filozofiju, retoriku, filologiju, općenito, sve što je bilo uključeno u rimske ideje o "visokom obrazovanju". Sve je veći broj Rimljana koji se ozbiljno zanimaju za filozofiju i drže se jedne ili druge filozofske škole: kao, recimo, Lukrecije - sljedbenik epikurejstva, Katon Mlađi - pristaša ne samo u teoriji, već iu praksi. Stoička doktrina, Nigidius Figulus - predstavnik nastalog u to doba neopitagorejstva i, konačno, Ciceron je eklektičar, koji je, međutim, najviše naginjao akademskoj školi.

S druge strane, u samom Rimu broj grčkih retoričara i filozofa stalno raste. Jedan broj "inteligentnih" profesija bio je, takoreći, monopoliziran od strane Grka. Štoviše, treba napomenuti da su se među predstavnicima ovih profesija često nailazili robovi. To su, po pravilu, bili glumci, učitelji, gramatičari, govornici, doktori. Sloj ropske inteligencije u Rimu - posebno u poslednjim godinama postojanja republike - bio je brojan, a doprinos koji je dao stvaranju rimske kulture veoma je opipljiv.

Određeni krugovi rimskog plemstva rado su se susreli s helenističkim utjecajima, cijenili su svoj ugled u Grčkoj, pa su čak vodili pokroviteljsku "filensku" politiku. Tako je, na primjer, slavni Tit Kvincije Flaminin, koji je proglasio slobodu Grčke na Istmijskim igrama 196., optužen da je gotovo izdao državne interese Rima, kada je popustio zahtjevima Etolaca i oslobodio, suprotno odlukom Senatske komisije, od rimskih garnizona tako važna uporišta, kao što su Korint, Halkid, Demetrija (Plutarh, Tit Kvincije, 10). U budućnosti, filenska raspoloženja pojedinih predstavnika rimskog plemstva tjerala su ih na još neobičnije i neprihvatljivije postupke sa stanovišta "starorimskog" građanina i domoljuba. Pretor iz 104. Titus Albutius, koji je prilično dugo živio u Atini i pretvorio se u Grka, otvoreno je razmetao ovu okolnost: isticao je svoju privrženost epikurejstvu i nije želio da ga smatraju Rimljaninom. Konzul 105 Publije Rutilije Ruf, sledbenik stoicizma, prijatelj filozofa Panetija, tokom svog izgnanstva uzeo je državljanstvo Smirne, a zatim je odbio ponudu da se vrati u Rim. Stari rimski običaji i tradicija ovaj posljednji čin smatrali su ne toliko izdajom, već bogohuljenjem.

Ovo su neke od činjenica i primjera prodora helenističkih utjecaja u Rim. Međutim, bilo bi potpuno pogrešno prikazati ove utjecaje kao "čisto grčke". Istorijski period koji imamo na umu je era helenizma, pa je "klasična" grčka kultura pretrpjela ozbiljne unutrašnje promjene i u velikoj mjeri bila orijentalizirana. Stoga, najprije preko Grka, a potom, nakon uspostavljanja Rimljana u Maloj Aziji, na direktniji način, kulturni utjecaji Istoka počinju prodirati u Rim.

Ako su se grčki jezik, poznavanje grčke književnosti i filozofije širili među višim slojevima rimskog društva, onda su se neki istočnjački kultovi, kao i eshatološke i sotiriološke ideje koje dolaze sa istoka, širile prvenstveno među opštom populacijom. Službeno priznanje soterpoloških simbola događa se u vrijeme Sulle. Mitridatov pokret doprinosi raširenom širenju učenja u Maloj Aziji o skorom nastupu zlatnog doba, a poraz ovog pokreta od strane Rimljana oživljava pesimistička raspoloženja. Ideje ove vrste stižu do Rima, gdje se spajaju s etrurskom eshatologijom, koja također može imati istočno porijeklo. Ove ideje i osjećaji postaju posebno relevantni u godinama velikih društvenih prevrata (Sulina diktatura, građanski ratovi prije i poslije Cezarove smrti). Sve to ukazuje na to da eshatološki i mesijanski motivi nisu bili ograničeni na vjerski sadržaj, već su uključivali i neke društveno-političke aspekte.

U antičkoj kulturi i ideologiji postoji niz pojava koje se ispostavljaju kao karika, posredno okruženje između „čiste antike“ i „čistog Istoka“. Takvi su orfizam, neopitagoreizam, a kasnije i neoplatonizam. Odražavajući donekle težnje šire populacije, posebno politički obespravljene mase nedržavljana koji su tih dana preplavili Rim (i vrlo često bili imigranti sa istog Istoka), slična raspoloženja i trendovi u više " visoki nivo” rezultiralo je takvim povijesnim činjenicama kao što je, na primjer, djelovanje Nigidia Figulusa, već spomenutog, Ciceronovog prijatelja, koji se može smatrati jednim od najranijih predstavnika neopitagorejstva u Rimu, sa svojim sasvim određenim orijentalnim koloritom. Ništa manje poznato je koliko su jaki orijentalni motivi bili u Vergilijevom djelu. Da ne spominjemo čuvenu četvrtu eklogu, može se uočiti prisustvo vrlo značajnih orijentalnih elemenata u drugim Vergilijevim delima, kao i kod Horacija i niza drugih pesnika „zlatnog doba“.

Iz svega navedenog, iz navedenih primjera i činjenica, zaista se može steći utisak „mirnog osvajanja“ rimskog društva stranim, helenističkim utjecajima. Vrijeme je, očito, da se obrati pažnja i na drugu stranu istog procesa – na reakciju samih Rimljana, rimskog javnog mnijenja.

Ako se ima u vidu period rane republike, onda je ideološka sredina koja je okruživala Rimljanina u porodici, rodu, zajednici nesumnjivo bila sredina koja se suprotstavljala takvim uticajima. Podrazumijeva se da je tačna i detaljna definicija ideoloških vrijednosti tako dalekog doba teško moguća. Možda samo analiza nekih ostataka morala antičkog polisa može dati približnu i, naravno, daleko od potpune predodžbe o ovom ideološkom miljeu.

Ciceron je rekao: naši su preci u miru uvijek slijedili tradiciju, a u ratu - dobro. („Govor u prilog Manilijevom zakonu“, 60.) Ovo divljenje tradiciji, obično izraženo u obliku bezuslovnog priznanja i hvale „morala predaka“ (mos maiorum), odredilo je jednu od najkarakterističnijih osobina rimske ideologije: konzervativizam, neprijateljstvo prema svim inovacijama.

Moralne kategorije Rim-polisa nikako se nisu poklapale i nisu bile iscrpljene sa četiri kanonske vrline grčke etike: mudrošću, hrabrošću, umjerenošću i pravednošću. Rimljani su, naprotiv, od svakog građanina zahtijevali beskonačan broj vrlina (vrlina), koje nehotice upućuju na analogiju s rimskom religijom i njenim ogromnim brojem različitih bogova. U ovom slučaju nećemo ni nabrajati ni definisati ove vrline, samo ćemo reći da se od rimskog građanina nikako nije tražilo da posjeduje ovu ili onu hrabrost (na primjer, hrabrost, dostojanstvo, izdržljivost, itd.), nego nužno. skup“ svih vrlina, a samo njihov zbir, njihova ukupnost je rimski virtus u opštem smislu te riječi – sveobuhvatan izraz pravilnog i dostojnog ponašanja svakog građanina unutar rimske građanske zajednice.

Hijerarhija moralnih dužnosti u starom Rimu poznata je i, možda, s većom sigurnošću od bilo kojeg drugog odnosa. Kratku i preciznu definiciju ove hijerarhije dao nam je Gaj Lucilije, tvorac književne vrste satire:

Moraš prvo misliti o najvišem dobru otadžbine,

Poslije o dobrobiti rodbine i onda samo o našoj.

Nešto kasnije iu malo drugačijem obliku, ali u suštini istu ideju razvija Ciceron. On kaže: postoji mnogo stepena zajedništva ljudi, na primjer, zajednički jezik ili porijeklo. Ali najbliža, najbliža i najdraža veza je ona koja nastaje zbog pripadnosti istoj građanskoj zajednici (civitas). Domovina - i samo ona - sadrži zajedničke privrženosti. (“O dužnostima”, I, 17, 53-57.)

I zaista, najveća vrijednost koju Rimljanin poznaje je njegov rodni grad, njegova domovina (patria). Rim je vječna i besmrtna veličina, koja će sigurno nadživjeti svakog pojedinca. Stoga se interesi ovog pojedinca uvijek povlače u drugi plan ispred interesa zajednice u cjelini. S druge strane, samo je zajednica jedini i najviši autoritet za odobravanje vrline određenog građanina, samo zajednica može svom sučlanu odati čast, slavu, odlikovanje. Dakle, virtus ne može postojati odvojeno od rimskog javnog života niti biti nezavisan od prosudbi sugrađana. Sadržaj najstarijih natpisa (od onih koji su do nas došli na grobovima Scipiona) savršeno ilustruje ovu situaciju (nabrajanje vrlina i djela u ime res publica, potkrijepljeno mišljenjima članova zajednice). ).

Sve dok su te norme i maksime starorimskog morala polisa bile žive, prodor stranih uticaja u Rim nije bio nimalo lak i bezbolan. Naprotiv, suočavamo se sa teškim i ponekad bolnim procesom. U svakom slučaju, nije se radilo toliko o spremnosti da se prihvati helenistička, a još više istočnjačka kultura, koliko o borbi za njen razvoj, odnosno, čak i njeno prevazilaženje.

Dovoljno je podsjetiti se na čuveni proces i dekret Senata o vakhanalijama (186), prema kojem su pripadnici zajednica Bahovih štovatelja, kulta koji je u Rim prodro sa helenističkog istoka, bili podvrgnuti teškim kaznama i progonima. Ništa manje karakteristično je djelovanje Katona Starijeg, čiji se politički program zasnivao na borbi protiv "novih gadosti" (nova flagitia) i na obnovi starih običaja (prisci mores). Njegov izbor za cenzora za 184. ukazuje da je ovaj program uživao podršku određenih i, po svemu sudeći, prilično širokih slojeva rimskog društva.

Pod novom flagitiom podrazumevao se čitav „skup“ poroka (ne manje brojan i raznolik od spiska vrlina svojevremeno), ali na prvom mestu su nesumnjivo bili takvi poroci, navodno doneti iz tuđine u Rim, kao npr. kao, na primjer, pohlepa i pohlepa (avaritia), želja za luksuzom (luxuria), taština (ambitus). Prodor čak i ovih poroka u rimsko društvo bio je, prema Katonu, glavni razlog pad morala, a samim tim i moć Rima. Uzgred, ako je nebrojeno mnoštvo vrlina bilo ujedinjeno, takoreći, zajedničkom i jedinstvenom jezgrom, naime, interesima, dobrom države, onda se sve flagitije protiv kojih se Katon borio mogu svesti na jednu želju. u njihovoj osnovi - želja da se udovolji čisto ličnim interesima, koji imaju prednost nad interesima građanskih, javnih. Ova kontradikcija već pokazuje prve (ali prilično uvjerljive) znakove labavljenja drevnih moralnih temelja. Dakle, Katon se može smatrati rodonačelnikom teorije moralnog propadanja, u njenom eksplicitnom političkom tumačenju. Inače, ova teorija je imala istaknutu ulogu u istoriji rimskih političkih doktrina.

U toku borbe protiv onih stranih uticaja koji su u Rimu, iz ovih ili onih razloga, bili prepoznati kao štetni, ponekad su se primenjivale i administrativne mere. Tako, na primjer, znamo da je 161. godine grupa filozofa i retora protjerana iz Rima, 155. isti Katon je predložio da se ukloni ambasada koju su činili filozofi, a čak se i 90-ih godina spominje neprijateljski odnos u Rimu prema retori.

Što se tiče kasnijeg vremena - perioda prilično širokog širenja helenističkih uticaja - onda u ovom slučaju, po našem mišljenju, moramo govoriti o "odbrambenoj reakciji" rimskog društva. Nije se mogla zanemariti. Neki grčki filozofi, poput Panetija, uzimajući u obzir potrebe i ukuse Rimljana, otišli su da ublaže rigorizam starih škola. Ciceron je, kao što znate, također bio primoran da dokazuje svoje pravo na bavljenje filozofijom, a i tada ih je pravdao prisilnim (bez njegove!) političke neaktivnosti. Horace se kroz svoj život borio za priznanje poezije kao ozbiljnog zanimanja. Otkako je nastala drama u Grčkoj, tamošnji glumci su bili slobodni i poštovani ljudi, a u Rimu su bili robovi koje su tukli ako ne igraju dobro; smatralo se sramotom i dovoljnim razlogom za ukor cenzora ako bi se na sceni pojavio slobodnjak. Čak i takvu profesiju kao što je ljekar, dugo vremena (do 1. vijeka nove ere) zastupali su stranci i jedva da je smatrana časnom.

Sve ovo svedoči da je u rimskom društvu dugi niz godina trajala duga i tvrdoglava borba protiv stranih uticaja i „inovacija“, a poprimala je razne oblike: ponekad je to bila ideološka borba (teorija moralnog propadanja) , ponekad političke i političke.administrativne mjere (senatus consul se okreće bahanaliji, protjerivanju filozofa iz Rima), ali, kako god bilo, ove činjenice govore o „odbrambenoj reakciji“ koja se ponekad javljala među samim rimskim plemstvom (gdje Helenistički uticaji su, naravno, najveći uspeh i distribucija), a ponekad i široj populaciji.

Predložena knjiga trebala bi čitatelju dati predstavu o starorimskoj historiografiji u njenim najupečatljivijim i najkarakterističnijim obrascima, odnosno u relevantnim (i prilično opsežnim) izvodima iz djela samih rimskih historičara. Međutim, rimska historiografija nastala je mnogo prije nego što su se pojavila i objavila djela autora predstavljenih u ovoj knjizi. Stoga je upoznavanju sa njihovim radovima možda preporučljivo prethoditi barem najpovršnijem pregledu razvoja rimske historiografije, definiranju njenih glavnih trendova, kao i kratkim karakteristikama i ocjeni aktivnosti najistaknutijih rimskih istoričara. , izvode iz čijih radova će se čitalac susresti u ovoj svesci. Ali da bi se uhvatili neki opći, temeljni trendovi u razvoju starorimske historiografije, potrebno je prije svega dovoljno jasno zamisliti uvjete, kulturno i ideološko okruženje u kojem je ova historiografija nastala i nastavila postojati. Shodno tome, trebalo bi da govorimo o nekim karakteristikama duhovnog života rimskog društva (otprilike od 3. veka pre nove ere do 1. veka nove ere).

Raširena teza o bliskoj povezanosti ili čak jedinstvu grčko-rimskog svijeta, možda, ne nalazi se ni u čemu slikovitije potvrđenom nego u činjenici bliskosti i međusobnog utjecaja kultura. Ali šta se obično misli kada se govori o "međusobnom uticaju"? Koja je priroda ovog procesa?

Obično se smatra da je grčka (ili, šire, helenistička) kultura, kao „viša“ kultura, oplodila rimsku, pa je ova potonja već prepoznata i kao zavisna i eklektična. Ništa rjeđe - i, po našem mišljenju, jednako neopravdano - prodor helenističkih utjecaja u Rim se prikazuje kao "osvajanje poražene Grčke svog oštrog osvajača", mirno, "beskrvno" osvajanje koje nije naišlo na vidljivo protivljenje u rimsko društvo. Je li stvarno? Je li to bio tako miran i bezbolan proces? Pokušajmo – barem općenito – razmotriti njegov tok i razvoj.

Možemo govoriti i o pojedinačnim činjenicama koje dokazuju prodor grčke kulture u Rim u odnosu na takozvani „kraljevski period“ i na period rane republike. Prema Liviju, sredinom 5. veka u Atinu je iz Rima poslata posebna delegacija kako bi „otpisala Solonove zakone i upoznala institucije, običaje i prava drugih grčkih država“ (3, 31). Ali ipak, tada se moglo govoriti samo o raštrkanim i izolovanim primerima – možemo govoriti o sistematskom i sve većem uticaju helenističke kulture i ideologije, već se pozivajući na doba kada su Rimljani, nakon pobede nad Pirom, potčinili Grke. gradovi južne Italije (tj. tzv. "Velike Grčke"),

U III veku, posebno u njegovoj drugoj polovini, grčki jezik se širi u višim slojevima rimskog društva, čije poznavanje ubrzo postaje, takoreći, znak „dobrog ukusa“. O tome svjedoče brojni primjeri. Već početkom 3. veka Kvint Ogulnius, šef ambasade u Epidauru, savladao je grčki jezik. U drugoj polovini 3. veka, rani rimski analisti Fabije Piktor i Cincije Aliment — o njima će biti reči kasnije — pišu svoja dela na grčkom. U 2. veku većina senatora govori grčki. Ducius Aemilius Paulus je već bio pravi filhelen; posebno je nastojao da svojoj djeci pruži grčko obrazovanje. Scipion Aemilianus i, po svemu sudeći, svi članovi njegovog kruga, ovog osebujnog kluba rimske "inteligencije", tečno su govorili grčki. Publije Kras je čak proučavao grčke dijalekte. U prvom veku, kada je, na primer, Molon, šef ambasade Rodosa, razgovarao sa senatom na svom jeziku, senatorima nije bio potreban prevodilac. Poznato je da je Ciceron tečno govorio grčki; Ništa manje dobro su ga poznavali Pompej, Cezar, Marko Antonije, Oktavijan Avgust.

Zajedno sa jezikom, helenističko obrazovanje prodire i u Rim. Veliki grčki pisci bili su dobro poznati. Tako je, na primjer, poznato da je Scipion na vijest o smrti Tiberija Gracchusa reagirao Homerovim pjesmama. Poznato je i da je Pompejev posljednji izraz, upućen njegovoj ženi i sinu nekoliko minuta prije njegove tragične smrti, bio citat iz Sofokla. Među mladim Rimljanima iz aristokratskih porodica širi se običaj putovanja u obrazovne svrhe - uglavnom u Atinu ili Rodos kako bi izučili filozofiju, retoriku, filologiju, općenito, sve ono što je bilo uključeno u rimske ideje o "visokom obrazovanju". Raste broj Rimljana koji se ozbiljno zanimaju za filozofiju i drže se jedne ili druge filozofske škole: takvi su, na primjer, Lukrecije, sljedbenik epikurejstva, Katon Mlađi, pristaša ne samo u teoriji, već iu praksi. stoička doktrina, Nigidius Figulus, predstavnik neopitagorejstva koji je tada nastajao i, konačno, Ciceron, eklektičar, koji je, međutim, najviše naginjao akademskoj školi.

S druge strane, u samom Rimu broj grčkih retoričara i filozofa stalno raste. Jedan broj "inteligentnih" profesija bio je, takoreći, monopoliziran od strane Grka. Štoviše, treba napomenuti da su se među predstavnicima ovih profesija često nailazili robovi. To su, po pravilu, bili glumci, učitelji, gramatičari, govornici, doktori. Sloj ropske inteligencije u Rimu - posebno u poslednjim godinama postojanja republike - bio je brojan, a doprinos koji je dao stvaranju rimske kulture veoma je opipljiv.

Određeni krugovi rimskog plemstva rado su se susreli s helenističkim utjecajima, cijenili su svoj ugled u Grčkoj, pa su čak vodili pokroviteljsku "filensku" politiku. Tako je, na primjer, slavni Tit Kvincije Flaminin, koji je proglasio slobodu Grčke na Istmijskim igrama 196., optužen da je gotovo izdao državne interese Rima, kada je popustio zahtjevima Etolaca i oslobodio, suprotno odlukom Senatske komisije, od rimskih garnizona tako važna uporišta, kao što su Korint, Halkid, Demetrija (Plutarh, Tit Kvincije, 10). U budućnosti, filenska raspoloženja pojedinih predstavnika rimskog plemstva tjerala su ih na još neobičnije i neprihvatljivije postupke sa stanovišta "starorimskog" građanina i domoljuba. Pretor iz 104. Titus Albutius, koji je prilično dugo živio u Atini i pretvorio se u Grka, otvoreno je razmetao ovu okolnost: isticao je svoju privrženost epikurejstvu i nije želio da ga smatraju Rimljaninom. Konzul 105 Publije Rutilije Ruf, sledbenik stoicizma, prijatelj filozofa Panetija, tokom svog izgnanstva uzeo je državljanstvo Smirne, a zatim je odbio ponudu da se vrati u Rim. Stari rimski običaji i tradicija ovaj posljednji čin smatrali su ne toliko izdajom, već bogohuljenjem.

Ovo su neke od činjenica i primjera prodora helenističkih utjecaja u Rim. Međutim, bilo bi potpuno pogrešno prikazati ove utjecaje kao "čisto grčke". Istorijski period koji imamo na umu je era helenizma, pa je "klasična" grčka kultura pretrpjela ozbiljne unutrašnje promjene i u velikoj mjeri bila orijentalizirana. Stoga u Rim – najprije, ipak, preko Grka, a potom, nakon uspostavljanja Rimljana u Maloj Aziji, na direktniji način – počinju prodirati kulturni utjecaji Istoka.

Ako su se grčki jezik, poznavanje grčke književnosti i filozofije širili među višim slojevima rimskog društva, onda su se neki istočnjački kultovi, kao i eshatološke i sotiriološke ideje koje dolaze sa istoka, širile prvenstveno među opštom populacijom. Službeno priznanje soterpoloških simbola događa se u vrijeme Sulle. Mitridatov pokret doprinosi raširenom širenju učenja u Maloj Aziji o skorom nastupu zlatnog doba, a poraz ovog pokreta od strane Rimljana oživljava pesimistička raspoloženja. Ideje ove vrste stižu do Rima, gdje se spajaju s etrurskom eshatologijom, koja također može imati istočno porijeklo. Ove ideje i osjećaji postaju posebno relevantni u godinama velikih društvenih prevrata (Sulina diktatura, građanski ratovi prije i poslije Cezarove smrti). Sve to ukazuje na to da eshatološki i mesijanski motivi nisu bili ograničeni na vjerski sadržaj, već su uključivali i neke društveno-političke aspekte.

U antičkoj kulturi i ideologiji postoji niz pojava koje se ispostavljaju kao karika, posredno okruženje između „čiste antike“ i „čistog Istoka“. Takvi su orfizam, neopitagoreizam, a kasnije i neoplatonizam. Odražavajući donekle težnje širokih slojeva stanovništva, posebno politički obespravljenih masa nedržavljana koji su tih dana preplavili Rim (i koji su vrlo često dolazili sa istog Istoka), takva raspoloženja i trendovi na "višem nivou" rezultiralo je takvim povijesnim činjenicama, kao što je, na primjer, djelovanje Nigidia Figulusa, već spomenutog, Ciceronovog prijatelja, koji se može smatrati jednim od najranijih predstavnika neopitagorejstva u Rimu, sa svojim sasvim određenim orijentalnim koloritom. Ništa manje poznato je koliko su jaki orijentalni motivi bili u Vergilijevom djelu. Da ne spominjemo čuvenu četvrtu eklogu, može se uočiti prisustvo vrlo značajnih orijentalnih elemenata u drugim Vergilijevim delima, kao i kod Horacija i niza drugih pesnika „zlatnog doba“.

Iz svega navedenog, iz navedenih primjera i činjenica, zaista se može steći utisak „mirnog osvajanja“ rimskog društva stranim, helenističkim utjecajima. Vrijeme je, očito, da se obrati pažnja i na drugu stranu istog procesa – na reakciju samih Rimljana, rimskog javnog mnijenja.

Ako se ima u vidu period rane republike, onda je ideološka sredina koja je okruživala Rimljanina u porodici, rodu, zajednici nesumnjivo bila sredina koja se suprotstavljala takvim uticajima. Podrazumijeva se da je tačna i detaljna definicija ideoloških vrijednosti tako dalekog doba teško moguća. Možda samo analiza nekih ostataka morala antičkog polisa može dati približnu i, naravno, daleko od potpune predodžbe o ovom ideološkom miljeu.

Ciceron je rekao: naši su preci u miru uvijek slijedili tradiciju, a u ratu - dobro. („Govor u prilog Manilijevom zakonu“, 60.) Ovo divljenje tradiciji, obično izraženo u obliku bezuslovnog priznanja i hvale „morala predaka“ (mos maiorum), odredilo je jednu od najkarakterističnijih osobina rimske ideologije: konzervativizam, neprijateljstvo prema svim inovacijama.

Moralne kategorije Rim-polisa nikako se nisu poklapale i nisu bile iscrpljene sa četiri kanonske vrline grčke etike: mudrošću, hrabrošću, umjerenošću i pravednošću. Rimljani su, naprotiv, od svakog građanina zahtijevali beskonačan broj vrlina (vrlina), koje nehotice upućuju na analogiju s rimskom religijom i njenim ogromnim brojem različitih bogova. U ovom slučaju nećemo ni nabrajati ni definisati ove vrline, samo ćemo reći da se od rimskog građanina nikako nije tražilo da posjeduje ovu ili onu hrabrost (na primjer, hrabrost, dostojanstvo, izdržljivost, itd.), nego nužno. skup“ svih vrlina, a samo njihov zbir, njihova ukupnost je rimski virtus u opštem smislu te riječi – sveobuhvatan izraz pravilnog i dostojnog ponašanja svakog građanina unutar rimske građanske zajednice.

Hijerarhija moralnih dužnosti u starom Rimu poznata je i, možda, s većom sigurnošću od bilo kojeg drugog odnosa. Kratku i preciznu definiciju ove hijerarhije dao nam je Gaj Lucilije, tvorac književne vrste satire:

Moraš prvo misliti o najvišem dobru otadžbine, Poslije o dobrobiti rodbine i onda samo o našoj.

Nešto kasnije iu malo drugačijem obliku, ali u suštini istu ideju razvija Ciceron. On kaže: postoji mnogo stepena zajedništva ljudi, na primjer, zajednički jezik ili porijeklo. Ali najbliža, najbliža i najdraža veza je ona koja nastaje zbog pripadnosti istoj građanskoj zajednici (civitas). Domovina - i samo ona - sadrži zajedničke privrženosti. (“O dužnostima”, I, 17, 53-57.)

I zaista, najveća vrijednost koju Rimljanin poznaje je njegov rodni grad, njegova domovina (patria). Rim je vječna i besmrtna veličina koja će sigurno nadživjeti svakog pojedinca. Stoga se interesi ovog pojedinca uvijek povlače u drugi plan ispred interesa zajednice u cjelini. S druge strane, samo je zajednica jedini i najviši autoritet za odobravanje vrline određenog građanina, samo zajednica može svom sučlanu odati čast, slavu, odlikovanje. Dakle, virtus ne može postojati odvojeno od rimskog javnog života niti biti nezavisan od prosudbi sugrađana. Sadržaj najstarijih natpisa (od onih koji su do nas došli na grobovima Scipiona) savršeno ilustruje ovu situaciju (nabrajanje vrlina i djela u ime res publica, potkrijepljeno mišljenjima članova zajednice). ).

Sve dok su te norme i maksime starorimskog morala polisa bile žive, prodor stranih uticaja u Rim nije bio nimalo lak i bezbolan. Naprotiv, suočavamo se sa teškim i ponekad bolnim procesom. U svakom slučaju, nije se radilo toliko o spremnosti da se prihvati helenistička, a još više istočnjačka kultura, koliko o borbi za njen razvoj, odnosno, čak i njeno prevazilaženje.

Dovoljno je podsjetiti se na čuveni proces i dekret Senata o bakhanaliji (186), prema kojem su pripadnici zajednica obožavatelja Bacchusa - kulta koji je u Rim ušao sa helenističkog istoka - bili podvrgnuti teškim kaznama i progonima. Ništa manje karakteristično je djelovanje Katona Starijeg, čiji se politički program zasnivao na borbi protiv "novih gadosti" (nova flagitia) i na obnovi starih običaja (prisci mores). Njegov izbor za cenzora 184. ukazuje da je ovaj program uživao podršku određenih i, po svemu sudeći, prilično širokih slojeva rimskog društva.

Pod novom flagitiom podrazumevao se čitav „skup“ poroka (ne manje brojan i raznolik od spiska vrlina svojevremeno), ali na prvom mestu su nesumnjivo bili takvi poroci, navodno doneti iz tuđine u Rim, kao npr. kao, na primjer, pohlepa i pohlepa (avaritia), želja za luksuzom (luxuria), taština (ambitus). Prodor čak i ovih poroka u rimsko društvo bio je, prema Katonu, glavni razlog pada morala, a samim tim i moći Rima. Uzgred, ako je nebrojeno mnoštvo vrlina bilo ujedinjeno, takoreći, zajedničkom i jedinstvenom jezgrom, naime, interesima, dobrom države, onda se sva flagitija, protiv kojih se Katon borio, može svesti na jednu želja koja je u njihovoj osnovi - želja da se udovolji čisto ličnim interesima, koji imaju prednost nad interesima građanskih, javnih. Ova kontradikcija već pokazuje prve (ali prilično uvjerljive) znakove labavljenja drevnih moralnih temelja. Dakle, Katon se može smatrati rodonačelnikom teorije moralnog propadanja, u njenom eksplicitnom političkom tumačenju. Inače, ova teorija je imala istaknutu ulogu u istoriji rimskih političkih doktrina.

U toku borbe protiv onih stranih uticaja koji su u Rimu, iz ovih ili onih razloga, bili prepoznati kao štetni, ponekad su se primenjivale i administrativne mere. Tako, na primjer, znamo da je 161. godine grupa filozofa i retora protjerana iz Rima, 155. isti Katon je predložio da se ukloni ambasada koju su činili filozofi, a čak se i 90-ih godina spominje neprijateljski odnos u Rimu prema retori.

Što se tiče kasnijeg vremena - perioda prilično široke rasprostranjenosti helenističkih uticaja - i u ovom slučaju, po našem mišljenju, moramo govoriti o "odbrambenoj reakciji" rimskog društva. Nije se mogla zanemariti. Neki grčki filozofi, poput Panetija, uzimajući u obzir potrebe i ukuse Rimljana, otišli su da ublaže rigorizam starih škola. Ciceron je, kao što znate, također bio prisiljen da dokazuje svoje pravo na bavljenje filozofijom, pa čak i tada ih pravdajući prisilnom (bez njegove!) političkom neaktivnošću. Horace se kroz svoj život borio za priznanje poezije kao ozbiljnog zanimanja. Otkad je nastala drama u Grčkoj, tamošnji glumci su bili slobodni i poštovani ljudi, a u Rimu su bili robovi koje su tukli ako ne igraju dobro; smatralo se sramotom i dovoljnim razlogom za ukor cenzora ako bi se na sceni pojavio slobodnjak. Čak je i takva profesija kao što je ljekar, dugo vremena (do 1. vijeka nove ere) bila zastupljena od strane stranaca i jedva da se smatrala časnom.

Sve ovo svedoči da je u rimskom društvu dugi niz godina trajala duga i tvrdoglava borba protiv stranih uticaja i „inovacija“, a poprimala je razne oblike: ponekad je to bila ideološka borba (teorija moralnog propadanja) , zatim političke i administrativne mjere (senatus consul se okreće bahanaliji, protjerivanju filozofa iz Rima), ali, kako god bilo, ove činjenice govore o „odbrambenoj reakciji“ koja se ponekad javljala i među samim rimskim plemstvom (gdje su helenistički utjecaji , naravno, imao najveći uspjeh i rasprostranjenost), a ponekad i u široj populaciji.

Šta je bilo unutrašnje značenje ove "odbrambene reakcije", tog otpora?

Može se razumjeti samo ako prepoznamo da proces prodora helenističkih utjecaja u Rim nikako nije slijepo, imitativno prihvaćanje istih, ne epigonizam, već, naprotiv, proces asimilacije, obrade, stapanja, međusobnog koncesije. Sve dok su helenistički uticaji bili samo strani proizvod, nailazili su na, i nisu mogli a da ne naiđu na čvrst, ponekad čak i očajnički otpor. Helenističku kulturu, naime, društvo je prihvatilo tek kada je konačno prevladana kao nešto tuđe, kada je stupila u plodonosan dodir s rimskim izvornim silama. Ali ako je to tako, onda je teza o nesamostalnosti, epigonizmu i stvaralačkoj nemoći Rimljana time potpuno opovrgnuta i mora biti otklonjena. Rezultatom svega ovog dugog i nimalo miroljubivog procesa - u suštini, procesa međusobnog prožimanja dviju intenzivnih sfera: starorimske i istočnohelenističke - treba smatrati formiranje "zrele" rimske kulture (epoha sv. kriza republike i uspostavljanje principata).

Rimska istorijska tradicija govori o istoriji grada Rima od antičkih vremena. Nije ni čudo što je Ciceron ponosno rekao da na zemlji nema ljudi koji bi, poput Rimljana, poznavali istoriju svog rodnog grada ne samo od dana kada je osnovan, već i od trenutka kada je začeo osnivač grada. Sada kada smo se upoznali s ideološkim miljeom koji je hranio, posebno, rimsku istorijsku tradiciju, rimsku historiografiju, možemo prijeći na kratak pregled njenog nastanka i razvoja.

Rimska istoriografija - za razliku od grčke - nastala je iz anala. Prema legendi, skoro od sredine 5. veka. BC e. u Rimu su postojali takozvani "stolovi pontifika". Prvosveštenik - pontifex maximus - imao je običaj da u svojoj kući postavi bijelu ploču na koju je upisivao najvažnije događaje radi obavještavanja javnosti. posljednjih godina(Ciceron, "O govorniku", 2, 52). To su, po pravilu, bile informacije o propadanju useva, epidemijama, ratovima, predznacima, posvećenjima hramova itd.

Koja je bila svrha postavljanja ovakvih stolova? Može se pretpostaviti da su izlagane - barem u početku - nimalo da bi zadovoljile historijske, već čisto praktične interese. Unosi u ove tabele su bili kalendarske prirode. Istovremeno, znamo da je jedna od dužnosti pontifika bila briga o ispravnom vođenju kalendara. U tim uslovima ova se dužnost mogla smatrati prilično komplikovanom: Rimljani nisu imali strogo fiksiran kalendar, pa su morali da usklađuju solarnu godinu sa lunarnom, prate pokretne praznike, određuju „povoljni“ i „nepovoljni“ dani, itd. Stoga je sasvim uvjerljivo da se sugerira da je održavanje stolova prvenstveno bilo povezano s dužnošću pontifika da regulišu i poštuju kalendar.

S druge strane, postoji razlog da se tabele pontifika smatraju svojevrsnim skeletom starorimske historiografije. Vremenska tablica je omogućila sastavljanje popisa ili spiskova onih osoba čijim je imenima godina označavana u Starom Rimu. Takve osobe u Rimu su bili najviši magistrati, odnosno konzuli. Prvi popisi (konzularni postovi) pojavili su se vjerovatno krajem 4. stoljeća. BC e. Otprilike u isto vrijeme nastala je i prva obrada tablica, odnosno prva rimska hronika.

Priroda tablica i kronika zasnovanih na njima postepeno se mijenjala tokom vremena. Povećan je broj naslova u tabelama, pored ratova i elementarnih nepogoda, sadrže podatke o unutrašnjopolitičkim dešavanjima, aktivnostima senata i narodne skupštine, rezultatima izbora itd. Može se pretpostaviti da je u ovom periodu (III-II i vek pne. pne.) u rimskom društvu probudilo se istorijsko interesovanje, posebno interesovanje plemićkih porodica i porodica za njihovu „slavnu prošlost“. U II veku. BC e. po nalogu vrhovnog pontifika Publija Mucija Skevole objavljen je obrađeni sažetak svih vremenskih zapisa, počevši od osnivanja Rima (u 80 knjiga) pod naslovom „Velika hronika“ (Annales maximi).

Što se tiče književne obrade istorije Rima – odnosno istoriografije u tačnom smislu te reči – njen nastanak datira u 3. vek i neosporno je povezan sa prodorom helenističkih kulturnih uticaja u rimsko društvo. Nije slučajno da su prva istorijska dela koja su Rimljani napisali napisana na grčkom. Budući da su rani rimski istoričari materijal zvaničnih anala (i porodičnih hronika) obrađivali na književni način, oni se obično nazivaju analistima. Analisti se obično dijele na starije i mlađe.

Moderna historijska kritika odavno je prestala prepoznavati rimsku analistiku kao povijesno vrijedan materijal, odnosno materijal koji daje pouzdanu predstavu o događajima koji su u njoj prikazani. Ali vrijednost rane rimske historiografije uopće ne leži u tome. Proučavanje nekih njegovih karakterističnih obilježja i tendencija može dopuniti naše razumijevanje ideološkog života rimskog društva, kao i onih aspekata tog života koji su nedovoljno ili nikako obuhvaćeni drugim izvorima.

Kvint Fabije Piktor (3. vek), predstavnik jedne od najplemenitijih i najdrevnijih porodica, senator, savremenik Drugog punskog rata, smatra se začetnikom književne obrade rimskih hronika. Napisao je (na grčkom!) istoriju Rimljana od dolaska Eneje u Italiju do savremenih događaja. Iz djela su sačuvani patetični odlomci, pa i tada u obliku prepričavanja. Zanimljivo je napomenuti da iako je Fabije pisao na grčkom, njegove patriotske simpatije su toliko jasne i određene da ga Polibije dva puta optužuje da je pristrasan prema svojim sunarodnicima.

Nasljednicima Kvinta Fabija smatraju se njegov mlađi savremenik i učesnik Drugog punskog rata Lucije Cincije Aliment, koji je napisao istoriju Rima „od osnivanja grada“ (ab urbe condita), i Gaj Acilije, autor sličnog rada. Oba ova djela također su napisana na grčkom, ali je Acilijevo djelo kasnije prevedeno na latinski jezik.

Prvo istorijsko delo koje je sam autor napisao na svom maternjem jeziku bilo je Katonovo poreklo. Osim toga, u ovom radu – nije do nas, a sudimo o njemu na osnovu malih fragmenata i svjedočanstava drugih autora – građa je predstavljena ne u analističkom obliku, već u obliku studije o antičkom sudbine plemena i gradova Italije. Stoga se Katonovo djelo nije ticalo samo Rima. Osim toga, razlikovao se od radova drugih analista po tome što je imao određene pretenzije na "naučnost": Katon je, očigledno, pažljivo prikupljao i provjeravao svoj materijal, oslanjao se na činjenice, anale pojedinih zajednica, lični pregled područja itd. Sve ovo, zajedno, učinilo je Katona osebujnom i usamljenom figurom u ranoj rimskoj istoriografiji.

Obično se Lucije Kasije Gemina, savremenik trećeg punskog rata, i konzul iz 133. godine Lucije Kalpurnije Pizon Fruga, takođe pozivaju na starije analistike. Obojica su već pisali na latinskom, ali konstruktivno njihova djela sežu do uzoraka rane analistike. Za djelo Kasija Gemine, naziv Annales, ne bez namjere, je manje-više točno posvjedočen, samo djelo ponavlja tradicionalnu shemu pontifikskih tablica - događaji su izneseni od osnivanja Rima, na početku svake godine uvijek su navedena imena konzula.

Beznačajni fragmenti, pa čak i tada sačuvani, po pravilu, u prepričavanju kasnijih autora, ne omogućavaju da se posebno okarakterišu način i osobenosti rada starijih analista, ali je moguće sasvim jasno odrediti opći smjer. starijih analista kao istorijskog i književnog žanra, uglavnom po svojim razlikama, po razlikama u odnosu na mlađu analistiku.

Radovi starijih analista bili su (možda, sa izuzetkom samo Katonovih "Početaka") hronike koje su prošle kroz određenu književnu obradu. U njima su, relativno savjesno, u čisto vanjskom slijedu, opisani događaji, prenesena tradicija, međutim, bez njene kritičke ocjene, ali i bez svjesno unesenih „dopuna“ i „poboljšanja“. Zajedničke osobine i "postavke" starijih analista: romanocentrizam, negovanje patriotskih osećanja, prikazivanje istorije kao u hronikama - "od samog početka", odnosno ab urbe condita, i, konačno, tumačenje istorije u čisto političkom smislu. aspekta, sa jasnom sklonošću za opisivanje vojnih i spoljnopolitičkih događaja. Upravo te zajedničke crte karakteriziraju stariju analistiku u cjelini kao određenu ideološku pojavu i kao određeni povijesni i književni žanr.

Što se tiče takozvane mlađe analistike, ovo, u suštini, novi žanr ili novi pravac u rimskoj historiografiji nastaje oko vremena Gracchi. Ni radovi mlađih analista nisu došli do nas, pa se o svakom od njih može reći vrlo malo, ali zajedničke karakteristike može biti naznačeno u ovom slučaju.

Lucije Celije Antipater se obično smatra jednim od prvih predstavnika mlađe analistike. Njegov rad se, očigledno, već odlikovao karakteristikama karakterističnim za novi žanr. Nije građena u obliku kronike, već prije historijske monografije, posebno, prikaz događaja nije započeo ab urbe condita, već opisom Drugog punskog rata. Osim toga, autor je odao veoma zapaženu počast svojoj strasti za retorikom, smatrajući da je u istorijskoj naraciji glavna stvar moć uticaja, efekat koji se proizvodi na čitaoca.

Istim crtama odlikovao se rad drugog analista koji je također živio u doba Grakija, Sempronija Azeliona. Njegovo djelo nam je poznato iz malih odlomaka sastavljača Aula Gelija (2. vijek nove ere). Azellion je namjerno napustio analistički način prezentacije. Rekao je: „Hronika nije u stanju da izazove gorljiviju odbranu otadžbine niti da spreči ljude od loših dela“. Priča o tome šta se dogodilo takođe još nije istorija, i nije toliko važno reći pod kojim konzulima je počeo (ili završio) ovaj ili onaj rat, ko je dobio trijumf, koliko je važno objasniti iz kog razloga i u koju svrhu desio se opisani događaj. U ovakvom stavu autora nije teško otkriti prilično jasno izražen pragmatičan pristup, koji Azelliona čini vjerovatnim sljedbenikom njegovog starijeg savremenika, istaknutog grčkog istoričara Polibija.

Najpoznatiji predstavnici mlađe analistike - Klaudije Kvadrigar, Valerij Anziat, Licinije Makr, Kornelije Sisena - živeli su u vreme Sule (80-70 godina 1. veka pre nove ere). U djelima nekih od njih ima pokušaja oživljavanja žanra kronike, ali ih inače obilježavaju sve karakteristične crte mlađe analistike, odnosno ova istorijska djela karakteriziraju velike retoričke digresije, namjerno uljepšavanje događaja i ponekad i njihovo direktno izobličenje, pretencioznost jezika itd. Karakterističnom odlikom svih mlađih analističara može se smatrati projekcija političke borbe savremene autorima istorijskih dela u daleku prošlost i osvetljavanje ove prošlosti sa stanovišta političkim odnosima sadašnjosti.

Za mlađe analiste historija postaje dio retorike i instrument političke borbe. Oni – i to je njihova razlika od predstavnika starije analistike – ne odbijaju u interesu jedne ili druge političke grupacije od direktnog falsifikovanja istorijske građe (udvostručavanja događaja, prenošenja kasnijih događaja u ranije doba, pozajmljivanja činjenica i detalja iz grčkog jezika). istorija, itd.). ). Mlađa analistika - naizgled prilično skladna, zaokružena konstrukcija, bez praznina i kontradikcija, a zapravo - konstrukcija kroz i kroz umjetnu, gdje su istorijske činjenice usko isprepletene s legendama i fikcijom i gdje se priča o događajima prikazuje iz ugla kasnijih političkih grupacija i uljepšana brojnim retoričkim efektima.

Fenomen mlađe analistike završava rani period razvoja rimske historiografije. Iz svega navedenog izdvojili smo neke opšte i komparativne karakteristike starije i mlađe analistike. Može li se govoriti o nekim zajedničkim karakteristikama ovih žanrova, o nekim osobinama ili specifičnostima ranorimske historiografije u cjelini?

Očigledno je moguće. Štaviše, kao što ćemo vidjeti u nastavku, mnoge od karakterističnih obilježja rane rimske istoriografije opstaju iu kasnijim vremenima, u periodu njene zrelosti i procvata. Bez stremljenja ka iscrpnom nabrajanju, fokusiraćemo se samo na one od njih koji se mogu smatrati najopštijim i najneospornijim.

Prije svega, lako je uočiti da rimski ljetopisci - i rani i kasni - uvijek pišu u određenu praktičnu svrhu: aktivno promoviranje dobra društva, dobra države. Ne može im pasti na pamet neka vrsta apstraktnog istraživanja istorijske istine radi istine. Kao što su stolovi pontifika služili praktičnim i svakodnevnim interesima zajednice, a porodične hronike interesima klana, tako su rimski analisti pisali u interesu res publica, i, naravno, u mjeri u kojoj njihovo sopstveno razumevanje ovih interesa.

Još jedna ne manje karakteristična karakteristika rane rimske historiografije u cjelini je njen romanocentrični i patriotski stav. Rim je uvijek bio ne samo u središtu izlaganja, nego je, zapravo, cjelokupno izlaganje bilo ograničeno na okvire Rima (opet, s izuzetkom Katonovih elemenata). U tom smislu je rimska historiografija napravila korak unazad u odnosu na helenističku historiografiju, jer se za potonju – u liku njenih najistaknutijih predstavnika, a posebno Polibija – već može iskazati želja za stvaranjem univerzalne, svjetska historija. Što se tiče otvoreno izraženog, a često i naglašavanog, patriotskog stava rimskih analista, on je logično proizašao iz gore navedenog praktičnog cilja koji je stajao pred svakim autorom – da svoje djelo stavi u službu interesa res publica.

I, na kraju, treba napomenuti da su rimski analisti u velikoj mjeri pripadali najvišoj, odnosno senatorskoj klasi. To je odredilo njihove političke stavove i simpatije, kao i uočeno jedinstvo, tačnije „jednosmjernost“. Ove simpatije (sa očiglednim izuzetkom Licinija Makre, koji je pokušao - koliko možemo suditi - da unese demokratsku struju u rimsku historiografiju). Što se tiče objektivnosti prikaza istorijske građe, odavno je poznato da je ambiciozna konkurencija pojedinih plemićkih porodica bila jedan od glavnih razloga izvrtanja činjenica. Tako je, na primjer, Fabius Pictor, koji je pripadao antičkom rodu Fabia, koji je dugo bio u neprijateljstvu sa ništa manje drevnim rodom Cornelia, nesumnjivo je jasnije pokrenuo aktivnosti porodice Fabius, dok su podvizi Kornelija ( i, shodno tome, predstavnici takve grane ove porodice kao što su Scipioni) potisnuti u drugi plan. Pristalica Scipionove politike, kao što je, recimo, Gaj Fanije, nesumnjivo je činio suprotno. Na ovaj način najviše razne opcije"poboljšanja" ili, obrnuto, "pogoršavanja" istorije, posebno kada se opisuju događaji iz ranih vremena, za koje nije bilo pouzdanijih izvora.

Ovo su neke od zajedničkih karakteristika i karakteristika rane rimske istoriografije. Međutim, prije nego što se okrenemo rimskoj historiografiji razdoblja njezine zrelosti, čini se primjerenim identificirati neke temeljne trendove u razvoju antičke historiografije općenito (i, na njenoj pozadini, posebno rimske historiografije!).

Rimska historiografija, čak ni u periodu svoje zrelosti i najvećeg procvata, nije se mogla u potpunosti osloboditi niza specifičnosti i stavova koji su karakteristični – kako je upravo navedeno – za analistiku, a posebno za mlađu analistiku. Stoga je, kao organski i sastavni dio antičke historiografije u cjelini, rimska historiografija, takoreći, personificirala određeni smjer u svom razvoju. Općenito, ako imamo u vidu antičku historiografiju kao takvu, onda se možda može govoriti o dva najupečatljivija, najkardinalnija pravca (ili trenda). Pokušajmo ih definirati, tim prije što oni - naravno, u prilično izmijenjenom, modificiranom obliku - nastavljaju ne samo postojati, već se i aktivno suprotstavljati jedni drugima čak iu najnovijoj, odnosno modernoj istorijskoj literaturi. Koje su upute u ovom slučaju?

Jedan od njih je u antičkoj istoriografiji – ako mislimo na rimsko doba – predstavljen imenom Polibije. Zaustavimo se, prije svega, na karakteristikama ovog konkretnog smjera.

Polibije (205-125 pne) je bio Grk po rođenju. Rođen je u arkadskom gradu Megalopolisu, koji je bio dio Ahajske unije. Lična sudbina budućeg istoričara razvila se na takav način da se on sam pokazao kao posredna veza između Grčke i Rima. To se dogodilo zbog činjenice da je Polibije nakon makedonskih ratova završio u Rimu, gdje je živio šesnaest godina kao talac (bio je među hiljadama aristokratskih talaca poslatih u Rim). Ovdje je Polibije primljen u "više" rimsko društvo, bio je član slavnog Scipionovog kruga. Navodno je 150. godine dobio pravo da se vrati u Grčku, ali je potom često dolazio u Rim, koji je postao njegova druga domovina. Godine 146. bio je u Africi sa Scipionom Emilijanom.

Godine boravka u Rimu pretvorile su Polibija u vatrenog obožavatelja rimskog državnog uređenja. Smatrao je da se može smatrati uzornim, jer provodi ideal "mješovite strukture", koja uključuje elemente kraljevske vlasti (rimski konzuli), aristokratije (Senat) i demokratije (narodne skupštine).

Glavno Polibijevo djelo je Opća istorija (u 40 knjiga). Nažalost, ovo veliko djelo nije do nas došlo netaknuto: u potpunosti je sačuvano samo prvih pet knjiga, od ostalih su sačuvani manje-više opširni fragmenti. Hronološki okvir Polibijevog rada je sljedeći: detaljan prikaz događaja počinje 221. godine i ide do 146. godine (iako prve dvije knjige daju sažeti pregled događaja iz ranijeg vremena – iz Prvog punskog rata). Polibijevo historijsko djelo u potpunosti opravdava naslov koji mu je dat: autor daje široku sliku historije svih zemalja koje su na ovaj ili onaj način došle u dodir s Rimom u ovo doba. Ovako široki razmjeri i “svjetsko-istorijski” aspekt bili su neizbježni, čak i neophodni, jer je Polibije svojim djelom krenuo da odgovori na pitanje kako i zašto su svi poznati dijelovi naseljene zemlje pali pod vlast Rima u roku od pedeset godina. tri godine? Ovdje je, inače, kao odgovor nastala doktrina mješovitog državnog uređenja kao najboljeg oblika vladavine.

O čemu svedoči takav program istoričara? Prije svega, da je Polibijevo djelo određena istorijska studija, i to takva studija u kojoj težište nije na priči o događajima, ne na njihovom opisu, već na njihovoj motivaciji, na razjašnjavanju uzročne veze događaja. . Takvo tumačenje materijala čini osnovu takozvane "pragmatične istorije".

Polibije je istoričarima postavio tri glavna zahtjeva. Najprije temeljno proučavanje izvora, zatim - upoznavanje s prostorom na kojem su se dešavali (uglavnom bitke, bitke) i na kraju, lično, praktično iskustvo u vojnim i političkim poslovima. Sam Polibije je ispunjavao ove zahtjeve u najvećoj mjeri. Poznavao je vojne poslove u praksi (183. godine bio je strateg Ahejske unije), imao je dovoljno iskustva u političkim stvarima i mnogo je putovao, upoznajući se sa poprištem vojnih operacija. Polibije je bio kritičan prema svojim izvorima, nikako ih nije uzimao u vjeru, često koristeći arhivsku i dokumentarnu građu, kao i iskaze očevidaca.

Ovi zahtjevi koje je iznio Polibije nisu bili sami sebi cilj. Ispunjavanje ovih uslova, u kombinaciji sa instalacijom za razjašnjavanje uzročne veze događaja - sve je to trebalo da posluži krajnjem cilju: istinitom i razumnom predstavljanju materijala. Sam Polibije je to isticao kao glavni zadatak istoričara. Rekao je da je istoričar dužan, u interesu sagledavanja istine, da hvali neprijatelje i okrivljuje prijatelje kada obojica to zaslužuju, pa čak uporedio istorijski narativ, lišen istine i objektivnosti, sa bespomoćnošću, nesposobnošću osobe koja je lišena. vidnog polja (1, 14, 5-6).

Ovi principi i stavovi Polibija kao istraživača povezuju ga i stavljaju u ravan s njegovim velikim prethodnikom, grčkim istoričarem Tukididom (460-395. p.n.e.), koji se može smatrati osnivačem kritike izvora i majstorom političke analize opisani događaji. Karakteristična karakteristika Tukidida bila je i želja za objektivnošću, nepristrasnošću izlaganja, iako se, naravno, nije uvijek pridržavao tog uvjeta, posebno kada su u pitanju domaći politički događaji (na primjer, procjena Kleonovih aktivnosti). Ali kako god bilo, Tukidid i Polibije su dvije srodne, a istovremeno dvije najistaknutije ličnosti antičke historiografije.

Poput Tukidida, Polibije nije umjetnik, nije majstor riječi, njegova priča je suha, poslovna, „bez uljepšavanja“, kako sam kaže (9, 1-2), ali je s druge strane trezven, objektivan istraživač, koji uvijek teži jasnom, tačnom i utemeljenom prikazu materijala. Forma prezentacije za njega je u drugom planu, jer zadatak nije pokazati ili impresionirati, već objasniti.

Čini se da sve što je već rečeno omogućava da se odredi pravac antičke historiografije, čiji je jedan od najistaknutijih predstavnika bio Polibije. O njemu, kao i o njegovom velikom prethodniku Tukididu, ima razloga govoriti kao o osnivačima naučnog (ili čak istraživačkog) pravca u antičkoj historiografiji.

Još jedno briljantno ime, koje oličava drugačiji pravac, je Tit Livije (59. pne - 17. n.e.). Bio je rodom iz Patavije (danas Padova), grada koji se nalazio u sjevernoj Italiji, u regiji Veneti. Livy je vjerovatno dolazila iz bogate porodice i stekla je temeljno retoričko i filozofsko obrazovanje. Oko 31. pne. e. preselio se u Rim, u narednim godinama bio blizu dvora cara Augusta. Prema svojim političkim simpatijama, Livije je bio "republikanac", u starom rimskom smislu te riječi, odnosno pristalica republike koju je vodio aristokratski senat. Međutim, Livy nije direktno učestvovao u političkom životu i držao se podalje od toga, posvećujući se književnim poslovima.

Glavno Livijevo djelo je njegovo ogromno istorijsko djelo (u 142 knjige), koje se obično naziva "Istorija od osnivanja Rima" (iako ga je sam Livije nazvao "Anali"). Samo 35 knjiga (tzv. I, III, IV i polovina pete "dekade") i fragmenti ostalih do sada su nam u cijelosti došli. Za sve knjige (osim 136 i 137) postoje kratki spiskovi sadržaja (ne zna se ko je i kada sastavio). Hronološki okvir Livijevog rada je sljedeći: od mitskih vremena, od Enejinog iskrcavanja u Italiji do Druzove smrti 9. godine nove ere. e.

Livijevo istorijsko djelo steklo je ogromnu popularnost i donijelo slavu svom autoru za života. O popularnosti djela svjedoči barem činjenica da je sastavljena kratka lista sadržaja. Bilo je, očigledno, skraćenih "izdanja" velikog dela (ovo spominje, na primer, Martial). Neosporno je da je još u antičko doba povijesno djelo Tita Livija postalo kanonsko i da je osnovalo onih ideja o prošlosti njegovog rodnog grada i njegove države koje je primio svaki obrazovani Rimljanin.

Kako je sam Livije shvatio zadatak istoričara? Njegovo zanimanje de foi izneseno je u autorovom uvodu celog dela: „Ovo je glavna korist i najbolji plod upoznavanja sa događajima iz prošlosti, da vidite sve vrste poučnih primera uokvirenih veličanstvenom celinom; Ovdje ćete za sebe i za državu naći nešto za oponašanje, ali ovdje ćete naći nešto što ćete izbjegavati.” Ali ako je posao historije podučavanje primjerima, onda primjere, naravno, treba odabrati kao najživopisnije, najočitije i uvjerljivije, djelujući ne samo na um, već i na maštu. Takav stav spaja - u smislu zajedništva zadataka sa kojima se suočavaju - istoriju i umetnost.

Što se tiče Livijevog odnosa prema izvorima, on je uglavnom koristio - i to prilično nekritički - književne izvore, odnosno djela svojih prethodnika (mlađi analisti, Polibije). U pravilu se nije vraćao na dokumente, arhivsku građu, iako je mogućnost korištenja takvih spomenika u njegovo vrijeme nesumnjivo postojala. Neobična je i Livijeva unutrašnja kritika izvora, odnosno principi isticanja i isticanja glavnih činjenica i događaja. Od presudnog značaja za njega je moralni kriterijum, a samim tim i mogućnost razvoja govorničkog i umetničkog talenta. Tako je, na primjer, i sam jedva vjerovao legendama vezanim za osnivanje Rima, ali su ga privukle materijalom koji je bio zahvalan za umjetnika. Često se u Liviju kratko i usputno spominje neka važna odluka senata ili komicije, novi zakon, dok se detaljno i umješno opisuje neki očito legendarni podvig. Veza događaja s njim je čisto vanjska; nije slučajno što je opšti plan Livijevog ogromnog dela u suštini primitivan i seže do obrasca koji su nam poznati iz analistike: prikaz događaja dat je uzastopno, po godinama, analističkim redom.

Veliku ulogu u Livijevom djelu igraju govori i karakteristike. "Darežljivost" istoričara za detaljne, detaljne karakteristike istaknutih ličnosti zabilježena je još u samoj antici. Što se tiče govora glumci, onda oni čine kod Livija umetnički najsjajnije stranice njegovog dela, ali je njihova istorijska vrednost, naravno, mala i nose pečat epohe savremene samom Liviju.

Dakle, u Livyju u prvom planu - umjetnost slike. Ne toliko da objasni koliko da pokaže i impresionira - to je glavni pravac njegovog rada, njegov glavni zadatak. On je istoričar-umetnik, istoričar-dramatičar. Stoga on personificira - s najvećom svjetlinom i cjelovitošću - još jedan pravac u antičkoj historiografiji, smjer koji se može definirati kao umjetnički (tačnije, umjetnički i didaktički).

To su dva glavna pravca (trendova) koja karakterišu razvoj antičke historiografije. Ali, strogo govoreći, oba ova trenda možemo imati na umu samo kada govorimo o antičkoj historiografiji u cjelini. Ako se misli samo na rimsku historiografiju, onda u njoj treba smatrati zastupljenim jedan pravac, i to onaj koji smo, na primjeru Livija, odredili kao umjetnički i didaktički. Ni Tukidid ni Polibije nisu imali sljedbenike u Rimu. Osim toga, da ne spominjemo Tukidida, čak je i Polibije, koji je, kako je rečeno, dugo živio u Rimu, ipak – i jezikom i općenito „duhom“ – bio pravi i tipični predstavnik ne samo helenističke historiografije, već takođe šire - helenistička kultura u celini.

Kako, uostalom, objasniti da pravac, oličen imenima dvojice istaknutih grčkih istoričara i koji smo mi definirali kao naučno istraživanje, nije dobio primjetan razvoj u Rimu? Ovaj fenomen nam se čini prirodnim i, po našem mišljenju, svoje objašnjenje nalazi prije svega u otpornosti prema vanjskim utjecajima, na što je već istaknuto. Stoga je rimska historiografija, čak i u vrijeme svog procvata i zrelosti, predstavljala, u velikoj mjeri, samo daljnji razvoj, samo savršeniju modifikaciju iste starorimske analistike. Temeljnih promjena gotovo da i nije bilo, pa stoga, upravo u smislu svojih temeljnih principa, svjetionici rimske historiografije, na primjer, Livije (to smo već djelomično vidjeli), Tacit, Amijan Marcelin, nisu otišli tako daleko od predstavnici kasne (a ponekad i rane) navedene na njihovom mjestu. !) rimske analistike.

Takve karakteristične crte analističkog žanra kao romanocentrično i patriotsko gledište, kao ljubav prema retoričkim uljepšavanjima, opći moralizirajući ton i, konačno, čak i takav detalj kao što je sklonost analističkom obliku prikaza događaja - sve to možemo manje-više naći kod svakog predstavnika rimske historiografije, sve do posljednjih decenija postojanja rimske države. Naravno, sve što je rečeno nikako se ne može i ne smije smatrati poricanjem bilo kakvog razvoja rimske historiografije tokom stoljeća. Ovo je čisti apsurd. Na primjer, dobro nam je poznato da su nastali čak i novi istorijsko-književni žanrovi, kao što je, recimo, žanr historijskih biografija. Međutim, autori dela ove vrste, na svoj način, principi- a mi pričamo o njima! - ipak, mnogo bliži umjetničkom i didaktičkom pravcu nego onom koji su predstavljala imena Tukidida i Polibija.

I, konačno, gore je rečeno da oba pravca (ili trenda) antičke historiografije - ovoga puta u prilično modificiranom obliku - postoje čak iu modernoj nauci. Naravno, ova izjava se ne može shvatiti doslovno. Ali spor, koji je počeo prije više od stotinu godina, o spoznatljivosti ili nespoznatljivosti istorijska činjenica, o prisustvu ili odsustvu pravilnosti u istorijskom procesu, dovela je svojevremeno do zaključka (široko rasprostranjenog u buržoaskoj istoriografiji) o deskriptivnoj prirodi istorijske nauke. Dosljedan razvoj takvog zaključka nesumnjivo približava povijest umjetnosti i može se smatrati svojevrsnom modifikacijom jednog od gore opisanih područja antičke historiografije.

Nije škodilo primijetiti da se prepoznavanje obrazovne vrijednosti povijesti – prepoznavanje, inače, u naše vrijeme, u ovoj ili onoj mjeri karakteristično za istoričare najrazličitijih pravaca i tabora – u konačnici može uzdignuti do ideje povijesti kao mentor života, kao riznica primjera koji su nastali upravo u antici među pristašama i predstavnicima "umjetničkog i didaktičkog" smjera.

Marksistički istoričar se očigledno ne može složiti sa definicijom istorije kao „ideografske“ nauke, odnosno deskriptivne (ili bolje rečeno, samo deskriptivne!). Istoričar koji prepoznaje realnost i spoznatnost istorijskih pojava dužan je da ide dalje - do određenih generalizacija, ili, drugim rečima, do izvođenja određenih obrazaca. Stoga je za marksiste istorijska nauka – međutim, kao i svaka druga nauka – uvek „nomotetička“, uvek zasnovana na proučavanju zakona razvoja.

Naravno, ozloglašeni spor o "ideografskoj" ili "nomotetičkoj" prirodi istorijske nauke ne može se i ne treba poistovetiti sa dva pravca u antičkoj istoriografiji, ali donekle seže u ovo doba, u ovo ideološko nasleđe antike. . ,

Ovaj dio bi trebao barem ukratko okarakterizirati neke od istoričara „zrelog“ perioda rimske istoriografije predstavljene u ovoj knjizi. Čak i iz ovih kratkih karakteristika neće biti teško, po našem mišljenju, uvjeriti se da svi oni, u principu, pripadaju pravcu koji je upravo definiran kao umjetnički i didaktički.

Zadržimo se prije svega na Gaju Salustiju Krispu (86-35. pne.). Potjecao je iz sabinskog grada Aliterne, pripadao je klasi konjanika. Salustij je započeo svoju društveno-političku karijeru - koliko nam je poznato - s Questurom (54), zatim je izabran za narodnog tribuna (52). Međutim, 1950. godine njegova karijera je gotovo zauvijek prekinuta: izbačen je iz Senata, navodno zbog nemoralnog načina života (očito je za isključenje postojao i politički razlog). Čak i tokom godina svog tribunata, Salustij je stekao reputaciju pristalica "demokratije"; kasnije (49) postaje kvestor kod jednog od vođa rimskih demokratskih krugova - kod Cezara i ponovo se uvodi u Senat. U godinama građanskog rata Salustij je bio u redovima cezara, a nakon završetka neprijateljstava imenovan je za prokonzula provincije Afrika nova. Upravljanje ovom provincijom ga je toliko obogatilo da je, nakon Cezarove smrti, vratio u Rim, mogao da kupi svoju vilu i ogromne vrtove, dugo vremena zvane Salustij. Po povratku u Rim, Salustij politička aktivnost nije se više bavio, već se u potpunosti posvetio istorijskom istraživanju.

Salustij je autor tri istorijska dela: "Katilinina zavera", "Rat sa Jugurtom" i "Istorija". Prva dva rada, koja imaju karakter istorijskih monografija, dospela su do nas u potpunosti, „Istorija“, koja obuhvata period od 78. do 66. godine, sačuvana je samo u fragmentima. Uz to, Salustiju se pripisuje - i to s prilično ozbiljnim razlozima - autorstvo dva pisma Cezaru "O strukturi države".

Salustijeva politička gledišta su prilično složena. Naravno, ima razloga da ga smatramo eksponentom rimske "demokratske" ideologije, jer je njegova mržnja prema plemstvu jasno izražena, možda čak i sve veća. Tako je, na primjer, kritika rimske aristokratije, a posebno njenih metoda upravljanja državom u "Ratu s Jugurtom" (a prema nekim izvorima - u "Povijesti") oštrija i neumoljivija nego u "Katilinina zavera" (i u "Pismima Cezaru"). Međutim, Salustijev politički ideal ne odlikuje se dovoljnom jasnoćom i dosljednošću u tom smislu. on je pristalica određenog sistema političke ravnoteže zasnovane na pravilnoj raspodjeli funkcija vlasti između Senata i naroda. Ova ispravna raspodjela sastoji se u tome da senat, uz pomoć svoje vlasti (auctoritas), treba obuzdati, usmjeriti u određenom pravcu snagu i moć naroda. Dakle, idealna državna struktura, prema Salustiju, treba da počiva na dva međusobno komplementarna izvora (i nosilaca) vrhovne vlasti: senatu i narodnoj skupštini.

Salustija se, možda, može smatrati jednim od prvih predstavnika (uz Kornelija Sisenu i druge) rimske historiografije razdoblja njezine zrelosti. Koji su osnovni stavovi istoričara? Prije svega, treba napomenuti da se Salustij obično smatra začetnikom novog žanra – istorijske monografije. Naravno, njegova prva istorijska djela - "Katilinina zavjera" i "Rat s Jugurthom" - mogu se pripisati (kao što je već učinjeno gore) djelima ovog žanra, ali je također nesumnjivo da je sam žanr nastao mnogo ranije - dovoljno je prisjetiti se mlađih analista, a potom, donekle, i Cezarovih monografija o galskom i građanskom ratovima.

Osim toga, pojava novog istorijsko-književnog žanra (monografskog, biografskog i sl.) ne podrazumijeva uvijek reviziju zadataka ili ciljeva istorijskog istraživanja. Salustij je možda najupečatljiviji primjer za to: budući da se u polju forme (ili žanra) udaljio od rimskih analista na prilično veliku distancu, on im u isto vrijeme ostaje vrlo blizak u svom razumijevanju zadataka istoričara. . Dakle, smatra da se događaji iz istorije Atine i podvizi njihovih političkih i vojnih ličnosti veličaju u cijelom svijetu isključivo zbog činjenice da su Atinjani imali izvanredne istoričare sa briljantnim spisateljskim talentom. Rimljani, naprotiv, njima do sada nisu bili bogati. Shodno tome, zadatak je živo i talentovano „napisati istoriju rimskog naroda u delovima koji su mi se činili nezaboravnim“ („Katilinina zavera“, IV, 2). Budući da se izbor našeg autora, nakon ove izjave, zaustavlja na priči o Katilininoj zavjeri, onda se, po svemu sudeći, događaji vrijedni spomena i pažnje istoričara mogu pokazati ne samo podvizima ili manifestacijama hrabrosti, već i „nečuvenim zločina."

Ovo razmatranje dodatno potkrepljuje i činjenica da je, pored naracije o Katilininoj zavjeri, predmet druge Salustijeve istorijske monografije bio opis jednako značajnog događaja u historiji Rima – „teškog i okrutnog“ rata s numidijskog kralja Jugurte, rat koji je, inače, po prvi put i sa zapanjujućom jasnoćom otkrio propadanje, korupciju, pa čak i otvorenu izdaju i izdaju vladajuće elite Rima, odnosno mnogih istaknutih predstavnika rimskog plemstva.

Oba najpoznatija Salustijeva istorijska djela svjedoče o tome da je njihov autor pridavao veliki značaj ulozi pojedinaca u povijesti. On ne poriče moć sudbine, bogatstva, ali istovremeno, nakon „dugog razmišljanja“, dolazi do zaključka da je „sve postignuto rijetkom hrabrošću nekoliko građana“ („Katilinina zavjera“, LIII, 4). Stoga ne čudi što veliku pažnju posvećuje karakteristikama istorijske ličnosti. Ove karakteristike su, po pravilu, date živopisno, živopisno, često u poređenju i igraju toliku ulogu u razvoju istorijskog narativa da mnogi istraživači Salusta prepoznaju, pre svega, kao majstora istorijskog portreta: treba samo da prisjetimo se impresivne slike samog Katiline, slavnog komparativne karakteristike Cezar i Katon, portreti-karakteristike Jugurte, Metela, Marije i dr. Podrazumeva se da navedena osobina Salusta, kao pisca i istoričara, nije nimalo slučajna – ona je u organskoj vezi sa opštim zadatkom živopisno, talentovano predstavljanje istorijskih događaja i pojava.

Ako pratimo hronološki slijed u pregledu rimske historiografije, onda Salustija slijedi - među autorima predstavljenim u ovoj knjizi - Tit Livije. Ali kratak opis ovog poznatog istoričara već je dat gore, pa ćemo se sada usredotočiti na još jedno ništa manje slavno ime - ime Tacita.

Publije (ili Gaj) Kornelije Tacit (oko 55. - oko 120.) nam je poznat samo po svojim spisima; Gotovo nijedan biografski podatak nije sačuvan. Ne znamo pouzdano ni lično ime istoričara (praenomen), ni datume njegovog života, ni porodicu iz koje je potekao (verovatno konjički razred), niti mesto njegovog rođenja (verovatno Narbonska Galija). Sigurno je samo da je svoju karijeru započeo i proslavio se kao govornik, bio oženjen kćerkom komandanta Julija Agrikole (čiji je život i djela opisao), pod carem Titom je očigledno zauzeo mjesto kvestora (što je otvorilo pristup senatorski posjed), 97. godine (za vrijeme cara Nerve) bio je konzul, a 112-113. prokonzul u provinciji Aziji. To su svi manje-više pouzdano poznati datumi i događaji iz Tacitovog života - ne znamo ni tačnu godinu njegove smrti.

Iako su ga suvremenici Tacita (npr. Plinije Mlađi) spominjali kao poznatog govornika, nažalost, njegovi govori, primjeri njegove elokvencije, nisu sačuvani. Moguće je da ih autor uopće nije objavio. Također, po svoj prilici, rana Tacitova djela nisu došla do nas; ista njegova djela koja su sačuvana napisao je već u prilično zreloj dobi.

Radovi rimskog istoričara koji su došli do nas poređani su sljedećim hronološkim redom: “Dijalog o govornicima” (kraj 1. vijeka nove ere), “O životu i karakteru Julija Agrikole” (98. n.e.), „O poreklu i lokaciji Nemačke“ (98. n. e.) i, konačno, dva najkapitalnija Tacitova dela „Istorija“ (oko 110. godine nove ere) i „Anali“ (nakon 117. godine nove ere. Ova poslednja nisu došla do nas u cijelosti: prve četiri knjige i početak pete sačuvane su iz Istorije, prvih šest knjiga (sa prazninama) i knjige XI-XVI sačuvane su iz Anala; ukupno je oko polovice cjelokupnog djela sačuvano sačuvana, koja se čak i u antičko doba često smatrala kao jedna (i koja se sastoji od ukupno trideset knjiga.) I, zaista, oba glavna Tacitova istorijska djela dopunjuju jedno drugo na osebujan način: u Analima, pisanim kao upravo smo zapazili, kasnije od Istorije, izlaganje ranijih događaja - od 14. do 68. godine nove ere (period vladavine careva Tiberija, Kaligule, Klaudija i Nerona), dok "Istorija" već opisuje događaje iz 69. godine. -96 godina. n. e. (u vrijeme vladavine dinastije Flavijevaca). Zbog gubitka nekih od knjiga, navedeni hronološki okvir nije u potpunosti održan (u rukopisima koji su do nas došli), ali imamo drevne dokaze da su oba Tacitova djela zapravo dala jedinstven i dosljedan prikaz događaja. rimske istorije “od Avgustove smrti do smrti Domicijana” (odnosno od 14. do 96. godine nove ere).

Što se tiče Tacitovih političkih stavova, njih je možda najlakše negativno definirati. Tacit, u skladu sa antičkim teorijama državnosti, poznaje tri glavna tipa vladavine: monarhiju, aristokratiju i demokratiju, kao i „izopačene“ oblike koji odgovaraju ovim glavnim tipovima. Strogo govoreći, Tacit ne daje prednost i čak ima negativan stav prema sve tri vrste vlasti. Monarhija mu ne odgovara, jer ne postoje dovoljno pouzdani načini da se spreči njen prelazak („degeneracija“) u tiraniju. Mržnja prema tiraniji prožima sva Tacitova djela, što je Puškinu dalo razlog da rimskog istoričara nazove "pošašću tirana". Tacit je vrlo skeptičan i, zapravo, ništa manje negativan prema aristokratskom "elementu" rimskog državnog uređenja, odnosno senata, u svakom slučaju, savremenog senata. Muka mu je od servilnosti i podaništva senatora prema carevima, od njihovog "odvratnog" laskanja. On takođe ima veoma nisko mišljenje o rimskom narodu, pod kojim Tacit tradicionalno shvata stanovništvo samog Rima i o čemu prezirno kaže da „nema drugih državnih briga, osim brige o hlebu“ („Istorija“, 4 , 38), ili da „obično žudi za revolucijom“, ali se istovremeno ponaša previše kukavički („Anali“, 15, 46).

Tacit nigdje direktno ne deklarira svoj politički ideal, ali, sudeći po nekim njegovim nagoveštajima i posrednim izjavama, taj ideal za njega leži u prošlosti, pojavljujući se u pomalo nejasnim i vrlo uljepšanim slikama antičke rimske republike, kada su pravda, vrlina i ravnopravnost građana. U tom pogledu, Tacit nije baš originalan – „zlatno doba“, vrhunac Rima, koji jedni pripisuju daljoj, drugi manje davnoj prošlosti (ali uvijek prošlosti!), ovo je uobičajeno mjesto za niz istorijskih i filozofskih konstrukcija antike. Štoviše, slika procvata rimske države, dominacije mores maiorum itd., izgleda kod Tacita možda čak bljeđa, općenitija i nejasnija nego kod nekih njegovih prethodnika (na primjer, Salustija, Cicerona). Političku sliku Tacita je u njegovo vrijeme vrlo prikladno definirao Engels, koji ga je smatrao posljednjim od starih Rimljana "patricijskog skladišta i načina razmišljanja".

Tacit je jedna od najpoznatijih ličnosti rimske kulture u vekovima. Ali, naravno, ovu slavu ne zaslužuje toliko istoričar Tacit koliko pisac Tacit. Izvanredan je majstor razmještaja i opisivanja dramskih situacija, njegov karakterističan stil, koji karakterizira sažetost, asimetrična konstrukcija rečenica, njegove karakteristike i digresije, čitav niz tehnika iskusnog retoričara i govornika - sve to pretvara istoričarev narativ u izuzetno napeta, impresivna i ujedno visoko umjetnička priča. . Takav je Tacit - pisac, dramaturg. Ako govorimo o istoričaru Tacitu, onda ga treba smatrati tipičnim fenomenom rimske istoriografije: prema njegovim „programskim postavkama” on ne bi trebao biti manji, a možda čak – zbog briljantnog talenta pisca – trebao biti pripisivao u većoj mjeri, poput svog slavnog prethodnika Livija, predstavnicima tzv. umjetničko-didaktičkog pravca.

Kao i Livije, Tacit smatra da glavni zadatak istoričara nije da zabavi ili zabavi čitaoca, već da ga pouči, da mu koristi. Istoričar mora iznijeti na vidjelo i dobra djela i djela, i "ružnoću" - jedno za imitaciju, drugo - za "sramotu u potomstvu". Ovaj moralno-didaktički stav zahtijeva, prije svega, elokventan prikaz događaja i nepristrasnost (sine ira et studio - bez ljutnje i naklonosti).

Što se tiče analize uzroka događaja koje opisuje, Tacit ovdje ne ide dalje od uobičajenih ideja i normi: u nekim slučajevima uzrok je hir sudbine, u drugima - ljutnja ili, obrnuto, milost bogova. , događajima često prethode proročanstva, predznaci itd. Međutim, ne može se reći da je Tacit pridavao bezuslovni značaj i sam nepokolebljivo vjerovao kako u intervenciju bogova tako i u svakojaka čuda i predznake. Takva objašnjenja uzroka istorijskih događaja su kod njega prilično uobičajeno tradicionalna, a nehotice se stiče utisak da istoričara nije toliko zanimala analiza uzroka koliko mogućnost da živo, dojmljivo i poučno prikaže same događaje. političke i vojne istorije Rimskog carstva.

Mlađi Tacitov savremenik bio je Gaj Svetonije Trankvil (oko 70. - oko 160.). Podaci o njegovom životu su takođe izuzetno oskudni. Ne znamo tačno ni godinu rođenja ni godinu Svetonijeve smrti. Pripadao je konjičkom staležu, otac mu je bio legijski tribun. Svetonije je, po svemu sudeći, odrastao u Rimu i stekao uobičajeno obrazovanje za ono vrijeme za dijete iz bogate porodice, odnosno završio je gimnaziju, a potom i retoričku školu. Ubrzo nakon toga, on upada u krug Plinija Mlađeg, jednog od centara kulturni život zatim Rim. Plinije je, sve do svoje smrti, patronizirao Svetonija i više puta je pokušavao promovirati njegovu vojnu karijeru, što se Svetonija, međutim, nije svidjelo; preferirao je njeno zagovaranje i književne aktivnosti.

Dolazak 117. godine na tron ​​cara Hadrijana označio je prekretnicu u sudbini i karijeri Svetonija. Bio je blizak dvoru i upisao se u odsjek "za naučne poslove", zatim mu je povjeren nadzor nad javnim bibliotekama i, konačno, postavljen na visoko mjesto carskog sekretara. Ovi položaji omogućili su Svetoniji pristup državnim arhivima, što je on nesumnjivo iskoristio za svoje naučne i književne aktivnosti. Međutim, relativno brzo - 122. godine - Svetonije je, iz nama nepoznatih razloga, zaradio carevu nemilost i bio je razriješen dužnosti. Tu se završava njegova dvorska karijera, a dalji život i sudbina Svetonija su nam nepoznati, iako je živio prilično dugo.

Svetonije je bio veoma plodan pisac. Do nas su došli naslovi više desetina njegovih djela, iako sama djela nisu sačuvana. Njihovi naslovi govore o izuzetnoj širini i svestranosti Svetonijevih interesovanja; on je zaista bio enciklopedijski naučnik, nastavljajući donekle lozu Varona i Plinija Starijeg. Od Svetonijevih spisa trenutno imamo, strogo govoreći, samo jedno - istorijsko-biografsko delo "Život dvanaest cezara", kao i manje ili više značajne fragmente iz dela pod nazivom "O slavnim ljudima" (uglavnom iz knjige "O gramatikama i retoricima" i "O pjesnicima").

Tako se Svetonije pojavljuje pred nama kao istoričar, a poseban pravac ili žanr - biografski (tačnije, žanr "retoričke biografije"). Kao predstavnik biografskog žanra u Rimu, imao je neke prethodnike (sve do Varona), ali su nam njihova djela gotovo nepoznata, jer se (s izuzetkom djela Kornelija Nepota) nisu sačuvala do našeg vremena.

Svetonije, kao i Tacit, nigde otvoreno ne izražava svoje političke stavove i uverenja, ali se ona mogu utvrditi bez većih poteškoća. Bio je pristaša teorije "prosvijećene monarhije", koja se rodila u njegovo vrijeme i čak postala moderna. Stoga, on dijeli careve na "dobre" i "loše", budući da je siguran da sudbina carstva u potpunosti zavisi od njihove zle ili dobre volje. Car se kvalifikuje kao "dobar" pre svega ako se prema senatu odnosi sa poštovanjem, pruža ekonomsku pomoć opštoj populaciji i ako - novi motiv u stavovima rimskih istoričara - brine o dobrobiti provincija. I premda uz to Svetonije smatra svojom dužnošću da "objektivno" rasvijetli osobne osobine i kontradiktorne osobine svakog cara, čak i one najneprivlačnije, on ipak čvrsto vjeruje u božansko porijeklo carske moći.

"Život dvanaest Cezara" daje biografije prvih rimskih careva, počevši od Julija Cezara (njegova biografija nije došla do nas u potpunosti, sam početak je izgubljen). Sve biografije su građene prema određenoj shemi, koju sam Svetonije definira na sljedeći način: „ne u slijedu vremena, već u slijedu predmeta“ („Avgust“, 9). Ovaj slijed “objekata” je otprilike sljedeći: a) carska genealogija, b) vrijeme i mjesto rođenja, c) djetinjstvo, svakakve predznake, d) opis dolaska na vlast, e) spisak najvažniji događaji i aktivnosti tokom vladavine, f) opis izgleda cara, g) opis karakternih osobina (književni ukus), i h) opis okolnosti smrti i odgovarajućih predznaka.

Svetonije, kao što je više puta primećeno, nije imao sreće u ocenama narednih generacija. Kao istoričar, uvijek je bio zasjenjen sjajnim Tacitovim talentom, kao biograf, naravno, bio je inferiorniji od Plutarha. Svetonije je više puta i s pravom optužen da izoluje državnike koje opisuje, da ih izvlači iz istorijske situacije, da pridaje veliku pažnju sitnicama i detaljima, izostavljajući prave važnih događaja da je, konačno, površan i teži samo goloj zabavi.

Sve ove prigovore, možda poštene, sa stanovišta savremenog čitaoca, teško da bi trebalo iznositi samom Svetoniju i njegovoj epohi. Njegov Život dvanaest Cezara, čak više od Tacitovih djela ili Salustijevih monografija, ima karakter umjetničkog djela, čak i romana (koji, kao što znate, ne zahtijeva dokumentarnu tačnost!) i orijentiran je na ovom pravcu. Najvjerovatnije je ovo djelo zapaženo u samom Rimu, a možda je to i bila tajna Svetonijeve doživotne slave, slave kojom se njegov stariji savremenik Tacit u to vrijeme teško mogao pohvaliti.

Poslednji istoričar kratak opis koju moramo zaustaviti, ne pripada toliko dobu zrelosti i procvata rimske književnosti i, posebno, istoriografije, koliko doba njenog opadanja. Ovo je općenito posljednji veliki rimski istoričar - Ammianus Marcellinus (oko 330. - oko 400.). Smatramo ga – i to je opšteprihvaćeno – rimskim istoričarem, iako se zna da je poreklom Grk.

Podaci koji su sačuvani o životu Amijana Marcelina su izuzetno oskudni. Godina rođenja istoričara može se odrediti samo približno, ali preciznije, znamo mesto njegovog rođenja - grad Antiohiju. Poticao je iz prilično plemenite grčke porodice, tako da je stekao temeljno obrazovanje. Amijan Marcelin je proveo mnogo godina u vojsci; njegova vojna karijera započela je 353. godine, a deset godina kasnije, 363. godine, i dalje je učestvovao u pohodima Julijana. Za vreme služenja vojnog roka morao je da poseti Mesopotamiju, Italiju, Galiju, poznato je i da je posetio Egipat i Balkansko poluostrvo (Peloponez, Trakija). Očigledno, nakon smrti cara Jovijana, napustio je vojnu službu i vratio se u rodni grad, a zatim se preselio u Rim, gdje je započeo svoj istorijski rad.

Ovo djelo se zvalo "Djela" (Res gestae) i sastojalo se od trideset i jedne knjige. Do nas su došle samo knjige XIV-XXXI, ali prema samom istoričaru, poznato je da je djelo u cjelini pokrivalo period rimske istorije od vladavine cara Nerve (96) do Valensove smrti (378) . Tako je Amijan Marcelin, očigledno sasvim svjesno i "programski" djelovao kao Tacitov nasljednik i gradio svoje djelo u velikoj mjeri po uzoru na "Istoriju" i "Anale".

Možda najveću vrijednost imaju sačuvane knjige historijskog djela Amijana Marcelina: one opisuju događaje iz 352. godine, odnosno događaje suvremene samom istoričaru, čiji je on bio promatrač ili sudionik. Julijanovo vrijeme je izuzetno detaljno i živo pokriveno: opisani su njegovi ratovi u Galiji i Njemačkoj, raskid s Konstancijem, borba sa Perzijancima i, konačno, njegova smrt. Karakteristika povijesnog narativa Amijana Marcelina može se smatrati prisustvom brojnih digresija i digresija najrazličitijeg sadržaja: ponekad su to informacije geografske prirode, ponekad eseji o moralu, a ponekad čak i rezoniranje religioznog i filozofskog uvjerenja.

Amijanovo delo je napisano na latinskom (što daje, pre svega, osnovu za upućivanje njegovog autora na rimske istoričare i pisce). Moguće je da je na polju jezika (ili stila) Amijan sebe smatrao Tacitovim sljedbenikom i pokušavao ga oponašati: njegovo izlaganje je patetično, šareno, čak i kitnjasto; puna je retoričkih ukrasa u duhu komplikovane i pompezne - takozvane "azijske" - elokvencije. Ako se danas takav način predstavljanja čini veštačkim, neprirodnim, a Amijanov jezik, po rečima nekih savremenih istraživača, predstavlja „istinsku muku za čitaoca“, onda to ne treba zaboraviti u 4. veku. n. e. trijumfovala je azijska škola elokvencije, a još su bili živi stavovi prema kojima se proglašavala određena srodnost između metoda istorijskog pripovedanja, s jedne strane, i govorništva, s druge strane.

Amijan Marcelin je rimski pisac i istoričar ne samo zato što je pisao na latinskom. On je pravi patriota Rima, poštovalac i poštovalac njegove moći, njegove veličine. Kao vojnik veliča uspjehe rimskog oružja, - kao istoričar i mislilac klanja se pred "vječnim" gradom. Što se tiče političkih simpatija, Amijan je bezuslovni pristalica carstva, ali to je sasvim prirodno: u njegovo vrijeme niko nije ni razmišljao o obnovi republikanskog sistema.

Istoričar Amijan Marcelin sasvim prirodno (i, ujedno, sasvim dostojno!) zaokružuje krug najistaknutijih predstavnika rimske historiografije. Donekle, on se, kao i njegov odabrani model, odnosno Tacit (vidi, na primjer, Anali), prema općem planu predstavljanja povijesne građe, vraća gotovo na antičke analiste. Žanr istorijsko-monografskog ili istorijsko-biografskog nije mu bio percipiran, radije se drži vremenskog hronološkog prikaza događaja.

Općenito, pod maskom Amijana Marcelina kao posljednjeg rimskog istoričara, ukrštaju se mnoge karakteristične crte rimske historiografije kao takve, pojavljuju se tehnike i stavovi tipični za većinu rimskih historičara. To je prvenstveno rimsko-patriotski stav, koji gotovo paradoksalno zaokružuje svoj razvoj u istorijskom djelu koje je napisao Grk porijeklom. Zatim, ovo vjerovanje nije toliko u bogove, što je izgledalo u 4. vijeku. n. e. već pomalo „staromodno“ (inače, Amijana se odlikuje osobinama verske tolerancije čak i u odnosu na hrišćane!), koliko vere u sudbinu, bogatstvo, kombinovano, međutim, sa ništa manje vere (što je takođe tipično! ) u svim vrstama čudesnih znakova i predviđanja.

I, konačno, Ammianus Marcellinus, kao i svi drugi rimski istoričari, pripadao je pravcu koji smo gore opisali kao umjetnički i didaktički. Kao predstavnik ovog posebnog trenda, nastojao je u svom istoričarskom radu utjeloviti dva osnovna principa koje su formulirali Salust i Tacit: nepristrasnost (objektivnost) i, u isto vrijeme, živopisno predstavljanje.

Što se tiče objektivnog prikazivanja događaja, Amijan je ovaj princip više puta isticao u svom radu, i, zaista, treba priznati da čak iu karakteristikama istorijskih ličnosti, a posebno njegovog omiljenog heroja, pred kojim se klanjao, cara Julijana, Amijan je savjesno naveo i pozitivne i negativne osobine. Zanimljivo je napomenuti da je istoričar smatrao namjerno šutnju o ovom ili onom važnom događaju neprihvatljivom obmanom čitaoca, ništa manje nego neosnovanom fikcijom (29, 1, 15). Briljantnost prezentacije, s njegove tačke gledišta, određena je odabirom činjenica (Amijan je više puta isticao potrebu da se odaberu upravo važni događaji) i, naravno, onim retoričkim sredstvima i "trikovima" koje je tako velikodušno koristio u svom rad.

Takva je slika posljednjeg rimskog istoričara, koji je ujedno bio i posljednji predstavnik antičke historiografije uopće. Jer kršćanska historiografija koja je nastala već u njegovo vrijeme i paralelno se razvijala, ako je u svojim vanjskim metodama bila odbačena od drevnih modela, tada joj je u svom unutrašnjem, ideološkom sadržaju bila ne samo strana, već je, u pravilu, duboko neprijateljska.

Rimska istoriografija, pod uticajem grčke, ima neke posebnosti. Među književnim žanrovima, istoriografija je u starom Rimu uživala najveći autoritet. Njegovi predstavnici pripadali su vladajućim slojevima društva, kao političari energično su intervenirali u historiju, a potom su se posvetili historiografiji (Livije je izuzetak), videći u njoj priliku da svoju politiku vode drugim sredstvima. Zbog toga služila je rimska istoriografija kao prvo svrhe političke propagande, objašnjenja i opravdavanja spoljne i unutrašnje politike starog Rima.

Historiografija bio veren pretežno istorije Rima, historija Italije i provincija odrazila se u manjoj mjeri. Svest o istorijskom kontinuitetu zasnivala se na istoriji dostignuća njihovih predaka, pa su rimski priča je ispričana od osnivanja Rima poput istorije vladajućih dinastija.

U grčkoj istoriografiji, jače nego u rimskoj, manifestira se osobine moralnog i vaspitnog učenja(Grčka istorija je predstavljena kao uzorna). Rimska istoriografija, posebno u početnom periodu razvoja, doživio jaku uticaj ( i po formi i po sadržaju) sastavio Pontiff Grand godišnje tabele ( anali) .

Većina rani rimski istorijski spisi bili su napisani na grčkom, oni su jurili svrhu opravdavanja vanjske politike Rima na grčkom govornom području. U uslovima kada nije bilo latinske proze, Rimska historiografija zamijenila je književnost.

Rimski pjesnici . Neviy i Kv. Ennius odrazio rimsku istoriju u istorijskom epu. M. Portia Cato je prvi koristio latinski jezik u svom istorijskom delu ("Primarni izvori"). On nastojao da utiče na Rimljane u političke i obrazovne svrhe I eliminisati grčki iz rimske nacionalne historiografije.

Ubrzo su se pojavila prva istorijska djela: Cezarove poruke o osvajanju Galije i građanski rat u kojoj su njegove vojne i političke akcije bile opravdane; nakon atentata na Cezara - radi Salust, koji je uvjerljivo oslikao unutarnjopolitički i moralni pad Rima.

Livy postavio sebi uzvišen zadatak da sastavi kompletnu istoriju Rima od njegovog osnivanja. Glavni zadatak Livija je da prikupi tradicije rane rimske istorije i spoji ih u jednu koherentnu priču, istoriju Rima. Bio je to prvi put da je takav poduhvat izveden. Rimljani su bili prilično ozbiljni u pogledu svoje superiornosti nad svim drugim narodima., smatraju samo svoju istoriju vrijednom pažnje. Zato je istorija Rima, koju je ispričao Livije, za rimski duh bila univerzalna istorija. Livy je bila filozofski istoričar. Svrha njegovog rada je moralistička. Kaže da bi njegovi čitaoci nesumnjivo više voljeli priču o događajima u bliskoj prošlosti. Međutim, želi da čitaju o dalekoj prošlosti, jer želi ih naučiti moralnu lekciju onih dalekih dana kada je rimsko društvo bilo jednostavno i neiskvareno. Jasno mu je da je istorija humanistička. „Naša taština je polaskana“, kaže on, da bismo zaključili naše poreklo od bogova, ali posao istoričara nije da laska čitaocu, već da oslikava dela i običaje ljudi.

Niko od njih se više nije okrenuo zadatku koji je postavio Livy. Nakon njega, istoričari su je ili jednostavno prepisali, ili su se ograničili na jednostavnu priču o događajima iz nedavne prošlosti. U smislu metode, Tacit je već dekadentan.

Tacit međutim, dao je ogroman doprinos istorijskoj literaturi, ali je sasvim umesno postaviti pitanje da li je on uopšte bio istoričar. Istorija događaja koji su se odigrali u samom Rimu potpuno poseduje njegovu misao, on zanemaruje istoriju Rimskog carstva ili ga posmatra sa stanovišta domaćeg Romana. A njegov pogled na čisto rimske poslove je izuzetno uzak. Tacit je zapravo loš prije svega zato što nikada nije razmišljao o glavnim problemima posla kojim se bavio. Njegov stav prema filozofskim principima istorije je neozbiljan, on jednostavno preuzima uobičajenu pragmatičnu procenu njenih ciljeva u duhu retoričara, a ne ozbiljnog mislioca.

On želi da nauči čitaoce svog narativa da "dobri građani mogu biti pod lošim vladarima". "Ne samo sudbina i ne splet povoljnih okolnosti najbolja su zaštita za plemenitog senatora, već karakter njegove ličnosti, razboritost, plemenita suzdržanost i umjerenost."

Ovaj stav navodi Tacita na iskrivljavanje istorije, na činjenicu da on portretira je zapravo kao sukob ličnosti, pretjerano dobro s pretjerano lošim. Tacit svoje likove ne smatra iznutra, već izvana, bez simpatije i razumijevanja, kao jednostavnu personifikaciju poroka i vrlina.

Naredni istoričari ere Rimskog carstva ne samo da nisu uspeli da prevaziđu poteškoće sa kojima su se Livije i Tacit uzaludno borili, već nikada nisu dostigli njihov nivo. Ovi istoričari su se sve više ograničavali na jadan zadatak kompilacije, nekritički gomilajući u svojim djelima sve što su našli u spisima ranijih vremena.