Cili është emri i llambadarit qendror në një kishë ortodokse. Shtypni për kompaninë e rivulosjes

Burime të shumta drite në tempull kanë një rëndësi të madhe liturgjike dhe misterioze. Ato vijnë në tre lloje: dritare, llamba dhe qirinj. Rregulli liturgjik, që tani nuk respektohet saktësisht në lidhje me llambat, parashikon në disa raste ndezjen e të gjitha llambave, në të tjera - vetëm një pjesë të caktuar, në të tretën - shuarjen e plotë të pothuajse të gjitha llambave dhe pastaj ndezjen përsëri.

Në altarin pas fronit, lampada ose qirinj (shtatë shandanë) digjen në një llambë të veçantë, një lampada ose një qiri në një shandan vendoset në Vendin e Lartë, në fron, në altar, lampadat gjithashtu mund të ndizen individualisht. ikona në altar.

Në pjesën e mesme të tempullit, llambat zakonisht ndizen në të gjitha ikonat, dhe pranë ikonave veçanërisht të nderuara, ndezen disa llamba; përveç kësaj, vendosen shandanë të mëdhenj me qeliza për shumë qirinj, në mënyrë që besimtarët të vendosin këtu qirinjtë që sjellin në këto ikona. Një shandan i madh vendoset gjithmonë në qendër të tempullit në anën lindore të foltores, ku shtrihet ikona e ditës. Një shandan i veçantë me një qiri të madh nxirret në hyrjet e vogla në darkë dhe liturgji, në hyrjen e madhe në liturgji dhe gjithashtu para Ungjillit kur nxirret në hyrje ose për lexim. Ky qiri shënon dritën e predikimit të Krishtit, Vetë Krishtin, si Drita nga Drita, Drita e vërtetë. Një qiri në një shandan ka të njëjtin kuptim, me të cilin, së bashku me një temjanicë në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara, prifti bekon njerëzit me fjalët "Drita e Krishtit ndriçon të gjithë". Qirinjtë në kirijat hierarkale dhe trikirijat kanë një rëndësi të veçantë shpirtërore. Gjatë censimit të kishës, në rastet statutore, dhjaku i paraprin priftit cenues me një qiri të veçantë dhjak, i cili shënon dritën e predikimit apostolik, që i paraprin pranimit të besimit në Krishtin midis kombeve, domethënë, si të thuash, para ardhjes së Krishtit te njerëzit. Qirinjtë e ndezur në duart e priftërinjve janë në rastet e adhurimit të parashikuara nga Karta. Me një llambë të veçantë me tre qirinj, prifti bekon njerëzit në shërbesat e Pashkëve. Në pjesën qendrore të tempullit, një llambë e madhe zbret nga kupola poshtë me shumë zjarre, e ndezur në rastet e përcaktuara - një llambadar ose një llambadar. Nga kupolat e rreshtave anësore, llamba të ngjashme më të vogla, të quajtura polikandile, zbresin në tempull. Polikandili ka nga shtatë deri në dymbëdhjetë llamba, llambadari ka më shumë se dymbëdhjetë. Para se të shqyrtojmë kuptimet simbolike të llambave individuale, le të kthehemi te kuptimet kryesore shpirtërore të dritës në tempull.

dritë në kishë ortodokseështë kryesisht një imazh i dritës hyjnore, qiellore. Në veçanti, ai e shënon Krishtin si Dritën e botës (Gjoni 8:12), Dritën nga Drita (Kredon), Dritën e vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9). Kjo është një dritë e veçantë, jomateriale, e pakrijuar e Trinisë, e ndryshme në thelb të kësaj drite Hyjnore nga ajo e jashtme, natyrore, materiale.

Drita e jashtme lejohej brenda tempullit si një imazh i dritës jomateriale. Kjo ndihmon për të kuptuar marrëdhënien e Kishës me dritën e jashtme, natyrore. Drita në kuptimin e duhur për vetëdijen kishtare është vetëm hyjnore, e cila përcakton natyrën e ndriçimit të brendshëm të tempullit. Asnjëherë nuk u caktua për të ndriçuar ambientet e tempullit dhe në kuptimin e zakonshëm, domethënë për të qenë dritë. Llambat e tempullit kanë pasur gjithmonë një kuptim shpirtëror dhe simbolik. Ato ndizen edhe gjatë ditës, gjatë shërbimeve të ditës, kur drita nga dritaret është e mjaftueshme për ndriçim të përgjithshëm. Në rastet ligjore, llambat e kishës gjatë shërbesave të mbrëmjes dhe të natës mund të ndizen në sasi shumë të vogla, dhe kur lexoni Gjashtë Psalmet në vigjilja gjithë natënështë e nevojshme të shuhen të gjithë qirinjtë, përveç qiririt në mes të tempullit, ku qëndron lexuesi, përballë ikonave të Krishtit, Nënës së Zotit dhe tempullit në ikonostas. Gjatë shërbesave festive dhe të së dielës, të gjitha llambat ndizen sipas rendit, duke përfshirë ato të sipërme - llambadarin dhe polikandilo, duke krijuar një imazh të asaj drite të plotë të Zotit që do të shkëlqejë mbi besimtarët në Mbretërinë e Qiellit dhe tashmë është të përfshira në kuptimin shpirtëror të ngjarjes së kremtuar.

Që nga lashtësia më e thellë në historinë e shenjtë të bredhit dhe ullirit, nga frytet e të cilave përftohet, ato rezultojnë të jenë shenja të të vërtetave shpirtërore. Pëllumbi i lëshuar nga Noeu nga arka i solli atij një gjethe të freskët ulliri (Zan. 8:11), si dëshmi se përmbytja mbaroi, u shfaq toka e thatë, se zemërimi i Perëndisë pushoi dhe u zëvendësua nga mëshira. Që atëherë, dega e ullirit ka qenë simbol i paqes mes Zotit dhe njerëzve, simbol i paqes dhe pajtimit në përgjithësi.

Në Dhiatën e Re, imazhet e vajit dhe pemëve të ullirit përdoren shpesh nga Shpëtimtari dhe apostujt. Në shëmbëlltyrën e Samaritanit të Mirë, Zoti thotë se Samaritani derdhi vaj dhe verë mbi plagët e një njeriu që kishte vuajtur nga hajdutët (Luka 10:34). Në këtë tregohen veprimet shpëtimtare të Zotit në lidhje me njerëzimin e plagosur shpirtërisht, mbi të cilin derdhet mëshira e pashprehur e Zotit, duke dhënë Birin e Vetëmlindur, në mënyrë që Ai të lajë mëkatet e njerëzve me Gjakun e Tij. Në shëmbëlltyrën e dhjetë virgjëreshave, Shpëtimtari flet për bollëkun e vajit në shandanet e virgjëreshave të urta dhe mungesën e tij midis budallenjve. Vaji këtu, sipas interpretimit të Shën Serafimit të Sarovit, tregon hirin e Frymës së Shenjtë të Perëndisë të grumbulluar gjatë rrjedhës së jetës nëpërmjet shërbimit besnik ndaj Zotit nga dashuria e pastër për Të. Së fundi, mali në të cilin Shpëtimtari predikonte dhe e vizitonte shpesh me dishepujt e tij dhe nga i cili u ngjit në parajsë quhet Ulliri: historikisht sepse shpatet e tij ishin të mbjella me pemishte ullinjsh (ullinj), dhe shpirtërisht sepse emri i këtij mali. do të thotë kulmi i mëshirës për popullin e Perëndisë, i cili e lartëson natyrën njerëzore në dhomën qiellore të lavdisë dhe jetës së përjetshme.

Në kishën ortodokse, një nga shtatë sakramentet është sakramenti i Unction, domethënë një shenjtërim i veçantë vaji, me të cilin njerëzit lyhen për shërim nga sëmundjet. Sipas kuptimit të sakramentit, vaji përmban në këtë rast mëshirën e Zotit për një të sëmurë, të shprehur në faljen (faljen) e mëkateve të tij, hirin e Frymës së Shenjtë, pastrimin dhe ringjalljen shpirtërore të një personi dhe fuqinë shëruese. nga sëmundjet trupore dhe mendore.

Qirinjtë që besimtarët blejnë në tempull për t'i vendosur në shandanë pranë ikonave kanë gjithashtu disa kuptime shpirtërore: meqenëse blihet një qiri, është një shenjë e sakrificës vullnetare të një personi ndaj Zotit dhe tempullit të Tij, një shprehje e gatishmërisë së një personi për t'iu bindur Perëndisë. Qiri gjithashtu shpreh ngrohtësinë dhe flakën e dashurisë së një personi për Zotin, Nënën e Zotit, një engjëll apo një shenjtor, në fytyrat e të cilit besimtari vendos qiriun e tij.

Llambat e kishës janë të ndryshme. Shandanët e të gjitha llojeve, përveç qëllimit praktik, simbolizojnë atë lartësi shpirtërore, falë së cilës drita e besimit shkëlqen mbi të gjithë në shtëpi, në mbarë botën. Llambadari, që zbret nga lart në pjesën qendrore të tempullit, dhe policandilo, i vendosur në rreshtat anësore, me dritat e tyre të shumta nënkuptojnë vetë Kishën Qiellore si një asamble, një plejadë njerëzish të shenjtëruar nga hiri i Frymës së Shenjtë, të ndriçuar nga drita e besimit, të ndezur nga zjarri i dashurisë për Zotin, duke qëndruar të pandashëm së bashku në Mbretërinë e dritës së Qiellit. Prandaj, këto llamba zbresin nga lart në atë pjesë të tempullit ku qëndron asambleja e Kishës tokësore, e thirrur për të luftuar shpirtërisht lart, drejt vëllezërve të saj qiellorë. Kisha Qiellore ndriçon Kishën Tokësore me dritën e saj, largon errësirën prej saj - ky është kuptimi i varjes së llambadarëve dhe polikandilit.

Drita në një kishë ortodokse është, para së gjithash, një imazh i dritës qiellore, hyjnore. Në veçanti, ai e shënon Krishtin si Dritën e botës (Gjoni 8:12), Dritën nga Drita (Kredon), Dritën e vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9). Kjo është një dritë e veçantë, jomateriale, e pakrijuar e Trinisë, e ndryshme në thelb të kësaj drite Hyjnore nga ajo e jashtme, natyrore, materiale.

Drita e jashtme lejohej brenda tempullit si një imazh i dritës jomateriale. Kjo ndihmon për të kuptuar marrëdhënien e Kishës me dritën e jashtme, natyrore. Drita në kuptimin e duhur për vetëdijen kishtare është vetëm hyjnore, e cila përcakton natyrën e ndriçimit të brendshëm të tempullit. Asnjëherë nuk u caktua për të ndriçuar ambientet e tempullit dhe në kuptimin e zakonshëm, domethënë për të qenë dritë. Llambat e tempullit kanë pasur gjithmonë një kuptim shpirtëror dhe simbolik. Ato ndizen edhe gjatë ditës, gjatë shërbimeve të ditës, kur drita nga dritaret është e mjaftueshme për ndriçim të përgjithshëm. Në rastet ligjore, llambat e kishës gjatë shërbesave të mbrëmjes dhe natës mund të ndizen në sasi shumë të vogla, dhe kur lexoni Gjashtë Psalmet në vigjiljen e gjithë natës, supozohet të shuhen të gjithë qirinjtë, përveç qiririt në mes të tempullit. , ku qëndron lexuesi, përballë ikonave të Krishtit, Nënës së Zotit dhe tempullit në ikonostas. Gjatë shërbesave festive dhe të së dielës, të gjitha llambat ndizen sipas rendit, duke përfshirë ato të sipërme - llambadarin dhe polikandilo, duke krijuar një imazh të asaj drite të plotë të Zotit që do të shkëlqejë mbi besimtarët në Mbretërinë e Qiellit dhe tashmë është të përfshira në kuptimin shpirtëror të ngjarjes së kremtuar.

Brendësia e tempullit.

Pavarësisht nga shumëllojshmëria e formave dhe stilet arkitekturore përdoret në ndërtimin e tempujve, organizimi i brendshëm Kisha Ortodokse ndjek gjithmonë një kanun të caktuar, i cili mori formë midis shekujve IV dhe VIII dhe nuk ka pësuar ndryshime të rëndësishme. Në të njëjtën kohë, në shkrimet e Etërve të Kishës, në veçanti Dionisi Areopagit dhe Maksim Rrëfimtarit, tempulli si një ndërtesë për lutje dhe adhurim merr kuptim teologjik. Megjithatë, kësaj i parapriu një parahistori e gjatë, e cila filloi në kohët e Dhiatës së Vjetër dhe vazhdoi në epokën e Kishës së hershme të krishterë (shek. I-III).

Ashtu si tabernakulli i Testamentit të Vjetër dhe më pas tempulli i Jeruzalemit, i ndërtuar sipas urdhrit të Perëndisë (Eks. 25:1-40), u ndanë në tre pjesë: Shenjti i të Shenjtëve, shenjtërorja dhe oborri, ashtu edhe tradicionalja Kisha ortodokse përbëhet nga tre pjesë - altari, pjesa e mesme (vetë tempulli) dhe hajati (narteksi).

Portiku.

Zona para hyrjes së tempullit quhet verandë Ndonjehere holl i jashtëm, dhe pjesa e parë e tempullit nga hyrja quhet holl ose në greqisht nertex, Ndonjehere verandë e brendshme, oborr, trapeze. Mbiemri vjen nga fakti se në kohët e lashta, dhe në disa kisha edhe tani (zakonisht në manastire), në këtë pjesë shërbehej vakti pas shërbesës.

Në kohët e lashta, hajati ishte menduar për katekumenët (përgatitja për pagëzim) dhe penduesit (të krishterët që mbanin pendim), dhe në zonën e tij ishte pothuajse e barabartë me pjesën e mesme të tempullit.

Në hollin e tempullit, sipas Tipikonit, duhet të kryhen sa vijon:

1) shikojnë;

2) litium për darkë;

3) përputhen;

4) zyra e mesnatës;

5) shërbim përkujtimor(shërbim i shkurtër përkujtimor).

Në shumë tempuj modernë, hajati ose mungon plotësisht, ose bashkohet plotësisht me pjesën qendrore të tempullit. Kjo është për shkak të faktit se rëndësia funksionale e vestibulës ka humbur prej kohësh. Në kishën moderne, katekumenët dhe të penduarit nuk ekzistojnë si një kategori e veçantë besimtarësh, dhe në praktikë shërbimet e renditura më sipër kryhen më shpesh në tempull, dhe për këtë arsye nevoja për një holl si një dhomë më vete është zhdukur gjithashtu.

Pjesa e mesme e tempullit.

Quhet pjesa e mesme e tempullit, e cila ndodhet midis hajatit dhe altarit. Kjo pjesë e tempullit në kohët e lashta zakonisht përbëhej nga tre seksione (të ndara me kolona ose ndarje), të quajtura nefet: nefi i mesëm, i cili ishte më i gjerë se të tjerët, ishte i destinuar për klerikët, ai jugor - për burrat, ai verior - për gratë.

Aksesorët e kësaj pjese të tempullit janë: kripë, foltore, kliros, foltore e peshkopit, foltore dhe shandanë, llambadar, ndenjëse, ikona, ikonostas.

Solea. Përgjatë ikonostasit nga jugu në veri ka një ngritje të dyshemesë përballë ikonostasit, që përbën vazhdimin e altarit. Etërit e Kishës e quajtën këtë ngritje i kripur(nga greqishtja [sόlion] - një vend i nivelit, themeli). Solea shërben si një lloj prosceniumi (para skenës) për adhurim. Në kohët e lashta, shkallët e kripura shërbenin si vend për nëndhjakët dhe lexuesit.

foltore("Ngjitja" greke) - mesi i kripës përpara portave mbretërore të shtrirë në tempull. Prej këtu, dhjaku shpall litanitë, lexon Ungjillin dhe prifti, ose predikuesi në përgjithësi, u jep udhëzime njerëzve që vijnë; këtu kryhen disa rite të shenjta, për shembull, hyrjet e vogla dhe të mëdha në Liturgji, hyrja me temjanicë në Mbrëmje; shqiptohet shkarkimi nga foltorja - bekimi përfundimtar në fund të çdo shërbimi hyjnor.

Në kohët e lashta, ambo u instalua në mes të tempullit (nganjëherë ngrihej disa metra, për shembull, në kishën e Hagia Sophia (537) në Kostandinopojë). Pikërisht në ambo u zhvillua Liturgjia e Katekumenëve, e cila përfshinte leximin e Shkrimeve të Shenjta dhe një predikim. Më pas, në Perëndim, ajo u zëvendësua nga një "mber" në anën e altarit, dhe në lindje, pjesa qendrore e kripës filloi të shërbente si foltore. Përkujtuesit e vetëm të ambos së vjetër tani janë "katedralet" (minberi i peshkopit), të cilat vendosen në qendër të kishës gjatë shërbimit të peshkopit.

Ambo përshkruan një mal, një anije, nga e cila Zoti Jezu Krisht u predikoi njerëzve mësimet e Tij hyjnore dhe një gur në Varrin e Shenjtë të Zotit, të cilin Engjëlli e rrokullisi dhe nga i cili u njoftoi grave që mbanin mirrë për ringjalljen e Krishtit. Ndonjëherë kjo foltore quhet diakonale në ndryshim nga foltorja e peshkopit.

foltore e peshkopit. Gjatë shërbimit hierarkik, një vend i ngritur për peshkopin është rregulluar në mes të tempullit. Quhet foltore e peshkopit. Në librat liturgjikë, foltorja e peshkopit quhet gjithashtu: "vendi ku vishet peshkopi"(Oficer i Katedrales së Supozimit të Madh në Moskë). Ndonjëherë thirret foltorja e peshkopit "departament". Në këtë foltore, peshkopi jo vetëm vishet me jelekë, por herë kryen një pjesë të shërbesës (në Liturgji), herë të gjithë shërbesën (shërbimin e lutjes) dhe lutet mes njerëzve, si një baba me fëmijë.

Kliros. Skajet e kripës në anët veriore dhe jugore zakonisht janë të destinuara për lexuesit dhe këngëtarët dhe quhen kliros(greqisht [kliros] - pjesë e tokës, që shkonte me short). Në shumë kisha ortodokse, dy kore këndojnë alternuar gjatë shërbesave hyjnore, të cilat ndodhen përkatësisht në kliros djathtas dhe majtas. Në disa raste, një kliros shtesë ndërtohet në nivelin e katit të dytë në pjesën perëndimore të tempullit: në këtë rast, kori është prapa të pranishmëve, dhe klerikët janë përpara. Në "Rregulli i Kishës" kliros nganjëherë quhen edhe vetë klerikët (klerikët dhe klerikët).

foltore dhe shandan. Si rregull, në qendër të tempullit qëndron foltore(Greqishtja e lashtë [analog] - një stendë për ikona dhe libra) - një tryezë e lartë katërkëndëshe me një majë të pjerrët, mbi të cilën shtrihet ikona e një shenjtori tempulli ose një shenjtori ose një ngjarje që festohet në këtë ditë. qëndron para foltores shandan(shandanët e tillë vendosen edhe përballë ikonave të tjera të shtrira në foltore ose të varura në mure). Përdorimi i qirinjve në kishë është një nga zakonet më të vjetra që ka ardhur tek ne që nga epoka e hershme e krishterë. Në kohën tonë, ajo nuk ka vetëm një kuptim simbolik, por edhe kuptimin e një flijimi për tempullin. Qiriu që besimtari vendos përpara ikonës në kishë nuk blihet në dyqan dhe nuk merret nga shtëpia: blihet në vetë kishën dhe paratë e shpenzuara shkojnë në arkën e kishës.

Llambadar. Në kishën moderne, shërbimet hyjnore zakonisht përdoren për ndriçimin elektrik, por disa pjesë të Shërbimit Hyjnor supozohet të kryhen në muzg apo edhe në errësirë të plotë. Ndriçimi i plotë ndizet në momentet më solemne: gjatë polieleos në Vigjiljen e Gjithë Natës, në Liturgjinë Hyjnore. Drita në tempull shuhet plotësisht gjatë leximit të Gjashtë Psalmeve në Matin; drita e heshtur përdoret gjatë shërbesave hyjnore të Kreshmës.

Llamba kryesore (llambadari) i tempullit quhet llambadar(nga greqishtja [polycandylon] - një shandan me shumë). Llambadari në kishat e mëdha është një llambadar me përmasa mbresëlënëse me shumë (nga 20 në 100 ose edhe më shumë) qirinj ose llamba. Ai është i varur në një kabllo të gjatë çeliku në qendër të kupolës. Në pjesë të tjera të tempullit, mund të varen llambadarë më të vegjël. Në kishën greke, në disa raste, llambadari qendror lëkundet nga njëra anë në tjetrën, në mënyrë që shkëlqimi i qirinjve të lëvizë rreth tempullit: kjo lëvizje, së bashku me kumbimin e këmbanave dhe veçanërisht këndimin melismatik solemn, krijon një humor festiv. .

ndenjëset. Disa besojnë se ndryshimi karakteristik midis një kishe ortodokse dhe një kishe katolike ose protestante është mungesa e vendeve në të. Në fakt, të gjitha kartat e lashta liturgjike presupozojnë praninë e ndenjëseve në kishë, pasi gjatë disa pjesëve të Shërbimit Hyjnor, sipas statutit, supozohet të ulet. Në veçanti, ndërsa ishin ulur, ata dëgjuan psalme, lexime nga Dhiata e Vjetër dhe nga Apostulli, lexime nga veprat e Etërve të Kishës, si dhe disa himne të krishtera, për shembull, "sedale" (vetë emri i himni tregon se ata e dëgjuan duke qëndruar ulur). Qëndrimi në këmbë konsiderohej i detyrueshëm vetëm në shumicën pika të rëndësishme Shërbimet hyjnore, për shembull, gjatë leximit të Ungjillit, gjatë Kanunit Eukaristik. Thirrjet liturgjike, të ruajtura në adhurimin modern - "Mençuria, fal", "Të bëhemi të mirë, të bëhemi me frikë", - fillimisht ishin pikërisht ftesa e dhjakut që të ngrihej në këmbë për të kryer namaze të caktuara pas uljes gjatë namazeve të mëparshme. Mungesa e vendeve në tempull është një zakon i Kishës Ruse, por nuk është aspak tipike për kishat greke, ku, si rregull, vendosen stola për të gjithë ata që marrin pjesë në shërbimet hyjnore. Në disa kisha ortodokse ruse, megjithatë, ka vende të vendosura përgjatë mureve dhe të destinuara për famullitë e moshuar dhe të pafuqishëm. Sidoqoftë, zakoni për t'u ulur gjatë leximeve dhe për t'u ngritur vetëm në momentet më të rëndësishme të Shërbimeve Hyjnore nuk është tipik për shumicën e kishave të Kishës Ruse. Ai ruhet vetëm në manastire, ku murgjit janë vendosur përgjatë mureve të tempullit stasidia- lartë kolltuqe druri me sedilje të palosshme dhe mbështetëse të lartë për krahë. Në stasidia, ju mund të uleni dhe të qëndroni në këmbë, duke mbështetur duart në mbështetëse të krahëve dhe me shpinën pas murit.

Ikonat. Një vend i jashtëzakonshëm në një kishë ortodokse zë një ikonë (greqisht [ikonë] - "imazh", "imazh") - një imazh i shenjtë simbolik i Zotit, Nënës së Zotit, apostujve, shenjtorëve, engjëjve, të destinuara për të shërbyer ne, besimtarët, si një nga mjetet më të vlefshme të jetesës dhe të komunikimit të ngushtë shpirtëror me ata që përshkruhen në të.

Ikona nuk përcjell pamjen e një ngjarjeje të shenjtë apo të shenjtë, siç bën arti realist klasik, por thelbin e saj. Detyra më e rëndësishme e një ikone është të tregojë, me ndihmën e ngjyrave të dukshme, botën e brendshme të padukshme të një shenjtori ose ngjarjeje. Piktori i ikonave tregon natyrën e subjektit, lejon shikuesin të shohë se çfarë do t'i fshehte vizatimi "klasik". Prandaj, në emër të rivendosjes së kuptimit shpirtëror, ana e dukshme e realitetit zakonisht "shtrembërohet" disi në ikona. Ikona përcjell realitetin, së pari, me ndihmën e simboleve. Për shembull, nimbus- simbolizon shenjtërinë, e treguar edhe nga sytë e mëdhenj të hapur; klavë(shirit) në shpatullën e Krishtit, apostujve, engjëjve - simbolizon misionin; libër ose rrotulloni- predikim etj. Së dyti, në ikonë, ngjarjet e kohërave të ndryshme shpesh rezultojnë të bashkohen (të kombinuara) në një tërësi të vetme (brenda një imazhi). Për shembull, në ikonën Supozimi i Virgjëreshës përveç Fjetjes, lamtumira me Marinë dhe takimi i apostujve, të cilët u sollën në re nga engjëjt, dhe varrimi, gjatë të cilit Avfonius i keq u përpoq të përmbyste shtratin e Nënës së Zotit, dhe ajo Ngjitja trupore dhe paraqitja e Apostullit Thoma, e cila ndodhi në ditën e tretë, zakonisht përshkruhen, dhe ndonjëherë detaje të tjera të kësaj ngjarjeje. Dhe, së treti, një tipar i veçantë i pikturës së kishës është përdorimi i parimit të perspektivës së kundërt. Perspektiva e kundërt krijohet nga linjat që ndryshojnë në distancë dhe fshirjet e ndërtesave dhe objekteve. Fokusi - pika e zhdukjes së të gjitha linjave të hapësirës së ikonës - nuk është prapa ikonës, por përpara saj, në tempull. Dhe rezulton se ne nuk po shikojmë ikonën, por ikona po na shikon ne; është, si të thuash, një dritare nga bota qiellore drejt botës së poshtme. Dhe para nesh nuk është një "fotografi" e menjëhershme, por, si të thuash, një lloj "vizatimi" i zgjeruar i objektit, duke dhënë tipe te ndryshme në të njëjtin aeroplan. Për të lexuar ikonën, kërkohet njohuri për Shkrimet e Shenjta dhe Traditën e Kishës.

Ikonostasi. Pjesa e mesme e tempullit është e ndarë nga altari ikonostasi(Greqisht [ikonostasi]; nga [ikona] - ikonë, imazh, imazh; + [stazë] - një vend për të qëndruar; domethënë, fjalë për fjalë "një vend për ikona në këmbë") - kjo është një ndarje altari (mur) i mbuluar ( të zbukuruara) ikona (në një renditje të caktuar). Fillimisht, një ndarje e tillë kishte për qëllim të ndante pjesën e altarit të tempullit nga pjesa tjetër e dhomës.

Nga burimet më të vjetra letrare që kanë ardhur deri tek ne, lajmi për ekzistencën dhe qëllimin e barrierave të altarit i përket Eusebit të Cezaresë. Ky historian kishtar na bën me dije se në fillim të shek.IV peshkopi i qytetit të Tirit "Vendosi fronin në mes të altarit dhe e ndau atë me një gardh të mrekullueshëm të gdhendur prej druri, në mënyrë që njerëzit të mos mund t'i afroheshin.". I njëjti autor, duke përshkruar Kishën e Varrit të Shenjtë, të ndërtuar në vitin 336 nga St. I barabartë me apostujt Kostandini, raporton se në këtë tempull "gjysmërrethi i absidës(do të thotë hapësirën e altarit) ishte i rrethuar nga aq kolona sa kishte apostuj". Kështu, nga shekulli IV deri në shekullin e IX, altari ndahej nga pjesa tjetër e tempullit me një ndarje, e cila ishte një parapet i ulët (rreth 1 m) i gdhendur, prej mermeri ose druri, ose një portik me kolona, në kapitelet e të cilave mbështetet një tra i gjerë drejtkëndor - arkitra. Arkitravi zakonisht përmbante imazhe të Krishtit dhe shenjtorëve. Ndryshe nga ikonostasi i mëvonshëm, në barrierën e altarit nuk kishte ikona dhe hapësira e altarit mbeti plotësisht e hapur për sytë e besimtarëve. Barriera e altarit kishte shpesh planimetri në formë U-je: përveç fasadës qendrore, kishte edhe dy fasada anësore. Në mes të fasadës qendrore ishte hyrja e altarit; ishte e hapur, pa dyer. NË Kisha perëndimore altari i hapur ka mbijetuar deri në ditët e sotme.

Nga jeta e një shenjtori. Vasili i Madh është i njohur për "urdhëroi që perdet dhe barrierat të ishin në kishë përpara altarit". Velloja u hap gjatë shërbesës dhe u dridh më pas. Zakonisht, perdet zbukuroheshin me imazhe të endura ose të qëndisura, simbolike dhe ikonografike.

Aktualisht vello, në greqisht [katapetasma], ndodhet prapa dyerve mbretërore nga ana e altarit. Velloja shënon velin e misterit. Hapja e velit përshkruan në mënyrë simbolike zbulimin tek njerëzit e misterit të shpëtimit, i cili iu zbulua të gjithë njerëzve. Mbyllja e velit përshkruan misterin e momentit - diçka që vetëm pak e kanë parë, ose - pakuptueshmërinë e misterit të Zotit.

Në shekullin e nëntë barrierat e altarit filluan të zbukuroheshin me ikona. Ky zakon u shfaq dhe u përhap gjerësisht që nga koha e Koncilit VII Ekumenik (II Nicea, 787), i cili miratoi nderimin e ikonave.

Aktualisht, ikonostasi është rregulluar sipas modelit të mëposhtëm.

Ka tre dyer në qendër të shtresës së poshtme të ikonostasit. Dyert e mesme të ikonostasit janë të gjera, dyfletëshe, përballë fronit të shenjtë, të quajtur. "dyert mbretërore" ose "dyert e shenjta", sepse ato janë të destinuara për Zotin, nëpërmjet tyre në Liturgji (në formën e Ungjillit dhe të Dhuratave të Shenjta) kalon Mbreti i lavdisë Jezu Krishti. Ata quhen gjithashtu "i madh", sipas madhësisë së tyre, në krahasim me dyert e tjera dhe sipas rëndësisë që kanë në shërbimin hyjnor. Në kohët e lashta quheshin gjithashtu "qiellor". Në këto porta hyjnë vetëm ata që kanë një dinjitet të shenjtë.

Ikonat e Shpalljes zakonisht vendosen në dyert mbretërore, të cilat na kujtojnë këtu në tokë portat e Mbretërisë së Qiellit. Nëna e Shenjtë e Zotit dhe katër ungjilltarë. Sepse nëpërmjet Virgjëreshës Mari, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari, erdhi në botën tonë dhe nga ungjilltarët mësuam për Lajmin e Mirë, për ardhjen e Mbretërisë së Qiellit. Ndonjëherë në dyert mbretërore, në vend të ungjilltarëve, përshkruhen shenjtorët Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti.

Dyert anësore në anën e majtë dhe të djathtë të dyerve mbretërore quhen "verior"(majtas) dhe "jugore"(të drejtat). Ata quhen gjithashtu "porta e vogël", "dyert anësore të ikonostasit", "dera ponomarskaya"(majtas) dhe "dera e dhjakut"(djathtas), "dera e altarit"(çon në altar) dhe "dera e dhjakut"(“diakonnik” është një sakristi ose ruajtje e enëve). mbiemra "dhjak" Dhe "ponomarskaya" mund të përdoret në shumës dhe të përdoret në lidhje me të dy portat. Në këto dyer anësore përshkruhen zakonisht dhjakët e shenjtë (Shën Protomartiri Stefani, Shën Lorenci, Shën Filipi etj.) ose engjëjt e shenjtë, si lajmëtarë të vullnetit të Zotit, ose profetët e Dhiatës së Vjetër Moisi dhe Aaroni. Por ka një grabitës të matur, si dhe skena nga Dhiata e Vjetër.

Një imazh i Darkës së Fundit zakonisht vendoset mbi dyert mbretërore. Në anën e djathtë të dyerve mbretërore është gjithmonë ikona e Shpëtimtarit, në të majtë - Nëna e Zotit. Pranë ikonës së Shpëtimtarit është një ikonë e një shenjtori ose një festë për nder të së cilës është shenjtëruar tempulli. Pjesa tjetër e rreshtit të parë është e zënë nga ikona të shenjtorëve të nderuar veçanërisht në zonë. Zakonisht quhen ikonat e rreshtit të parë në ikonostas "lokal".

Mbi rreshtin e parë të ikonave në ikonostas ka disa rreshta ose nivele të tjera.

TE shekulli XII përfshijnë pamjen e nivelit të dytë që përshkruan Festat e Dymbëdhjetë. Ndonjëherë edhe të mëdhenj.

Në të njëjtën kohë, u shfaq niveli i tretë. "rresht deisis"(nga greqishtja [deisis] - "lutje"). Në qendër të këtij rreshti është vendosur ikona e Shpëtimtarit (zakonisht në një fron) të cilit Nëna e Zotit dhe Shën Gjon Pagëzori i drejtojnë sytë e tyre lutës - kjo imazh është në të vërtetë deisis. Më pas në këtë rresht janë engjëjt, pastaj apostujt, pasardhësit e tyre - shenjtorët, dhe më pas mund të ketë të nderuar dhe shenjtorë të tjerë. Shën Simeoni i Selanikut thotë se ky rresht: "do të thotë bashkimi i dashurisë dhe uniteti në Krishtin e shenjtorëve tokësorë me ata qiellorë ... Në mes midis ikonave të shenjta, përshkruhet Shpëtimtari dhe në të dyja anët e Tij është Nëna e Zotit dhe Pagëzori, engjëjt dhe apostujt. , dhe shenjtorë të tjerë. Kjo na mëson se Krishti është në Qiell me shenjtorët e Tij dhe është me ne tani. Dhe se Ai ende nuk ka ardhur.”

Në kapërcyell të shekujve 14-15 në Rusi, një tjetër gradë iu shtua radhëve ekzistuese. "Rreshti profetik", dhe në shekullin e 16-të "stërgjyshore".

Pra, ikonat e profetëve të shenjtë vendosen në shkallën e katërt, dhe në mes është zakonisht imazhi i Nënës së Zotit me Krishtin Foshnjë, për të cilin, kryesisht, proklamuan profetët. Zakonisht kjo është një imazh i Shenjës së Nënës së Zotit, një rregullim i profecisë së Isaias: "Atëherë Isaia tha: "Dëgjoni tani, shtëpi e Davidit!". A nuk mjafton për ju të shqetësoni njerëzit se doni të shqetësoni edhe Zotin tim? Kështu vetë Zoti do t'ju japë një shenjë: ja, një virgjëreshë do të mbetet me barrë dhe do të lindë një djalë, të cilit do t'ia vënë emrin Emanuel.(Is. 7:13-14).

Rreshti i pestë i sipërm përbëhet nga ikona të të drejtëve të Testamentit të Vjetër, dhe në mes përshkruhet Zoti i ushtrive ose e gjithë Trinia e Shenjtë.

Ikonostasi i lartë u ngrit në Rusi, ndoshta për herë të parë në Moskë në katedralet e Kremlinit; Feofan Grek dhe Andrei Rublev morën pjesë në krijimin e tyre. Një ikonostas i lartë i ruajtur plotësisht (5 nivele), i përfunduar në 1425-27, ndodhet në Katedralen e Trinitetit të Lavrës Trinity-Sergius (shtresa e sipërme (5) iu shtua asaj në shekullin e 17-të).

Në shekullin e 17-të, një rresht vendosej ndonjëherë mbi rreshtin stërgjyshëror "pasionet"(Skenat e vuajtjes së Krishtit). Maja e ikonostasit (në mes) është kurorëzuar me kryq, në shenjë bashkimi të anëtarëve të Kishës me Krishtin dhe mes tyre.

Ikonostasi është si një libër i hapur - para syve tanë e gjithë historia e shenjtë e Dhiatës së Vjetër dhe e Re. Me fjalë të tjera, ikonostasi paraqet në imazhe piktoreske historinë e shpëtimit nga Perëndia të racës njerëzore nga mëkati dhe vdekja nëpërmjet mishërimit të Perëndisë, Birit të Jezu Krishtit; përgatitje nga paraardhësit e paraqitjes së Tij në tokë; parashikimet për Të nga profetët; jeta tokësore e Shpëtimtarit; lutja e shenjtorëve drejtuar Krishtit Gjykatës për njerëzit, e kryer në Parajsë jashtë kohës historike.

Ikonostasi dëshmon edhe me kë jemi në unitet shpirtëror ne, që besojmë në Krishtin Jezus, me të cilin bëjmë Kishën e vetme të Krishtit, me të cilin marrim pjesë në shërbesat hyjnore. Sipas Pavel Florensky: “Qielli nga toka, më lart nga fundi, altari nga tempulli mund të ndahet vetëm nga dëshmitarë të dukshëm të botës së padukshme, simbole të gjalla të kombinimit të të dyjave…”.

Altar dhe aksesorë.

Altari është vendi më i shenjtë i kishës ortodokse - ngjashmëria me shenjtëroren e tempullit të lashtë të Jeruzalemit. Altari (siç tregon vetë kuptimi i fjalës latine "alta ara" - një altar i ngritur) - është rregulluar mbi pjesët e tjera të tempullit - një hap, dy ose më shumë. Kështu, ajo bëhet e shquar për ata që vijnë në tempull. Me lartësinë e tij, altari tregon se shënon botën qiellore, do të thotë Parajsë, do të thotë një vend ku Zoti është veçanërisht i pranishëm. Gjërat më të rëndësishme të shenjta vendosen në altar.

Froni. Në qendër të altarit, përballë dyerve mbretërore, ndodhet një fron për kremtimin e Eukaristisë. Froni (nga greqishtja. "fron"; ndër grekët quhet - [vakt]) është vendi më i shenjtë i altarit. Ai përshkruan Fronin e Zotit (Ezek.10:1; Is.6:1-3; Zbul.4:2), konsiderohet si froni i Zotit në tokë ( "froni i hirit" Heb.4:16), shënon arkën e besëlidhjes (faltorja kryesore e Izraelit të Testamentit të Vjetër dhe tempulli - Eksodi 25:10-22), sarkofagu i martirit (për të krishterët e parë, arkivoli i martirit shërbeu si fron) dhe simbolizon praninë me ne të Vetë Zotit të Plotfuqishëm, Jezu Krishtit si Mbret i Lavdisë, Kreu i Kishës.

Sipas praktikës së Kishës Ruse, vetëm klerikët mund të prekin fronin; laikët janë të ndaluar. Një laik gjithashtu nuk mund të jetë para fronit ose të kalojë midis fronit dhe portave mbretërore. Edhe qirinjtë në fron i ndezin vetëm klerikët. Në praktikën bashkëkohore greke, megjithatë, laikët nuk janë të ndaluar të prekin fronin.

Në formë, froni është një strukturë (tavolinë) në formë kubike e bërë prej guri ose druri. Në kishat greke (si dhe katolike), janë të zakonshme fronet drejtkëndëshe, në formë si një tavolinë e zgjatur ose sarkofag, të vendosur paralelisht me ikonostasin; sipërme dërrasë guri froni mbështetet në katër shtylla-kolona; brendësia e fronit mbetet e hapur për syrin. Në praktikën ruse, sipërfaqja horizontale e fronit ka, si rregull, një formë katrore dhe froni është plotësisht i mbuluar. Indi- një veshje që i korrespondon atij në formë. Lartësia tradicionale e fronit është arshin dhe gjashtë inç (98 cm). Në mes, nën dërrasën e sipërme të fronit, është vendosur një kolonë, në të cilën, gjatë shenjtërimit të tempullit, peshkopi vendos një grimcë të relikteve të një martiri ose shenjtori. Kjo traditë shkon prapa në zakonin e lashtë të krishterë të kremtimit të Liturgjive në varret e martirëve. Gjithashtu, Kisha në këtë rast udhëhiqet nga Zbulesa e Shën Gjon Teologut, i cili pa një altar në parajsë dhe "Nën altarin e shpirtrave të atyre që u vranë për Fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin"(Zbul. 6:9).

vend malor. Vendi prapa fronit në drejtim të lindjes quhet mali, pra më i larti. Shën Gjon Gojarti e thërret atë "froni i lartë". Një vend i lartë është një lartësi, zakonisht e rregulluar disa shkallë mbi altar, në të cilën qëndron ndenjësen (greqisht [popullore]) për peshkopin. Në kishat e katakombeve dhe në kishat e para të krishtera të fshehura, ndenjësja në vendin e lartë për peshkopin, e gdhendur nga shtufi, guri ose mermeri, me shpinë dhe bërryla, ishte rregulluar tashmë. Peshkopi ulet në një vend të lartë në momente të caktuara të Shërbimit Hyjnor. Në Kishën e Lashtë, në të njëjtin vend u ngrit një peshkop i sapoemëruar (tani vetëm një patriark). Nga këtu vjen fjala. "kurzëzimi", në sllavisht "kurorëzimi" - "depozitim". Froni i peshkopit, sipas statutit, duhet të jetë në një vend të lartë në çdo kishë, jo vetëm në katedrale. Prania e këtij froni dëshmon për lidhjen midis tempullit dhe peshkopit: pa bekimin e këtij të fundit, prifti nuk ka të drejtë të kryejë Liturgji Hyjnore në tempull.

Në një vend të lartë në të dy anët e foltores janë rregulluar ndenjëse për shërbimin e priftërinjve. E gjithë kjo e marrë së bashku quhet fronin, është menduar për apostujt dhe pasardhësit e tyre, d.m.th. klerik, dhe është rregulluar në imazhin e Mbretërisë së Qiellit të përshkruar në librin e Apokalipsit të St. Gjon Ungjilltari: “Pas kësaj, pashë dhe ja, një derë u hap në qiell ... dhe ja, një Fron qëndronte në parajsë dhe ishte një i ulur në fron ... Dhe rreth fronit ishin njëzet e katër frone ; dhe mbi frone pashë ulur njëzet e katër pleq, të veshur me rroba të bardha dhe me kurora ari në kokë.(Zbul. 4:1-4 - këta janë përfaqësues të njerëzve të Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re të Perëndisë (12 fise të Izraelit dhe 12 "fise" të apostujve) Fakti që ata ulen në frone dhe mbajnë kurora ari tregon se ata kanë fuqi, por fuqia iu dha atyre nga Ai që ulet në Fron, d.m.th. nga Zoti, sepse atëherë ata heqin kurorat e tyre dhe i vendosin para Fronit të Perëndisë, Zbulesa 4:10). Peshkopi dhe ata që i shërbejnë atij përshkruajnë apostujt e shenjtë dhe pasardhësit e tyre.

Gjysmë shandani. Sipas traditës së Kishës Ruse, një shandan me shtatë shandan vendoset në altar në anën lindore të fronit - një llambë me shtatë llamba, sipas pamjen që të kujton menorahun hebre. Nuk ka menorah në kishën greke. Shtatë shandani nuk përmendet në ritin e shenjtërimit të tempullit dhe nuk ishte aksesori origjinal i kishës së krishterë, por u shfaq në Rusi në epokën sinodalale. Shtatë shandani kujton llambën me shtatë llamba që qëndronte në tempullin e Jeruzalemit (shih: Eksodi 25, 31-37), është një ngjashmëri me Llambë Qiellore të përshkruar nga profeti. Zakaria (Zak.4:2) dhe Ap. Gjoni (Zbul.4:5), dhe simbolizon Frymën e Shenjtë (Is.11:2-3; Zbul.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*"Dhe nga froni dolën vetëtima, bubullima dhe zëra, dhe shtatë llamba zjarri digjeshin përpara fronit, që janë shtatë frymërat e Perëndisë."(Zbul. 4:5); "Gjoni shtatë kishave që janë në Azi: hir për ju dhe paqe nga ai që është, që ishte dhe që do të vijë, dhe nga shtatë frymërat që janë përpara fronit të tij dhe nga Jezu Krishti..."(Zbul. 1:4,5); “Dhe shkruaji engjëllit të kishës në Sardë: Kështu thotë Ai që ka shtatë shpirtrat e Perëndisë dhe shtatë yjet: Unë i di veprat e tua…”(Zbul. 3:1). Këtu është një tregues, i pazakontë për ne, i trinitetit të Perëndisë. Sigurisht, Gjoni, i cili jetoi më shumë se dy shekuj përpara Koncilit I dhe II Ekumenik, natyrisht, nuk mund të përdorte ende konceptet dhe terminologjinë e shekullit IV. Për më tepër, gjuha e Gjonit është e veçantë, figurative, jo e kufizuar nga terminologjia e rreptë teologjike. Prandaj, përmendja e Zotit të Trinisë është formuluar në një mënyrë kaq të pazakontë.

Altari. Aksesori i dytë i nevojshëm i altarit është altari, i vendosur në pjesën verilindore të altarit, në anën e majtë të fronit. Altari është një tryezë, me përmasa më të vogla se froni, me të njëjtat rroba. Altari është menduar për kremtimin e pjesës përgatitore të Liturgjisë - proskomidia. Mbi të përgatiten dhurata (materiale) për sakramentin e Eukaristisë, domethënë këtu përgatiten bukë dhe vera për kryerjen e një flijimi pa gjak. Dhuratat e Shenjta vendosen në altar edhe në fund të Liturgjisë, pas kungimit të laikëve.

Në kishën e lashtë, kur shkonin në kishë, të krishterët sillnin me vete bukë, verë, vaj, dyllë etj. - çdo gjë e nevojshme për kremtimin e shërbimit hyjnor (më të varfërit sillnin ujë), nga e cila zgjidheshin buka dhe vera më e mirë për Eukaristinë dhe dhuratat e tjera përdoreshin në një vakt të përbashkët (agape) dhe u shpërndaheshin atyre që kishin nevojë. Të gjitha këto donacione thirreshin në greqisht prosfora, d.m.th. ofertat. Të gjitha ofertat u vendosën në një tryezë të veçantë, e cila më vonë mori emrin altar. Altari në tempull i lashtë ishte në një dhomë të veçantë pranë hyrjes, pastaj në dhomën në të majtë të altarit dhe në mesjetë u zhvendos në anën e majtë të hapësirës së altarit. Kjo tabelë u emërua "altar", sepse mbi të u grumbulluan donacione dhe bënë edhe një sakrificë pa gjak. Nganjëherë quhet altari oferta, d.m.th. një tryezë ku mbështeten Dhuratat e bëra nga besimtarët për kremtimin e Liturgjisë Hyjnore.

Në pjesën e mesme të tempullit, llambat zakonisht ndizen në të gjitha ikonat, dhe pranë ikonave veçanërisht të nderuara, ndezen disa llamba; përveç kësaj, vendosen shandanë të mëdhenj me qeliza për shumë qirinj, në mënyrë që besimtarët të vendosin këtu qirinjtë që sjellin në këto ikona. Një shandan i madh vendoset gjithmonë në qendër të tempullit në anën lindore të foltores, ku shtrihet ikona e ditës. Një shandan i veçantë me një qiri të madh nxirret në hyrjet e vogla në darkë dhe liturgji, në hyrjen e madhe pas liturgjisë dhe gjithashtu para Ungjillit kur nxirret në hyrje ose për lexim. Ky qiri shënon dritën e predikimit të Krishtit, Vetë Krishtin, si Drita nga Drita, Drita e vërtetë. Një qiri në një shandan ka të njëjtin kuptim, me të cilin, së bashku me një temjanicë në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara, prifti bekon njerëzit me fjalët "Drita e Krishtit ndriçon të gjithë". Qirinjtë në kirijat hierarkale dhe trikirijat kanë një rëndësi të veçantë shpirtërore. Gjatë censimit të kishës, në rastet statutore, dhjaku i paraprin priftit cenues me një qiri të veçantë dhjak, i cili shënon dritën e predikimit apostolik, që i paraprin pranimit të besimit në Krishtin midis kombeve, domethënë, si të thuash, para ardhjes së Krishtit te njerëzit. Qirinjtë e ndezur në duart e priftërinjve janë në rastet e adhurimit të parashikuara nga Karta. Me një llambë të veçantë me tre qirinj, prifti bekon njerëzit në shërbesat e Pashkëve. Në pjesën qendrore të tempullit, një llambë e madhe zbret nga kupola poshtë me shumë zjarre, e ndezur në rastet e përcaktuara - një llambadar ose një llambadar. Nga kupolat e rreshtave anësore, llamba të ngjashme më të vogla, të quajtura polikandile, zbresin në tempull. Polikandili ka nga shtatë deri në dymbëdhjetë llamba, llambadari ka më shumë se dymbëdhjetë. Para se të shqyrtojmë kuptimet simbolike të llambave individuale, le të kthehemi te kuptimet kryesore shpirtërore të dritës në tempull.

Drita në një kishë ortodokse është, para së gjithash, një imazh i dritës qiellore, hyjnore. Në veçanti, ai e shënon Krishtin si Dritën e botës (Gjoni 8:12), Dritën nga Drita (Besimin), Dritën e vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9). Kjo është një dritë e veçantë, jomateriale, e pakrijuar e Trinisë, e ndryshme në thelb të kësaj drite Hyjnore nga ajo e jashtme, natyrore, materiale.

Kishat e lashta bizantine-ruse kishin dritare shumë të ngushta, të cilat krijonin muzg, muzg në tempull edhe në ditën më të ndritshme. Por nuk është errësirë, jo mungesë totale e dritës. Kjo do të thotë jetë njerëzore tokësore, e zhytur në muzgun e mëkatit dhe të injorancës, në të cilën, megjithatë, shkëlqen drita e besimit, drita e Zotit: "Drita shkëlqen në errësirë dhe errësira nuk e kuptoi" (Gjoni 1:5). Kjo shkëlqim i zbehtë i dritës në errësirë është pikërisht për shkak të arkitekturës së lashtë të tempujve. Fakti që dritaret e tempujve të lashtë nuk ishin vetëm përçues të thjeshtë të dritës natyrore, të jashtme, por kishin menjëherë, që nga kohërat e lashta, një kuptim simbolik, dëshmohet nga numri dhe vendndodhja e tyre. Si rregull, në çdo mur të tempullit bëheshin tre ose dy dritare, që nënkuptonin në këtë mënyrë dritën e Trinitetit të pakrijuar dhe dritën e Zotit Jezu Krisht, të njohur në dy natyra. Është e diskutueshme që niveli dhe tiparet e teknologjisë së lashtë të ndërtimit nuk lejonin krijimin e dritareve të gjera. Por edhe nëse pajtohemi me këtë mendim, atëherë se rrethana teknike nuk është aspak arsyeja kryesore, por vetëm një shoqëruese, e jashtme për faktin se dritaret në tempuj ishin bërë të vogla: muzgu në tempull është një imazh i ai muzg shpirtëror mendor, mbulesa që përgjithësisht rrethon misteret e Zotit. Dritaret e vogla të ngushta të tempujve të lashtë, që simbolizonin burimet e dritës hyjnore, krijuan në tempuj një atmosferë të tillë që përputhej saktësisht me fjalët e cituara të Ungjillit dhe pasqyronte saktë natyrën e gjërave në sferën shpirtërore të jetës.

Drita e jashtme lejohej brenda tempullit vetëm si imazh i dritës jomateriale, dhe në një sasi shumë të kufizuar - ky është përfundimi më i rëndësishëm nga një ekzaminim i arkitekturës së kishës antike. Kjo ndihmon për të kuptuar marrëdhënien e Kishës me dritën e jashtme, natyrore. Drita në kuptimin e duhur për vetëdijen kishtare është vetëm drita hyjnore, drita e Krishtit, drita e jetës së ardhshme në Mbretërinë e Zotit.

Kjo përcakton natyrën e ndriçimit të brendshëm të tempullit. Asnjëherë nuk u caktua për të ndriçuar ambientet e tempullit dhe në kuptimin e zakonshëm, domethënë për të qenë dritë. Llambat e tempullit kanë pasur gjithmonë një kuptim shpirtëror dhe simbolik. Ato ndizen edhe gjatë ditës, gjatë shërbimeve të ditës, kur drita nga dritaret është e mjaftueshme për ndriçim të përgjithshëm. Në rastet ligjore, llambat e kishës gjatë shërbesave të mbrëmjes dhe natës mund të ndizen në sasi shumë të vogla, dhe kur lexoni Gjashtë Psalmet në vigjiljen e gjithë natës, supozohet të shuhen të gjithë qirinjtë, përveç qiririt në mes të tempullit. , ku qëndron lexuesi, përballë ikonave të Krishtit, Nënës së Zotit dhe tempullit në ikonostas. Errësira në tempull bëhet shumë e dendur. Por errësira e plotë nuk ndodh kurrë: "Drita shkëlqen në errësirë". Nga ana tjetër, gjatë shërbesave festive dhe të së dielës, të gjitha llambat ndizen sipas rendit, duke përfshirë llambadarët e sipërm dhe polikandilat, duke krijuar një imazh të asaj drite të plotë të Zotit që do të shkëlqejë mbi besimtarët në Mbretërinë e Qiellit dhe tashmë është të përfshira në kuptimin shpirtëror të ngjarjes së kremtuar.

Trebs kishtare në kishat ortodokse në Jerusalem

Sorokoust rreth prehjes

Psalter i pathyeshëm

shënim i kishës

Lutja për shëndetin

Sorokoust për shëndetin

Tempujt dhe manastiret në të cilat kryhen shërbimet hyjnore

Natyra simbolike e dritës në kishë dëshmohet edhe nga struktura dhe përbërja e qirinjve dhe llambave të ndezura. Dylli dhe vaji në kohët e lashta ishin oferta e besimtarëve në tempull si flijime vullnetare. Liturgist i shekullit të 15-të I bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, duke shpjeguar kuptimin simbolik të dyllit, thotë se dylli i pastër nënkupton pastërtinë dhe pafajësinë e njerëzve që e sjellin atë. Ajo është sjellë si një shenjë e pendimit tonë në këmbëngulje dhe gatishmëri për të vazhduar t'i bindemi Perëndisë, si butësia dhe elasticiteti i dyllit. Ashtu si dylli i prodhuar nga bletët pasi mbledh nektarin nga shumë lule dhe pemë simbolikisht do të thotë një ofertë për Zotin, si të thuash, në emër të të gjithë krijimit, kështu djegia qiri dylli, si shndërrimi i dyllit në zjarr, do të thotë hyjnizimi, shndërrimi i një personi tokësor në një krijesë të re me veprimin e zjarrit dhe ngrohtësinë e dashurisë dhe hirit Hyjnor.

Vaji, si dylli, nënkupton gjithashtu pastërtinë dhe sinqeritetin e një personi në adhurimin e tij ndaj Zotit. Por edhe vaji ka kuptimet e veta të veçanta. Vaji është vaji i frutave të ullinjve, ullinjve. Edhe në Dhiatën e Vjetër, Zoti e urdhëroi Moisiun që vaji i pastër pa sediment t'i ofrohej Perëndisë si flijim (Eksodi 27:20). Duke dëshmuar për pastërtinë e marrëdhënieve njerëzore me Zotin, vaji është një shenjë e mëshirës së Zotit ndaj njerëzve: zbut plagët, veprim shërues favorizon ushqimin.

Që nga lashtësia më e thellë në historinë e shenjtë të bredhit dhe ullirit, nga frytet e të cilave përftohet, ato rezultojnë të jenë shenja të të vërtetave shpirtërore. Pëllumbi i lëshuar nga Noeu nga arka i solli atij një gjethe të freskët ulliri (Zanafilla 8:11), si dëshmi se përmbytja kishte mbaruar, ishte shfaqur toka e thatë, se zemërimi i Perëndisë kishte pushuar dhe ishte zëvendësuar nga mëshira. Që atëherë, dega e ullirit ka qenë simbol i paqes mes Zotit dhe njerëzve, simbol i paqes dhe pajtimit në përgjithësi.

Në Dhiatën e Re, imazhet e vajit dhe pemëve të ullirit përdoren shpesh nga Shpëtimtari dhe apostujt. Në shëmbëlltyrën e samaritanit të mëshirshëm, Zoti thotë se samaritani derdhi vaj dhe verë mbi plagët e një njeriu që kishte vuajtur nga hajdutët (Luka 10:34). Në këtë tregohen veprimet shpëtimtare të Zotit në lidhje me njerëzimin e plagosur shpirtërisht, mbi të cilin derdhet mëshira e pashprehur e Zotit, duke dhënë Birin e Vetëmlindur, në mënyrë që Ai të lajë mëkatet e njerëzve me Gjakun e Tij. Në shëmbëlltyrën e dhjetë virgjëreshave, Shpëtimtari flet për bollëkun e vajit në shandanet e virgjëreshave të urta dhe mungesën e tij midis budallenjve. Vaji këtu, sipas interpretimit të Shën Serafimit të Sarovit, tregon hirin e Frymës së Shenjtë të Perëndisë të grumbulluar gjatë rrjedhës së jetës nëpërmjet shërbimit besnik ndaj Zotit nga dashuria e pastër për Të. Së fundi, mali në të cilin Shpëtimtari predikonte dhe e vizitonte shpesh me dishepujt e tij dhe nga i cili u ngjit në parajsë quhet Ulliri: historikisht sepse shpatet e tij ishin të mbjella me pemishte ullinjsh (ullinj), dhe shpirtërisht sepse emri i këtij mali. do të thotë kulmi i mëshirës për popullin e Perëndisë, i cili e lartëson natyrën njerëzore në dhomën qiellore të lavdisë dhe jetës së përjetshme.

Qirinjtë që besimtarët blejnë në tempull për t'i vendosur në shandanë pranë ikonave kanë gjithashtu disa kuptime shpirtërore: meqenëse një qiri blihet, është një shenjë e sakrificës vullnetare të një personi ndaj Zotit dhe tempullit të Tij, një shprehje e gatishmërisë së një personi për t'iu bindur Zotit ( butësia e dyllit), dëshira e tij për hyjnizim, shndërrim në një krijesë të re (djegia e qirinjve). Qiriu është gjithashtu dëshmi e besimit, e përfshirjes së njeriut në dritën hyjnore. Qiriu shpreh ngrohtësinë dhe flakën e dashurisë së një personi për Zotin, Nënën e Zotit, një engjëll apo një shenjtor, në fytyrat e të cilit besimtari vendos qiriun e tij.

Djegia e dyllit dhe e vajit në llambat e kishës thirret për të treguar dritën hyjnore, e ndryshme nga drita që përdoret për ndriçimin e thjeshtë në botë, sepse Kisha është një Mbretëri jo e kësaj bote (Gjoni 17, 14, 16; 18 , 36).

Kombinon disa llamba dizajne të ndryshme dhe emërimet. Llambadari më i madh në tempull është llambadari - llamba qendrore. Është zbukuruar me kristal, i cili ndihmon në rritjen e dritës së qirinjve.

Për një famullitar të zakonshëm, një llambadar kishe nuk është asgjë më shumë se një llambadar. Para shekullit të 17-të. në Rusi, llambadari qendror në të gjitha kishat quhej horos, i cili ishte prej metali ose druri dhe dukej si një rrotë e orientuar horizontalisht me qirinj ose llamba. Kuajt në kishë vareshin nën kube në zinxhirë, ose ngjiteshin në muret anësore.
Më pas, llambadari u bë një llambë më e përsosur në kishë. Ajo ka hyrë në jetën kishtare që nga shekulli i 17-të. Llambadarët e kishës u bënë gjithashtu me shumë nivele, duke u fokusuar në numra individualë - tre, shtatë, nëntë ose dymbëdhjetë. Por nuk ka një vlerë të caktuar për numrin e niveleve të një llambadari të kishës, sepse nuk ka një numër të saktë të gradave për qeniet hyjnore qiellore, hierarkia e të cilave simbolizohet nga vendosja me nivele.

Në kishë, llambadari është i varur nën kupolën qendrore dhe, si rregull, ka më shumë se dymbëdhjetë llamba. Por ka lloje të llambadarëve (të referuara si polycandyla). Ato janë të vendosura në faqet anësore të kishës ose në famulli të vogla dhe kanë shtatë deri në dymbëdhjetë llamba. Nga pamja e jashtme, llambadari i ngjan një peme, në të cilën kllapat me llamba ndryshojnë nga trungu qendror (ose shufra). Në fund, llambadari është kurorëzuar me një sferë të quajtur mollë e artë - duket se rritet pikërisht nën degët e bazës së llambadarit dhe simbolizon frytin e urtësisë dhe hirit qiellor.

Rezulton se dizajni i llambadarit kombinon virtytet e të gjitha gradave më të larta që i përkasin ushtrisë engjëllore - Serafim, Kerubim dhe Frone. Secili prej llambadarëve të kishës është unik në dizajnin dhe strukturën e tij. Unazat me nivele mund të zbukurohen, për shembull, me zbukurime të përbëra nga gjethe, lule dhe fidane, ose me figura engjëjsh dhe shenjtorë. Në të njëjtën kohë, secili nga elementët strukturorë mbart një kuptim të shenjtë dhe, për këtë arsye, kryhet veçanërisht me kujdes gjatë punës. Sot, materiali kryesor në prodhimin e llambadarëve të kishës janë lidhjet e bakrit (zakonisht bronzi), si dhe kristali, fildishi ose guri natyror.

Prodhimi dhe shitja e llambadarëve për kishën

Llambadarëve në tempuj u jepet gjithmonë një rol të madh, sepse janë burim drite. Në punëtoritë tona sot mund të porosisni llambadarë të çdo madhësie, të cilat me siguri do të bëhen një dekorim i denjë i një tempulli ose një kishe të vogël fshati. Mjeshtrit me përvojë janë gati të bëjnë llambadarë nga materiale të ndryshme, si sipas projekteve standarde ashtu edhe sipas skicave të vizatuara nga klienti. Kur krijojmë, ne do t'i kushtojmë vëmendje të madhe cilësisë së çdo detaji, kështu që llambadarët tanë do të zgjasin një kohë të gjatë, duke i kënaqur famullitë me pamjen e tyre të hollë dhe pajtueshmërinë me kanonet e kishës.

Në kompaninë tonë mund të blini llambadarë kishash të gatshëm të krijuar nga mjeshtrit më me përvojë. Në prodhimin e tyre, përdoren teknologji tradicionale të derdhjes, të cilat na lejojnë të bëjmë llambadarë që mund të dekorojnë tempuj të mëdhenj, kapela, kisha të vogla fshati. Ne u ofrojmë klientëve llambadarë të madhësive të ndryshme, të krijuar sipas kanuneve dhe traditave. Ato janë të dizajnuara për një numër të ndryshëm llambash, modele të ndryshme mund të plotësojnë organikisht njëri-tjetrin. Të gjithë llambadarët janë krijuar në bazë të mostrave më të mira që zbukurojnë sot tempujt e famshëm të vendit tonë.