Marrja e pavarësisë nga Kisha Ortodokse Ruse nga Kostandinopoja. Metropolitane dhe vendosja e autoqefalisë së Kishës Ruse. Kërcënimi i humbjes së pjesës perëndimore të metropolit

“Dhe Kisha jonë Ruse, Mitropoliti Më i Shenjtë i Rusisë, Asambletë e Shenjta Ekumenike të Kishës Apostolike të Urtësisë së Zotit, Shën Sofia e Kostandinopojës, kërkon dhe kërkon bekime dhe bindet në çdo gjë sipas devotshmërisë së lashtë; dhe se babai ynë Jona, Mitropoliti i gjithë Rusisë, prandaj, në çdo mënyrë të mundshme kërkon bekime dhe bashkim prej andej, përveç nëse [ përveç për, me përjashtim të arctus] e polemikave aktuale në zhvillim. Dhe ne i lutemi mbretërisë së shenjtë, që ju të jeni për çdo gjë ndaj Atit tonë Jona Mitropolitit të vullnetit të mirë, dhe pastaj ne ju duam nga mbretëria e shenjtë.<…>Hotekhom njëjtë ubo për të gjitha këto çështje në lidhje me kishën<…>shkruani letra për Patriarkun Ortodoks më të Shenjtë Ekumenik<…>por jo vemy, nëse tashmë është atje<…>Shenjtëria e Tij Patriarku, apo jo…”

Titulli i Patriarkut të Kostandinopojës është " Shenjtëria e Tij Hyjnore Kryepeshkopi i Kostandinopojës-Romës së Re dhe Patriarku Ekumenik“- është fantazmë dhe është vetëm një kujtim historik. Roma e re me perandorin e saj është zhdukur prej kohësh. Nuk ka gjithashtu asnjë sulltan jo të krishterë që ushtronte udhëheqjen më të lartë të Kostandinopojës Kisha Ortodokse gjatë periudhës së zgjedhës osmane. Nuk ka Kostandinopojë greke, por ka Stamboll turk. Gjithçka që ka mbetur nga ish-perandoria e krishterë që dikur sundonte nga Qyteti i Botës është një kompleks prej nëntë ndërtesash të ngjeshur fort në një pjesë të vogël toke. Ky vend quhet “Phanar”, dhe që nga viti 1599 ka qenë qendra e Patriarkanës së Kostandinopojës, që jetonte nën sundimin e turqve myslimanë. Për ironi, rezidenca dhe kisha patriarkale në Phanar u ndërtuan me para - një mijë rubla, "dhuruar" nga cari rus. Fedor Ioannovich Kostandinopojën Patriarku Jeremia për krijimin e patriarkanës në Rusi.

***
Burimi nga: "

DEPARTAMENTI I METROPOLIT JONA

Çfarë mbetej për të bërë? Prisni për rrethana më të favorshme? Por Rusia kishte pritur tashmë për një kohë shumë të gjatë, dhe për rreth shtatë vjet mbeti pa një metropolit. Dhe përveç kësaj, nuk dihej nëse rrethana të tilla do të vinin dhe sa shpejt do të vinin rrethana të tilla në Kostandinopojë. Dhe kështu Vasily Vasilyevich vendosi për mjetin e fundit që kishte lënë - ai vendosi të mbledhë të gjithë peshkopët e vendit të tij dhe t'i ftojë ata të caktojnë një mitropolitan për Rusinë, dhe domethënë Jonah, peshkop i Ryazanit, pasi ai ishte zgjedhur edhe për këtë. përpara. Me thirrjen e Dukës së Madhe, peshkopët arritën në Moskë: Efraimi i Rostovit, Avrami i Suzdalit, Varlaami i Kolomnës, Pitirimi i Permit dhe peshkopët - Evfimy i Novgorodit dhe Elia i Tverit dërguan letrat e tyre, në të cilat shprehnin pëlqimin për emërimin e Jonait si metropolit. Katedralja u hap në kishën e Kryeengjëllit të Shenjtë Mihail, ku përveç shenjtorëve, ishin të pranishëm edhe shumë arkimandritë, abatë dhe klerikë të tjerë. Para së gjithash, ata iu drejtuan kanuneve të apostujve dhe këshillave të shenjtë dhe zbuluan se këto kanone jo vetëm që nuk i ndalojnë, përkundrazi, urdhërojnë peshkopët e një rajoni të caktuar të caktojnë një shenjtor ose metropolit më të madh. Ata mendonin se në Rusi për këtë duhej pëlqimi dhe bekimi i Patriarkut të Tsaregradit dhe iu referuan faktit se patriarku, me Këshillin e tij të shenjtëruar, e kishte bekuar shumë kohë më parë Jonain që të bëhej metropolit pas Isidorit, kur Jona udhëtoi për në. Kostandinopojën. Ata kujtuan se në Rusi, edhe më parë, mitropolitët emëroheshin nga nevoja nga Këshilli i peshkopëve të tyre: Hilarioni nën Dukën e Madhe Jaroslav dhe Klementi nën Izyaslav. Si rezultat i gjithë kësaj, Jona, peshkopi i Ryazanit, më 5 dhjetor 1448, u emërua mitropolit. Vetë emërimi konsistonte në faktin se kur Jona kremtonte Liturgjinë Hyjnore, mbi të u vendos omofori metropolitane dhe në duart e tij iu dha shkopi i madh metropolitane - një simbol i fuqisë metropolitane. Ky ishte mitropoliti i parë i emëruar nga peshkopët e tij në Moskë, ndërsa dy eksperimentet e mëparshme u bënë në Kiev.

Emërimi i Mitropolitit Jona, ndonëse kishte të gjitha vetitë e ligjshmërisë, por si i jashtëzakonshëm, natyrshëm duhej të tërhiqte vëmendjen dhe të zgjonte opinione e thashetheme. Prandaj, vetë shenjtori e kuptoi nevojën për të sqaruar kuptimin e kësaj ngjarje për besimtarët. Sapo u ngjit në karrigen e tij, ai shkroi në statutin e qarkut të tij për të gjithë të krishterët rusë, ndër të tjera: “E dini, fëmijë, sa vite Kisha e Zotit ka mbetur e ve pa një hierark më të madh, pa një mitropolitan dhe sepse nga kjo shumë vështirësi dhe vuajtje i është shkaktuar kristianizmit të tokës sonë. Dhe tani, me vullnetin e Zotit, peshkopët, arkimandritët dhe abatët, me gjithë priftërinë e madhe të Zotit të tokës sonë, janë mbledhur në shenjtëroren. Këshilli dhe, duke kujtuar urdhrin e mëparshëm të mbretit të shenjtë për ne dhe bekimin e Patriarkut të Shenjtë Ekumenik dhe të gjithë Këshillit të Shenjtë Ekumenik, ata më emëruan mitropolit sipas rregullave hyjnore dhe sipas mendimit të zotit birit të dukës tim të madh. Vasily Vasilyevich dhe vëllezërit e tij më të vegjël - princat, të cilët, ndërsa Ortodoksia ishte në Kostandinopojë, morën prej andej edhe bekimin dhe mitropolitin.

Macarius (Bulgakov), Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna. Historia e Kishës Ruse. Libri 3. Seksioni 2. Kapitulli 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

“POR NË MOSKË MARRËVESHJA NUK PRANOHET…”

Nën princin e shumëvuajtur Vasily Vasilyevich, një ngjarje e rëndësishme në jetën e Kishës Ruse. Siç e dini, në vitin 1439, në katedralen e klerit ortodoks dhe katolik në Firence, u krye bashkimi i kishave të lindjes dhe perëndimit. Perandori dhe Partiarku i Kostandinopojës kërkuan këtë bashkim, duke shpresuar se kur të shkatërrohej grindjet kishtare midis Lindjes dhe Perëndimit, atëherë Papa dhe sovranët perëndimorë do të ndihmonin grekët në luftën e tyre kundër turqve. Duke vdekur në duart e turqve, autoritetet greke ishin të gatshme t'i bënin çdo lëshim papës, dhe për këtë arsye bashkimi u organizua në atë mënyrë që grekët të ruanin ritin e tyre të kishës, por të njihnin të gjitha dogmat katolike dhe përparësinë e papëve. . Pikërisht në kohën kur ata po përgatiteshin për këshillin në Tsargrad, ishte e nevojshme të emërohej një mitropolitan në Rusi. Emëruan një grek të ditur, shumë të prirur për bashkim, Isidoren. Me të mbërritur në Moskë, ai menjëherë filloi të mblidhej për një këshill në Itali, shkoi atje me një grup të madh dhe atje u bë një nga kampionët më të zellshëm të bashkimit me latinizmin. I përkëdhelur nga Papa, ai u kthye në 1441 në Moskë dhe njoftoi një marrëveshje me Romën. Por në Moskë, marrëveshja nuk u pranua, pasi vetë grekët për shekuj me radhë nxisin urrejtjen për katolicizmin tek rusët. Isidori u mor në paraburgim dhe arriti të arratisej, “mbeti pa derë”, u fsheh në Lituani dhe prej andej u zhvendos në Itali. Dhe në Moskë vendosën të ndahen nga Patriarkana e Kostandinopojës, e cila ia kishte tradhtuar ortodoksinë papës, dhe tash e tutje të caktoheshin mitropolitan pas zgjedhjes së një këshilli peshkopësh rusë. Me urdhër të ri, peshkopi i Ryazanit, Jonah, u emërua mitropolit i Moskës. Në të njëjtën kohë, në Rusinë jugperëndimore, në metropolin e vjetër të Kievit, u vendosën mitropolitë të veçantë, të emëruar ende nga Kostandinopoja.

Platonov S.F. Një kurs i plotë leksionesh mbi historinë ruse. Shën Petersburg, 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

ÇËSHTJE TË KISHËS

Me fatkeqësinë e tij të fundit, si i pajtuar me fatin dhe në verbërinë e tij, duke treguar më shumë largpamësi shtetërore se deri më tani, Vasily filloi të pohonte fuqinë e tij dhe forcën e Principatës së Moskës. Pasi rivendosi qetësinë brenda saj, ai para së gjithash dha Mitropolitin e Rusisë, të cilin nuk e kishim për tetë vjet për shkak të grindjeve të klerit të Kostandinopojës dhe trazirave tona. Peshkopët Efraimi i Rostovit, Avrami i Suzdalit, Varlaami i Kolomnës, Pitirimi i Permit u mblodhën në Moskë; dhe Novogorodsky dhe Tverskoy dërguan letra, duke shprehur unanimitetin e tyre me ta. Ata, për t'i bërë qejfin Sovranit, shenjtëruan Jonain te Mitropolitanët, duke iu referuar, siç thuhet në disa kronika, bekimit që iu dha (në 1437) nga Patriarku; por Jona në letrat e tij, të shkruara nga ai në të njëjtën kohë drejtuar të gjithë peshkopëve të Rusisë Lituaneze, thotë se ai u zgjodh sipas statutit të Apostujve nga Hierarkët rusë dhe qorton ashpër grekët nga Këshilli Firence. Të paktën që nga ajo kohë, ne tashmë jemi bërë plotësisht të pavarur nga Kostandinopoja në çështjet e kishës: gjë që shërben për të nderuar Basilin. Kujdestaria shpirtërore e grekëve na kushtoi shtrenjtë. Në rrjedhën e pesë shekujve, nga Shën Vladimiri në Errësirë, ne gjejmë vetëm gjashtë Mitropolita rusë; Krahas dhuratave që u dërguan Carëve dhe Patriarkëve, Primatët e huaj, gjithmonë të gatshëm për t'u larguar nga atdheu, morën, sipas gjasave, masat për këtë rast, grumbulluan thesare dhe i dërguan paraprakisht në Greqi. Ata nuk mund të kishin një zell të zjarrtë për përfitimet shtetërore të Rusisë; nuk mund t'i respektonte Sovranët e saj aq sa njerëzit tanë të bashkuar të tokës. Këto të vërteta janë të dukshme; por frika e prekjes së Besimit dhe një ndryshim në zakonet e tij të lashta për të joshur njerëzit nuk i lejuan Dukat e Mëdha të çliroheshin nga lidhjet e fuqisë shpirtërore greke; mosmarrëveshjet e klerit të Kostandinopojës me rastin e Këshillit të Firences i dhanë Basil lehtësinë për të bërë atë që shumë nga paraardhësit e tij donin, por kishin frikë. - Zgjedhja e Mitropolitit ishte atëherë një çështje e rëndësishme shtetërore: ai i shërbeu Dukës së Madhe si mjeti kryesor në frenimin e princërve të tjerë. Jona u përpoq gjithashtu të nënshtronte dioqezat lituaneze: ai u vërtetoi peshkopëve atje se pasardhësi i Isidorit, Gregori, ishte një heretik latin dhe një pastor i rremë; megjithatë, ai nuk ia arriti qëllimit dhe zgjoi vetëm zemërimin e Papa Piut II, i cili, me anë të një Demi jo modest (në 1458), e shpalli Jonain një bir të lig, një femohues etj.

Karamzin N.M. Historia e Qeverisë Ruse. T.5. Kapitulli III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

SHPATA SHPIRTËRORE

Nëse kleri rus, në personin e përfaqësuesit të tyre, mitropolitit, kontribuoi aq shumë në lartësimin e Moskës, ata po aq fuqishëm kontribuan në vendosjen e autokracisë, sepse në atë kohë kleri, me më shumë ndërgjegje se pronat e tjera, mund të shikonte aspirata e Dukës së Madh të Moskës, e vlerësojnë plotësisht këtë aspiratë. I mbushur me konceptet e pushtetit mbretëror, pushtetit të marrë nga Zoti dhe i pavarur nga askush dhe asgjë, kleri, pikërisht për këtë arsye, duhej të ishte vazhdimisht në një qëndrim armiqësor ndaj rendit të vjetër të gjërave, ndaj marrëdhënieve fisnore, për të mos thënë. fakti që grindjet princërore ishin në kundërshtim të drejtpërdrejtë me frymën e fesë dhe pa autokraci nuk mund të ndaleshin. Kjo është arsyeja pse, kur princat e Moskës filluan të përpiqen për autokraci, aspiratat e tyre përkonin plotësisht me aspiratat e klerit; mund të thuhet se së bashku me shpatën laike, madhështore, shpata shpirtërore drejtohej vazhdimisht kundër princave të veçantë.

Skenari më i mundshëm është që Konstandinopoja të kthejë statusin e Mitropolisë së Kievit në patriarkanën e saj dhe më pas t'i japë autoqefalinë, thotë Archdeacon Andrei Kuraev. Është e vështirë të parashikohet se çfarë do të ndodhë më pas: “Sinodi i Kievit i Patriarkanës së Moskës do të jetë kundër një tranzicioni të tillë, por duhet marrë parasysh që legjislacioni ukrainas e konsideron komunitetin si pronar të ndërtesës së tempullit (në Rusi, dioqeza menaxhon ndërtimin e tempullit). Kjo do të thotë, famullitë, jo peshkopët, do të votojnë për tranzicionin e famullisë, "thotë Kuraev. Ai kujton gjithashtu se ekziston një precedent për bashkëjetesën e dy patriarkanave - Kostandinopojës dhe Moskës në një vend, Estoni.

Gjëja kryesore në lidhje me autoqefalinë e Kishës Ortodokse të Ukrainës:

1. Pse patriarkët do të takohen në Stamboll

Cyril dhe Bartolomew nuk e shohin njëri-tjetrin shpesh: takimi i tyre i mëparshëm u zhvillua dy vjet më parë në Chambesy, Zvicër, në një takim të primatëve të kishave ortodokse autoqefale. Para kësaj, ata u takuan në mars 2014 në të njëjtin event në Stamboll. Duke gjykuar nga raportet zyrtare, që nga viti 2009 ka pasur pesë takime.

Sipas njoftimit të Patriarkanës së Kostandinopojës, do të diskutohen çështje me “interes reciprok”. Vizita e Cyril në Stamboll do të shërbejë për të forcuar lidhjet personale midis dy patriarkëve, ata do të diskutojnë problemet e përbashkëta të marrëdhënieve dhe çështjen ukrainase që lind nga këto marrëdhënie, tha për RBC studiuesi fetar Roman Lunkin. Sipas ekspertit, vizita e Kirill është një hap i vullnetit të mirë, ai "hoqi dorë nga krenaria e tij kishtare për të shpëtuar Ukrainën". Kirill kundërshton dhënien e autoqefalisë Kishës Ortodokse të Ukrainës, dhe Bartolomeu, sipas politikanët ukrainas dhe burime të BBC-së, tashmë ka vendosur t'i japë pavarësinë Kishës së Ukrainës.

2. Pse i duhet Ukrainës autoqefalia

Që në ditët e para të mandatit të tij, Presidenti i Ukrainës Petro Poroshenko shpalli synimin e tij për të arritur pavarësinë e Kishës së Ukrainës nga ajo ruse. “Autoqefalia nuk është vetëm një problem për ortodoksët ukrainas. Kjo është një çështje e pavarësisë sonë. Kjo është një çështje e sigurisë sonë kombëtare. Kjo është arsyeja pse Moska dhe kolona e saj e pestë në Ukrainë po bëjnë një rezistencë kaq të ashpër”, tha Poroshenko në qershor 2018. Ai u mbështet ish-presidentë vendet Leonid Kravchuk, Leonid Kuchma, Viktor Jushçenko. Për Poroshenkon, zgjidhja e mosmarrëveshjes së kishës është një nga mënyrat e pakta për të rritur popullaritetin e tij në prag të zgjedhjeve presidenciale të vitit 2019, tha Aleksey Makarkin i Qendrës për Teknologjitë Politike. Në fjalimin e tij në paradën e Ditës së Pavarësisë së Ukrainës më 24 gusht, presidenti iu kthye kësaj teme: "Ne jemi të vendosur t'i japim fund varësisë së panatyrshme dhe jokanonike të shumicës së komunitetit tonë ortodoks nga Kisha Ruse".

Sipas një sondazhi të kryer nga Fondacioni i Iniciativave Demokratike Ilko Kucheriv dhe Qendra Razumkov në qershor, 31% e qytetarëve mbështesin krijimin e një kishe lokale ortodokse autoqefale në Ukrainë, ndërsa 20% e kundërshtojnë atë. Midis mbështetësve të Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Moskës (UOC-MP), vetëm 23% mbështesin idenë e krijimit të një kishe lokale, 40% e kundërshtojnë atë. Dhe vetëm 11% e ukrainasve besojnë se krijimi i një kishe lokale është një nga çështjet me prioritet të lartë në jetën e vendit.

Megjithatë, UOC-MP ende beson se kisha e tyre është më e madhja në Ukrainë, dhe sondazhe të tilla kryhen "për të mbrojtur veten nga akuzat e mundshme nga institucionet ndërkombëtare për diskriminim kundër organizatës më të madhe fetare në Ukrainë".

3. Tre kisha

Ka tre kisha ortodokse në Ukrainë, por vetëm një është kanonike - UOC-MP. Primati i saj është Metropolitan Onufry. Kisha nuk e mbështet lëvizjen për autoqefalinë. Që nga viti 1990, UOC-MP ka qenë një kishë vetëqeverisëse. Moska pretendon se është ajo që ka të drejtë të kërkojë statusin autoqefal.

Sipas presidentit të Ukrainës, Petro Poroshenko, peticioni i tij për autoqefalinë u nënshkrua nga dy kisha - Kisha Ortodokse Ukrainase e Patriarkanës së Kievit (UOC-KP) dhe Kisha Ortodokse Autoqefale e Ukrainës. E para u themelua në vitin 1992 nga njerëz nga UOC. Primati i saj, Mitropoliti Filaret, u anatemua nga Kisha Ortodokse Ruse në vitin 2008.

28,7% e qytetarëve të anketuar të republikës e konsiderojnë veten si famullitarë të Kishës Ortodokse të Ukrainës të Patriarkanës së Kievit, 12,8% të Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Moskës. 0.3% e të anketuarve e quanin veten famullitarë të Kishës Ortodokse Autoqefale të Ukrainës, 23.4% thanë se ishin "thjesht ortodoksë", 1.9% e kishin të vështirë të përgjigjen. Këtë e dëshmojnë të dhënat e një studimi të kryer nga Qendra Razumkov në pranverën e vitit 2018.

4. Kush dhe si mund të japë autoqefalinë

Kur bëhet fjalë për dhënien e autoqefalisë, palët u referohen procedurave të ndryshme. Pala ukrainase e paraqet rastin në atë mënyrë që tomos (dekreti) mund të lëshohet nga Patriarku i Kostandinopojës pas konsultimeve (por mos specifikoni me kë).

Përfaqësuesit e ROC kundërshtojnë - vendimi për dhënien e autoqefalisë duhet të jetë një vendim i vetëm i të gjitha kishave lokale (janë 15 gjithsej), dhe ai mund t'i jepet vetëm një kishe kanonike tashmë ekzistuese, të cilën ROC në Ukrainë e konsideron si ortodokse ukrainase. Kisha e Patriarkanës së Moskës.

“Në Ukrainë, ekziston vetëm një kishë lokale e njohur nga Ortodoksia Botërore, dhe kjo është Kisha Ortodokse e Ukrainës. Ajo nuk i ka kërkuar askujt autoqefalinë, tashmë është e pavarur në administratën e saj”, tha Mitropoliti Hilarion.

5. Çfarë autoqefalie do t'i kushtojë ROC
Kisha Ortodokse Ukrainase e Patriarkanës së Moskës është kisha më e madhe në Ukrainë. Sipas Ministrisë së Kulturës së Ukrainës në fillim të vitit 2017, UOC-MP kishte në dispozicion 11,392 objekte kulti në të gjithë vendin, si dhe 12,328 komunitete besimtarësh. Ekzistojnë gjithashtu tre dafina nën juridiksionin e UOC-MP: Kiev-Pechersk, Pochaevsko-Uspenskaya dhe Svyatogorskaya Uspenskaya. Kisha Ortodokse e Patriarkanës së Kievit është përgjegjëse për 3,784 kisha dhe 5,114 komunitete. Në të njëjtën kohë, Kisha Ortodokse Ruse, së bashku me famullitë jashtë vendit, ka 36.878 kisha dhe ambiente të tjera ku kryhet Liturgjia Hyjnore.

Komuniteti dhe kisha e tretë më e madhe në Ukrainë është Kisha Ortodokse Autoqefale e Ukrainës: ajo ka 1,195 komunitete dhe 868 kisha.

Famullitë e Patriarkanës së Moskës do të duhet të vendosin nëse do t'i bashkohen UOC-KP apo jo, tha Patriarku Filaret për Zërin e Ukrainës në fund të qershorit: "Ata që nuk bashkohen nuk do të mund të quhen Kisha Ortodokse e Ukrainës. , por do të jetë vetëm një metropol ose ekzarkat i Kishës Ortodokse Ruse në Ukrainë.” .

6. Pse ROC nuk pajtohet me autoqefalinë e Kishës së Ukrainës

Ka dy pretendime kryesore: i pari është se gjithçka bëhet jo sipas kanuneve, i dyti është një veprim i motivuar politikisht dhe kisha duhet të ndahet nga shteti. "Ana materiale luan rolin e fundit, gjëja kryesore është roli politik, shpirtëror dhe kulturor, pa Ukrainën, ROC është, përafërsisht, kisha e mbretërisë së Moskës gjatë zgjedhës Tatar-Mongole, nuk është më një e madhe. -formimi i shkallës,” shpjegon Roman Lunkin.

ROC beson se nëse megjithatë shpallet autoqefalia, do të ndodhë një ndarje. Dhënia e autoqefalisë për kishat ortodokse jo-kanonike në Ukrainë do të ishte e ngjashme me Skizmin e Madh të vitit 1054, e cila e ndau krishterimin në ortodoksë dhe katolicizëm, tha për TASS në korrik Mitropoliti Hilarion i Volokolamsk, kryetar i departamentit të Patriarkanës së Moskës për marrëdhëniet e jashtme të kishës.

Skizma e vitit 1054, e njohur edhe si Skizma e Madhe, e ndau kishën në katolike romake në perëndim (Romë) dhe ortodokse në lindje (Kostandinopojë), anatemat e ndërsjella u hoqën vetëm në 1965.

7. A ka pasur precedentë për pavarësinë e kishave ortodokse?

Kisha e fundit që mori autoqefalinë nga Patriarku i Kostandinopojës ishte Kisha Ortodokse Polake në 1924. Pikërisht këtij precedenti po i referohet tani Patriarkana e Kostandinopojës, duke shpjeguar të drejtën e saj për t'i dhënë tomosin e autoqefalisë Kishës së Ukrainës. Në Moskë, vendimi i vitit 1924 konsiderohet i gabuar, për të cilin Patriarku Ekumenik nuk kishte të drejtë. Ashtu si në rastin e kishës polake, autoritetet laike, dhe jo hierarkët e kishës, këmbëngulën për autoqefalinë tani, RIA Novosti citon mendimin e historianit të kishës Vladislav Petrushko.

Autoqefalia u njoh nga kishat e tjera vendase, por jo nga Patriarkana e Moskës, e cila prishi bashkësinë me Mitropolitin polak Dionisi dhe Episkopatën e Polonisë. Pas Luftës së Dytë Botërore dhe vendosjes së regjimit komunist në vend, kisha polake zhvlerësoi autoqefalinë e saj dhe iu drejtua Patriarkut të Moskës Aleksi I me pendim. Patriarku dhe Sinodi rivendosën lutjen kanonike dhe bashkësinë liturgjike me Kishën Ortodokse Polake dhe i dhanë të drejtën për të përfunduar një qeverisje të pavarur.

8. A ka dallim për famullitarët

Në autoqefalitë e kohës së re, Kisha Ortodokse e Konstandinopojës, si rregull, nuk u transferonte kishave të sapoformuara të drejtën e krizmatimit në mënyrë të pavarur (përgatitja dhe shenjtërimi i një vaji të veçantë aromatik të përdorur në sakramentet e kishës. - RBC), duke përcaktuar në tomos nevoja për të marrë chrism nga Kostandinopoja. Ndryshe nga Konstandinopoja, Kisha Ortodokse Ruse i dha autoqefalinë me të drejtën e Krishtlindjes.

Problemi kryesor i fitimit të pavarësisë, sipas Kuraev, është nëse Kievi do të jetë në gjendje të sigurojë të drejtat e qytetarëve që nuk pajtohen me autoqefalinë. "Kjo temë mungon në bisedimet midis autoriteteve laike dhe kishtare ruse dhe atyre ukrainase," thotë ai. “Njerëzit kanë një inerci tradicionale të të menduarit. Ata mund t'i përmbahen këndvështrimit të Kievit për çështjen e Krimesë apo Donbasit, por të mos njohin autoqefalinë e Kishës së Ukrainës. Kjo nuk është çështje politike për ta, por bindje fetare. Pyetja është se çfarë do të bëjnë autoritetet e Kievit me ta,” sqaron ai.

Patriarku Bartolomeu i Kostandinopojës do të marrë një vendim pa marrë parasysh kishat e tjera lokale, në rast të "kundërshtimeve shumë të forta" nga kishat e tjera, procesi mund të ngadalësohet, raportoi BBC në korrik.

Ortodoksia Ekumenike është mjaft e ndarë me kusht në dy parti, që gravitojnë drejt Kostandinopojës dhe Moskës, greke dhe ruse. Në të parën - vetë Kostandinopoja, Aleksandri, Jerusalemi, Qipro, Hellas, Shqipëria, në të dytën - Moska, Antiokia, Gjeorgjia, Serbia, Bullgaria, Polonia dhe Republika Çeke-Sllovakia. Ekziston edhe një kishë ortodokse në Rumani, por ajo mbetet neutrale.

11. RËNIA E KISËS BIZANTINE DHE RUSE

Rruga drejt dënimit të ndërsjellë

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

Ndodhi... në vitin 1439, edhe para rënies së Kostandinopojës.

Koncili Ekumenik në të cilin u zhvillua kjo "ngjarje" u mbajt në Firence dhe në të ishte i ftuar Mitropoliti i Vladimirit Isidori. Duka i Madh i Moskës Vasily e këshilloi me forcë Mitropolitin të mos shkonte atje. Por Isidore (një grek me origjinë) shkoi, pavarësisht faktit se princi i tha qartë se Moskovi nuk do ta pranonte këtë bashkim.

Megjithatë, historianët e interpretojnë këtë histori ndryshe. Për shembull, V. Cherevansky në librin "Fryma e fundit e Bizantit" shkruan:

"Moska lejoi Mitropolitin e saj Isidore të shkonte në perëndim, në Firence, për të parë më nga afër urdhrat shpirtërorë latinë atje dhe, duke u kthyer në atdhe, t'i raportonte princit për gjithçka që kishte parë dhe dëgjuar. Isidori e tejkaloi autoritetin që i ishte dhënë dhe e shikoi urdhrin perëndimor aq nga afër sa Papa e lejoi të kremtonte meshën, sikur të kishte shërbyer në gradën e kardinalit. Thashethemet për renegatin e tij arritën në Moskë përpara se ai të shfaqej në faltoret e Kremlinit. Për tradhtinë e Ortodoksisë, ai u gjykua nga një këshill i posaçëm, priftëria iu hoq dhe u burgos. Nga burgu iku te latinët. Si shpërblim për zellin e tij për katolicizmin, ai u prezantua në Firence me një mantel të kuq, një kapele të kuqe, një unazë dhe një çadër - simbole dhurimi dhe pikën e fundit të gjakut për të mirën e Shën. Kishe katolike".

Princi nuk do të zbatonte vendimin e Unionit të Firences. Në 1448, në Këshillin e Klerit Ortodoks Rus, me propozimin e drejtpërdrejtë të Vasily, u zgjodh një mitropolitan i ri - Peshkopi i Ryazan dhe Murom, Jonah.

Që atëherë, për më shumë se njëqind vjet, mitropolitët e Moskës janë zgjedhur pa shugurimin e Patriarkut të Kostandinopojës. Dhe në 1589 u zgjodh Patriarku i parë rus Job.

Historianët besojnë se për shkak të kësaj, Kisha Ortodokse Ruse pushoi së qeni apostolike.

Por ata nuk pyesin fare nëse Patriarkana e Kostandinopojës mbeti apostolike, nëse në fakt pushoi së qeni ekumenike (e pavarur), por iu nënshtrua latinëve dhe madje ndryshoi dogmat në favor të atyre që u shtrembëruan nga Papa (në krahasim me ato miratuar në shtatë këshillat e para ekumenike). Kush e di, ndoshta ishte Kisha Ortodokse Ruse ajo që e ruajti thelbin e saj "apostolik" më shumë se të tjerët dhe kishte çdo arsye për ta pohuar këtë.

Më 6 janar 1449, Kostandini u shpall perandor. “Qëndrimi i Bizantit ishte tashmë i tillë që në fshehtësi kërkohej pëlqimi i Sulltanit për zgjedhjen e perandorit; ambasada me këtë peticion u krye nga një mik personal i Konstantin Franzit, i cili mbeti këshilltar i tij i sinqertë dhe inteligjent deri në minutat e fundit jeta e tij. Bizanti kolosal tani përbëhej nga vetëm një rreth i Kostandinopojës.

Pas Bashkimit të Firences dhe rënies së Konstandinopojës (1453), Cari Moskovit zë vendin e perandorit bizantin - kujdestar dhe kujdestar i besimit të vërtetë.

Dhe kush tjetër duhej të deklarohej si i tillë? Renegatë? Revizionistët e vendimeve të shtatë këshillave të para, të cilët korrigjuan madhësinë e barabartë të kishave dhe hoqën dorë vullnetarisht nga dogmat e tyre ortodokse?

Ky vendim kishte logjikën e vet.

(Kujtojmë se sipas hipotezës sonë, kjo ishte koha e jetës së Platonit - Gemistus Pleton, ndoshta perëndimi i diellit të jetës së tij - dhe në këtë muzg ai pa edhe thelbin fetar, kishtar të "rebelimit të Zevusit", që logjikisht lindte nga thelbi politik - por ishte në këtë sferë, i thirrur për të vëzhguar shtyllat morale natyra e njeriut, kishte një korrupsion monstruoz dhe braktisje, lejueshmëri dhe cinizëm, shpalli normë; kush e di, ndoshta ishin këto ngjarje që u bënë kashta e fundit që e mbushi durimin e filozofit dhe e detyruan të gjente një mënyrë, duke anashkaluar ndalimet, për të treguar për një perandori të rregulluar në mënyrë ideale, ku gjithçka ishte në rregull, ku lulëzuan popujt dhe një sistem i lartë mbizotëronte mendimi. Për më tepër, Platoni ishte, ndoshta, një pjesëmarrës në Katedralen e Firences - në fund të fundit, ai jetoi - Gemist Pleton - në Firence.)

Duke ekzistuar në baza "ilegale" deri në vitin 1589 (ndoshta me shpresën se Patriarkana e Kostandinopojës do të rifitonte pavarësinë e saj dhe do të dilte nga çizma e Papës së Romës, por pa pritur për këtë), Ortodoksia e Moskës prezantoi patriarkinë e saj.

Kështu, shkëputja u fiksua jo vetëm me katolicizmin, por edhe me ortodoksinë evropiane, e cila u bë aq katolicizuar me kalimin e kohës.

e cila as që e konsideroi të nevojshme të përmendte se në një kohë, fillimisht, në katër patriarkatat ortodokse u adoptuan tre gishta.

(Kur Patriarku Nikon konceptoi “reformën” e tij dhe iu drejtua Patriarkut të Kostandinopojës për konfirmimin e së vërtetës dhe besnikërisë së “tre gishtave”, ai u përgjigj në mënyrë evazive se nuk ka rëndësi fare se sa gishta duhet të pagëzojë dhe bekojë. për sa kohë “ai që bekon dhe bekohet, kujton se bekimi vjen nga Jezu Krishti.)

Duke përshkruar këtë situatë, e cila u ngrit në mes të shekullit të 15-të të shumëvuajtur dhe kritik, ne duam të tërheqim vëmendjen e lexuesve për faktin se që nga ai moment, dy gishtërinjtë (dhe gjithashtu shkurtimi i Jezusit, duke agjëruar të shtunën, Pagëzimi nga e majta në të djathtë dhe i dyfishtë, veçanërisht halleluja - ato janë të rëndësishme ose jo) për tre patriarkatat ortodokse që kaluan nën krahun e kurisë romake, u bë mjaft i pranueshëm, por për Rusinë nuk ishte.

Por prapëseprapë, presioni i botës së krishterë mbi Muscovy dhe depërtimi i "harmave latine" ndodhi - sepse Papa nuk la mendimin për të nënshtruar Moskovinë nën të. Herezia e dy gishtave dhe latinizmit të tjerë revizionist depërtuan gjithnjë e më shumë në Rusi. Kjo është arsyeja pse, në fund, Patriarku Nikon u detyrua të "kryer reformën", dhe më vonë ata që anuan nga herezia u quajtën Besimtarë të Vjetër. Në të vërtetë, ata i përmbaheshin ritit "të vjetër" dhe ai ekzistonte në Rusi për 100-150 vjet - gjatë dobësimit më të madh të metropolit perandorak. Sapo filloi të forcohej, herezia filloi të luftohej. Dhe ata e emëruan atë

mjaft e drejtë - riti i vjetër. Dhe aspak e vërtetë, jo e rrënuar, jo e lashtë. E vërteta, origjinale, ortodokse, apostolike ishte pikërisht ajo që Patriarku Nikon po përpiqej të rivendoste. Ai e dinte shumë mirë këtë. Dhe për të konfirmuar origjinalitetin e ritit të vërtetë apostolik ortodoks, ai iu drejtua Patriarkut të Kostandinopojës. Por patriarku e tradhtoi Ortodoksinë për herë të dytë. Në fund të fundit, ai ishte tashmë në shërbim të Papës! Çfarë i mbetej të bënte nëse ishte i varur nga Papa?

Por nga e gjithë kjo histori, ne mund të shohim edhe një herë diçka që konfirmon hipotezën tonë origjinale. Domethënë, se në Moskovi, një fragment i mjerueshëm i metropolit perandorak, kleri ortodoks, duke iu nënshtruar zyrtarisht Patriarkut të Kostandinopojës, në fakt, iu nënshtrua vërtet Dukës së Madhe - domethënë, në të vërtetë, fuqisë më të lartë shpirtërore në Rusi ( si laike ashtu edhe gjyqësore) i përkiste princit. Të gjithë hierarkët ortodoksë e kuptuan këtë dhe e perceptuan atë si një gjendje të natyrshme (me përjashtim të të huajit grek Isidore, i cili, pasi mbërriti në Rusi, ushqeu iluzione perëndimore).

Kështu e përshkroi Platoni (Gemist Pleton) rendin në Atlantis, perandorinë e Poseidonit. Le të kujtojmë gjithashtu se, me sa duket, pas vdekjes së Poseidonit, ai u hyjnizua dhe për nder të tij u ndërtua një tempull - tempulli i Poseidonit. Autori i dialogut "Critias" na tregon qartë veçorinë e fuqisë që përshkruan - këtu mbretërit janë të barabartë në madhësi me perënditë.

A kishte diçka të ngjashme në vendet evropiane? A u hyjnizuan mbretërit dhe perandorët atje? A u ndërtuan tempuj për nder të tyre? Po, Luciani, për shembull, kujton tempullin e Aleksandrit të Madh, por e tallet me këtë si mashtrim të mbretit dhe i konsideron qartë subjektet që ndërtuan tempullin si lajkatarë dhe mashtrues.

Por tempulli i Poseidonit në Atlantis ishte. Dhe në lidhje me të, nuk u zhvilluan diskutime satirike - kështu me Platonin në Critias.

Le të shohim se si ky informacion lidhet me atë që ishte në Rusi në kohën e dobësimit të saj më të madh.

Në fund të XV - fillimi i XVI shekuj në Rusi, në qarqet kishtare kishte diskutime për natyrën e pushtetit mbretëror. Një përkrahës i kishës zyrtare, Joseph Volotsky debatoi me Nil Sorsky.

Iosif Volotsky fitoi.

"Joseph Volotsky shpalli natyrën hyjnore të carit, i cili është vetëm i ngjashëm në natyrë me një njeri, "fuqia e gradës është si nga Zoti." Volotsky bëri thirrje për t'iu bindur Dukës së Madhe dhe përmbushjen e vullnetit të tij, "sikur Zoti punonin dhe jo burrë.”

Kjo do të thotë, me fjalë të tjera, Kisha zyrtare ortodokse ruse këmbënguli në natyrën hyjnore të carit, domethënë njohu fuqinë e tij supreme edhe në sferën shpirtërore.

Për përkrahësit e Kishës Perëndimore në Rusi dhe vetë Kishës Perëndimore, kjo u dukej e çuditshme dhe e papranueshme. Por megjithatë, në Rusi ishte kështu. Dhe nëse Platoni (Gemist Pleton), duke përshkruar Atlantidën, kishte parasysh perandorinë e shembur (sipas kronologjisë së re - Rus'-Horde, Rusia Mongole), atëherë ishte ky ndryshim që ai duhej të rregullonte si ndryshimin kryesor semantik. Ajo që e dallonte Atlantidën nga bota katolike ai njihte.

Këtu do të themi edhe një herë se Platoni, rastësisht, duke përmendur në mënyrë të shpejtë se mbretërit e Atlantidës pushtuan shumë popuj dhe vende (“para Tirrenisë dhe Egjiptit”), nuk përmend me asnjë fjalë se në këtë formacion shtetëror shumëkombësh mund të bënin luftëra të dhunshme fetare. . Por ishte pikërisht kjo rrethanë që e dalloi Rusinë mesjetare nga Evropa Perëndimore – ndërkohë që në vendet e qytetëruara katolike po zhvilloheshin luftëra midis zonave të ndryshme të katolicizmit dhe mes katolikëve dhe myslimanëve – nuk kishte asgjë të tillë në Rusi. Asnjë nga udhëtarët evropianë nuk thotë asgjë për faktin se të krishterët ortodoksë, të pafetë dhe paganët janë në marrëdhënie armiqësore.

Siç kujtojmë nga libri për "zbulimin" e mbretërisë së Moskës nga përfaqësuesit anglezë të kompanisë tregtare, statuti i carit të Moskës i lëshuar prej tyre u pranua në mënyrë të favorshme nga sundimtarët e shumë vendeve, pavarësisht nga feja e banorëve të saj. .

Faqet nga historia e Kishës Ruse hapen para lexuesit në një artikull të Vladislav Andreevich Tulyanov. Duke përshkruar kushtet në të cilat Kisha Ruse mori statusin autoqefal dhe duke zbuluar arsyet për këtë, autori i referohet periudhës së vështirë të shekujve XIV-XV, kur po afrohej rënia e Kostandinopojës, dhe bizantinët u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme. për të marrë mbështetjen e Papës.

Siç besohet zakonisht, Rusia u bë një fuqi e krishterë në vitin 988 falë vendimit të princit të madh të Kievit Vladimir I. Së bashku me fenë e krishterë, kleri bizantin mbërriti në Rusi dhe u organizua Mitropolia e Kievit, kanonikisht pjesë e Patriarkana e Kostandinopojës. Kjo do të thoshte se pas vdekjes së Mitropolitit të ardhshëm të Kievit në Kostandinopojë, u emërua një i ri, më së shpeshti nga grekët. Disa dukë të mëdhenj u përpoqën të instalonin një Rusih natyral si metropolit të Kievit, por për një kohë të gjatë kjo praktikë mbeti shumë e rrallë. Një shembull i tillë është trazirat e kishës në vitet 1970. shekulli i 14-të

Disa studiues besojnë se trazirat e kishës që përfshinin Dmitry Donskoy, Mitropolitët Qiprian, Pimen dhe priftin Mityai u provokuan nga Patriarku i Kostandinopojës. Qipriani u emërua metropolit në Lituani, e cila ishte pjesë e Metropolit të Kievit së bashku me Rusinë e Moskës gjatë jetës së Metropolit Aleksei - kjo e ndau Metropolin e bashkuar të Kievit në dy pjesë. Pas vdekjes së Alexei, Dmitry Donskoy nuk donte të priste Qiprianin, me sa duket e konsideronte atë një mbrojtës të Lituanisë, dhe për këtë arsye një armik të Moskës. Pastaj lindi ideja për të zgjedhur një metropolit rus. Është e mundur që Princi Dmitry madje të ketë dashur të krijojë një kishë autoqefale, sepse, siç thotë kronika, ithtari i tij Mityai, edhe para udhëtimit të tij në Kostandinopojë, u vesh me rroba peshkopi dhe u vendos në oborrin metropolitane. Mityai u dërgua në Kostandinopojë, por vdiq rrugës. Në Kostandinopojë, megjithatë, ata emëruan arkimandritin rus Pimen, i cili shoqëronte Mityai, në mitropolitët e Kievit. Pas vdekjes së Pimenit, Mitropoliti Qiprian më në fund u prit në Moskë dhe Mitropolia e Kievit u bashkua përsëri nën autoritetin e Mitropolitit Grek.

Nga ana tjetër, kjo gjendje e shpëtoi Rusinë nga grindjet e brendshme mizore dhe luftërat me Lituaninë, e cila ishte pjesë e Metropolit të Kievit. Për shembull, metropolitët fundi i XIV- fillimi i shekullit të 15-të Qipriani dhe Foti, të emëruar në Konstandinopojë, më shumë se një herë pajtuan principatën e Moskës me Lituaninë.

Përsëri çështja e një mitropoliti rus u ngrit në vitet 1930 dhe 1940. Shekulli XV, gjatë sundimit të Dukës së Madhe Vasily II. Për faktin se kjo përpjekje jo vetëm që u kurorëzua me sukses, por Kisha Ruse fitoi autoqefalinë, ne do të ndalemi në këtë episod të historisë ruse më gjerësisht.

Në 1431 vdiq Mitropoliti Foti, i cili ishte garantuesi i fuqisë së Vasily II. Princi Vasily, padyshim, me nxitjen e rrethimit të tij, sepse. në atë kohë ai ishte vetëm 16 vjeç, ai donte të emëronte si mitropolit të ri të mbrojturin e tij, një nga peshkopët rusë. Zimin A.A. pretendon se kleri rus mbështeti pa kushte Dukën e Madhe. Madje disa peshkopë u "plaçkitën" nga rivali i Vasily II, Yuri Zvenigorodsky për këtë mbështetje.

Zgjedhja e Dukës së Madhe ra mbi peshkopin Ryazan Jonah. Sidoqoftë, ata nuk patën kohë ta dërgonin Jonain në Kostandinopojë për të hyrë në gradën për shkak të luftës për pushtet të madh princëror që shpërtheu në 1433 midis Vasily II dhe Yuri Zvenigorodsky, të ashtuquajturit. Lufta Feudale. Vetëm në vitin 1436, kur Vasily II arriti të fitonte më në fund një terren në Moskë për një kohë të shkurtër dhe të mposhtte trupat e princit Zvenigorod, Jona u dërgua në Kostandinopojë, por ishte tepër vonë.

Në Kostandinopojë, Jona u takua me Mitropolitin e ri të Kievit, Isidore, një bashkëpunëtor i ngushtë i perandorit bizantin Gjon VIII. Bizanti po jetonte ditët e tij të fundit dhe, nën sulmin e turqve, e pa shpëtimin e tij në personin e Papës, i cili premtoi të mblidhte një kryqëzatë të re kundër muslimanëve. Megjithatë, babai duhej të paguante diçka. Papa e konsideroi përfundimin e një bashkimi kishtar midis katolikëve dhe ortodoksëve si një çmim të denjë për të paguar për ndihmën e botës katolike perëndimore. Për këtë qëllim, ishte planifikuar të mblidhej një katedrale në Firence në 1438-1439. Kështu, pasi mezi mbërriti në Moskë, Isidore duhej të largohej pothuajse menjëherë për në Itali.

Me të mbërritur në Moskë në verën e vitit 1438, Isidori i dorëzoi Dukës së Madhe një mesazh nga Perandori Gjon VIII dhe Patriarku Filotheu me një kërkesë që ta linin të shkonte në Katedralen Firence. Pas një sherri të gjatë, Isidori megjithatë u lirua.

Në këshill, delegacioni ortodoks duhej të nënshkruante një bashkim sipas kushteve të Papës. Simeoni i Suzdaletit, i cili shoqëronte Isidoren, akuzoi grekët për "dashuri për para" dhe "dashuri për arin", me sa duket duke aluduar për ryshfet e shumë hierarkëve grekë nga Papa. Dhe kjo nuk është për t'u habitur: duke gjykuar nga përshkrimet e Kostandinopojës dikur të madhe që na kanë ardhur, në atë kohë kryeqyteti i perandorisë ishte jashtëzakonisht i varfër. “Pero Tafur shkroi në 1437 për popullsinë e rrallë dhe çuditërisht të varfër të Kostandinopojës. Në disa rrethe të saj të dukej se ishe në fshat me gëmusha trëndafilash të egër që lulëzonin në pranverë dhe bilbilat që këndonin nëpër korije.

Karakteristikë është se peshkopi rus Abraham, i cili ishte pjesë e turmës së Mitropolitit të Kievit, refuzoi të nënshkruajë një bashkim me katolikët. Për këtë, me urdhër të Isidorit, Abrahami u dërgua në burg, ku, një javë më vonë, ai megjithatë nënshkroi bashkimin. Me një sjellje të tillë të peshkopit rus, i cili nuk mbrojti shpëtimin e Kostandinopojës me asnjë çmim (madje edhe me çmimin e shitjes së besimit të tij), mund të gjykohet ligjshmëria e lidhjes së një bashkimi.

Pasi nënshkroi bashkimin, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë u kthye në metropolin e tij për të vendosur urdhra të rinj uniate atje. Më 5 mars 1440, ai i dërgoi një mesazh rrethi metropolit të tij. Në të ai foli vetëm për vetë faktin e përfundimit të bashkimit, pa folur për kushtet e kësaj marrëveshjeje. Isidori këshilloi rusët ortodoksë dhe katolikët nga lituanezët dhe polakët: "Për momentin, ejani te priftërinjtë latinë dhe merrni trupin e Zotit prej tyre, dhe latinët gjithashtu duhet të shkojnë në kishën e tyre dhe të dëgjojnë shërbimet hyjnore". Kështu, përveç faktit që katolikët dhe ortodoksë duhet të shkojnë në të njëjtën kishë dhe të kremtojnë së bashku Sakramentin e Eukaristisë, Isidori nuk tha asgjë më shumë për kushtet e bashkimit.

Para se të shkoni në rezidencën e zakonshme të metropolitëve rusë (Moskë), Isidore kohe e gjate udhëtoi në pjesën tjetër të metropolit të tij - tokat lituaneze. Këtu ai u takua me njohje dhe përulësi të plotë. Kjo shpjegohet me faktin se ai shihej, si më parë, si një Mitropolitan Ortodoks i Kievit, dhe jo një kardinal uniat i sapodalë. Në fund të fundit, duke gjykuar nga lajmet që na kanë ardhur, gjatë udhëtimit të tij në Lituani, mitropoliti nuk e informoi kurrë kopenë për kushtet për lidhjen e bashkimit. Situata ishte ndryshe në Moskë.

Simeon i Suzdalets dhe boyar Tver Foma, të cilët shoqëruan Isidorin në katedrale, u larguan sapo mësuan për kushtet për lidhjen e bashkimit. Ja çfarë shkruan vetë Simeoni: "Unë, duke parë një gënjeshtër të tillë dhe një herezi të madhe, do të iki ... dhe do të vrapoj te ambasadori Thomas ... në Novgorod". Do të ishte e natyrshme të supozohej se nga Novgorod filluan të përhapeshin thashethemet se Mitropoliti Isidore kishte tradhtuar Ortodoksinë dhe kishte nënshkruar Unia, duke nënshtruar Rusinë ndaj Papës.

Mes këtyre thashethemeve, Isidori mbërriti në Moskë, siç thotë kronisti: "duke fshehur në vetvete hijeshinë e herezisë latine". Duhet të supozohet se Duka i Madh Vasily, duke ditur thashethemet për "heretikët" e Isidorit dhe duke dashur ta kontrollonte personalisht, po përgatitte një takim për të, në të cilin vetë Isidori supozohej të jepte veten. Pra, kronisti thekson se pas mbërritjes së Isidorit në Moskë, Duka i Madh "e urdhëroi të shërbente". Atje ai u dorëzua, duke përkujtuar Papën në vend të Patriarkut të Kostandinopojës në shërbimin e kishës. Me sa duket, ishte pikërisht në këtë moment që "zbuloi çmendurinë e tij nga Abrahami, peshkopi i Suzdalit, dhe nga Vasily, një dhjak me pseudonimin Charles". Me shumë mundësi, Isidore fillimisht nuk kishte në plan të zbulonte kushtet e bashkimit me Romën në Moskë, por pas një denoncimi të tillë ai duhej ta bënte atë.

Një katedrale lokale u mblodh në Moskë. Ajo konsideroi një marrëveshje për lidhjen e një bashkimi me katolikët dhe u njoh si heretike. Sidoqoftë, Duka i Madh dhe populli i Moskës nuk guxuan ta shpallnin Isidoren heretik. Princi nuk ishte ende i vendosur fort në "tavolinën" e tij, sepse konflikti me princat Zvenigorod nuk kishte përfunduar ende, dhe moskovitët kishin frikë të shkonin kundër mbrojtësit të Kishës Ekumenike. Isidorit iu ofrua të abdikonte, ai refuzoi dhe u burgos në një manastir. Atëherë Duka i Madh vendosi të aplikojë drejtpërdrejt te Patriarku i Kostandinopojës.

Në mesazhin e tij, Vasily II i drejtohet mendimit të njohur të Vladimir I për krishterimin perëndimor. Ai shkruan: "Latinët... herezitë (Vladimir - T.V.) nuk janë aspak të kuptueshme, ... pështyjnë në çdo mënyrë të mundshme." Kështu, nëse vetë paraardhësi i shenjtë hodhi poshtë iluzionet perëndimore (megjithëse Vladimir vetë u pagëzua para ndarjes aktuale të Kishës Ekumenike në Katolike dhe Ortodokse, por tashmë në kohën e tij kishte dallime të dukshme rituale dhe dogmatike midis Romës dhe Kostandinopojës), atëherë Basili II thjesht nuk ka ndryshimin e duhur ky vendim.

Në mesazh thuhet gjithashtu se Isidori ka sjellë me vete nga Italia “shumë gjëra të çuditshme dhe të huaja për besimin e krishterë ortodoks”. Dhe pasi u bisedua me peshkopët vendas rusë, Duka i Madh vendosi të mos i pranonte këto risi.

Si përfundim, Duka i Madh, për të shmangur telashe të tilla, si në rastin e Isidorit, kërkon që “në atdheun tonë në Rustei, peshkopët zotdashës të atdheut tonë... kushdo që zgjedh një burrë me burrë të mirë shpirtëror, me besim ortodoks, le të caktojmë një mitropolit në Rusi. Dhe më tej: “Nuk është aspak e ndarë nga ju të kemi krishterimin tonë ortodoks deri në moshë”. Kështu, Duka i Madh i kërkon Patriarkut të drejtën për të ngritur në mënyrë të pavarur mitropolitin në gradë, d.m.th. për të ashtuquajturën autonomi kishtare, por jo për autoqefalinë, që nënkupton se kisha autoqefale merr një sërë të drejtash të ndryshme.

Sidoqoftë, pasi mësoi se Patriarku ishte gjithashtu uniat, Duka i Madh nuk urdhëroi të dërgonte mesazhe në Kostandinopojë. Në vend të kësaj, u vendos që t'i drejtohej autoritetit të padiskutueshëm në botën ortodokse - Malit të Shenjtë Athos - për këshilla.

Në mesazhin e tij, Duka i Madh pyet murgjit e Malit të Shenjtë se çfarë të bëjë me Mitropolitin Isidore, i cili u përpoq të mbillte katolicizmin në Rusi. Ndërkaq, Vasili i Errët u kujton murgjve të Athosit "të parët nga latinët e këqij të dhunës në Malin e Shenjtë". Kjo duket të jetë një lëvizje krejtësisht e qëllimshme dhe logjike e Dukës së Madhe: pas vitit 1204, kur Kostandinopoja u pushtua nga trupat e Kryqëzatës së Katërt, murgjit e Athosit u shtypën nga kryqtarët katolikë për një kohë të gjatë. Natyrisht, nuk mund të kishte asgjë tjetër veç miratimit të politikës së princit kundër Isidorit nga Athonitët.

Së shpejti Duka i Madh mori një përgjigje nga Athos, në të cilën politika e tij u miratua dhe u mbështet vërtet. Mesazhi thotë: “... edhe nëse e ruani besimin pa të meta, për hir të kësaj, për hir të tij, ka shumë shpërblim për ju në parajsë.” Kështu, Vasili II mori një konfirmim plotësisht të kënaqshëm të politikës së tij ndaj herezisë latine të Isidorit.

Gjatë kësaj korrespondence, Isidori iku nga manastiri. Duka i Madh, padyshim, duhet të ishte i kënaqur me fluturimin e tij, pasi ai nuk dinte se çfarë të bënte me të më pas. Ai nuk mundi ta ekzekutonte, nuk mundi ta dëbonte, prandaj, kur Isidori iku, Duka i Madh nuk e dërgoi pas.

Përveç të gjitha sa më sipër, mund të themi se në Rusi deri në vitet '40. shekulli i 15-të formoi qëndrimin e vet negativ ndaj Perëndimit “latin”.

Në Rusi që nga shekulli XIII. ishin të njohur me mizoritë e kryqtarëve katolikë në 1204 në Bizantin e pushtuar. Edhe atëherë, populli rus filloi të përvetësojë nga grekët një qëndrim negativ ndaj "besimit latin". Përveç kësaj, shekulli i trembëdhjetë u shënua nga një sulm i drejtpërdrejtë i Perëndimit Katolik në tokat ruse. Së pari, misioni i rendit Dominikan në Rusi përfundoi pa sukses, qëllimi i të cilit ishte konvertimi i rusëve në katolicizëm. Në 1233, kishat katolike u mbyllën pothuajse kudo në Rusi. Së dyti, sulmi i kryqtarëve, i zmbrapsur nga Alexander Yaroslavich në Betejën e Nevës dhe në akullin e liqenit Peipsi, mund të kërcënojë fare mirë Novgorodin dhe pjesën më të madhe të Rusisë Veri-Perëndimore me një konvertim të detyruar në katolicizëm. Përveç kësaj, mesi i shekullit XIV. u shënua nga sulmi i Suedisë Katolike në tokat e Republikës së Novgorodit. Mbreti suedez Magnus donte t'i konvertonte Novgorodianët në katolicizëm dhe ndoshta t'i përfshinte ata në shtetin e tij. Suedezët i trajtuan shumë ashpër karelianët dhe izhorianët, të cilët nuk pranuan të konvertoheshin në katolicizëm.

E gjithë kjo krijoi imazhin e një katolike në mendjen e një personi rus, i cili u mishërua në personin e Papa Eugene, i përshkruar nga Simeon Suzdalets: besimi, i cili u largua nga dashuria për arin dhe dashuria për para, . .. krenar dhe i madhëruar, dhe nga dinakëria dhe mësimi i Papa Eugenias keqdashës. Natyrisht, populli rus nuk mund të dëshironte të bashkohej në besim me një "papë të lig".

Kështu, në gjysmën e dytë të XIV - gjysmën e parë të shekujve XV. princat rusë nuk e ngritën çështjen e pavarësisë së plotë të Kishës Ruse nga Kostandinopoja. Ata do të ishin mjaft të kënaqur zgjedhje e pavarur metropolit në Rusi, me ngritjen e tij të mëtejshme në dinjitet në Kostandinopojë. Sidoqoftë, Rusia nuk donte të ishte një "çip pazari" në zgjidhjen e problemeve të Bizantit, dhe për këtë arsye Isidori nuk u pranua me risitë e tij. Duka i Madh kishte nevojë për një aleat në zgjidhjen e problemeve të brendshme të Rusisë, si Mitropoliti Foti, i cili vdiq në 1431, dhe ushtruesi i detyrës së Mitropolitit Isidore, i cili mungoi për gati një vit e gjysmë dhe nuk bëri asgjë për të zgjidhur këto probleme, mbrojti vetëm për shpëtimin e Bizantit. Duka i Madh nuk ishte gati të ndërpriste lidhjet me Patriarkanën e Kostandinopojës. Siç kuptuam, Vasily II pretendoi vetëm zgjedhjen e pavarur të një mitropoliti të ri, ndërsa ai theksoi në mënyrë specifike se vetëm në unitet me Kostandinopojën në Rusi mund të kishte krishterim të vërtetë ortodoks. Sidoqoftë, pasi mësoi se patriarku ishte gjithashtu një uniat, thjesht nuk kishte rrugëdalje tjetër përveç vetëshpalljes së kishës ruse autoqefale. Falë kësaj politike të Vasilit II, Rusia për ca kohë ishte përgjithësisht e vetmja fuqi ortodokse në botë. Kjo, në sytë e skribëve rusë, e bëri Dukën e Madhe atë që ishte më parë. perandor bizantin- mbrojtës Besimi ortodoks dhe një monark të vërtetë ortodoks. Kjo u pasqyrua në analet, shumë kronistë e quajnë Vasily Dark askush tjetër përveç "mbret"