Nivelet e praktikës shpirtërore Asahara. Pika të rëndësishme për promovimin e praktikës shpirtërore. Armët bakteriologjike, kimike dhe atomike në duart e terroristëve nga Japonia

Leksione Annotation nga Shoko Asahara. Përkthim i vonuar (2005 - 2007) * * * Ligjërata 1. Thelbi i shpirtit është një liqen i kthjellët Ligjërata 2. Vetëpastrimi dhe manifestimi i boshllëkut Ligjërata 3. Namazi në këmbë dhe tre lloje angazhimesh Ligjërata 4. Pastrimi i të treve Botët - zotërimi i mençurisë së zbrazët Leksioni 5. Çelësi i arritjes - ashpërsia dhe modestia Leksioni 6. Për të kapërcyer Oqeanin e Samsarës dhe për të arritur në "bregun tjetër" - Durim dhe Përpjekje Këmbëngulëse Leksion 7. Çfarë është më e vlefshme në këtë botë - lloji e studentëve që arrijnë sukses Leksioni 8. Rëndësia e të pasurit një shpirt që dëshiron të gjejë rrugën e vërtetë Leksioni 9. Bëjeni veten objekt të angazhimit tuaj! Leksioni 10. Kini parasysh praktikën në çdo bakti Leksioni 11. Pasi të keni thyer kufijtë, bëhuni praktikues të vërtetë! Tre lloje praktikuesish Leksioni 12. Arritja në Katër Ligjet, 16 herë më e vështirë se të qenit një mbret i shenjtë që kthen rrotën Leksioni 13. Katër hapat për të fituar fuqitë mbinjerëzore të perëndive: Realizimi-Prova, Refuzimi, Demonstrimi, Leksioni i Mjeshtërisë 14. Mendime të dobishme, mendime të dëmshme Leksion 15. Vazhdimi i shërbimit pa u bashkangjitur Ligjërata 16. Rrëfim-Pendim, Studim i drejtë, Jopromiskuitet dhe Rruga e Shenjtë e Tetëfish - Të bëhesh Dishepull i Vërtetë Leksion 17. Parimet themelore të praktikës shpirtërore dhe mësimet sekrete të shënimeve Nadis1 2 3 4 5 6 7 8 9 * * * Leksion 1. Thelbi i shpirtit është një liqen i pastër 5 shtator 1988, Leksioni i Reverend Master në Universitetin e Tokios Dy lloje njerëzish Sot do të doja të flisja për gjëra që do të jenë të dobishme për të gjithë, pasi ka edhe njerëz që nuk janë anëtarë të organizatës. Ne mund t'i ndajmë njerëzit në dy lloje. Lloji i parë përfshin njerëzit që jetojnë një jetë të kësaj bote. Disa prej tyre studiojnë shumë, arrijnë sukses i madh dhe vdes. Të tjerët bien në dashuri, rritin dhe lënë pas fëmijët e tyre të dashur që i vajtojnë. Ose dikush ha shumë ushqimin e tij të preferuar, punon për bukën e gojës dhe vdes. Këta janë njerëzit e llojit të parë që bëjnë jetë të zakonshme dhe vdesin. Njerëzit e llojit të dytë janë të ndryshëm, ata më së shumti vlerësojnë mundësinë e rrallë që u ra për të lindur si person, sepse vlerësojnë mundësinë për të menduar për gjëra të ndryshme. Ata shikojnë thelbin e tyre, zbulojnë atë që quhet "vetëdije" ose "shpirt", e studiojnë plotësisht atë dhe përpiqen të mësojnë se si ta kontrollojnë plotësisht lirisht. Këta janë lloji i dytë i njerëzve. Njerëzit e kategorisë së parë lindin, marrin përvojë të ndryshme, por vijnë në të njëjtin fund: pa marrë parasysh se çfarë pasurie materiale kanë fituar, pavarësisht se çfarë pozicioni kanë marrë - nëse janë bërë shkencëtarë, mjekë apo artistë të famshëm - e gjithë kjo zhduket në momentin e vdekjes. Ata e konsiderojnë këtë mënyrë jetese normale. Megjithatë, nga këndvështrimi im njerëzit modernë di shumë pak për mënyrën tjetër të jetës. Kështu që sot do të flas për të. Do të doja që, pasi të më dëgjoni, të përfitoni nga kjo histori dhe të bëheni të paktën pak më të lumtur si rezultat. Zemërimi është një liqen që vlon Gjendjet e vetëdijes sonë mund të klasifikohen në mënyra të ndryshme, duke nxjerrë në pah shumë nga llojet e tyre. Sot do të veçoj pesë prej tyre. Në fakt, në varësi të kushteve, të gjitha gjendjet e vetëdijes mund të ndahen në katër, gjashtë ose shtatë lloje. Sot do të reflektojmë mbi pesë llojet e punës së vetëdijes dhe çfarë lloje vuajtjesh shkaktojnë ato dhe si mund të shpëtojmë nga këto vuajtje. Para së gjithash, vetëdija jonë mund të krahasohet me një liqen ose një pellg. Imagjinoni një liqen të pastër, në fund të të cilit është dheu dhe rëra. Kjo është vetëdija jonë. Thelbi i saj është të pasqyrojë gjithçka ashtu siç është në të vërtetë. Le të supozojmë se kjo është gjendja origjinale e ndërgjegjes sonë. Imagjinoni një person që urren njerëzit e tjerë dhe është vazhdimisht i zemëruar, ose një person që karakterizohet nga impulse shkatërruese dhe që, për shkak të zemërimit të tij, është gjithmonë i gatshëm të luftojë. Kjo gjendje mund të krahasohet me një liqen të valë ose me gjendjen e një qenieje nga Ferri, e cila mundohet nga nxehtësia e krijuar nga urrejtja. Fjalët që janë të panjohura për ju, si "Ferri", mund të mos jenë plotësisht të qarta për ju, kështu që unë do të përpiqem të përmbahem nga përdorimi i terminologjisë budiste dhe joge. Para së gjithash, do të dëshiroja që ju të imagjinoni një liqen të valë. Tani më lejoni t'ju bëj një pyetje. Nëse liqeni vlon nga energjia e nxehtësisë që ka lindur nga urrejtja, është e lehtë të imagjinohet, sepse ju hidheni në vapë kur ju pushton zemërimi, domethënë e keqja prodhon nxehtësi. Ju gjithashtu mund të kuptoni se kjo energji termike është rezultat i punës së vetëdijes. Por sido që të jetë, nëse liqeni vlon nga energjia e zemërimit - a mund t'i pasqyrojë gjërat ashtu siç janë? Të gjitha: Jo. Mësuesja: Nuk mundem. Atëherë si mund ta eliminojmë zemërimin? Është mjaft e vështirë, por së pari duhet t'i shikosh gjërat në mënyrë të paanshme dhe të kuptosh se çdo qenie ka të drejtë të jetojë dhe se çdo veprim është i lejueshëm. Dhe fakti që vuani për shkak të kësaj - nuk mund të bëni asgjë për këtë. Ju duhet të qetësoni mendjen tuaj me këtë reflektim dhe të përpiqeni të doni të tjerët. Për të qenë të saktë, formulimi "asgjë nuk mund të bëhet" nuk është plotësisht i saktë. Duke përdorur terminologjinë AUM, unë do të thosha, "Ky është rezultat i karmës". Me “dashuri” nuk nënkuptova ndjenjat e dashurisë, por dashurinë bujare, e cila supozon se çdo veprim i tjetrit është i lejueshëm. Është e nevojshme të zhvilloni në vetvete një vetëdije që e njeh këtë dhe uron që ata përreth jush të rriten. Nëpërmjet këtij lloj trajnimi në karmën e zemërimit… – më falni, duke përdorur përsëri termin budist – ne mund të qetësojmë zemërimin tonë, të qetësojmë sipërfaqen e vluar të liqenit dhe t'i shohim gjërat ashtu siç janë. Me fjalë të tjera, kur zemërohemi, kur lind urrejtja, ne e shohim mjedisin jo ashtu siç është në të vërtetë. Dhe mund të thuhet se gjykimet apo konkluzionet që arrini në një gjendje të tillë janë zakonisht të gabuara. Ngacmimi - një liqen i valëzuar Tani do të shikojmë se si ndryshon ndërgjegjja jonë kur thithim shumë informacion. Burimi i informacionit mund të jetë televizioni, radio, librat, revistat - çdo gjë. Ekzistojnë tre lloje të ndryshimeve në vetëdije. Sigurisht, ajo që sapo thashë është vetëm parim i përgjithshëm . Kuptoni se të tre llojet e ndryshimit mund të përzihen, ose dy lloje mund të përzihen, ose mund të shfaqet vetëm një ndryshim. Para së gjithash, ka njerëz që nuk mund të flenë fare. Ky është një lloj eksitimi. Gjendja e eksitimit mund të imagjinohet si një liqen, mbi të cilin, deri vonë i qetë dhe i qetë, era filloi të ngrinte valë të mëdha. Kjo gjendje lind nga të dhënat, të dhënat e gabuara, të cilat i vendosim në vetvete dhe që përforcojnë dëshirat tona të kësaj bote. Këtu është një liqen i pastër, mbi të cilin janë ngritur dallgët për shkak të erës. A mendoni se mund të japë një reflektim të saktë? Të gjitha: Jo, nuk mundet. Mësuesja: Kështu është. Çfarë duhet të bëjmë? Është e nevojshme për të hequr qafe shkakun e zgjimit. Arsyeja mund të jetë shpresa jonë për të ardhmen, dëshirat tona ose ankthi. Ju duhet të mendoni për shkakun dhe të shpëtoni prej tij. Nëse kjo nuk mund të bëhet, duhet të largoheni nga shkaku i vuajtjes dhe të jeni në një gjendje të qetë për një kohë. Në këtë mënyrë, si të thuash, mund të ndërtoni një mur që bllokon shtegun e erës që emocionon liqenin. Vetëdija juaj do të bëhet e qetë dhe falë kësaj do të krijohen kushte në të cilat mund të vlerësoni saktë fenomenet. Kjo është gjendja e dytë e vetëdijes. Paragjykimi - Liqeni i pikturuar gjendja e tretë. Në këtë gjendje, mendja juaj priret vetëm për një lloj të caktuar të menduari, sepse ju keni asimiluar një sërë idesh fikse. Në këtë kohë, vetëdija juaj bëhet si një liqen me ngjyrë. Le të themi se kemi derdhur bojë jeshile në një liqen krejtësisht të pastër. Nëse shikojmë reflektimin tonë, atëherë forma dhe skicat e fytyrës sonë ndoshta do të pasqyrohen saktë, por a mendoni se ngjyra e saj dhe shkëlqimi i ngjyrave do të pasqyrohen saktë? Kjo është gjendja shpirtërore e njerëzve që sundohen nga paragjykimi. Dhe të shpëtosh nga kjo gjendje është mjaft e vështirë. Mënyra e vetme për të hequr qafe paragjykimin është të vëzhgoni njerëzit që janë më të vjetër se ju dhe të cilët janë të paragjykuar dhe të shihni nëse janë të lumtur, pastaj të identifikoni shkakun e paragjykimit dhe ta analizoni atë pjesë-pjesë. Prandaj gjendja e tretë, paragjykimi, është e frikshme. Dhe kjo është mënyra për ta rregulluar atë. Në fakt, ka shumë gjendje ndërgjegjeje më komplekse, konfuze, por duke qenë se ka edhe njerëz që nuk janë anëtarë të organizatës sot, nuk do të hyj në detaje, përndryshe historia mund të bëhet jo interesante për ju. Pra, më lejoni ta tregoj historinë në formën e një udhëzuesi të shkurtër. Çrregullimi - një liqen i turbullt Gjendja e katërt, ose e treta me radhë, që lind nga ndikimi i informacionit, dhe kështu gjendja e katërt e vetëdijes është një çrregullim. Ndodh kur befas bëhesh viktimë e të dhënave të pasakta që i ke perceptuar më parë. Kjo gjendje mund të krahasohet me një liqen të trazuar. Kjo është ajo që ndodh në të vërtetë me mendjen kur ajo është e mbushur me informacion, apo jo? Çfarë ndodh me vetëdijen, me sipërfaqen e një liqeni të tillë? Sipërfaqja bëhet e turbullt, apo jo? Papastërtia, toka dhe rëra ngrihen nga fundi në sipërfaqe dhe mjegullojnë ujin e pastër. Dhe në këtë gjendje, sipërfaqja e liqenit do të pasqyrojë siç duhet gjëra të ndryshme? Kjo është e keqja e tretë që gjenerohet nga informacioni. Dhe çfarë mund të kundërshtohet me këtë? Së pari, mund të prisni derisa vetë liqeni të qetësohet. Kjo është një mënyrë. Përveç kësaj, meqenëse njerëzit që janë të prirur për një gjendje të tillë janë mjaft larg nga e Vërteta, ata mund të fillojnë të mësojnë të analizojnë natyrën e vetëdijes, mund ta kuptojnë atë dhe të përpiqen të qetësojnë vetëdijen e tyre. Nëse uji i një liqeni të trazuar lihet ashtu siç është, domethënë nëse nuk ushtrohet asnjë ndikim mbi të, sipërfaqja e liqenit natyrisht do të bëhet përsëri transparente dhe rëra do të vendoset në fund. Apo nuk do të ulet? Të gjitha: qetësohuni. Mësuesja: Ashtu si një liqen, mendja juaj do të qetësohet dhe do të bëhet e barabartë. Për të kapërcyer këto tre gjendje të vetëdijes që kanë lindur nën ndikimin e informacionit, është e nevojshme, së pari, të ndalohet rrjedha e informacionit. Më pas, duhet të qetësoni mendjen dhe të analizoni pse u bë kështu. Mërzia është një liqen i mbushur me zhul dhe një tjetër, e pesta, gjendja e vetëdijes. Në këtë gjendje, shpirti humbet nga kushtet e jashtme, siç janë dëshirat e kësaj bote si përgjumja dhe grykësia. Në këtë kohë, vetëdija bëhet e shurdhër. Është si një liqen i mbushur me baltë. Edhe nëse ky liqen është i pastër, por sipërfaqja e tij është e mbuluar me alga, a do të reflektojë rrethinat? Të gjitha: Nuk do të reflektojë. Mësuesja: Çfarë do të ndodhë nëse përpiqemi ta heqim këtë turbullirë nga sipërfaqja e liqenit dhe ta mbajmë gjithmonë të pastër? A nuk mendoni se më pas mund të pasqyrojë gjithçka ashtu siç është? Mënyra për të arritur këtë gjendje është forcimi i vullnetit. Një mënyrë tjetër është të pendoheni për gënjeshtrën ose të pendoheni për karmën e keqe të grumbulluar deri më tani. Në fund të fundit, gjithçka që kemi bërë në mënyrë të pashmangshme do të kthehet tek ne - dhe gradualisht, si balta, do të mbështjell mendjen tonë dhe do të fshehë natyrën e vërtetë të vetëdijes sonë. Një "myshk" i tillë mund të pastrohet vetëm me pendim. Dhe pas kësaj, me një përpjekje vullneti për të parandaluar shfaqjen e një gjendjeje të tillë. Është gjendja transparente e liqenit që është thesari më i vlefshëm.Nëse ne mund të kapërcejmë informacionin, të kapërcejmë dëshirat e kësaj bote dhe të jemi vazhdimisht në një gjendje si një liqen i qetë dhe i kristaltë, do të jemi në gjendje t'i pasqyrojmë gjërat ashtu siç janë. Dhe a nuk do të bëhet fitimi i një shteti të tillë fitimi i një thesari më të çmuar? Është ky shtet që është thesari më i vlefshëm për njerëzit që udhëheqin një mënyrë jetese të llojit të dytë. Sigurisht, ka njerëz që janë të lidhur me jetën e kësaj bote, të cilët dëshirojnë të udhëheqin një mënyrë jetese të kësaj bote. Ju mund ta bëni këtë, por sado i lumtur të jeni në këtë botë, gjithçka është si një ëndërr, e gjitha është thjesht një iluzion. Nëse e keni kuptuar, kapur thelbin e vetëdijes suaj dhe e keni pastruar atë, dhe më pas e keni bërë vetëdijen tuaj të qartë, atëherë keni arritur gjendjen e lumturisë supreme. Atëherë pse mund të thuhet se keni arritur gjendjen e lumturisë supreme? Arsyeja është se gjithçka reflektohet në vetëdijen tonë. Dhe kur kemi një reflektim të qartë, mund të kuptojmë qartë: "kjo na bën të lumtur", "kjo na bën të pakënaqur" ose "kjo nuk na sjell lumturi apo pikëllim". Sidoqoftë, shpirtrat tanë janë të papjekur, ne nuk e kuptojmë këtë dhe e marrim fatkeqësinë për lumturi, dhe lumturinë për fatkeqësi. Këtu fillojnë hallet dhe vuajtjet tona. Në fillim thashë se do të përpiqesha të përmbahesha nga të folurit për fenë, por përfundova duke mbajtur një predikim fetar. Leksioni 2. Vetë-pastrimi dhe shfaqja e zbrazëtirës 6 shtator 1988, Qendra kryesore në Fuji, Leksion për Studentët e drejtpërdrejtë Perfect Your Soul! Ky leksion, ndryshe nga shumica e leksioneve dhjetë minutëshe, ndoshta do të jetë pak i gjatë. Sot do të doja të flisja për dy gjëra. Së pari, për faktin se është pikërisht përmirësimi i dikujt, përmirësimi i shpirtit të tij dhe pastrimi i karmës së dikujt që është i vlefshëm, ndërsa konsiderimi i karmës së njerëzve të tjerë dhe kritikimi i tyre është një profesion që nuk vlen. Dhe, së dyti, se realiteti që shfaqet në fenomene dhe realiteti në Boshllëk është një dhe i njëjti. Një bisedë për temën e parë zbulon pjesërisht përmbajtjen e temës së dytë. Këtë shembull e kam dhënë edhe më parë. Imagjinoni që secili prej jush ka një makinë. Imagjinoni që secili nga njerëzit përreth jush në të njëjtën mënyrë ka një makinë. Dhe makina juaj është e ndotur dhe e gërvishtur. Por pavarësisht kësaj, ju thoni: "Makina e komshiut tim është pis, nuk është e mirëmbajtur". Ose: "Ka njolla në të, është e pistë." Ose, "Nuk më pëlqen ngjyra e makinës së tij." Imagjinoni një person duke thënë këtë. Mendoni se ai do të ketë ndonjë përfitim nga kjo apo jo? Të gjitha: Nuk është marrë. E drejta. Dhe ai të cilit i thuhen këto fjalë a do të jetë i sjellshëm me personin që i shqipton ato? Të gjitha: Nuk do. Natyrisht, nuk do. Pra, le ta drejtojmë më rrallë vetëdijen tonë në gjendjen e makinave të njerëzve përreth jush - përqendrohuni në gjendjen e makinës suaj, për shembull, rregullimin e pjesëve të dëmtuara, rilyerjen e vendeve të gërvishtura, ose - në fakt, nuk jam shumë i mirë në makina - larja e tij e pastër, lyerja dhe lustrimi. Le të imagjinojmë një person që kryen veprime të tilla, duke menduar vazhdimisht për pajisjet e makinës dhe duke i kushtuar vëmendje asaj. pamjen. Mendoni se këto veprime do t'i sjellin dobi atij? Apo nuk do ta bëjnë? Të gjithë: Ata do. Sigurisht që do të jenë të dobishme. Njerëz të zgjuar kuptoni se çfarë dua të them. Po? E kuptoni se çfarë dua të them? Si? M., a e kupton? M: Makina nënkupton shpirtin e njeriut, karakterin e tij. Mësuesja: Po, është. Pra, çfarë është më pas? M: Më tej, për shembull, megjithëse ai vetë ka të meta në vetëdijen e tij, një person flet vetëm për të metat e të tjerëve. Dhe njerëzit të cilëve u foli kështu nuk do ta trajtojnë atë me mirësi. Mësuesja: Po, ashtu është. M .: Prandaj, unë mendoj se një person duhet të drejtojë vazhdimisht vëmendjen në përmirësimin e shpirtit të tij. Mësuesja: Po, është. Ne jemi marrë me këtë çështje, apo jo? Pastrimi i vetes është më së shumti mënyrë të shpejtë Arritni Budën Tani imagjinoni një person që kritikon makinën e një personi tjetër. Ai nuk ka njohuri reale për makinën, por i bën vërejtje një tjetri duke i thënë “Makina jote ka motor të keq” ose “Frenat janë të këqija”. Ose imagjinoni që ai të thotë: "Makina juaj ka një dëmtim të tillë", megjithëse mosfunksionimi është diku tjetër. Këtu janë përfundimet e tij. Cfare mendon per kete? A do të përfitojnë këto komente personi që i bën ato apo personi që i merr ato? Të gjithë: Ata nuk do. Mësuesja: Po. Pra, unë., dhe nëse bëjmë një paralele këtu me shpirtin, atëherë si mund të interpretohet kjo? Kërkuesi: Për të kuptuar drejt një person tjetër… Mësuesi: Pra, P., çfarë mendon?.. Dhe çfarë mendon MP?.. Çfarë mendon A.? Ajo që dua të them është se thelbi i shpirtit… – mirë, në këtë rast do të flasim për makinat – se vetëm duke marrë njohuri të sakta për një makinë, vetëm duke fituar përvojë në riparimin e saj, mund të kuptoni saktë gjendjen e makinën e një personi tjetër dhe ta riparoni. Shpresoj ta kuptoni se për çfarë po flas. Në të njëjtën mënyrë, nëse kuptoni gjendjen dhe thelbin e jo vetëm të shpirtit tuaj, por edhe të shpirtrave të njerëzve të tjerë, do të dini gjithashtu mënyrën për të "rregulluar" shpirtin. Dhe në vend që të kritikoni njerëzit e tjerë, ju duhet të vini në dukje të metat e tyre dhe t'i korrigjoni ato - a nuk është kjo e mrekullueshme? Nëse ata që e dëgjojnë këtë e vënë në praktikë, do t'u bëjë mirë. Por nëse njerëzit që e praktikojnë këtë nuk e kuptojnë thelbin e shpirtit, atëherë personi të cilit i tregojnë të metat e tij thjesht do të zemërohet me ta, ose ata vetë do të grumbullojnë vetëm karma sepse thonë gjërat e gabuara, kështu që nuk ka pikë në veprime të tilla. . Si mendoni? Pra, le të ndalojmë së bëri këtë. Le të përqendrohemi vetëm në vetëdijen tonë, fjalët dhe veprat tona dhe të përpiqemi t'i pastrojmë ato, mirë? Si mendoni? Dhe kjo është ajo - po dëgjoni? është mënyra më e shpejtë për të arritur Budën, a nuk mendoni kështu? Ju, dishepujt e mi, jeni këmbëngulës, të zellshëm, dëgjoni me modesti mendimin e mësuesit tuaj dhe praktikoni atë që ai thotë. Pra, e drejtë? Pra, le të praktikojmë atë që ju thashë sot në këtë pjesë të parë të leksionit, mirë? Dallimet në fuqinë e vullnetit - tre grupe Tani le të flasim për temën e përmendur tashmë, e cila ka të bëjë me thelbin e shpirtit. Për shembull, tani ka rreth njëqind njerëz këtu - ndoshta edhe më shumë se njëqind, apo jo? – dhe mes jush ka nga ata që edhe në botë kishin një përqendrim të fortë, kishin një vullnet të fortë dhe që mund të bënin me sukses punën e tyre. Pasi të kenë praktikuar, këta njerëz do të marrin një infuzion të energjisë së Guru-së gjatë Lutjes në Kërkim, domethënë gjatë Lutjes në Këmbë, energjia e Guru-së do t'i mbushë ata dhe kështu ata do të vazhdojnë të praktikojnë. A mendoni se njerëzit - e përsëris - me përqendrim të fortë dhe vullnet të fortë, do të mund të arrijnë sukses në praktikë apo jo? Të gjithë: Ata munden. Mësuesi: Po, ata munden. Por ka një grup tjetër njerëzish. Ata kanë periudha kur mund të përqendrohen, por këto periudha janë të shkurtra. Me fjalë të tjera, nëse gjatë ditës u jepet, për shembull, pesë ose gjashtë orë bakti, atëherë ata mund të përqendrohen. Por nëse bakti zgjat dhjetë, dymbëdhjetë, pesëmbëdhjetë orë, ata nuk mund të përqendrohen më. Ekziston edhe një grup i tillë njerëzish. Çfarë rezultati do të fitojnë ata gjatë Namazit në këmbë? Çfarë mendoni ju? Në të njëjtën mënyrë, ata do të mund ta praktikojnë namazin në këmbë pesë ose gjashtë orëshe me përqendrim, por do të mund ta kryejnë namazin në këmbë dhjetë, dymbëdhjetë ose pesëmbëdhjetë orë vetëm pas mëngëve të tyre. Këtu është rezultati. A e kuptoni këtë? Ka një grup tjetër. Të jesh punonjës dhe të marrësh para për para xhepi, hanë ushqim që ka vetitë e errësirës dhe pa bërë bakti vetëm flenë. Ata flenë, duke u përpjekur të mos bien në sy të askujt, duke sabotuar ngadalë punën e të tjerëve. Le të imagjinojmë njerëzit që vazhdimisht udhëheqin një mënyrë jetese të tillë. Çfarë rezultati do të marrin ata duke bërë lutje në këmbë? Si mendoni? Si rezultat, që në fillim ata do të mendojnë: "Unë nuk dua të praktikoj. Unë nuk mund të lutem." Ky do të jetë rezultati, apo jo? Çfarë mendoni se do të ndodhte me këto tre grupe njerëzish nëse do të ktheheshin në botë? Cili grup do të ishte i suksesshëm dhe do të bënte një jetë të pasur, dhe cili grup do të jetonte një jetë të varfër, në kushte të patolerueshme - në kushte të padurueshme, edhe nëse ajo nuk ka bërë asgjë të keqe? Si mendoni? Po njerëzit në grupin e parë? Natyrisht, ata do të kenë sukses. Vullneti i tyre është i fortë, ata janë të përqendruar dhe këmbëngulës, prandaj, natyrisht, ata do të kenë sukses në çdo gjë që bëjnë. Çfarë mendoni ju? Në Japoni, nëse dëshiron të punosh, mund të gjesh shumë punë. Edhe nëse njerëzit e këtij grupi kthehen në botë, nuk ka pse të shqetësohen për ta. Po njerëzit nga grupi i dytë? Ndoshta nuk do të arrijnë shumë sukses, por, sido që të jetë, do të mund të jetojnë. Si mendoni? Kjo është natyra e grupit të dytë. Po njerëzit nga grupi i tretë? Njerëzit nuk do t'u besojnë atyre dhe nuk do të mund të jetojnë normalisht. A është kështu? Këtu është një pikë e rëndësishme. Sutrat thonë se praktika dhe jeta e kësaj bote janë një dhe e njëjta gjë. Me fjalë të tjera, ai që është i përqendruar në botë, ka një vullnet të fortë dhe është i zellshëm - ai, pasi është angazhuar në praktikë, do të përqendrohet në të njëjtën mënyrë, do të ketë një vullnet dhe zell të fortë. Dhe nëse nuk doni të bëni asgjë në botë dhe jetoni në kurriz të dikujt tjetër, atëherë, pasi të keni praktikuar, nuk do të mund të merrni ndonjë rezultat në të njëjtën mënyrë. Për më tepër, thjesht do të grumbulloni karma të keqe. Vullneti, përqendrimi, besimi janë faktorët vendimtarë të Arritjes Pastaj le të kalojmë në shembullin tjetër, mirë? Një person i caktuar ka qenë dembel deri më tani, është përpjekur të mos i kapë sytë askujt, ka fjetur shumë. Ose ushqim i plasaritur që ka vetitë e errësirës. Imagjinoni një person të tillë. Por le të themi se Guru e qorton, e inkurajon dhe ai, duke sforcuar të gjitha forcat e tij, vazhdon të bëjë bakti. Në fillim, për shembull, ai do të dëshirojë të ikë, domethënë në fillim, për shembull, do të mendojë: "Unë nuk dua të praktikoj. Unë dua të lë gjithçka”. Por, duke derdhur lot, ai do të mësohet me të për një ditë, dy, tre, një javë. Vullneti i tij do të rritet, përqendrimi i tij do të rritet. Dhe, për shembull, në një muaj, dy, tre, ai do të jetë në gjendje të përfundojë të gjithë praktikën. Për shembull, ai do të bëjë me qetësi praktikën gjashtëqind orë të Lutjes në këmbë që po bëni tani. Mendoni nëse i jepet një punë tjetër, a do t'ia dalë apo jo? Të gjitha: Arritni. Mësuesja: Pra e kuptoni për çfarë po flas? Ajo që po bëni tani është krijimi i kushteve për sukses në praktikë. Ndoshta ata që i shquajnë të tjerët në merita do të kenë një shumëllojshmëri përvojash mistike dhe do të arrijnë Arritjen. Le të themi se keni bërë një praktikë 200-ditore në një dhomë izolimi dhe 199 ditë gjumë për Arritjen, dhe në ditën e fundit keni ushtruar me gjithë fuqinë tuaj. A mendoni se do të bëheni Arritës në këtë mënyrë? Të gjitha: Jo. Mësuesi: Epo, nëse, për shembull, keni praktikuar me të gjitha forcat për 100 ditë, nga mëngjesi në mbrëmje. Si mendoni, a është e mundur të vini te Arritja? Çdo gjë është. Mësuesja: Megjithatë, në rastin e parë dhe të dytë, kushtet janë të ndryshme: kohëzgjatja e praktikës është dy herë e ndryshme. Shpresoj ta kuptoni se për çfarë po flas. Numri i ditëve të kaluara në një dhomë të izoluar në rastin e parë është 200, dhe në rastin e dytë është 100. Por rezultat pozitiv arritur në rastin e dytë. Dallimi midis rastit të parë dhe të dytë qëndron në forcën e vullnetit, forcën e përqendrimit dhe besimin në suksesin e praktikës. Besimi në suksesin e praktikës lind nga përkushtimi. Një vullnet i fortë fitohet përmes stërvitjes. Përqendrimi i fortë është gjithashtu rezultat i stërvitjes. Atëherë do t'ju bëj një pyetje. A mendoni se praktika juaj aktuale, puna apo lutja në këmbë - a zhvillojnë ato përqendrim dhe vullnet? Të gjitha: Zhvilloni. Mësuesi: Gjatë lutjes në këmbë, karakteri juaj shfaqet, për shembull, si A.N. A.N., kur të shikojnë, e bën namazin në këmbë, duke e shqiptuar me zë të lartë, dhe kur nuk shikon, murmurit me zë të ulët, duke shmangur humbjen e energjisë. A mendoni se është e mundur të arrini Arritje nëse e bëni Lutjen e Përhershme në këtë mënyrë? Të gjitha: Jo. Mësuesja: Po, mos hajde, A.N. Pikërisht. Ose, për shembull, si në rastin e N., i cili ishte dembel dhe hëngri ushqim me vetitë e errësirës, ​​si rezultat i të cilit u pickua. insektet helmuese , i janë fryrë këmbët dhe tani po vuan. Dhe ai nuk mund ta bëjë namazin e përhershëm. A mendoni se praktika e tij do të përparojë në këtë gjendje? Manifestimi i zbrazëtisë në botën e fenomeneve Çfarë dua të them me këtë? Gjithçka është një manifestim i shpirtit. Thuhet se gjithçka që shfaqet në Botën e Dukurive është një manifestim i Boshllëkut. Prandaj, për shembull, në mënyrë që A.M. arritur - dëgjon, A.P.? - Shikoj ose nuk shikoj, duhet të bëj më të mirën, duke e shqiptuar me zë të lartë, për t'u përqendruar në lutjen në këmbë. a e kuptoni? Keni qenë biznesmen, ndaj jeni shumë i zoti në “teknika”. Dhe A.-ja jonë mund të quhet edhe A.-e treta. A.-të dytin e dinë të gjithë, apo jo? Në të njëjtën mënyrë, F. heq dorë. Atëherë, N., për shembull, tashmë është në një gjendje krejtësisht budallaqe dhe dembel. Prandaj, ai u dorëzua pa rezistencë dhe tani nuk mund të praktikojë. Oh, kjo vlen edhe për ju. Pra, kush tjetër? Pra, V., kjo vlen edhe për të. Ata stërviten seriozisht për një ditë, dy, një javë, dhjetë ditë dhe më pas fillojnë të shmangin praktikën. Pra, në fund të fundit, M.N., S.? Ata mund të kenë një bazë serioze, por njerëzit kokëfortë janë të mirë për të shmangur. Bëni pak dhe pushoni, bëni pak dhe pushoni. Por në këtë rast, ajo që arrihet në një vit do t'ju marrë tre vjet. Ajo që arrihet në një muaj do t'ju marrë tre muaj. Prandaj, periudha e vuajtjes do të jetë më e gjatë. Si, M.N.? A do të sjellë fitim apo humbje? MN: Humbje. Mjeshtri: Pra, a do të mund të praktikoni me të gjitha forcat nga nesër - jo, nga sot? MN: Mundem. Mësuesja: Mirë. Me fjalë të tjera, nëse përpiqeni të kapërceni të gjitha pengesat dhe praktikoni me të gjitha forcat, atëherë po e bëni për veten tuaj, jo për mua. A e kuptoni këtë? Deri në arritjen tuaj, ose derisa të arrini qëllimet e kësaj praktike njëmujore, do t'ju duhet këmbëngulje dhe zell, modesti dhe këmbëngulje, do t'ju duhet të bindni vazhdimisht veten se nuk do të dështoni kurrë. Unë do të doja që ju të kuptoni edhe një herë se një punë e tillë e shpirtit do të forcojë vullnetin tuaj dhe do të zhvillojë fuqinë e përqendrimit. Është e qartë? Të gjitha Po. Leksioni 3 Lutja në këmbë dhe tre llojet e angazhimit 8 shtator 1988 Leksioni i Qendrës Kryesore Fuji për Dishepujt e Menjëhershëm Ndërgjegjja njerëzore dhe Përkushtimi Sot kam ndërmend të trajtoj shumë tema, por kryesisht do të doja t'ju tregoja për tre lloje angazhimesh. Pra, cilat janë këto tre lloje angazhimesh? Këto janë përkushtimi në nivelin e Botës së Dukurive, ose në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore, përkushtimi në nivelin e nënndërgjegjes ose Botës Astrale, dhe angazhimi në nivelin e superndërgjegjes ose ndërgjegjes Kauzale. Para së gjithash, duhet të kuptoni se ekzistojnë tre nivele të përkushtimit. Pra, çfarë është përkushtimi në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore? Është të mendosh kështu: "Unë e dua gurun, dua të jem pranë gurusë, jam i lumtur kur flas me guru". Ky është përkushtim në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore. Çfarë është angazhimi nënndërgjegjeshëm? Shprehet në faktin se një person shpesh sheh një guru në një ëndërr. Në këtë rast, gjatë gjumit, ai merr sugjerime të ndryshme nga guru, merr energji prej tij, zhvillon biseda të thjeshta me mësuesin dhe merr këshilla prej tij. Për njerëzit që janë në këtë gjendje, mund të them se kanë një përkushtim në nivelin nënndërgjegjeshëm. Çfarë është angazhimi në nivelin Kauzal? Kjo është një frikë e fortë nga guruja. Në këtë rast, çfarëdo veprimi që të bëni, ju mendoni për mësuesin. Ju gjithmonë mendoni: "Unë bëj gabime të tmerrshme gjatë gjithë kohës" ose "A nuk po bëj diçka që shkon kundër vullnetit të mësuesit?" Dhe kur vendosni të bëni diçka të rëndësishme, vazhdimisht mendoni se cili është vullneti i gurusë, ose koordinoni planet tuaja me të. Për njerëz të tillë mund të thuhet se ata kanë fituar përkushtim në nivelin e superndërgjegjes. Pra, le të shohim format specifike në të cilat manifestohen këto tre lloje të angazhimit - përkushtimi në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore, përkushtimi në nivelin nënndërgjegjeshëm dhe angazhimi në nivelin supernënndërgjegjeshëm. Aktiv faza fillestare një person gjatë lutjes në këmbë thjesht e bën atë, duke përsëritur fjalët: "Om, unë do t'i përkushtohem Guru-së dhe Zotit Shiva. Ju lutem më çoni shpejt, (emri juaj) drejt Çlirimit." Mund të konsiderojmë se një person i tillë ka fituar përkushtim në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore. Në fazën tjetër, një person përjeton vuajtje dhe vështirësi të ndryshme. Ai, për shembull, mund të jetë i neveritur me Lutjen e Përhershme ose të punojë në komunitet dhe mendime të tilla do ta kontrollojnë shpirtin e tij. Por nëse ai, pavarësisht kësaj, mund të përsërisë: "Om, unë do t'i përkushtohem Guru-së dhe Zotit Shiva. Të lutem më drejto shpejt, (emri yt), drejt Çlirimit” dhe vazhdo të praktikosh Lutjen e Përhershme, mund të thuhet se ai ka fituar përkushtim nënndërgjegjeshëm. Pse mund të argumentohet se një person i tillë ka fituar angazhim në nivelin nënndërgjegjeshëm, megjithëse shpirti i tij është subjekt i ndryshimit? Rruga drejt Çlirimit. Në çfarë çon secili nga tre llojet e angazhimit?Nuk është vetëdija sipërfaqësore ajo që na kontrollon. Është e qartë? Ne jemi të shtyrë nga nënndërgjegjja. Nënndërgjegjja kontrollohet nga superndërgjegjja. Pra, nëse një person vazhdon të praktikojë lutjen në këmbë dhe të kryejë punë në bashkësi në një kohë kur në nënndërgjegjen e tij vërshojnë të gjitha llojet e mendimeve të çrregullta, atëherë a nuk është e mundur të thuhet, M., se një person i tillë ka krijuar një angazhim ? M: Mendoj se po. Mësuesja: Po, vërtet, mund të thuash që angazhimi është krijuar. Dhe nëse, përkundrazi, duke qenë në gjendje të mirë, njeriu mund të bëjë namazin në këmbë, por kur e pushtojnë mendimet e panevojshme, ai nuk mund ta bëjë namazin në këmbë? M., a mendoni se një person i tillë ka përkushtim? M: Jo. Mësuesi: Në të vërtetë, mund të thuhet se në nivelin nënndërgjegjeshëm, ai nuk ka asnjë angazhim. Ky është angazhimi në nivelin nënndërgjegjeshëm. Në hapin tjetër, fjalët "Om, unë do t'i përkushtohem Guru dhe Lord Shiva. Të lutem, më drejto shpejt, (emri yt), drejt Çlirimit” shqiptohen nga një person në një gjendje ndalimi të plotë të të menduarit, mbyllje e plotë nga koha dhe hapësira. Në këtë gjendje, as pesha e trupit nuk ndihet. Kur bëni angazhim të përsosur në të tre nivelet, mund të them se ju në Kauzal merrni të njëjtën pamje si unë. Pse po ndodh kjo? Pse nuk ndihet pesha e trupit? Pse të menduarit ndalet plotësisht? Kjo ndodh sepse shkaku juaj bëhet identik me kauzalin tim. A nuk do të thotë kjo se vetëm bërja e punës në komunitet ose praktikimi i lutjes në këmbë mund t'ju çojë drejt qëllimit tuaj përfundimtar? A jeni dakord me mua? Këto janë tre llojet e angazhimit - sipërfaqësor, nënndërgjegjeshëm dhe supernënndërgjegjeshëm. Më lejoni ta përsëris përsëri: përkushtim i vetëdijshëm sipërfaqësor, përkushtim nënndërgjegjeshëm dhe përkushtim mbindërgjegjeshëm. Ata që kanë përkushtim në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore mund të arrijnë Raja Yoga. Ata që kanë përkushtim nënndërgjegjeshëm mund të arrijnë Kundalini Yoga. Ata që kanë përkushtim super-nënndërgjegjeshëm mund të arrijnë Mahamudrën. Pse po ndodh kjo? Kjo sepse Raja Yoga fillon me mohimin e ndërgjegjes sipërfaqësore, me fjalë të tjera, ka të bëjë me vetëdijen sipërfaqësore. Joga Kundalini ka të bëjë me nënndërgjegjen, dhe Mahamudra ka të bëjë me superndërgjegjen. Prandaj, angazhimi i përsosur dhe Arritja juaj e lartë janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Disa njerëz tashmë kanë filluar të hyjnë në nënndërgjegjeshëm. Ata kanë vizione të ndryshme dhe nën ndikimin e karmës së tyre u ndodhin ngjarje të ndryshme. Njerëz të tjerë janë ende duke luajtur në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore. Por ata që luajnë në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore mund të arrijnë Çlirimin vetëm nëpërmjet Raja Yoga. Ata që hyjnë në nënndërgjegjeshëm, por ende përpiqen të praktikojnë përkushtim, kanë një shans për të arritur Kundalini Yoga. Dhe ata që qëndrojnë në superndërgjegjen e tyre 24 orë në ditë kanë një shans për të arritur Mahamudrën. Dhe nëse arrihet Mahamudra, atëherë aftësitë e Kundalini Yoga ose Raja Yoga fitohen vetë. Cilën rrugë zgjidhni, vendosni vetë. Leksioni 4 Pastrimi i tre botëve - Zotërimi i urtësisë së zbrazët 13 shtator 1988 Ligjërata e qendrës kryesore Fuji për dishepujt e drejtpërdrejtë që praktikojnë për përfitimin më të lartë Si fillim, do të doja t'ju pyesja diçka. Merrni Tokën tonë, e cila është vetëm një nga planetët në hapësirën e jashtme. Imagjinoni që një person i caktuar vendosi të hedhë çdo ditë grimca të Tokës në madhësinë e një pastrues veshi në hapësirën e jashtme. Imagjinoni që asnjë gur, asnjë tokë, asnjë energji nuk vjen nga hapësira e jashtme në Tokë. Një ditë ai do të jetë në gjendje të flakë tërë Tokën pjesë-pjesë. X, çfarë mendoni për të? X: Nuk është plotësisht e qartë... Mësuesja: Nuk e kupton? X: A e nxjerr tokën në hapësirën e jashtme? Mësuesja: Çdo herë që ai hedh grimca të dheut në madhësinë e një kaseje veshi. X.: Përfundimisht Toka do të zhduket. Mësuesi: Ai do ta hedhë në hapësirën e jashtme. X: Kuptohet. Mësuesja: Po. Dhe tani përgjigjuni ju, K.K.: Mirë. Mësuesi: Çfarë do të ishte më shpejt: të flakësh tokën çdo ditë - mirë, nëse thua "tokë", do të thotë vetëm pjesët e ngurta, kështu që le të themi "pjesë të ngurta dhe të lëngshme të Tokës" - madhësia e një veshi. -Zgjidh apo për të pastruar shpirtin tuaj, për të zhdukur dëshirat tuaja të kësaj bote? Çfarë është më shpejt? K: Për të zhdukur dëshirat e kësaj bote... Mësuesja: Po. Njerëzit modernë janë mësuar me gjithçka shpejt. Lloji i ushqimit që mund të gatuhej më parë në dhjetë ose pesë minuta është bërë i mundur të gatuhet në tre apo edhe një minutë. Meqenëse jemi mësuar me komoditete të tilla, për shembull, praktika që bëjmë tani çdo ditë duket shumë e vështirë. Por, për shembull, nëse mendoni nëse ka diçka më të vështirë se praktika, rezulton se ka. Dhe ç'farë? Dhe kjo, për shembull, do të thotë të hedhim tokë në madhësinë e një pastrues veshi në hapësirën e jashtme nga Toka çdo ditë. Një ditë e gjithë Toka do të zhduket, por çfarë mund të përfitohet nga kjo? Por asgje. Por fakti që ju praktikoni ndërsa vuani do t'ju sjellë përfitime të mëdha. Këtu mund të mendoni se Asahara po jep disa alegori të çuditshme sot. Por Toka për të cilën po flas tani janë veprimet tuaja të përditshme. Ju lindni, përpiquni për kënaqësi, ndiqni detyrën tuaj, bëni gjëra të ndryshme dhe më pas vdisni. Ju jeni rilindur, përpiqeni për kënaqësi, në lidhje me detyra të ndryshme bëni jetën dhe vdisni. Nëse kjo periudhë kohore krahasohet me kohën kur hidhni tokën në madhësinë e një kapëse veshi në hapësirën e jashtme, atëherë çfarë do të zgjasë më shumë? Ju jetoni dhjetëra eona, qindra eona, mijëra eona, epoka shkatërrimi, eona të panumërt. Dhe ti vdes. Dhe çfarë bëtë gjatë kësaj kohe? Ishte një përsëritje e së njëjtës gjë - ju ndoqët kënaqësitë, u angazhuat në kryerjen e detyrave tuaja dhe vdiqe. Por për shkak të injorancës, ju humbni kujtesën e këtyre jetëve dhe nuk mund ta realizoni atë. Por nëse vepron ndryshe, domethënë: për hir të Lirisë Absolute, Lumturisë dhe Gëzimit, përqendrohet një e mijëta, një e dhjetëmijë, e njëqindmijë, e njëqind e miliona, një e miliarda, një e dhjetë miliarda e kësaj kohe - të gjithë ata që janë mbledhur këtu. , jo, të gjithë shpirtrat do të jenë në gjendje të kapërcejnë vdekjen dhe të arrijnë ekzistencën e pavdekshme në Maha Nirvana e Lirisë Absolute, Lumturisë dhe Gëzimit. Le të imagjinojmë një person për të cilin tre ditë praktikë janë të vështira, dhe pesë ditë praktikë, dhe dhjetë ditë, dhe njëzet ditë dhe një muaj. Ai mendon: “Këtu kam dy muaj që ushtroj, një vit të tërë ushtroj, dy vite të tëra ushtroj”. Por kjo nuk është pamja e duhur. Në fund të fundit, deri më tani keni grumbulluar aq shumë karma të keqe, keni jetuar dhe vdekur për një kohë kaq të gjatë, saqë nëse gjatë kësaj kohe do të sillnit një lëvozhgë toke nga hapësira, do të kishit krijuar tashmë një, dy, pesë, dhjetë, një mijë, dhjetë mijë toka. Dhe nëse është kështu, atëherë koha e kaluar në praktikë, qoftë një muaj, dy, tre, një vit, dy, pesë vjet, nuk mund të krahasohet me këtë. A është kështu? Ndotja e vetëdijes shkakton tronditje pas vdekjes Por, ndoshta ka nga ata që do të thonë: "Pse atëherë, Asahara, mund të thuash që një person jeton përsëri pas vdekjes së tij?" Kur të arrini në një pikë të caktuar në praktikë, frymëmarrja dhe rrahjet e zemrës suaj do të ndalen. Ju do të keni një gjendje vdekjeje - një gjendje të përkohshme vdekjeje - kur një trup tjetër ndahet nga trupi dhe përjeton vdekjen. Njerëzit me merita nuk vdesin nga kjo tronditje. Me fjalë të tjera, vetëdija e tyre lëviz duke ruajtur vazhdimësinë. Dhe pastaj kthehet në zemër. Njerëzit pa merita - dhe këta janë njerëz të zakonshëm - vdesin në raste të tilla. Epo, pse mendoni se njerëzit pa meritë përjetojnë vdekjen, por njerëzit me merita mund të arrijnë Gjendjen e Ndërmjetme duke ruajtur vazhdimësinë e vetëdijes? Përplasja e Egos së Vërtetë me Astralin ose përplasja e Egos së Vërtetë me Kauzalen - për shkak të kësaj, ne përjetojmë një tronditje të fortë. Por nëse Astrali juaj pastrohet, mendoni se goditja do të jetë e fortë apo e butë? M., cila? Nëse pastrimi i Astralit ka përparuar, atëherë çfarë do të ndodhë, M., a? A do të jetë e fortë apo e butë? Unë nuk mund të dëgjoj. R, si? Do të jetë e butë, po. Dhe si mendoni, a është tronditja këtu më e lehtë apo më e vështirë? Eh, R.? Kjo është ajo që qëndron në themel të teorisë për botën pas vdekjes që praktikuesit mund të përjetojnë. Për shkak të përplasjes së Egos së Vërtetë me karmën që kemi krijuar, ne marrim një tronditje dhe humbasim vetëdijen. Pastaj, për shkak të hyrjes në botën tjetër, kujtesa dhe e gjithë përvoja jonë ndërpritet natyrshëm. Por çfarë do të ndodhë nëse pastrojmë plotësisht vetëdijen sipërfaqësore të Botës së Dukurive, nënvetëdijen e Botës Astrale dhe supernënndërgjegjen e Botës Kauzale? Tronditja e rikthimit të Egos së Vërtetë do të jetë e lehtë, ose do të kthehet pa u tronditur fare. Nëse përparoni pak më shumë, do të jeni në gjendje, duke qenë në këtë botë, të shihni Astralin dhe Kauzalin. Unë jam në një gjendje të tillë tani. Ndoshta ju mund të arrini të njëjtën gjë. A mendoni se këta njerëz do të tronditen? Kjo është arsyeja pse ju duhet të praktikoni. A mendoni se ata që nuk do të kenë tronditje pas vdekjes, që do të shkojnë drejtpërdrejt në botën tjetër, a do t'u jetë e dobishme përvoja e fituar në këtë jetë në formën e dijes? Çfarë mendoni?.. E dobishme. Epo, çka nëse e gjithë përvoja humbet për shkak të tronditjes? Nëse një person humbet vetëdijen dhe humbet gjithë kujtesën? Pavarësisht se sa përvojë merr, ai nuk mund të kujtojë asnjë prej tyre - kjo është gjendja e një personi të zakonshëm. Njerëzit e zakonshëm, pavarësisht përvojës së tyre të hidhur, mjegullojnë Astralin dhe rrisin tronditjen. Ose e turbullojnë vetëdijen sipërfaqësore dhe rrisin tronditjen. Ose e turbullojnë mendjen e Kauzalit dhe rrisin tronditjen. Pastrimi i tre vetëdijeve për të arritur të Vërtetën Prandaj, nëse një person së pari pastron vetëdijen sipërfaqësore me ndihmën e Raja Yoga, atëherë pastron plotësisht nënndërgjegjen me ndihmën e Kundalini Yoga dhe me ndihmën e Maha Mudra, ose Jnana Yoga, pastron Kauzalin, atëherë ai do të mbledhë kushtet për të parë gjithçka, sikur përmes një lente të pastër ose xhami të pastër. Ose ai do të fitojë kushtet për të parë fundin e liqenit përmes sipërfaqes së tij të pastër kristal pa valëzime fare. Bëhet fjalë për një person të tillë që mund të thuhet se ai e ka njohur të Vërtetën. a e kuptoni? Nga ligjërata e sotme duhet të kishit kuptuar se çfarë përfitimi do t'ju sjellë pastrimi i këtyre tre vetëdijeve. Falë pastrimit të vetëdijes sipërfaqësore, nënvetëdijes dhe superndërgjegjes, do të jeni në gjendje të kuptoni jo vetëm ato ekzistueset në këtë botë, por në përgjithësi të gjitha shkaqet dhe pasojat. Dhe të kuptuarit e të gjitha pasojave do t'ju lejojë të bëni zgjedhjen e duhur në jetë. Praktika për pastrimin e këtyre tre botëve mund të konsiderohet praktika më e mirë. Në fund të fundit, ju do të kuptoni të ardhmen, të kaluarën dhe të tashmen. Imagjinoni një person që beson se nuk është e nevojshme të kuptojmë të ardhmen. A do të mund të thotë të njëjtën gjë kur të nesërmen të bjerë në një aksident automobilistik dhe të digjet në makinë?.. Prandaj mund të thuhet se ky person ka thënë fjalë të tilla nga injoranca. Tani imagjinoni një person që mendon se gjithçka është në rregull me të. Tre ditë më vonë, ai takohet me një mashtrues që i merr gjithë pasurinë. A do të jetë ai në gjendje të thotë se gjithçka është në rregull me të? Në Osaka, një besimtare që më takoi më tha se jeta është e mrekullueshme dhe se ajo nuk e kupton pse të gjithë këtu po praktikojnë. Ndërkohë, burri i saj filloi ta tradhtonte dhe doli se ai kishte edhe fëmijë në krah. Pikërisht atëherë ajo filloi të thoshte se jeta po vuan. Nëse nuk do ta dinte këtë gjatë gjithë jetës së saj, do të vazhdonte të mendonte se jeta është e bukur. Por ngaqë ajo e dinte, u ngritën vuajtje. Kushtet mbetën të njëjta, dhe ndryshimi i vetëm është se më parë ajo nuk kishte vetëdije, por tani po. Dhe tani ajo po bën më të mirën për të praktikuar. Durimi dhe përpjekjet e vazhdueshme - për të hequr qafe vuajtjen Njerëzit janë të mbështjellë me një injorancë të tillë dhe nuk kërkojnë të shohin të Vërtetën. Njerëz të tillë quhen "të zakonshëm". Por ata që janë mbledhur këtu nuk u përkasin atyre: ju erdhët këtu dhe praktikoni këtu sepse keni merita të mëdha, të mëdha nga jetët e kaluara. Disa kanë meritat më të larta dhe janë një hap larg arritjes. Të tjerët, duke pasur merita mesatare, do të mendojnë: "Epo, unë do të filloj të praktikoj tani e tutje, duke u përpjekur për Arritje!" Edhe të tjerë kanë merita, por merita e tyre nuk është aq e madhe, ndaj edhe këta njerëz e kanë të vështirë ta praktikojnë. Por në thelb, ju të gjithë keni merita. Realizoni këto merita tuajat, sublimojini ato, pastroni Botën e Dukurive, Botën Astrale dhe Botën Kauzale, pra vetëdijen sipërfaqësore, nënvetëdijen dhe mbindërgjegjen, dhe nuk do të keni vuajtje në të ardhmen. Vuajtja e krijuar nga karma e kaluar do të zhduket. Dhe nëse ju ende mund të demonstroni një gjendje të lirë nga vuajtjet në kohën e tanishme përcaktohet nga aftësia juaj për të duruar (kjo është "Nen") dhe aftësia juaj për të bërë përpjekje (kjo është Përpjekje e Përhershme). “Nen” mund të quhet edhe Durim. Gjithçka varet nga këto dy praktika. Nëse bëni praktikën e duhur, atëherë disa, për shkak të vetëdijes së mohimit nga një jetë e kaluar, do të zhyten në Nirvanën e mohimit, do të zhyten në botën e Nirvanës gjithëmohuese. Të tjerët, për shkak të meritave të ndërmjetme, do të zhyten në Karrocën e ndërmjetme, Karrocën e mos mohimit, mospohimit. Të tjerë akoma, për shkak të meritës më të lartë, do të arrijnë Karrocën më të lartë, e cila shkatërron gjithçka përmes analizës logjike. Por pavarësisht nga Karroca që praktikoni, ka të ngjarë të përjetoni mençurinë e zbrazët të përshtatshme për nivelin tuaj. Unë mendoj se tani mund të gjendet vetëm në AUM. Mendoj se e ardhmja juaj përcaktohet nga sa e vlerësoni këtë kohë dhe jetën tuaj. Leksioni 5. Çelësi i Arritjes – Ashpërsia dhe Përulësia 6 tetor 1988, Qendra kryesore në Fuji, Leksion për Dishepujt e Menjëhershëm Dallimi ndërmjet Nirvanës dhe Buddhësisë Z. M. iu afrua Arritjes me pothuajse 99,999%. Mbetet vetëm për të marrë përvojën e bashkimit me Universin, dhe kaq. Kështu, kjo do të jetë arritja e parë e Kundalini Yoga e realizuar nga një praktikues në botë. Dhe tani ai është në një gjendje të tillë sa nuk dëshiron të mendojë fare. Atij i erdhi një gjendje në të cilën ai nuk donte të mendonte për asgjë. Çfarë është kjo gjendje kur nuk dëshiron të mendosh për asgjë? Të mos mendosh do të thotë të mos sjellësh informacion në Botën Kauzale, ose të mohosh të dhënat e Botës Kauzale. Çfarë do të ndodhë në këtë rast? Çfarë do të ndodhë, P., nëse një person shkëputet nga Bota Kauzale? Jo, kjo është e pasaktë. Do të ketë Çlirim. Pse mund të themi se Çlirimi do të ndodhë? Në thelb, Fuqia jonë Anti-Mistik vjen nga dëshira, ose me fjalë të tjera, puna e formësimit të përvojave që ngjallin mendimin, imazhin, fjalën dhe veprimin. Imagjinoni një person që është në një gjendje të mungesës së plotë të të menduarit, por në të njëjtën kohë i zhytur në dritë, në një gjendje lumturie. A do të lindë karma për ta? do? Ndoshta nuk do. Dhe nëse karma nuk lind, a do të rilindë ai në Tre botët - Botën e Pasioneve, Botën e Formave dhe Botën pa Forma? Dhe a do të jetë ai madje në gjendje të krijojë kushtet ose arsyen për të lindur në Gjashtë Botët - nga Ferri në Parajsë? Si mendoni? Ky është Çlirimi. Çështja këtu është se ai arriti në atë gjendje duke u praktikuar. Nga ana tjetër, nëse një person ka arritur një gjendje të tillë pa praktikë të mëtejshme, atëherë ai mund të konsiderohet se ka arritur Çlirimin Përfundimtar. Nëse vazhdojmë më tej, atëherë gjendja kur ai është në gjendje të mosmendimit dhe, për më tepër, zhytet në dritë edhe kur bie në kontakt me të tjerët, atëherë një person i tillë quhet Tathagata. Gjendja në të cilën nuk lind karma është Nirvana. Nga ana tjetër, gjendja në të cilën edhe pse një person është në kontakt me njerëzit e tjerë dhe duket se formimi i përvojës, imazheve apo mendimeve të tij aktivizohet, por në fakt nuk aktivizohet fare, është gjendja e Budës. Këto janë dy shtete të ndryshme. E para është çlirimi nga karma personale. E dyta është çlirimi jo vetëm nga karma personale, por edhe nga e gjithë karma. Më tej, M. pothuajse arriti Çlirimin e dytë me radhë personale - Kundalini Yoga. Nuk do të ketë më dështime. Kjo do të marrë maksimumi një ose dy ditë. Nëse ai praktikon siç duhet atë që i është thënë, do të arrijë rezultatin. Atëherë lind pyetja: “A kishte M. gjatë praktikës bindjen se do të arrinte Çlirimin apo se do të ishte absolutisht në rregull?” (Këtu, kuptimi nuk është vetëm "do të jetë", por gjatë praktikës, kur erdhi një gjendje e çuditshme, ai dyshoi nëse gjithçka ishte në rregull me të). Si mendoni? Gjatë rrugës, ai natyrisht ndjeu një ndjenjë shqetësimi. Natyrisht, kishte edhe një dëshirë për të shpëtuar. Por ai kishte një besim, një angazhim që ia kalonte. Ai gjithashtu është në gjendje të durojë dhe, duke zotëruar një ndjenjë detyre, mendon se duhet të bëjë të paktën një hap përpara - e gjithë kjo, mendoj, e çon atë drejt Arritjes. Dhe tani ai e ka kapërcyer plotësisht frikën e vdekjes. Të jesh i përulur - të jesh i vetëdijshëm për injorancën tënde Duke parë mënyrën se si praktikon, shpesh mendoj: "Sa letargjike!" Ju praktikoni vetëm atë që dëshironi të praktikoni. Megjithatë, të praktikosh vetëm atë që dëshiron do të thotë të praktikosh që kufizohet nga karma juaj. Të praktikosh brenda karmës do të thotë që vrulli i praktikës është shumë i dobët për të hequr qafe karmën. Pra, praktika do të marrë kohë. Para së gjithash, është e rëndësishme të jesh i përulur. Çfarë do të thotë të jesh i përulur? Do të thotë të mendosh: “Unë nuk jam zgjuar fare për të Vërtetën. Unë jam në injorancë. Dhe nuk di si të arrij te lumturia e vërtetë, si të bëhem i lirë. Këtë e di vetëm guruja. Kështu që unë do të pyes mësuesin për këtë. Dhe pasi ta dëgjoj, do të ngulmoj në praktikimin e asaj që do të më thuhet. Në pamje të parë mund të duket e pamundur, por pamundësia do të bëhet një mundësi, sepse e di që paraardhësit tanë, Arritësit, kanë ecur në të njëjtën rrugë. Tani nuk kam pikëpamjen e duhur për gjërat. Mendimi im aktual është mendimi i kufizuar nga karma ime.” Ata prej jush që mendojnë dhe veprojnë në këtë mënyrë do të sillen shpejt në Çlirim. Por, nga ana tjetër, nëse një person mendon për mendimet e tij, të cilat janë rezultat i karmës së tij: "Ky jam unë", "Ky është i imi", ose "Ky është thelbi im" dhe vepron në bazë të mendimeve të tilla. , atëherë ai do të zhytet në karma dhe nuk do të jetë në gjendje të shpëtojë prej saj ose nga vuajtjet e shkaktuara prej saj. Ju jeni injorant. Kështu që ju duhet të mendoni së pari. Kjo është ajo që do të thotë një mentalitet i përulur. Çfarë mund të bëni për të hequr qafe injorancën? Ju duhet të pyesni mësuesin për këtë, i cili di si ta heqë qafe atë. Dhe çfarë do të përgjigjet ai, mos u përpiqni ta kuptoni bazuar në idetë tuaja fikse, por 100% të zbatuara në praktikë. Ashpërsia e Tilopës dhe Sakyamuni Budës Më pas, a është Asahara e vetmja që e thotë këtë? Nr. Për shembull, Tilopa, Arritësi nga India, i tha një herë dishepullit të tij Naropës: “Oh, dua të pi një supë. Dua të pi supë me kërpudha”. Pastaj dishepulli i tij Naropa u largua me një tas në formën e një kafke dhe bëri gjithçka që mundi për të marrë një tas supë me kërpudha. Përsëri guru tha: "Oh, dua të pi supë me kërpudha." Kur Naropa u kthye atje ku po gatuanin supë me kërpudha , nuk kishte njeri aty. "Por guru e dëshiron këtë," - duke menduar kështu, ai vodhi supën dhe ishte gati ta merrte me vete. Por gjatë kthimit ai u kap nga personat që përgatitën këtë supë dhe u rrah tmerrësisht prej tyre. Në pamje të parë duket se kjo është një fatkeqësi për Naropën, por në realitet nuk është. Kjo ishte Mahamudra që Naropa iu dha nga guru i tij Tilopa për të prerë karmën e vrasjes së Naropës. Ekziston një shëmbëlltyrë tjetër për Tilopën dhe Naropën. Teksa iu afruan kullës, Tilopa foli me vete: “Pyes veten se çfarë do të ndodhë nëse hidhesh nga këtu? Studenti im me siguri do ta kishte bërë atë." Pasi e dëgjoi këtë, Naropa u hodh poshtë nga maja e kullës. Ai u përplas për vdekje dhe qëndroi aty për tre ditë e tre netë. Pastaj erdhi Tilopa dhe e shëroi Naropën me fuqinë e tij mistike. Edhe kjo, në pamje të parë, duket se është diçka e pamatur. Megjithatë, duke vepruar kështu, Tilopa ndërpreu karmën e vrasjes së Naropës. Ekziston edhe një metodë e tillë e analizës së rrugës. Epo, si e udhëzoi Buda Sakyamuni për rrugën? Ai kishte një dishepull të quajtur Anurudda. Për ta sjellë atë te Arritja, Buda tha: “Mos fle. Uluni, çfarëdo që të ndodhë”. Anurudda, i cili kishte besim në Budën Sakyamuni, e praktikoi këtë. Shkrimet budiste flasin për një javë, por mendoj se u deshën 17 ditë. Teksa ushtronte në këtë mënyrë, sytë iu ndezën dhe humbi plotësisht shikimin. Por pas 17 ditësh ai arriti. Dhe fitoi vizion të qartë hyjnor. Nga pozicionet moderne, kjo është gjithashtu pamaturi në shikim të parë. Por ju duhet të kuptoni se Buda Sakyamuni, të cilin ju e respektoni, kishte të njëjtën ashpërsi. Përulësia është çelësi i arritjes Idetë fikse të kësaj bote zgjasin për aq kohë sa ne jetojmë. Megjithatë, ata humbasin plotësisht fuqinë e tyre në botë pas vdekjes. Merrni, për shembull, një insekt. Shkatërrimi i tyre nuk konsiderohet krim në botën moderne. Megjithatë, kur, duke vdekur, hyni në gjendjen e ndërmjetme, Zoti Yama do të deklarojë krimin tuaj dhe do të gjykojë. Kështu, më mirë mendoni se, për sa i përket praktikës shpirtërore, mendimet tuaja aktuale janë shpesh të pabaza. Përulësia është çelësi i Arritjes. Do të thotë të kuptosh injorancën tënde. Dhe nëse mund ta kuptoni këtë dhe të praktikoni me të gjitha forcat, do të arrini gjendjen e Çlirimit më të mirë, më të lartë më shpejt se kushdo tjetër. Leksioni 6. Për të kapërcyer Oqeanin e Samsara dhe për të arritur "bregun tjetër" - Durim dhe Përpjekje Këmbëngulëse 22 tetor 1988, Qendra kryesore në Fuji, një leksion për studentët e drejtpërdrejtë. Urdhërimet, Samadi dhe Urtësia janë të nevojshme për Arritjen Çfarë është Arritja? Kjo është një nga përvojat. Çfarë nënkuptohet me përvojë? Për shembull, duke bërë yoga Kundalini, një person transferon vetëdijen e tij në Astral, lëviz lirshëm atje dhe kthehet përsëri në Botën e Fenomeneve. Pastaj njeriu zhytet në dritë ose pushon i qetë në dritë. Nëse një person merr një përvojë të tillë, atëherë mund të themi se ai ka arritur Kundalini Yoga. Dhe në këtë kohë, themeli i Gjashtë Aftësive Hyjnore është hedhur natyrshëm. Epo, çfarë është e nevojshme për Arritjen? Mund të themi se këto janë Urdhërime. Ky është Samadi. Kjo është Urtësia. Faktori vendimtar i arritjes - forca e shpirtit Cilat janë Urdhërimet? Ju duhet të filloni duke mbajtur pesë urdhërimet për laikët - ju i dini ato, apo jo? Mos vrit, mos vidh, mos shkel kurorën, mos gënje, mos pi alkool. Për murgjit, janë shtuar edhe gjashtë urdhërime për fjalë dhe mendime. Përveç kësaj, ka shumë urdhërime të tjera. Në AUM, për shembull, përcaktohet se sa para mund të mbajë me vete një murg ose sasia maksimale e veshjeve që mund të veshë, dhe urdhërime të tjera që specifikojnë detajet. Këto janë urdhërimet. Mund të them se ata që i respektojnë rreptësisht do të jenë në gjendje të arrijnë arritje këtë vit. Ata që kanë merita dhe i zbatojnë rreptësisht urdhërimet do të mund të vijnë në Arritje këtë vit, por ata që nuk i zbatuan urdhërimet, është e pamundur të vijnë në Arritje këtë vit. Por pse? Pse mund të argumentohet se në rastin e fundit Arritja është e pamundur? Në fund të fundit, yoga Kundalini, duke pasur një energji të fortë, me sa duket, mund të arrihet, apo jo? Atëherë pse Arritja është e pamundur? Kjo sepse, në fund të fundit, çelësi i Arritjes është forca e shpirtit. Për shembull, nëse shpirti i P.-taishit ishte i fortë, ai tashmë do të kishte arritur. Sepse i kishte mbetur vetëm një përvojë për të përjetuar. Tani K. po fliste për ide egoiste, dhe kështu, nëse shpirti humbet nga idetë egoiste, atëherë ne, për shembull, do të na kapërcejë gjumi, oreksi ose dëshira seksuale. Ne do të detyrohemi të përjetojmë këtë lloj përvoje përsëri dhe përsëri. Dhe Arritja përfundimisht do të jetë vonë. Egoizmi nuk ka vlerë Atëherë çfarë mund të bëni për të arritur Arritjen më shpejt duke praktikuar Lutjen e Përhershme ose Bakti? Nuk është tepër vonë për të filluar që tani. Ju duhet ta bëni shpirtin tuaj të fortë. Ne duhet t'i zbatojmë rreptësisht urdhërimet e marra, duke i konsideruar ato të nevojshme për Arritjen tonë. Nëse i trajtojmë rekomandimet e marra në këtë mënyrë, Arritja do të ndodhë shpejt. Për shembull, M.K.-taishi tashmë ka arritur. A jeni në dijeni për këtë? Ai u angazhua në praktikën më të rëndë. Ata që praktikojnë në atë sallë kanë gjithashtu një vullnet të konsiderueshëm. Dhe në mesin e tyre ai erdhi në Arritje duke bërë praktikën më të rëndë. Në qershor të këtij viti, kur ai udhëtoi me mua në Amerikë dhe Indi, i shpjegova kuptimin e urdhërimeve. Ai i pranoi me gatishmëri dhe i vëzhgoi me besnikëri. Dhe duke filluar nga gushti, pasi erdhi këtu, ai u përqendrua në praktikën shpirtërore dhe si rezultat u bë një Arritës. Egoja juaj nuk ka asnjë vlerë. Për më tepër, është e dëmshme. Po jua them këtë sepse duhet të notojmë përtej Oqeanit të Rimishërimi, ose oqeanit të nënndërgjegjeshëm. Ne jemi në nivelin e vetëdijes sipërfaqësore dhe mendojmë për këtë, se jemi ne vetë. Dhe më i thellë është oqeani i nënndërgjegjeshëm. Dhe falë kësaj nënvetëdije, ne rilindim në Gjashtë Botë. Nënndërgjegjja është e lidhur me Botën Astrale. Akoma më e thellë është gjendja Kauzale, mbindërgjegjja. Nëse kemi arritur në superndërgjegjeshëm, atëherë mund të themi se kemi arritur në "bregun tjetër". Dhe kur arrijmë të kontrollojmë superndërgjegjen, mund të themi se kemi arritur Çlirimin Përfundimtar. Noti përtej oqeanit të nënndërgjegjeshëm Ajo që ne e quajmë "ego" është vetëdija sipërfaqësore. Për të kapërcyer pengesat në rrugën drejt arritjes së Kundalini Yoga, ne duhet të kalojmë jo vetëm ndërgjegjen sipërfaqësore, por edhe oqeanin e gjerë të nënndërgjegjeshëm. Pse po flas për oqeanin e gjerë? Sepse ka edhe një rrymë, një rrjedhë, si në një oqean apo një lumë. Dhe është shumë e vështirë të kalosh me not. Kjo është një pengesë tepër e madhe. Sidoqoftë, nëse besoni në guru, besoni në Zotin tonë të madh, të përsosur, absolut Shiva dhe zhyteni në praktikën shpirtërore, duke besuar ata që janë tregues në këtë rrugë, sigurisht që do të jeni në gjendje të arrini në bregun tjetër. Bëjeni përvojën e jetës së kësaj bote një meditim Edhe pasi të ketë përjetuar Kundalinin, por duke qenë i paaftë për të mbajtur urdhërimet, një person në këtë jetë mund të mos arrijë te Arritja. Mendoj se të gjithë e mbani mend atë që ju tha Kalu Rimpoche në gusht. Ai tha se nëse Milarepa kishte një shpirt të fortë, ai mund të kapërcejë pengesën e fundit serioze në këtë botë dhe të bëhej Buda. Por ai nuk mundi ta bënte. Prandaj, pasi mori inicimin nga Marpa, ai filloi praktikën shpirtërore. Dhe vetëm pas një praktike shpirtërore të gjatë dhe shumë të rëndë, ai më në fund arriti Budën në kohën e vdekjes. Me këtë dua të them se përvoja që marrim në këtë botë është më e vlefshme se përvoja që marrim në praktikën shpirtërore, sepse asnjë vend tjetër (në krahasim me këtë botë) nuk na krijon kaq shumë pengesa. Nëse një person detyrohet të angazhohet në praktikë shpirtërore pas humbjes në këtë botë, atij do t'i duhet të kalojë disa herë më shumë kohë për të kapërcyer këto pengesa, duke pastruar mendjen dhe duke medituar. E kuptoni. N.? Kjo do të thotë, nëse një person humbet ekuilibrin e tij mendor për shkak të urdhërimeve që lidhen me dëshirën seksuale, të ushqyerit, e kështu me radhë, atëherë edhe nëse ai angazhohet në praktikë intensive, ai nuk do të jetë në gjendje të arrijë Arritjen. Sigurisht, nuk e mohoj ndikimin e madh që ka tek ju përvoja dhe niveli i jetës suaj të kaluar. Prandaj, ata që kanë bërë praktikën shpirtërore të të Zgjuarve, natyrisht do të duan të meditojnë. Megjithatë, nëse ata vërejnë se thjesht të jetosh dhe të bësh bakti në këtë botë, të bësh gjithçka në shërbimin vetëmohues në këtë botë është gjithashtu meditim, atëherë Arritja do të vijë më shpejt. Kontrolloni rreptësisht veten dhe sfidoni vazhdimisht veten M. më në fund ka pasur Dardri Siddi. Më së voni, deri në fund të këtij muaji, ndoshta do të arrijë. Ky është i njëjti rast. E pret arritje, sepse ai udhëhoqi një praktikë dhe luftë të ashpër në këtë botë. Ai do të vijë në Achievement pas praktikës intensive, e cila nuk do të zgjasë as një muaj, sepse më mbështeti, më ndihmoi deri në fillim të tetorit. Këtë vit do të jetë arritja më e shpejtë. Si mund ta arrinte këtë? Kjo do të jetë e mundur sepse ai, siç e përmenda, ishte i angazhuar në një praktikë të ashpër në këtë botë. Ka të ngjarë që disa njerëz nga departamenti i ndërtimit të angazhohen në praktikë intensive nga mesi ose fundi i nëntorit dhe gjithashtu ta arrijnë atë në më pak se një muaj. Arsyeja është e njëjtë. Dhe anasjelltas, është shumë e vështirë të arrihet Çlirimi për ata që vuajnë, për të cilët është e vështirë edhe në këtë Botë Fenomenesh. Nuk po them që duhet të hiqni dorë nga ideja e Arritjes. Filloni

Më 6 korrik, agjencitë botërore të lajmeve raportuan se shtatë udhëheqës të sektit të njohur neo-fetar Aum Shinrikyo, përfshirë Shoko Asahara, ishin varur në Japoni. Kështu u zbatua vendimi i kahershëm i gjykatës. Shumë shpesh, kur përshkruhet ky sekt, përdoren përkufizime të tilla si ekstremist, totalitar, terrorist shkatërrues dhe mijëvjeçar. Dhe duke gjykuar nga materialet e oficerëve të zbatimit të ligjit vende të ndryshme, të kapur në media, të gjithë këta emra janë mjaft të zbatueshëm për sektin Asahara.

Histori mësimore

Historia e këtij sekti, e cila, meqë ra fjala, nuk ka përfunduar ende, mund të shërbejë si një ilustrim i mirë - një paralajmërim për ata që, në kërkim të mënyrave të vetë-realizimit, fikin mendimin kritik dhe ia besojnë fatin të parëve. sharlatanë që hasin, të cilët kanë aftësitë e promovimit të marketingut në treg të besëtytnive të një produkti të caktuar si "doktrinë", "fe" dhe të ngjashme. Kjo është shumë e ngjashme me të gjitha llojet e "piramidave" ose "kompanive të rrjetit". Dhe ata kapin "njerëz" në të njëjtat grepa - mbi lakminë dhe krenarinë. Vetëm nëse në rastin e "piramidave" është dëshira për të prerë shpejt "brumin" dhe për t'u ngritur mbi "pinjollët", atëherë në rastin e ribërjeve "fetare", është dëshira për t'u bashkuar shpejt me shpirtëroren. "nishtyaks" dhe ... përsëri ngrihen mbi "thithësit".

Sa karma nuk "përkulet"

Rënia e Asaharës, si dhe shoqëruesit e tij, është gjithashtu udhëzuese. Ata e pozicionuan "mësimin" e tyre, si të thuash, si budiste. Vetëm "thellësisht i modernizuar", natyrisht. Epo, në përputhje me doktrinën budiste, ata u tejkaluan nga rezultati karmik përkatës. Dhe tashmë në këtë jetë. Dhe përsëri, nëse mbështetemi në doktrinën e origjinës së varur, mbetet për t'u parë nëse ata e kanë shteruar karmën e tyre të keqe duke iu nënshtruar dënimit me vdekje me varje, apo nëse do të detyrohen të rrotullohen në disa botë të pashëndetshme për ca kohë më shumë. Megjithatë, le të kthehemi te “aktet” e sektit.

Terrorizëm i zakonshëm

Siç raportuan dikur mediat botërore, anëtarët e sektit Asahara të paktën dy herë kryen sulme me gaz kundër popullatës civile të Japonisë. Hera e parë që ndodhi kjo ishte në vitin 1994 në prefekturën Nagano. Sarin u përdor në fshatin Matsumoto. Për pasojë kanë humbur jetën shtatë persona. Nuk është plotësisht e qartë pse masat më të rrepta të zbatimit të ligjit nuk u morën menjëherë. Sidoqoftë, një dobësi e tillë e oficerëve të zbatimit të ligjit në fakt çoi në faktin se terroristët nga radhët e adhuruesve të sektit në vitin e ardhshëm, 1995, përdorën gaz tashmë në metronë e Tokios. U raportua rreth trembëdhjetë të vdekur dhe rreth gjashtë mijë të plagosur. Por historia është e errët, sepse media të ndryshme botërore dhanë shifra të ndryshme viktimash. Ndonjëherë numri arrinte më shumë se dhjetë mijë.

Pse kaq gjatë

Pas sulmeve, u raportua se u arrestuan tridhjetë sektarë nga udhëheqja. Mes tyre, natyrisht, është edhe Shoko Asahara. Disa kohë më vonë, trembëdhjetë anëtarë të Aum Shinrikyo u dënuan me vdekje. Asahara përfshirë. Por ato nuk u kryen. Pyetja është pse? Siç del nga shpjegimet e oficerëve japonezë ligjzbatues, tre drejtuesit e sektit arritën t'i shpëtonin drejtësisë. Dhe kështu, ndërsa u kapën, dënimi nuk u zbatua. Mesa duket ndaj tyre duheshin prova. I kapi vetëm pas shtatëmbëdhjetë vjetësh. Dhe kjo eshte e gjitha. Ndëshkimi është bërë.

Vitet e para të themeluesit

Historia e Aum Shinrikyo është, natyrisht, e lidhur pazgjidhshmërisht me themeluesin e saj. Ky është Shoko Asahara. Ndjekësit e quanin atë Shpirti i së Vërtetës dhe më shpesh: Shenjtëria e Tij ose Mësuesi i Nderuar. Në përgjithësi, në të vërtetë gjithçka në historinë e "lëvizjes" është autobiografike. Në kuptimin që të gjitha origjinat mund të gjenden në biografinë e Asahara, e cila në fakt nuk është aspak Asahara, por Chizuo Matsumoto - një burrë nga një familje e varfër e madhe, madje edhe i verbër në njërin sy, përkundër faktit se i dyti nuk e pa shumë mirë. Pasojat e glaukomës së hershme. Me gjithë këtë, ai u diplomua në një shkollë për personat me shikim të dëmtuar. Vërtetë, ai nuk arriti të hynte në shkollën mjekësore. Dhe ndoshta kjo ishte një pikë kthese në jetën e tij. Sepse pas kësaj, Chizuo u interesua për mjekësinë tradicionale kineze, farmakologjinë dhe akupunkturën.

Talent biznesmeni

Shumë shpejt, Matsumoto hapi një farmaci. Farmacia, e vendosur në qytetin e Chiba, ishte interesante sepse shiste ilaçe kineze "të ngarkuara me energjinë e të shkolluarit". Kjo do të thotë, edhe atëherë, në një fazë të hershme, Chizuo e kuptoi se mund të fitoni para shumë të mira nga bestytnitë e bashkatdhetarëve tuaj. Më pas ai hapi një klub yoga dhe meditimi në Tokio. Dhe përsëri, ai krijoi një kompani që shiste "artikuj të ngarkuar". Nja dy vjet më vonë, gjithçka rezultoi në krijimin e një organizate fetare. Por nuk ishte ende Aum Shinrikyo. Ndërsa ishte një lloj shoqërie për njerëz të zhvilluar shpirtërisht, të cilët kanë edhe “fuqi të mbinatyrshme”. Por pothuajse menjëherë pas kësaj, Matsumoto njoftoi se, duke qenë në Himalaje, ai kishte arritur ndriçimin "përfundimtar". Kështu u shfaqën Aum Shinrikyo dhe Asahara. Ndodhi në verën e vitit 1987.

Kurth për Elitën

Është interesante se, ndërkohë që fitoi shpejt adhurues, sekti u fokusua jo vetëm tek të rinjtë, por tek të rinjtë nga institucionet elitare të arsimit të lartë. institucionet arsimore Japonia. "Aum Shinrikyo" madje fitoi famë në ishuj si shpërndarës fe e re"për elitën". Por, për shembull, në fshatra, gjërat nuk ishin aq të qetë. Aty njerëzit ishin të pakënaqur me aktivitetet e sektit. Madje erdhi deri te krimi i drejtpërdrejtë: avokati që përfaqësonte interesat e atyre që kishin fërkime me sektin u zhduk. Po, jo vetëm, por bashkë me gruan dhe fëmijën. Në parim, theksi te "fidanet e elitës së re" nuk është për t'u habitur. Njerëzit e thjeshtë, jo të shkëputur nga rrënjët, “çohen” keq në të ashtuquajturat rimake. Ata vizitojnë tempujt e kishave të tyre tradicionale. Por të rinjtë dhe të rejat nga shtresa e pasur urbane që e konsiderojnë veten shumë të zgjuar dhe të arsimuar për të shpallur fenë e baballarëve të tyre shpesh bëhen pre e lehtë për predikuesit e kulteve të reja sinkretike me pretendimin për imazhe shkencore. Çfarë ishte, në fakt, "Aum Shinrikyo".

përhapje të shpejtë

Tashmë në fillim të viteve nëntëdhjetë, sekti u vendos fort në Amerikë (Nju Jork), Azi (Sri Lanka), Evropë (Gjermani, Bon). Aktivitete të dhunshme u nisën edhe në Rusi. Në Rusi atëherë, nëse ju kujtohet, kishte përgjithësisht liri për kulte të tilla dhe "figura fetare". Besohet se numri i sektit arriti në rreth dhjetë mijë njerëz në vetë Japoninë dhe rreth dyzet mijë në mbarë botën. Por disa studiues thonë se vetëm në Rusi kishte pesëdhjetë mijë adhurues të Aum Shinrikyo.

çështjet ruse

Rusia qëndron e veçuar në historinë e sektit Aum Shinrikyo. U përmend më lart se numri i adhuruesve të Asahara në Rusi ishte ndoshta më i madhi. Kishte më shumë prej tyre sesa në vetë Japoninë - disa dhjetëra mijëra. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë: shkatërrimi i një epoke, kolapsi i një vendi të madh, kolapsi ekonomik, papunësia, varfëria, kërkimi i njerëzve për identitetin e tyre. Plus, shteti u tërhoq nga jeta e shoqërisë në një fazë. Dhe gjithçka ishte e re edhe për nëpunësit civilë. Standardet e kaluara të jetës dhe sjelljes janë zhdukur, të rejat nuk diheshin ende. Asahara u mor përsipër nivel të lartë. Siç shkruan mediat, ai u takua në Rusi me fetarë dhe politikanët, ai foli në një numër universitetesh prestigjioze të Moskës. Çfarë mund të them nëse sekti do të kishte programin e tij ditor për orë në radiostacionin Mayak dhe gjysmë ore në një nga kanalet televizive, megjithëse jo atë qendror. Ishte carte blanche. Po, atëherë autoritetet erdhën në vete. Por sekti kishte disa vite për të mashtruar në mënyrë të pakontrolluar rininë në vend.

Kini kujdes praktikë!

Në fakt, praktikat fetare, të synuara, pa dyshim, për një kauzë të mirë, nuk janë edhe aq të sigurta. Të paktën, praktikat që ndikojnë drejtpërdrejt në vetëdijen dhe atë që njerëzit e përfshirë e quajnë energjia e trupit. Janë të njohura të ashtuquajturat "sëmundje qigongu", për shembull, ose sëmundje që lidhen me meditimin. Zakonisht sëmundje të tilla janë fati i atyre që përpiqen të praktikojnë pa mbikëqyrjen e një instruktori të mirë me përvojë, i cili ka njohuritë e duhura në një drejtim të caktuar. Kjo është arsyeja pse mësuesit e përgjegjshëm nuk do t'i zbulojnë kurrë një fillestari praktikat e larta të së njëjtës Vajrayana (për të cilën, nga rruga, iu drejtua Asahara). E njëjta gjë vlen edhe për "bërjen e zgjuar" ortodokse, e cila rekomandohet të mos bëhet nga të gjithë dhe nën mbikëqyrjen e një praktikuesi me përvojë nga radhët e murgjve apo edhe nën drejtimin e një plaku. Ky nuk ishte rasti në Aum Shinrik.

Si u hakerua truri

Ne nuk do të hyjmë në ritregimin e "bazës teorike" për të ashtuquajturën praktikë të "Aum Shinrikyo", do të përshkruajmë vetëm disa aspekte praktike. Sekti përcaktoi menjëherë se iluminizmi ishte i mundur vetëm për anëtarët aktivë të sektit. Duke gjykuar nga raportet e mediave bazuar në studimin e veprimtarive të sektit nga studiues fetarë, qasjet e kazermave mbretëruan në Aum Shinrik, llogari të rreptë dhe kontroll të gjithë jetës së adhuruesve, përfshirë laikët. Ata praktikuan edhe përpunimin më të rëndë psikologjik, i cili përfshinte seminarin e parë për gjashtëdhjetë orë me dëgjimin e domosdoshëm të një muzike psikedelike. Pastaj ka seminare të ngjashme të përditshme, megjithëse jo aq afatgjata, recitime të vazhdueshme të mantrave, bindje të rreptë ndaj pleqve, praktika meditimi dhe energjie të bazuara në ide të shtrembëruara rreth praktikave të jogës tradicionale indiane, jogës budiste dhe qigongut kinez. Ekspertët madje folën për përdorimin e drogës për të "ndihmuar të aftët". Mund të imagjinohet vetëm se çfarë po ndodhte në mendjet e "praktikuesve".

Killer Blend

Besohet se Asahara e bazoi të ashtuquajturin "mësim" të tij në Budizëm. Në fakt, budizmi është thjesht një traditë me të cilën Japonia është e ngopur. Natyrisht, Asahara nuk kaloi. Një gjë tjetër është se nga budizmi në sistemin e tij ka vetëm emra, copëza kuptimesh dhe një bazë për të kapur të rinjtë e papërvojë në një rrjetë. E njëjta gjë është e vërtetë për hinduizmin dhe krishterimin. Prandaj, nga njëra anë, ne mund të gjejmë në Asahara gjithashtu përmendjen e Theravada nirvana, e cila është identike me arritjen e tij Mahayaniste të Buddhizmit, ndriçimin dhe referencën ndaj Shivait, madje edhe një deklaratë se ai, Asahara, është pothuajse Krisht.

Sinkretizmi i ujit të pastër. Dhe mijëvjeçarizmi është menjëherë një referencë për ciklet mijëvjeçare të transformimit të jetës në tokë. Asahara ishte duke pritur për botën e tretë, apokalipsin bërthamor. Flitet për lidhjet e Asaharës me Dalai Lamën e 14-të. Në të vërtetë, kishte një foto të Asahara me Dalai Lama. Mediat raportuan se organizata e Asahara transferoi shumë para, pas së cilës ai u pranua si udhëheqës shpirtëror i budistëve tibetianë. Mediat kineze në përgjithësi shkruanin se nëse nuk do të ishte për mbështetjen e Dalai Lamës, Asahara nuk do të kthehej kurrë nga një sharlatan i zakonshëm në një tregtar të një organizate të fuqishme pseudo-fetare terroriste. Por këtu duhet të jemi të vetëdijshëm se kanë qenë mediat kineze që e kanë shkruar këtë. Siç e dini, ka tensione serioze midis qeverisë kineze dhe Dalai Lamës për Tibetin. Shtypi britanik vuri në dukje se Dalai Lama më vonë qortoi veten për mbështetjen e Aum Shinrikyo.

Si përfundim, mbetet të thuhet se nëse vendosni të merrni rrugën fetare, duhet të keni kujdes që të mos bini në rrjetet e njerëzve si Asahara. Duam apo s'duam, e rëndësishme këtu është t'i besojmë traditës. Ndoshta duhet të filloni thjesht duke shkuar në kishë ortodokse që qëndron në rrugën tuaj? Dhe nëse jeni të apasionuar pas budizmit, pse të mos vizitoni qendrat tradicionale budiste në Rusi? Për këtë, nga rruga, nuk është e nevojshme të shkosh në Buryatia. Për shembull, në të njëjtin Shën Petersburg ekziston një tempull budist që funksionon. Në përgjithësi, kujdesuni për veten.

Yosaka Osahara(ose Shoko Asahara) gjithmonë ëndërronte të bëhej diktatori i parë fetar në botë, duke komanduar turmat e skllevërve të çmendur që do t'i bindeshin plotësisht urdhrave të tij. Shoko Asahara, (emri i vërtetë Chizuo Matsumoto) është themeluesi dhe udhëheqësi i sektit neo-fetar japonez (bazuar në Budizmin Vajrayana, Krishterimin dhe Hinduizmin), terrorist, totalitar, shkatërrues me emrin tashmë të njohur për të gjithë - " Aum shinrikyo«.

Shoko Asahara (Shoko Asahara) themeloi sektin fetar japonez Aum Shinrikyo. Asahara Shoko ka lindur në vitin 1955 në familje e madhe një artizan në qytetin Yatsushiro, Provinca Kumamoto, Japoni.

në përkthim rusisht " Asahara"do të thotë" Dritë shkëlqen në luginën e kanabisit". Personi i ardhshëm me aftësi të kufizuara të verbër dhe udhëheqësi i sektit (a) mori arsimin e tij në një konvikt për personat me shikim të dëmtuar, pasi ishte i verbër në njërin sy dhe nuk shihte mirë në tjetrin, d.m.th. personi me aftësi të kufizuara dhe mësuesi u bashkuan në një. (Megjithëse një person me aftësi të kufizuara nuk mund të praktikojë budizmin si një i varur nga droga, kështu që pse Asahara u bë një guru edhe midis neo-budistëve dhe neo-tantristëve është një mister i vërtetë për ne.)

Aty mësoi akupunkturën, masazhin dhe mësimet mistike (ezoterizmin, i cili më vonë çoi në terrorizëm).

Disa kohë pas hipjes Asahara kaloi në Indi, ku studioi Budizmin. Më pas u martua dhe filloi të punonte në një farmaci kineze në qytetin Funabashi, në prefekturën e Çibës. Ai u padit një herë për mashtrim të faturimit prej 6.7 milionë jen.

Spekulime në treg apo si të mashtroni japonezët

Dhe në vitin 1981, ai vendosi të vazhdojë serinë e spekulimeve të tij dhe vazhdoi mashtrimin e tij madhështor, por në një shkallë të madhe, dhe hapi farmacinë e tij në të njëjtin qytet. Organizoi shitjen e barnave të falsifikuara, nga të cilat Asahara fitoi rreth 40 milionë jen (një shumë e mirë për një spekulator), por shpejt u arrestua, pasi ishte i angazhuar në falsifikimin e barnave.

Duke filluar nga viti 1977, Asahara filloi të praktikonte joga dhe të zhvillonte mësimet e tij ose sektin e tij totalitar. Në vitin 1984, ai hapi një palestër yoga në Tokio dhe në të njëjtën kohë themeloi një kompani që shiste mallra fetare. Në vitin 1986 ai Organizata Aum mori statusin e një organizate zyrtare fetare në Japoni.

Sekti Osahara i Profetit të Verbër - Aum Shinrikyo

Që nga korriku 1987, sekti sinkretik i Asahara, i bazuar në budizmin e traditës së Rrugës së Diamantit - Vajrayana dhe një përzierje me krishterimin dhe hinduizmin, quhet "AUM Shinrikyo", që në japonisht do të thotë "Rruga drejt energjisë së vërtetë të dijes. ", dhe "AUM" është rrokja e një prej pjesëve në fillim të mantras budiste dhe hindu. Sekti Aum me një guru të verbër sharlatan fitoi shpejt popullaritet dhe ndjekës në të gjithë Japoninë.

Dogmat e sektit Asahara janë një përzierje e gjithçkaje që ishte

Dispozitat dogmatike të "Aum Shinrikyo" bazohen në personalitetin e Guru-së më amator dhe mashtruesit të vogël Shoko Asahara (), i cili e shpalli veten Fryma e së vërtetës, duke e identifikuar veten njëkohësisht me Shivain dhe Budën. Shokët e quanin atë në një mënyrë të thjeshtë dhe modeste - "Shenjtëria e Tij, Shpirti i së Vërtetës, Mësues i Nderuar dhe Guru".

Në mësimet e sektit Osahara, ka elementë të të gjitha degëve të budizmit (në mënyrë të tillë që të ngatërrohet një person sa më shumë që të jetë e mundur), si dhe elementë të rëndësishëm të të gjitha feve të tjera botërore, duke përfshirë: Taoizmin, Hinduizmin dhe Krishterimin. . Doktrina bazohet në veprat e Shoko Asahara "Inicimi", "Mahayana Sutra", "Mësimi i së Vërtetës", "Tathagata Abidamma".

Apokalips i ri ose po kërkojmë pinjollë tani

Adhuruesit e sektit besojnë se fundi i botës është afër dhe do të vijë së shpejti, dhe e gjithë bota do të humbasë në luftën bërthamore që supozohej të fillonte nga Japonia kundër Shteteve të Bashkuara në 1999-2003. Në klasë, drejtuesit i detyruan të aftët të përsërisin vazhdimisht rreshta nga veprat e Asahara, për shembull, të tilla si:

“Njeriu me siguri do të vdesë. Personi është i detyruar të vdesë”.

Përfshirja e neofitëve të rinj u krye edhe në Rusi, fjalë për fjalë, kohët e fundit në 2011, sekti Asahara po rekrutonte në mënyrë aktive pinjollë të rinj neofitësh, Gurus u shfaqën në rrjetet sociale, të cilat më pas u shikuan nga FSB me një sy të turbullt, joaktiv, pas tjetrit. hangover.

Për rekrutim, botime të ndryshme përdoren gjithmonë nën shenjën e fshehur AUM Shinrikyo (meqenëse sekti është i ndaluar në Federatën Ruse, dhe në përgjithësi në Japoni aktivitetet e tij barazoheshin me terrorizmin), krijohen ftesa për të marrë pjesë në një seminar ose koncert për fillestarët, si dhe kurse të ndryshme të arteve marciale dhe klasa joga. Në të njëjtën kohë, ndjenjat fetare, interesi për sistemet shëndetësore, duke përfshirë jogën, interesi për forcat e mbinatyrshme dhe të tjera, mund të shërbejnë si motivim për t'u bashkuar me një sekt.

Kundalini yoga është gjithçka jonë!

Praktika shpirtërore e këtij sekti totalitar japonez është kryesisht të zgjojë fuqinë mistike të energjisë Kundalini, e cila qëndron e fjetur në çdo person.

Për të zgjuar fuqinë e Kundalinit, neofitit iu desh të kalonte një seminar të vazhdueshëm 60-orësh me dëgjimin e muzikës speciale (nëse nuk futej plotësisht, shtoheshin sexhde ose veprime të çmendura). Në shtëpi, ishte e nevojshme që vazhdimisht të përkuleshe para altarit me imazhe të Asahara dhe perëndisë hindu Shiva, të lexosh mantra të ndryshme dhe të pakuptueshme dhe të meditosh shumë dhe intensivisht (deri në rraskapitje dhe humbje të vetëdijes dhe forcës).

Bashkohuni me sektin Asahara të Verbër ose Takoni një Dakini

Për t'u bashkuar me një sekt, tani mjafton të plotësoni një pyetësor dhe të paguani një tarifë hyrjeje prej rreth 10 dollarë (jo aq shumë sipas standardeve ruse dhe botërore, apo jo?).

Neofiti e merr fazën e parë të fillimit plotësisht falas (si djathi në kurth miu), tjetra - duke mbledhur pikë (nëse dëshironi, punoni për të mirën e sektit dhe rekrutoni shokë, përndryshe nuk do të merrni asgjë) , të cilat shpërblehen kryesisht për numrin e fletëpalosjeve të shpërndara dhe rekrutimin e pinjollëve të rinj neofit.

Loshara duhet të paguajë përndryshe është e pamundur

Një anëtar i sektit duhet gjithashtu ose të dhurojë aktivisht para (pa para, ju nuk jeni askush dhe emri juaj nuk është asgjë, por me para ju jeni një mbret dhe një zot), ose të punojë për një sekt (skllavëria për hir të skllavërisë, dhe jo për hir të dijes shpirtërore). Inkurajohet edhe veprimtaria misionare (Pra-selitizmi vlerësohet shumë jo vetëm nga të krishterët, përfshirë protestantët, por edhe nga Dakinët dhe Gurutë e këtij sekti). Ata që vendosin të largohen nga sekti u nënshtrohen masave të ndikimit deri në dhunë fizike (sepse çdo pinjoll që vendosi kthehu prapa dhe ikja është pre e mirë për shërbimet speciale dhe policinë, që do të thotë problem për sektin, pasi kjo është prova komprometuese, megjithëse ka raste).

Së pari para, pastaj mallra dhe pa mashtrim me kurth miu

Adeptët fjalë për fjalë duhet të paguajnë për gjithçka, dhe nëse nuk ka para, atëherë ata janë të detyruar të punojnë të ndryshme dhe të çuditshme " fazat e fillimit". Në të njëjtën kohë, eksperimente të ndryshme janë kryer mbi neofitët dhe vetë të aftët, siç ka qenë e zakonshme për një kohë mjaft të gjatë, duke përfshirë ato që çojnë në marrëzi për shkak të stresit të fortë emocional ose fizik, si dhe mendor (kjo është veçanërisht e dukshme mes vizitorëve nga sekti Budist Forum).

Ekzistojnë gjithashtu tarifa të përpunimit:

• "pellg" i mrekullueshëm(një shishe me ujë të ndotur nga banja ku lahej vetë profeti Asahara) kushton 200 dollarë (ia vlen të pyesësh: "A bëri ndonjë gjë atje?"),
• « Purusha"(një kunj e vogël me një shenjë sekti) tashmë vlen 1000 dollarë,
• « Ndriçimi në Bardo"(injeksion intravenoz i një droge të panjohur) - 5 mijë dollarë, dhe, në fund,
• mbrapa " ritual i përgjakshëm”, në të cilën ju pini gjak nga vetë i verbëri dhe guru i Asahara, do t'ju duhet të paguani vetëm 10,000 zarzavate (asgjë një sasi modeste, por do të pini gjak të mirë, do të ndiheni akoma si Drakula ose edhe më mirë).

Disa kasta ose pjesë të një sistemi sekti

Të gjithë anëtarët e sektit ndahen me kusht në murgj që jetojnë në konvikte dhe në të ashtuquajturit laikë që jetojnë në shtëpi dhe marrin pjesë në takime të rregullta ose javore seminarike (tërheqje dhe tubime). Sektarët i besojnë trupit dhe madje shpirtit të tyre (që nuk është në budizëm), si dhe gjithë pasurinë e tyre, ata i japin Asahara dhe bashkëpunëtorëve të tij Guru dhe Dakinis, duke u mbyllur plotësisht nga bota, komunikimi me familjen dhe shoqërinë, duke përdorur të gjithë energjinë e tyre për shpëtimin e tyre dhe shpëtimin e të tjerëve, duke shpresuar për një ndriçim të shpejtë tashmë në këtë jetë. Largimi nga shtëpia, sipas mësimeve të Osaharës, përshpejton përparimin në ndjekjet fetare dhe rekomandohet, para së gjithash, për të gjithë ndjekësit e sapoardhur (fillestarët me mendim të ngadaltë).

Ambiciet politike apo kapja e plotë dhe fitimtare e pushtetit në vend

Sipas mësimeve të AUM Shinrikyo, çlirimi i njerëzve nga vuajtjet dhe sëmundjet dhe gjetja e lumturisë në këtë botë kërkon gjithashtu aktivitet politik. Për të arritur këtë qëllim, u formua Shinrikyo, (e ashtuquajtura elita politike e sektit - " Partia e së Vërtetës"). Në vitin 1990, kjo parti dërgoi 25 kandidatë për zgjedhje në Dhomën e Përfaqësuesve të Japonisë, por pësoi një humbje dërrmuese politike në zgjedhje, duke fituar vetëm të vogla (sipas standardeve japoneze) - 1782 vota (me sa duket jo të gjithë sektarët votuan).

Numri dhe aktiviteti i sektit Aum në mbarë botën

Gjatë gjithë ekzistencës së sektit, numri i tij arriti në 30 mijë njerëz (nga të cilët, afërsisht, 10 mijë - në Rusi dhe disa mijëra të tjerë në Ukrainë dhe vendet e CIS). Por që nga marsi i vitit 1995, aktivitetet e sektit janë ndaluar në të gjitha vendet e botës, megjithëse në Rusi, për shkak të korrupsionit dhe mosveprimit të shërbimeve speciale të përgjumura, ai vazhdon aktivisht dhe pa asnjë problem.

Numri i përgjithshëm i anëtarëve të sektit Aum Senerikyo, pas ndalimit zyrtar si organizatë terroriste, u zvogëlua, por nuk e ndërpreu plotësisht funksionimin e tij, pasi ndryshoi shenjat (pamjet, fjalëkalimet, emrat) dhe vazhdon zhvillimin e tij aktiv në botë. , pasi selia është e vendosur në apartamente private . Qendra e sektit Aum Senerike ndodhet në kryeqytetin e Japonisë - në Tokio, selia është në Fuji. Ka degë në të gjitha qytete të mëdha Japonia, Rusia, Ukraina, Ceiloni, SHBA dhe madje edhe Gjermania.

Aum Senerike - zhvillim në Rusi

Në Rusi, AUM Shinrikyo, si një organizatë fetare, u regjistrua dhe filloi të punojë në fillim të vitit 1992. Deri në vitin 1995, ky sekt pseudobudist japonez kishte 6 qendra vetëm në Moskë, ku u rekrutuan qindra ndjekës.

Dihet që aktualisht, grupet e ndjekësve të AUM Shinrikyo veprojnë në mënyrë aktive dhe nëntokësore (ilegalisht) në qytete të tilla të Rusisë si:

Astrakhan, Belgorod, Vladikavkaz, Volgograd, Moskë dhe në rajonin e Moskës, në Nizhny Novgorod, në Pskov, në Shën Petersburg, në Ufa dhe në Yuzhno-Sakhalinsk.

Sulmet e kryera nga sekti Aum Senerikyo

Në vitin 1995, ndjekësit e Aum Shinrikyo spërkatën agjentin nervor sarin në metronë e Tokios, si rezultat i një sulmi terrorist kundër popullatës civile, si një mjet frikësimi, 12 njerëz vdiqën, rreth 5 mijë u helmuan nga gazi helmues.

Përveç kësaj, Asahara dha urdhër për të kryer krime të tjera (vrasje të të arratisurve dhe informatorëve, dhunë, rrëmbim të njerëzve që ndërhynin në aktivitetet e sektit, etj., etj.).

Asahara nuk ka lidhje me të, ata vetë erdhën

Që në fillim të hetimit policor të sulmit terrorist kundër popullatës civile, vetë udhëheqja e sektit filloi të mohonte me forcë përfshirjen e saj në aksionin e sarinit dhe kosi marrëzisht si budallenj. Sidoqoftë, kërkimi më i plotë i ndërtesave dhe depove në një ngastër toke në pronësi të sektit, 100 kilometra larg kryeqytetit Tokio, dha shumë arsye për dyshime edhe më të mëdha - për sulmet e ardhshme terroriste për të frikësuar jo vetëm në Japoni, por në mbarë botën. .

Armët bakteriologjike, kimike dhe atomike në duart e terroristëve nga Japonia

Pikërisht në këtë vend, AUM Shinrikyo ndërtoi dhe pajisi një fabrikë të vogël kimike, të mobiluar me pajisje të shtrenjta, të reja dhe të klasit të parë, dhe duke grumbulluar mbi një mijë fuçi me 40 kimikate të ndryshme.

Organizata ishte e angazhuar edhe në prodhimin e armëve bakteriologjike, dhe përveç kësaj, në prodhimin dhe testimin e armëve atomike. Gjatë një kontrolli në qendrën AUM Shinrikyo, u gjetën deri në 500 vëllime librash mbi biokiminë, duke përfshirë kultivimin e baktereve.

Udhëheqësi dhe guru i sektit arrestohet

Më në fund, për momentin, më 16 maj 1995, policia e Tokios arrestoi kreun ose udhëheqësin shpirtëror të bandës terroriste, Shoko Asahara, i cili në atë kohë fshihej tashmë nga autoritetet në qendrën fetare AUM Shinrikyo afër Tokios.

Gjyqi Asahara vazhdoi në Japoni për tetë vjet (jo pak, a?). Si rezultat, në fillim të vitit, përkatësisht më 27 shkurt 2004, një plak i verbër 50-vjeçar dhe një invalid, Hitleri i kohës së tij, Shoko Asahara, u dënua me vdekje me varje. Ai u shpall fajtor për 13 krime, duke përfshirë planifikimin dhe organizimin e një krimi të profilit të lartë që tronditi të gjithë botën me shkallën dhe arrogancën e tij - një sulm me gaz në metronë e Tokios në mars 1995.

Ju nuk do të uleni vetëm

Përveç liderit të deritanishëm, 189 anëtarë të sektit janë dënuar tashmë në rastin e sulmeve terroriste të organizuara nga Aum Shinrikyo. 11 prej tyre, si vetë udhëheqësi i Asahara, u dënuan me dënim me vdekje - dënim me vdekje. Mirëpo, dënimi ende nuk është kryer dhe udhëheqja e sektit dhe zhvillimi i tij vazhdon në mënyrë të fshehtë që nga qelitë e paraburgimit.

Dy lloje njerëzish

Sot do të doja të flisja për gjëra që do të jenë të dobishme për të gjithë, pasi ka edhe njerëz që nuk janë anëtarë të organizatës.

Ne mund t'i ndajmë njerëzit në dy lloje.

Lloji i parë përfshin njerëzit që jetojnë një jetë të kësaj bote. Disa prej tyre studiojnë shumë, arrijnë sukses të madh dhe vdesin. Të tjerët bien në dashuri, rritin dhe lënë pas fëmijët e tyre të dashur që i vajtojnë. Ose dikush ha shumë ushqimin e tij të preferuar, punon për bukën e gojës dhe vdes.

Këta janë njerëzit e llojit të parë që bëjnë jetë të zakonshme dhe vdesin.

Njerëzit e llojit të dytë janë të ndryshëm, ata më së shumti vlerësojnë mundësinë e rrallë që u ra për të lindur si person, sepse vlerësojnë mundësinë për të menduar për gjëra të ndryshme. Ata shikojnë thelbin e tyre, zbulojnë atë që quhet "vetëdije" ose "shpirt", e studiojnë plotësisht atë dhe përpiqen të mësojnë se si ta kontrollojnë plotësisht lirisht. Këta janë lloji i dytë i njerëzve.

Njerëzit e kategorisë së parë lindin, kanë përvoja të ndryshme, por arrijnë në të njëjtin fund: pavarësisht nga të mirat materiale që kanë fituar, pavarësisht se çfarë pozicioni kanë marrë, nëse janë bërë shkencëtarë, mjekë apo artistë të famshëm, e gjithë kjo zhduket. në momentin e vdekjes.

Ata e konsiderojnë këtë mënyrë jetese normale.

Megjithatë, nga këndvështrimi im, njerëzit modernë dinë shumë pak për mënyrën tjetër të jetesës. Kështu që sot do të flas për të. Do të doja që, pasi të më dëgjoni, të përfitoni nga kjo histori dhe të bëheni të paktën pak më të lumtur si rezultat.

Zemërimi është një liqen që vlon

Gjendjet e vetëdijes sonë mund të klasifikohen në mënyra të ndryshme, duke theksuar shumë nga llojet e tyre. Sot do të veçoj pesë prej tyre.

Në fakt, në varësi të kushteve, të gjitha gjendjet e vetëdijes mund të ndahen në katër, gjashtë ose shtatë lloje. Sot do të reflektojmë mbi pesë llojet e punës së vetëdijes dhe çfarë lloje vuajtjesh shkaktojnë ato dhe si mund të shpëtojmë nga këto vuajtje.

Para së gjithash, vetëdija jonë mund të krahasohet me një liqen ose një pellg.

Imagjinoni një liqen të pastër, në fund të të cilit është dheu dhe rëra. Kjo është vetëdija jonë.

Thelbi i saj është të pasqyrojë gjithçka ashtu siç është në të vërtetë. Le të supozojmë se kjo është gjendja origjinale e ndërgjegjes sonë.

Imagjinoni një person që urren njerëzit e tjerë dhe është vazhdimisht i zemëruar, ose një person që karakterizohet nga impulse shkatërruese dhe që, për shkak të zemërimit të tij, është gjithmonë i gatshëm të luftojë.

Kjo gjendje mund të krahasohet me një liqen të valë ose me gjendjen e një qenieje nga Ferri, e cila mundohet nga nxehtësia e krijuar nga urrejtja.

Fjalët që janë të panjohura për ju, si "Ferri", mund të mos jenë plotësisht të qarta për ju, kështu që unë do të përpiqem të përmbahem nga përdorimi i terminologjisë budiste dhe joge.

Para së gjithash, do të dëshiroja që ju të imagjinoni një liqen të valë. Tani më lejoni t'ju bëj një pyetje.

Nëse liqeni vlon nga energjia e nxehtësisë që ka lindur nga urrejtja, është e lehtë të imagjinohet, sepse ju hidheni në vapë kur ju pushton zemërimi, domethënë e keqja prodhon nxehtësi. Ju gjithashtu mund të kuptoni se kjo energji termike është rezultat i punës së vetëdijes.

Por sido që të jetë, nëse liqeni vlon nga energjia e zemërimit - a mund t'i pasqyrojë gjërat ashtu siç janë?

Mësuesja: Nuk mundem.

Atëherë si mund ta eliminojmë zemërimin? Është mjaft e vështirë, por së pari duhet t'i shikosh gjërat në mënyrë të paanshme dhe të kuptosh se çdo qenie ka të drejtë të jetojë dhe se çdo veprim është i lejueshëm.

Dhe fakti që vuani për shkak të kësaj - nuk mund të bëni asgjë për këtë. Ju duhet të qetësoni mendjen tuaj me këtë reflektim dhe të përpiqeni të doni të tjerët. Për të qenë të saktë, formulimi "asgjë nuk mund të bëhet" nuk është plotësisht i saktë. Duke përdorur terminologjinë AUM, unë do të thosha, "Ky është rezultat i karmës".

Me “dashuri” nuk nënkuptova ndjenjat e dashurisë, por dashurinë bujare, e cila supozon se çdo veprim i tjetrit është i lejueshëm.

Është e nevojshme të zhvilloni në vetvete një vetëdije që e njeh këtë dhe uron që ata përreth jush të rriten.

Nëpërmjet këtij lloj trajnimi në karmën e zemërimit… – më falni, duke përdorur përsëri termin budist – ne mund të qetësojmë zemërimin tonë, të qetësojmë sipërfaqen e vluar të liqenit dhe t'i shohim gjërat ashtu siç janë.

Me fjalë të tjera, kur zemërohemi, kur lind urrejtja, ne e shohim mjedisin jo ashtu siç është në të vërtetë. Dhe mund të thuhet se gjykimet apo konkluzionet që arrini në një gjendje të tillë janë zakonisht të gabuara.

Eksitimi është një liqen i valëzuar