Pse dikur pagëzoheshin me dy gishta. Shenja e Kryqit të Besimtarit të Vjetër

Para se të fillojmë një bisedë se si pagëzohen Besimtarët e Vjetër, duhet të ndalemi më në detaje se kush janë ata dhe cili është roli i tyre në zhvillimin e Ortodoksisë Ruse. Fati i kësaj lëvizjeje fetare, të quajtur Besimtarët e Vjetër, ose Ortodoksia e Vjetër, është bërë pjesë integrale e historisë së Rusisë dhe është plot me drama dhe shembuj të madhështisë shpirtërore.

Reforma që ndau Ortodoksinë Ruse

Besimtarët e Vjetër, si e gjithë Kisha Ruse, e konsiderojnë fillimin e historisë së saj vitin kur drita e besimit të krishterë, e sjellë në Rusi nga Princi Vladimir i barabartë me apostujt, shkëlqeu në brigjet e Dnieper. Pasi në tokë pjellore, kokrra e Ortodoksisë dha lastarë të bollshëm. Deri në vitet pesëdhjetë të shekullit të 17-të, besimi në vend ishte i unifikuar dhe nuk flitej për ndonjë përçarje fetare.

Fillimi i trazirave të mëdha të kishës ishte reforma e Patriarkut Nikon, e filluar prej tij në 1653. Ai konsistonte në sjelljen e ritit liturgjik rus në përputhje me atë të miratuar në kishat greke dhe të Kostandinopojës.

Arsyet për reformën e kishës

Ortodoksia, siç e dini, na erdhi nga Bizanti, dhe në vitet e para pas shërbimit në kisha kryhej saktësisht siç ishte zakon në Kostandinopojë, por pas më shumë se gjashtë shekujsh, në të u bënë ndryshime të rëndësishme.

Për më tepër, duke qenë se për pothuajse të gjithë periudhën e kësaj periudhe nuk kishte ende shtypje, dhe librat liturgjikë kopjoheshin me dorë, jo vetëm një numër i konsiderueshëm gabimesh depërtuan në to, por kuptimi i shumë frazave kyçe u shtrembërua. Për të korrigjuar situatën, ai mori një vendim të thjeshtë dhe në dukje të pakomplikuar.

Synimet e mira të patriarkut

Ai urdhëroi të merrnin mostra të librave të hershëm të sjella nga Bizanti dhe, pasi i kishin ripërkthyer prej tyre, u përsëritën në shtyp. Ai urdhëroi që tekstet e mëparshme të tërhiqen nga qarkullimi. Për më tepër, Patriarku Nikon prezantoi tre gishta në mënyrën greke - shtimin e tre gishtave së bashku kur bën shenjën e kryqit.

Megjithatë, një vendim i tillë i padëmshëm dhe mjaft i arsyeshëm shkaktoi një reagim si një shpërthim dhe reforma kishtare e kryer në përputhje me të shkaktoi një ndarje. Si rezultat, një pjesë e konsiderueshme e popullsisë, e cila nuk i pranoi këto risi, u largua nga kisha zyrtare, e cila u quajt Nikonian (sipas Patriarkut Nikon), dhe prej saj doli një lëvizje fetare në shkallë të gjerë, pasuesit e së cilës filluan të quheshin skizmatikë.

Ndarja që rezultoi nga reforma

Si më parë, në kohët para reformës, Besimtarët e Vjetër u pagëzuan me dy gishta dhe refuzuan të njihnin librat e rinj të kishës, si dhe priftërinjtë që u përpoqën të kryenin shërbime hyjnore mbi to. Duke qëndruar në kundërshtim me autoritetet kishtare dhe laike, ata iu nënshtruan persekutimit të ashpër për një kohë të gjatë. Kjo filloi në 1656.

Tashmë në periudhën sovjetike, pasoi zbutja përfundimtare e pozitës së Kishës Ortodokse Ruse në raport me Besimtarët e Vjetër, e cila u përfshi në dokumentet përkatëse ligjore. Megjithatë, kjo nuk çoi në rifillimin e Eukaristikës, domethënë bashkimit lutës midis besimtarëve vendas dhe besimtarëve të vjetër. Këta të fundit edhe sot e kësaj dite konsiderojnë vetëm veten e tyre si bartës të besimit të vërtetë.

Me sa gishta kryqëzohen besimtarët e vjetër?

Është e rëndësishme të theksohet se skizmatikët nuk kanë pasur kurrë mosmarrëveshje kanonike me kishën zyrtare dhe konflikti gjithmonë ka lindur vetëm rreth anës rituale të adhurimit. Për shembull, mënyra se si pagëzohen Besimtarët e Vjetër, duke palosur tre gishtat në vend të dy, është bërë gjithmonë një arsye për dënim kundër tyre, ndërsa nuk ka pasur ankesa për interpretimin e tyre të Shkrimit të Shenjtë apo dispozitat kryesore të dogmës ortodokse.

Nga rruga, rendi i shtimit të gishtërinjve për shenjën e kryqit si midis Besimtarëve të Vjetër ashtu edhe midis mbështetësve të kishës zyrtare përmban një simbolikë të caktuar. Besimtarët e Vjetër pagëzohen me dy gishta - tregues dhe të mesëm, duke simbolizuar dy natyrat e Jezu Krishtit - hyjnore dhe njerëzore. Tre gishtat e mbetur mbahen të shtypur në pëllëmbë. Ata janë imazhi i Trinisë së Shenjtë.

Një ilustrim i gjallë se si pagëzohen Besimtarët e Vjetër mund të jetë piktura e famshme e Vasily Ivanovich Surikov "Boyar Morozova". Mbi të, frymëzuesi i turpëruar i lëvizjes së Besimtarit të Vjetër të Moskës, i marrë në mërgim, ngre dy gishta të palosur së bashku drejt qiellit - një simbol i përçarjes dhe refuzimit të reformës së Patriarkut Nikon.

Për sa u përket kundërshtarëve të tyre, mbështetësve të Kishës Ortodokse Ruse, shtimi i gishtërinjve të adoptuar prej tyre, në përputhje me reformën e Nikon, dhe i përdorur deri më sot, ka gjithashtu një kuptim simbolik. Nikonianët pagëzohen me tre gishta - gishtin e madh, treguesin dhe mesin, të palosur në një majë (skizmatikët i quanin me përbuzje "pinches" për këtë). Këta tre gishta gjithashtu simbolizojnë dhe natyra e dyfishtë e Jezu Krishtit përshkruhet në këtë rast nga gishti i unazës dhe gishti i vogël i shtypur në pëllëmbë.

Simbolizmi që përmbahet në shenjën e kryqit

Skizmatikët gjithmonë i jepnin një kuptim të veçantë mënyrës se si i imponoheshin vetes, drejtimi i lëvizjes së dorës për ta është i njëjtë si për të gjithë ortodoksët, por shpjegimi i tij është i veçantë. Besimtarët e Vjetër bëjnë shenjën e kryqit me gishtat e tyre, duke i vendosur para së gjithash në ballë. Me këtë ata shprehin përparësinë e Zotit Atë, i cili është fillimi i Trinisë Hyjnore.

Më tej, duke vënë gishtat në stomak, ata tregojnë në këtë mënyrë se në barkun e Virgjëreshës Më të Pastër, Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, u ngjiz në mënyrë të papërlyer. Pastaj, duke ngritur dorën në shpatullën e tij të djathtë, ata tregojnë se në Mbretërinë e Perëndisë Ai u ul në të djathtë - domethënë në të djathtë të Atit të Tij. Dhe së fundi, lëvizja e dorës në shpatullën e majtë na kujton se në Gjykimin e Fundit, mëkatarët e dërguar në ferr do të kenë një vend në të majtë (majtas) të Gjykatësit.

Përgjigja për këtë pyetje mund të jetë tradita e lashtë, e rrënjosur në kohët apostolike dhe e adoptuar më pas në Greqi, tradita e shenjës së kryqit me dy gishta. Ajo erdhi në Rusi në të njëjtën kohë me pagëzimin e saj. Studiuesit kanë dëshmi bindëse se në periudhën e shek.XI-XII. thjesht nuk kishte asnjë formë tjetër të shenjës së kryqit në tokat sllave dhe të gjithë u pagëzuan siç bëjnë Besimtarët e Vjetër sot.

Ikona e njohur e Shpëtimtarit të Plotfuqishëm, e pikturuar nga Andrei Rublev në 1408 për ikonostasin e Katedrales së Supozimit në Vladimir, mund të shërbejë si një ilustrim i asaj që u tha. Në të, Jezu Krishti është përshkruar i ulur në një fron dhe duke ngritur dorën e djathtë në një bekim me dy gishta. Është karakteristikë se ishin dy dhe jo tre gishta që Krijuesi i botës palosi në këtë gjest të shenjtë.

Arsyeja e vërtetë e persekutimit të Besimtarëve të Vjetër

Shumë historianë janë të prirur të besojnë se arsyeja e vërtetë e persekutimit nuk ishin ato tipare rituale që praktikonin Besimtarët e Vjetër. Pasuesit e kësaj lëvizjeje pagëzohen me dy ose tre gishta - në parim, nuk është aq e rëndësishme. Faji kryesor i tyre ishte se këta njerëz guxuan të dilnin hapur kundër vullnetit mbretëror, duke krijuar kështu një precedent të rrezikshëm për të ardhmen.

Në këtë rast, ne po flasim për një konflikt me pushtetin më të lartë shtetëror, pasi Car Alexei Mikhailovich, i cili sundonte në atë kohë, mbështeti reformën e Nikon, dhe refuzimi nga një pjesë e popullsisë mund të konsiderohet si një rebelim dhe një fyerje e shkaktuar ndaj atë personalisht. Dhe sundimtarët rusë nuk e falën kurrë këtë.

Besimtarët e Vjetër sot

Duke përfunduar bisedën se si pagëzohen besimtarët e vjetër dhe nga erdhi kjo lëvizje, vlen të theksohet se sot komunitetet e tyre ndodhen pothuajse në të gjitha vendet e zhvilluara të Evropës, në Amerikën Jugore dhe Veriore, si dhe në Australi. Ajo ka disa organizata në Rusi, më e madhja prej të cilave është hierarkia Belokrinitskaya e themeluar në 1848, zyrat përfaqësuese të së cilës ndodhen jashtë vendit. Ajo bashkon më shumë se një milion famullitarë në radhët e saj dhe ka qendrat e saj të përhershme në Moskë dhe në qytetin rumun të Braila.

Organizata e dytë më e madhe e Besimtarëve të Vjetër është Kisha e Vjetër Ortodokse Pomerane, e cila përfshin rreth dyqind komunitete zyrtare dhe një numër të paregjistruar. Organi i tij qendror koordinues dhe këshillues ndodhet që nga viti 2002 në Moskë Këshilli Rus DPC.

Përshëndetje, familja (Besimtarët e Vjetër) më pyeti pse ne, ortodoksë, pagëzohemi me tre gishta, dhe Jezusi është paraqitur në ikona me dy ?! Këtë pyetje ia bënë priftit të tyre, por nuk morën përgjigje. (Pauline)

Abati Alexy (Yermolaev), abati i Manastirit të Trinisë së Shenjtë Selenginsky, u përgjigjet pyetjeve të lexuesve tanë:

— Ne e pagëzojmë veten me tre gishta për nder të Trinisë së Shenjtë, dhe Zoti Jezu Krisht është Personi i dytë i Trinisë së Shenjtë, dhe për këtë arsye pse Zoti duhet të palos tre gishta?

Ne e shenjtërojmë veten me shenjën e Kryqit dhe pse duhet të shenjtërohet personi i dytë i Trinisë së Shenjtë, sepse Ai vetë është burimi i shenjtërimit.

Zoti në ikonë bekon ata që besojnë në Të, dhe gishtat e Tij janë palosur në atë mënyrë që ata simbolizojnë emrin e Tij - Jezu Krishti. Gishti tregues është në formën e shkronjës "I", gishti i mesit është në formën e shkronjës "C", gishti i madh dhe gishti i unazës janë në formën e shkronjës "X", gishti i vogël është në forma e shkronjës "C". Dhe rezulton - "Jezu Krishti". Priftërinjtë ortodoksë bekojnë në të njëjtën mënyrë, sepse ata nuk bekojnë veten e tyre, por Zoti përmes tyre bekon njerëzit në mënyrë të padukshme. Gishtat në ikonat e Nikollës së Mrekullisë, për shembull, janë palosur në të njëjtën mënyrë, sepse ai gjithashtu bekon jo nga vetja, por nga Zoti Jezu Krisht, Shpëtimtari i botës.

Duket se shfaqja e gishtave të dyfishtë në formën në të cilën ekziston midis Besimtarëve të Vjetër lindi në vitet e vështira të zgjedhës mongolo-tatar, kur u vranë shumë priftërinj, dhe disa prej tyre, me më pak përvojë, vendosën që ata të paloseshin gishtat e tyre kur bëjnë shenjën e kryqit mbi veten e tyre është e nevojshme pasi është përshkruar në ikona. Dhe një shenjë e tillë e kryqit ishte e përhapur edhe para kohës së Patriarkut Nikon, një person shumë i arsimuar që vuri re një mospërputhje midis palosjes së gishtërinjve midis rusëve dhe grekëve, nga të cilët ne pranuam besimin në fund të mijëvjeçarit të I-rë. Vetë grekët u pagëzuan për gati një mijë vjet me tre gishta. Kjo është ajo që bëmë në fillim, dhe më pas morëm një pamje të gabuar të imazhit të palosjes së gishtërinjve në shenjën e kryqit, e cila u anulua nga Patriarku Nikon.

Ne nuk jemi grekë, por ata na mësuan besimin. Dhe Shenjtëria e Tij Patriarku Nikon mori nga librat e tyre të lashtë imazhin e gishtave të palosshëm dhe rivendosi formën e duhur, e cila u adoptua nga Kisha që nga kohërat shumë apostolike.

Nuk mund të ndodhë që në të gjithë botën kishat më të lashta ortodokse - Antiokia, Aleksandria, Jerusalemi, Hellas dhe të tjera, të cilat e pranuan krishterimin që në shekujt e parë dhe e ruajnë ende të paprekur, në mënyrë që të gabohen, duke u pagëzuar me tre gishta, pikërisht në atë formë siç bën tani Kisha Ortodokse Ruse. Dhe besimtarët e vjetër rusë, të cilët e konsiderojnë veten si bartës të Ortodoksisë së vërtetë, harrojnë nga kush e morëm besimin dhe pagëzohen me dy gishta.

Është e nevojshme të shikojmë traditën më të lashtë që është ruajtur për dy mijëvjeçarë, dhe jo gabimin që u fut gjatë viteve të vështira të zgjedhës mongolo-tatare për Rusinë. Ne duhet të përballemi me të vërtetën dhe të pagëzohemi ashtu siç janë pagëzuar të krishterët ortodoksë në mbarë botën për dy mijë vjet.

Deri në vitin 1656 në Rusi, të gjithë pagëzoheshin me dy gishta dhe në këtë Kisha Ruse ndryshonte nga të gjitha kishat ortodokse.

Në 1656, Patriarku Nikon mblodhi një Këshill të Kishës Ortodokse Ruse në Moskë, ku morën pjesë katër hierarkë lindorë:
Macarius, Patriarku i Antiokisë
Gabriel, Patriarku i Serbisë
Gregori Mitropoliti i Nikesë
Gideon, Mitropoliti i gjithë Moldavisë.

Në katedrale morën pjesë edhe kleri rus, duke përfshirë 40 mitropolitë, kryepeshkopë dhe peshkopë, si dhe arkimandritët dhe abatët e manastireve ruse.

Tre vjet përpara këshillit, Patriarku Nikon i bëri thirrje klerit rus që të pagëzohej me tre gishta, sipas shembullit të Bizantit. Pakënaqësia u ngrit në klerin rus dhe ishte atëherë që Patriarku Nikon vendosi të mblidhte këtë katedrale për të zgjidhur çështjen se si të pagëzohej saktë.

Ky këshill u parapri nga këshilli i vitit 1654, kur Patriarku Nikon hyri në një debat me Peshkopi Pavel i Kolomna-s Besohet se babai i peshkopit Pal ishte mësues gramatikor i Patriarkut Nikon.
Në vitin 1652 ai ishte një nga dymbëdhjetë pretenduesit për fronin e patriarkut. Nikoni u bë Patriark me insistimin e Car Alexei Mikhailovich.

Më 17 tetor 1652, Patriarku Nikon kryesoi shenjtërimin e tij peshkopal dhe e ngriti atë në katedrën e Kolomna-s.
Peshkopi Pavel mbrojti ritet e vjetra ruse në atë mënyrë që, sipas traditës së Besimtarit të Vjetër, kjo mosmarrëveshje përfundoi me Nikon që grisi mantelin e Palit dhe rrahu personalisht Peshkopin Pal.

Pa një Gjykatë Këshilli (në kundërshtim me të gjitha rregullat e kishës), Nikoni e privoi nga karrigia episkopale dhe u internua në Manastirin Paleostrovsky. Pas kësaj, Nikoni i shkroi një letër shpifëse Patriarkut Paisios I të Kostandinopojës - gjoja ai dhe Gjon Neroni kompozuan lutje të reja dhe rite kishtare, dhe njerëz të korruptuar dhe u ndanë nga kisha e katedrales. Patriarku i mashtruar i Kostandinopojës dënoi "përkrahësit e risive". Peshkopi Pavel u internua nga Nikoni në Liqenin Onega, në Manastirin e Lindjes së Paleostrovsky, ku qëndroi për një vit e gjysmë. Kushtet e paraburgimit ishin mjaft të vështira, por shenjtori dhe rrëfimtari patën mundësinë të komunikojnë me laikët dhe priftërinjtë që dyndeshin tek ai, të cilët morën këshilla, ngushëllim dhe bekim arkibaritor prej tij.

Sipas burimeve të Besimtarit të Vjetër, Nikon dyshohet se dërgoi vrasës, dhe peshkopi Pavel Kolomensky u dogj në një shtëpi prej druri të Enjten e Madhe, domethënë 3 Prill, i stilit të vjetër (13 i ri) 1656.

Midis ndjekësve të ritit të vjetër, nderimi i peshkopit Pal si shenjtor filloi menjëherë pas vdekjes së tij dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Për të vazhduar reformën e tij, Patriarku Nikon vendosi të merrte mbështetjen e hierarkëve lindorë, për këtë qëllim u mblodh katedralja e vitit 1656.

Në këshill, Patriarku Nikon iu drejtoi një pyetje katër hierarkëve lindorë se si të pagëzoheshin, me dy ose tre gishta, Patriarku Makari i Antiokisë iu përgjigj:
== Tradita e pranimit së pari të besimit nga apostujt e shenjtë, etërit e shenjtë dhe shtatë këshillat e shenjta, krijon shenjën e kryqit të ndershëm, me tre gishtat e dorës së djathtë dhe kush nga të krishterët ortodoksë nuk krijon kryqin tacos. , sipas traditës së kishës lindore, duke mbajtur iriqin që nga fillimi i besimit edhe sot, ekziston një heretik dhe imitues i armenëve, dhe ky imamë shkishërohen nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë dhe mallkohen.==

Kjo përgjigje u bë vendim i këshillit, të gjithë hierarkët e tjerë vunë nënshkrimin e tyre.

Në të njëjtin vit, gjatë Kreshmës së Madhe, në kisha të dielën e Triumfit të Ortodoksisë u shpall anatemimi kundër dy gishtave. Vendimet e këshillit u shtypën në librin "Tabela", e cila u miratua në këshill.

Vendimi i këshillit të vitit 1656 për të mallkuar të gjithë ata që pagëzohen me dy gishta u konfirmua në Katedralen e Madhe të Moskës të 1666-1667, në të cilën një anatemim i ngjashëm u miratua jo vetëm për dy gishta, por edhe për të gjitha ritet e vjetra dhe për ata që i përdorin.

Anatemat e katedraleve të 1656 dhe Katedrales së Madhe të Moskës të 1666-1667 u bënë arsyet kryesore për ndarjen e shekullit të 17-të të Kishës Ruse në Besimtarë të Vjetër dhe Besimtarë të Rinj.
Çështja e shtimit të gishtërinjve ishte një nga arsyet e ndarjes.

Në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse më 31 maj 1971, të gjitha vendimet e këshillave të shekullit të 17-të, përfshirë vendimin e këshillit të vitit 1656, u anuluan kundër riteve të vjetra:
== Miratoni rezolutën ... për heqjen e betimeve të Katedrales së Moskës të vitit 1656 dhe Katedrales së Madhe të Moskës të vitit 1667, të imponuar prej tyre në ritet e vjetra ruse dhe të krishterët ortodoksë që u përmbahen atyre, dhe konsideroni këto betime, sikur nuk kishin qenë==

PO ME GJISHT DYFISHTE APO ME TREGSHT?

Përshëndetje! Nëse është e mundur, do të doja të dija më në detaje (ndoshta ju mund të rekomandoni literaturë për këtë temë) për historinë e përçarjes së Kishës Ruse si rezultat i reformave të Patriarkut Nikon. Pse besimtarët e vjetër kryqëzohen me dy gishta? Nëse pagëzohesh me dy gishta në kishë, a do të jetë mëkat i madh? Unë jam shumë i interesuar për këtë pyetje, sepse. stërgjyshja dhe stërgjyshi im ishin besimtarë të vjetër shumë të devotshëm dhe tani nuk di si të bëj gjënë e duhur: t'i përmbahemi besimit të vjetër ose ta kombinoj atë me të tashmen. Në tempull, kam disi siklet të pyes priftin. Më ndihmo, të lutem, ta kuptoj këtë çështje.

Hieromonku Adrian (Pashin) përgjigjet:

libra të mirë në lidhje me këtë pyetje:
C. Zenkovsky "Besimtarët e Vjetër Ruse", N. P. Kapterev "Patriarku Nikon dhe Car Alexei Mikhailovich".

"T'i përmbahesh besimit të vjetër", siç e kuptojnë besimtarët e vjetër, do të thotë në fakt të jesh në përçarje me Kishën Ekumenike, pasi besimtarët e vjetër të të gjitha drejtimeve, me përjashtim të bashkëbesimtarëve, janë të bashkuar në një gjë - në mosnjohja e Ortodoksisë së Kishës Ortodokse Ekumenike.

Çështja e përdorimit të një prej llojeve të shenjës së kryqit, të njohur nga Kisha Ruse si po aq shpëtimtare, nuk është një problem urgjent për shpëtimin tonë. Të pagëzuarit me dy gishta nuk është mëkat, por për disa njerëz mund të jetë tundim, sepse për 3 shekuj kjo shenjë e kryqit konsiderohej "skizmatik". Në këshillat lokale të 1918 dhe 1971, Kisha Ruse njohu shpëtimin e barabartë të riteve të vjetra, por sigurisht, ata që nuk komunikojnë me Kishën Ekumenike janë në një pozitë të dyshimtë. Si fëmijë besnikë të Kishës Ortodokse, ne mund t'ju këshillojmë që në asnjë rrethanë të mos e prishni bashkësinë me Kishën Ortodokse Ruse dhe të përpiqeni të trajtoni me përulësi disa refuzime të riteve të vjetra midis disa prej fëmijëve të saj.

Kisha Edinoverie u ngrit si një mënyrë për kthimin e Besimtarëve të Vjetër, të cilët ishin në përçarje, në Kishën Ekumenike. "Edinoverie" do të thotë se ekziston vetëm një besim, besimi i Kishës Ortodokse Universale. Shih: /news/001127/01.htm Kjo është e njëjta kishë ortodokse si të tjerat, aty shërbejnë priftërinjtë e shuguruar nga peshkopët tanë dhe aty përkujtohet Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi.

Të gjithë e dimë shumë mirë se çfarë roli të jashtëzakonshëm luan shenja e kryqit në jetën shpirtërore të një të krishteri ortodoks. Çdo ditë, gjatë lutjeve të mëngjesit dhe të mbrëmjes, gjatë shërbesave hyjnore dhe para se të hamë ushqim, para fillimit të mësimit dhe në fund të tij, ne i imponojmë vetes shenjën e Kryqit të Nderuar dhe Jetëdhënës të Krishtit. Dhe kjo nuk është e rastësishme, sepse në krishterim nuk ka zakon më të lashtë se shenja e kryqit, d.m.th. duke e hijezuar veten me shenjën e kryqit. Në fund të shekullit të tretë, mësuesi i famshëm i kishës kartagjenase, Tertulliani, shkroi: "Të udhëtosh dhe të lëvizësh, të hysh e të dalësh nga një dhomë, të veshësh këpucë, të bësh banjë, në tryezë, të ndezësh qirinj, të shtrihesh, ulesh, me gjithçka. që ne bëjmë - ne duhet të errësojmë ballin tuaj”. Një shekull pas Tertulianit, Shën Gjon Gojarti shkroi si vijon: "Mos dilni kurrë nga shtëpia pa u kryqëzuar".

Siç mund ta shohim, shenja e kryqit ka ardhur tek ne që nga kohra të lashta dhe adhurimi ynë i përditshëm ndaj Zotit është i paimagjinueshëm pa të. Megjithatë, nëse jemi të sinqertë me veten, do të bëhet absolutisht e qartë se shumë shpesh ne e bëjmë shenjën e kryqit nga zakoni, mekanikisht, pa menduar për kuptimin e këtij simboli të madh të krishterë. Besoj se një digresion i shkurtër historik dhe liturgjik do të na lejojë të gjithëve më vonë ta bëjmë shenjën e kryqit me më shumë ndërgjegje, mendime dhe nderim.

Pra, çfarë simbolizon shenja e kryqit dhe në çfarë rrethanash? Shenja e kryqit me tre gishta, që është bërë pjesë e jona Jeta e përditshme, u ngrit mjaft vonë dhe hyri në jetën liturgjike të Kishës Ortodokse Ruse vetëm në shekullin e 17-të, gjatë reformave famëkeqe të Patriarkut Nikon. Në kishën e lashtë, vetëm balli ishte i mbuluar me një kryq. Duke përshkruar jetën liturgjike të Kishës Romake në shekullin III, Hieromartiri Hipolit i Romës shkruan: "Përpiquni gjithmonë të bëni me përulësi shenjën e kryqit mbi ballin tuaj." Më pas për përdorimin e një gishti në shenjën e kryqit thonë: Shën Epifani i Qipros, i Lumi Jeronimi i Stridonit, i Lumi Theodoreti i Kirrit, historiani i kishës Sozomen, Shën Grigor Dialogu, i nderuari Gjoni Moskh dhe në çerekun e parë të shek Reverend Andrew Kretas. Sipas përfundimeve të shumicës së studiuesve modernë, mbulimi i ballit (ose fytyrës) me një kryq u ngrit në kohën e apostujve dhe pasardhësve të tyre. Për më tepër, mund t'ju duket e pabesueshme, por shfaqja e shenjës së kryqit në kishën e krishterë u ndikua ndjeshëm nga judaizmi. Një studim mjaft serioz dhe kompetent i kësaj çështjeje u krye nga teologu modern francez Jean Daniel. Të gjithë ju e mbani mend në mënyrë të përsosur Koncilin në Jeruzalem të përshkruar në librin e Veprave të Apostujve, i cili u zhvillua afërsisht në vitin 50 pas Lindjes së Krishtit. Çështja kryesore që apostujt trajtuan në Koncil kishte të bënte me mënyrën e pranimit në Kishën e Krishterë të atyre njerëzve që ishin kthyer nga paganizmi. Thelbi i problemit ishte i rrënjosur në faktin se Zoti ynë Jezu Krisht predikoi në mes të popullit të zgjedhur nga Perëndia hebre, për të cilin edhe pas miratimi i Mesazhit të Ungjillit, të gjitha recetat fetare dhe rituale të Dhiatës së Vjetër mbetën të detyrueshme. Kur predikimi apostolik arriti në kontinentin evropian dhe Kisha e hershme e krishterë filloi të mbushej me grekë të sapokthyer në besim dhe përfaqësues të popujve të tjerë, çështja e formës së pranimit të tyre lindi fare natyrshëm. Para së gjithash, kjo pyetje kishte të bënte me synetinë, d.m.th. nevoja që paganët e konvertuar së pari të pranojnë Dhiatën e Vjetër dhe të rrethpriten, dhe vetëm pas kësaj të marrin Sakramentin e Pagëzimit. Këshilli Apostolik e zgjidhi këtë mosmarrëveshje me një vendim shumë të mençur: për hebrenjtë, Ligji i Dhiatës së Vjetër dhe rrethprerja mbetën të detyrueshme, ndërsa për të krishterët nga johebrenjtë, recetat rituale hebraike u anuluan. Në bazë të këtij vendimi të Këshillit Apostolik në shekujt e parë në kishën e krishterë ekzistonin dy tradita më të rëndësishme: judeo-kristiane dhe krishtere gjuhësore. Kështu, Apostulli Pal, i cili vazhdimisht theksonte se në Krishtin "nuk ka as grek as hebre", mbeti thellësisht i lidhur me popullin e tij, me atdheun e tij, me Izraelin. Mendoni se si flet ai për zgjedhjen e jobesimtarëve: Zoti i zgjodhi ata për të ngjallur xhelozi në Izrael, në mënyrë që Izraeli të njihte në personin e Jezusit Mesian që ata prisnin. Le të kujtojmë gjithashtu se pas vdekjes dhe Ringjalljes së Shpëtimtarit, apostujt mblidheshin rregullisht në tempullin e Jeruzalemit dhe ata gjithmonë e fillonin predikimin e tyre jashtë Palestinës nga sinagoga. Në këtë kontekst, bëhet e qartë pse feja hebraike mund të ketë një ndikim të caktuar në zhvillimin e formave të jashtme të adhurimit të Kishës së re të hershme të krishterë.

Pra, duke iu kthyer çështjes së origjinës së zakonit për të bërë shenjën e kryqit mbi veten, vërejmë se në adhurimin e sinagogës judaike të kohës së Krishtit dhe apostujve kishte një rit të mbishkrimit të emrit të Zotit në ballin. Çfarë është ajo? Libri i profetit Ezekiel (Ezekieli 9:4) flet për një vizion simbolik të një katastrofe që duhet t'i ndodhë një qyteti të caktuar. Sidoqoftë, kjo vdekje nuk do të prekë njerëzit e devotshëm, në ballin e të cilëve engjëlli i Zotit do të përshkruaj një shenjë të caktuar. Kjo përshkruhet me fjalët e mëposhtme: "Dhe Zoti i tha: kaloni në mes të qytetit, në mes të Jeruzalemit dhe mbi ballin e njerëzve që vajtojnë, duke psherëtirë për të gjitha veprimet e neveritshme që janë kryer midis tij, bëj një shenjë.” Pas profetit Ezekiel, i njëjti mbishkrim i emrit të Zotit në ballë përmendet në librin e Zbulesës së Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu. Pra, në Rev. 14:1 thotë: "Dhe pashë, dhe ja, një Qengj qëndronte në malin Sion, dhe me të njëqind e dyzet e katër mijë, që kishin emrin e Atit të shkruar mbi ballin e tyre". Diku tjetër (Zbul. 22:3-4) thuhet në vijim për jetën e epokës së ardhshme: “Dhe asgjë nuk do të jetë më e mallkuar; por froni i Perëndisë dhe Qengji do të jenë në të dhe shërbëtorët e tij do t'i shërbejnë. Dhe ata do të shohin fytyrën e tij dhe emri i tij do të jetë mbi ballin e tyre".

Cili është emri i Zotit dhe si mund të përshkruhet në ballë? Sipas traditës së lashtë hebraike, emri i Zotit ishte ngulitur simbolikisht me shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit hebre, të cilat ishin "alef" dhe "tav". Kjo do të thoshte se Zoti është i Pafund dhe i Gjithëfuqishëm, i Gjithëpranishëm dhe i Përjetshëm. Ai është plotësia e të gjitha përsosurive të imagjinueshme. Meqenëse një person mund të përshkruajë botën përreth tij me ndihmën e fjalëve, dhe fjalët përbëhen nga shkronja, shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit duke shkruar emrin e Zotit tregojnë se plotësia e qenies përmbahet në Të, Ai përfshin gjithçka që mund të përshkruhet me gjuhën njerëzore. Nga rruga, mbishkrimi simbolik i emrit të Zotit me ndihmën e shkronjave të para dhe të fundit të alfabetit gjendet edhe në krishterim. Mbani mend, në librin e Apokalipsit Zoti thotë për veten e tij: "Unë jam alfa dhe omega, fillimi dhe fundi". Meqenëse Apokalipsi u shkrua fillimisht në greke, atëherë u bë e qartë për lexuesin se shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit grek në përshkrimin e emrit të Zotit dëshmojnë për plotësinë e përsosurive hyjnore. Shpesh mund të shohim edhe imazhe të pikturës së ikonave të Krishtit, në duart e të cilit një libër i hapur me një mbishkrim me vetëm dy shkronja: alfa dhe omega.

Sipas fragmentit nga profecia e Ezekielit të cituar më sipër, të zgjedhurit do të kenë mbi ballin e tyre mbishkrimin e emrit të Zotit, i cili shoqërohej me shkronjat "aleph" dhe "tav". Kuptimi i këtij mbishkrimi është simbolik - një person që ka emrin e Zotit në ballë - i është dorëzuar plotësisht Zotit, i është kushtuar Atij dhe jeton sipas Ligjit të Zotit. Vetëm një person i tillë është i denjë për shpëtim. Duke dashur të tregonin nga jashtë përkushtimin e tyre ndaj Zotit, hebrenjtë e kohës së Krishtit kishin vendosur tashmë mbi ballin e tyre mbishkrimin e shkronjave "aleph" dhe "tav". Me kalimin e kohës, për të thjeshtuar këtë veprim simbolik, ata filluan të përshkruanin vetëm shkronjën "tav". Vlen të përmendet se studimi i dorëshkrimeve të asaj epoke tregoi se në shkrimet hebraike të fillimit të epokave, kapitali “tav” kishte formën e një kryqi të vogël. Ky kryq i vogël nënkuptonte emrin e Zotit. Në fakt, për një të krishterë të asaj epoke, imazhi i kryqit në ballin e tij nënkuptonte, si në judaizëm, kushtimin e gjithë jetës së tij Zotit. Për më tepër, vendosja e një kryqi në ballë nuk i ngjante aq shumë letra e fundit Alfabeti hebraik, sa është sakrifica e Shpëtimtarit në kryq. Kur Kisha e Krishterë më në fund u çlirua nga ndikimi hebre, atëherë humbi kuptimi i shenjës së kryqit si imazh përmes shkronjës "tav" të emrit të Zotit. Theksi kryesor semantik u vu në shfaqjen e Kryqit të Krishtit. Duke harruar kuptimin e parë, të krishterët e epokave të mëvonshme e mbushën shenjën e Kryqit me kuptim dhe përmbajtje të re.

Përafërsisht në shekullin e 4-të, të krishterët filluan të mbulojnë tërë trupin e tyre me një kryq, d.m.th. u shfaq “kryqi i gjerë” i njohur. Megjithatë, vendosja e shenjës së kryqit në këtë kohë ruhej ende me një gisht. Për më tepër, nga shekulli i 4-të, të krishterët filluan të kalonin jo vetëm mbi veten e tyre, por edhe mbi objektet përreth. Pra, një bashkëkohës i kësaj epoke, Murgu Efraim Sirian shkruan: “Shtëpitë tona, dyert tona, buzët tona, gjoksi ynë, të gjitha gjymtyrët tona janë nën hijen e kryqit jetëdhënës. Ju, të krishterë, mos e lini këtë kryq në asnjë kohë, në asnjë orë; Qoftë ai me ju kudo që të shkoni. Mos bëni asgjë pa kryqin; nëse shkoni në shtrat ose zgjoheni, punoni ose pushoni, hani ose pini, udhëtoni në tokë ose lundroni në det - stolisni vazhdimisht të gjithë anëtarët tuaj me këtë kryq jetëdhënës.

Në shekullin e 9-të, një gisht gradualisht filloi të zëvendësohej nga dy gishtërinjtë, gjë që ishte për shkak të përhapjes së gjerë të herezisë së monofizitizmit në Lindjen e Mesme dhe Egjipt. Kur u shfaq herezia e monofizitëve, ajo përdori formën e përdorur deri më tani të përbërjes së gishtit - gishtërinjën për të përhapur mësimin e saj, pasi shihte në një gisht një shprehje simbolike të mësimit të saj për natyrën e vetme në Krishtin. Më pas ortodoksët, në kundërshtim me monofizitët, filluan të përdorin dy gishta në shenjën e kryqit, si një shprehje simbolike e mësimit orthodhoks për dy natyrat në Krishtin. Kështu ndodhi që gishti me një gisht në shenjën e kryqit filloi të shërbente si një shenjë e jashtme, vizuale e monofizitizmit, dhe gishti me dy gisht - Ortodoksia. Në këtë mënyrë, Kisha futi edhe një herë të vërteta të thella doktrinore në format e jashtme të adhurimit të Perëndisë.

Një dëshmi e hershme dhe shumë e rëndësishme e përdorimit të dy gishtave nga grekët i përket Mitropolitit Nestorian Elia Geveri, i cili jetoi në fund të shekujve IX-X. Duke dashur të pajtonte monofizitët me ortodoksët dhe nestorianët, ai shkroi se këta të fundit nuk ishin dakord me monofizitët në paraqitjen e kryqit. Domethënë, një shenjë e kryqit është paraqitur me një gisht, duke e çuar dorën nga e majta në të djathtë; të tjerët me dy gishta, duke çuar, përkundrazi, nga e djathta në të majtë. Monofizitët, duke u kryqëzuar me një gisht nga e majta në të djathtë, theksojnë me këtë se ata besojnë në një Krisht. Nestorianët dhe ortodoksët, duke përshkruar kryqin në një shenjë me dy gishta - nga e djathta në të majtë, rrëfejnë kështu besimin e tyre se në kryq njerëzimi dhe hyjnia ishin bashkuar së bashku, se kjo ishte arsyeja e shpëtimit tonë.

Përveç Mitropolitit Elia Geveri, për dualizmin, në sistematizimin monumental të doktrinës së krishterë, i njohur si Ekspozimi i saktë i besimit ortodoks, ka shkruar edhe Shën Joani i Damaskut, famëkeq, i njohur për ju.

Rreth shekullit të 12-të, në kishat ortodokse lokale greqishtfolëse (Kostandinopojë, Aleksandri, Antioki, Jerusalem dhe Qipro), gishti me dy gishta u zëvendësua nga ai me tre gishta. Arsyeja për këtë u pa në vijim. Sepse për të shekulli XII lufta kundër monofizitëve tashmë ka marrë fund, dygishtja ka humbur karakterin e saj demonstrues dhe polemik. Megjithatë, gishti i dyfishtë i lidhi të krishterët ortodoksë me nestorianët, të cilët përdornin gjithashtu gishtin e dyfishtë. Duke dashur të bënin një ndryshim në formën e jashtme të adhurimit të tyre ndaj Zotit, grekët ortodoksë filluan të errësojnë veten me shenjën e kryqit me tre gishta, duke theksuar kështu nderimin e tyre ndaj Trinisë Më të Shenjtë. Në Rusi, siç u përmend tashmë, tre gishtat u prezantua në shekullin e 17-të gjatë reformave të Patriarkut Nikon.

Kështu, duke përmbledhur këtë mesazh, mund të vërehet se shenja e Kryqit të Nderuar dhe Jetëdhënës të Zotit nuk është vetëm më e lashta, por edhe një nga simbolet më të rëndësishme të krishtera. Realizimi i tij kërkon nga ne një qëndrim të thellë, të menduar dhe nderues. Shumë shekuj më parë, Gjon Gojarti na nxiti të mendojmë për këtë me fjalët e mëposhtme: "Nuk duhet të vizatoni një kryq vetëm me gishta", shkroi ai. “Duhet ta bësh me besim”.

Hegumen PAVEL, Kandidat i Teologjisë, Inspektor i MinDA
mendjet.nga

Pse jo trepalësh?

Zakonisht besimtarët e besimeve të tjera, për shembull, Besimtarët e Rinj, pyesin pse Besimtarët e Vjetër nuk pagëzohen me tre gishta, si anëtarët e kishave të tjera lindore.

Për këtë, besimtarët e vjetër përgjigjen:

Dëshmia me dy gishta na është urdhëruar nga apostujt dhe baballarët e Kishës së lashtë, për të cilën ka shumë dëshmi historike. Tregishtja është një rit i sapo shpikur, përdorimi i të cilit nuk ka asnjë justifikim historik.

Ruajtja e dy gishtave mbrohet nga një betim kishtar, i cili përmbahet në ritin e lashtë të pranimit nga heretikët Jakobi dhe rezolutat e Katedrales Stoglavy të vitit 1551: "Nëse dikush nuk bekon me dy gishta si Krishti, ose nuk imagjinon shenjën e kryqit, qoftë i mallkuar.”

Gishti i dyfishtë pasqyron dogmën e vërtetë të besimit të krishterë - kryqëzimin dhe ringjalljen e Krishtit, si dhe dy natyrat në Krishtin - njerëzoren dhe hyjnoren. Llojet e tjera të shenjës së kryqit nuk kanë një përmbajtje të tillë dogmatike dhe tre gishtat e shtrembërojnë këtë përmbajtje, duke treguar se Triniteti u kryqëzua në kryq. Dhe megjithëse Besimtarët e Rinj nuk përmbajnë doktrinën e kryqëzimit të Trinisë, etërit e shenjtë ndaluan kategorikisht përdorimin e shenjave dhe simboleve që kanë kuptim heretik dhe joortodoks.

Kështu, duke u grindur me katolikët, etërit e shenjtë theksuan gjithashtu se ndryshimi i thjeshtë i krijimit të specieve, përdorimi i zakoneve të ngjashme me ato heretike, është në vetvete herezi. Ep. Nikolla i Methonsky shkroi, në veçanti, për bukën pa maja: "Ai që përdor bukë pa maja, tashmë nga disa ngjashmëri, dyshohet se komunikon me këto herezi." E vërteta e dogmës së dy gishtërinjve njihet sot, edhe pse jo publikisht, nga hierarkë dhe teologë të ndryshëm të Ritit të Ri. Pra oh. Andrey Kuraev, në librin e tij "Pse janë të tillë ortodoksët", thekson: "Unë e konsideroj një simbol dogmatik më të saktë se sa me tre gishtërinj. Në fund të fundit, nuk ishte Triniteti që u kryqëzua, por "një nga Trinia e Shenjtë, Biri i Perëndisë".

Burimi: ruvera.ru

Pra, cila është mënyra e duhur për t'u pagëzuar? Krahasoni disa nga fotot më poshtë. Ato janë marrë nga burime të ndryshme të hapura.

Shenjtëria e tij Patriarku Kirill i Moskës dhe Gjithë Rusisë dhe peshkopi Anthony i Slutsk dhe Soligorsk përdorin qartë dy gishta. Dhe rektori i Kishës së Ikonës së Nënës së Zotit "Shëruesi" në qytetin e Slutsk, kryeprifti Aleksandër Shklyarevsky dhe famullitari Boris Kleschukevich palosën tre gishtat e dorës së djathtë.

Ndoshta pyetja është ende e hapur dhe burime të ndryshme i përgjigjen ndryshe. Edhe Shën Vasili i Madh shkroi: “Në kishë gjithçka është në rregull dhe sipas rregullit le të ndodhë”. Shenja e kryqit është një dëshmi e dukshme e besimit tonë. Për të zbuluar nëse ortodoksi është para jush apo jo, thjesht duhet t'i kërkoni atij të kryqëzohet, dhe se si e bën dhe nëse e bën fare, gjithçka do të bëhet e qartë. Po, dhe le të kujtojmë ungjillin: “Ai që është besnik në pak, është besnik edhe në shumë” (Luka 16:10).

Shenja e kryqit është një dëshmi e dukshme e besimit tonë, ndaj duhet kryer me kujdes dhe me nderim.

Fuqia e Shenjës së Kryqit është jashtëzakonisht e madhe. Në Jetët e Shenjtorëve ka histori se si magjitë demonike u shpërndanë pasi u errësuan nga Kryqi. Prandaj, ata që pagëzohen në mënyrë të shkujdesur, pa kujdes dhe pa vëmendje, thjesht kënaqin demonët.

Si të errësoni veten me Shenjën e Kryqit?

1) Ju duhet të vendosni së bashku tre gishtat e dorës tuaj të djathtë (gishti i madh, treguesi dhe mesi), i cili simbolizon tre fytyrat e Trinisë së Shenjtë - Zoti Atë, Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë. Duke i lidhur këta gishta, ne dëshmojmë për unitetin e Trinisë së Shenjtë të Pandashme.

2) Dy gishtat e tjerë (gishti i vogël dhe gishti i unazës) janë të përkulur fort në pëllëmbë, duke simbolizuar kështu dy natyrat e Zotit Jezu Krisht: Hyjnore dhe njerëzore.

3) Së pari, gishtat e palosur vendosen në ballë, për të shenjtëruar mendjen; pastaj në stomak (por jo më poshtë) - për shenjtërimin e aftësive të brendshme (vullnetin, mendjen dhe ndjenjat); pas kësaj - në të djathtë, dhe pastaj në shpatullën e majtë - për të shenjtëruar forcat tona trupore, sepse shpatulla simbolizon aktivitetin ("kthejeni shpatullën" - për të ndihmuar).

4) Vetëm pasi të ulim dorën, bëjmë një hark të belit për të mos "thyer Kryqin". Ky është një gabim i zakonshëm - përkulja në të njëjtën kohë me Shenjën e Kryqit. Ju nuk duhet ta bëni këtë.

Harku pas shenjës së Kryqit është bërë sepse ne sapo kemi përshkruar mbi veten tonë (e kemi lënë në hije) Kryqin e Kalvarit dhe ne e adhurojmë atë.

Në përgjithësi, aktualisht, në pyetjen "Si të pagëzohemi?" shumë njerëz nuk i kushtojnë vëmendje. Për shembull, në një nga bloget, kryeprifti Dimitri Smirnov shkruan se "... e vërteta e Kishës nuk testohet nga mënyra se si ndihet një person në tempullin e saj: mirë apo keq ... duke u pagëzuar me dy ose tre gishta jo më. luan ndonjë rol, sepse këto dy rite njihen Kisha e nderit të barabartë. Në të njëjtin vend, kryeprifti Aleksandër Berezovski konfirmon: "Pagëzohu si të duash".

Këtu është një ilustrim i postuar në faqen e internetit të Tempullit të Ikonës Pochaev të Nënës së Zotit në fshatin Lyubimovka, Sevastopol, Krime.

Ekziston edhe një memorandum për ata që sapo po i bashkohen Kisha Ortodokse dhe ende nuk di shumë. Një lloj alfabeti.

Kur duhet të pagëzohesh?

Në tempull:

Sigurohuni që të pagëzoheni në kohën kur prifti lexon Gjashtë Psalmet dhe në fillim të këndimit të Kredos.

Është gjithashtu e nevojshme të mbulohet me shenjën e kryqit në ato momente kur kleriku shqipton fjalët: "Me fuqinë e Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës".

Është e nevojshme të pagëzoheni gjatë fillimit të këndimit të fjalëve të urta.

Është e nevojshme të pagëzohesh jo vetëm para se të hysh në kishë, por edhe pasi të kesh lënë muret e saj. Edhe duke kaluar pranë ndonjë tempulli, duhet të kryqëzoheni një herë.

Pasi famullitari të ketë puthur ikonën ose kryqin, ai gjithashtu duhet të kryqëzohet pa dështuar.

Në rrugë:

duke kaluar nga ndonjë kishë ortodokse, duhet pagëzuar për arsye se në çdo tempull në altar, në fron, qëndron vetë Krishti, Trupi dhe Gjaku i Zotit në kupë, që kanë plotësinë e Jezu Krishtit.

Nëse nuk jeni pagëzuar, duke kaluar pranë tempullit, duhet të mbani mend fjalët e Krishtit: “Sepse kujtdo që ka turp për mua dhe fjalët e mia në këtë brez kurorëshkelës dhe mëkatar, Birit të njeriut do t'i vijë turp për të kur të vijë në lavdia e Atit të tij me engjëjt e shenjtë” (Marku 8:38).

Por, duhet të kuptoni arsyen pse nuk keni filluar të pagëzoheni, nëse kjo është siklet, atëherë duhet të kryqëzoheni, nëse kjo është e pamundur, për shembull, jeni duke vozitur dhe duart tuaja janë të zëna, atëherë duhet të kaloni mendërisht. vetë, gjithashtu nuk duhet të pagëzohesh, nëse për rreth, kjo mund të bëhet një rast për tallje në kishë, kështu që duhet të kuptoni arsyen.

Në shtëpi:

Menjëherë pas zgjimit dhe menjëherë para se të shkoni në shtrat;

Në fillim të leximit të çdo lutjeje dhe pas përfundimit të saj;

Para dhe pas ngrënies;

Para se të filloni ndonjë punë.

Materialet e përzgjedhura dhe të përgatitura
Vladimir Khvorov