Poddanie Milgrama. Eksperyment Milgrama. Podporządkowanie. Krótko o eksperymencie Milgrama

Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 15 stron) [dostępny fragment do czytania: 4 strony]

Stanleya Milgrama
Poddanie się władzy. Naukowe spojrzenie na władzę i moralność

Tłumacz Gleb Jastrebow

Redaktor Róża Piscotina

Menadżer projektu I. Seregina

Korektor S. Mozaleva

Układ komputera M. Potaszkin

Projekt okładki Yu Buga

© Stanley Milgram, 1974

© Przedmowa. Philipa Zimbardo, 2009

© Wywiad z Michaelem Wallace'em w rozdziale 15. The New York Times Company. Przedruk za zgodą, 1969

Opublikowano po uzgodnieniu z wydawnictwem HarperCollins.

© Publikacja w języku rosyjskim, tłumaczenie, projekt. Alpina Non-Fiction LLC, 2016

Wszelkie prawa zastrzeżone. Utwór przeznaczony jest wyłącznie do użytku prywatnego. Żadna część elektronicznej kopii tej książki nie może być powielana w jakiejkolwiek formie i w jakikolwiek sposób, łącznie z publikacją w Internecie lub sieciach korporacyjnych, do użytku publicznego lub zbiorowego bez pisemnej zgody właściciela praw autorskich. Za naruszenie praw autorskich prawo przewiduje wypłatę odszkodowania właścicielowi praw autorskich w wysokości do 5 milionów rubli (art. 49 kodeksu wykroczeń administracyjnych), a także odpowiedzialność karną w postaci pozbawienia wolności do 6 lat lat (art. 146 kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej).

* * *

Pamięci mojej mamy i mojego ojca

Przedmowa do Harper Perennial Modern Think

Dwie najbardziej znaczące historie w kulturze zachodniej – zejście Lucyfera do piekła oraz wygnanie Adama i Ewy z nieba – łączy ta sama idea o strasznych konsekwencjach nieposłuszeństwa wobec władzy. Lucyfer, „świetlony” anioł bliski Bogu – nazywany także „Gwiazdą Poranną” – odmawia wypełnienia Bożego przykazania i oddania czci Adamowi, jego nowemu doskonałemu stworzeniu. Wśród aniołów ma ludzi o podobnych poglądach. Mówią, że istnieli przed Adamem i rzeczywiście Adam jest tylko śmiertelnikiem, w przeciwieństwie do nich, aniołów. W odpowiedzi Bóg oskarża ich o pychę i nieposłuszeństwo. Żadnych kompromisów: Stwórca wzywa Archanioła Michała, aby swoją armią ukarał apostatów. Naturalnie Michał zyskuje przewagę (w końcu sam Bóg jest po jego stronie), a Lucyfer – który stał się teraz Szatanem i Diabłem – wraz z innymi upadłymi aniołami zostaje wrzucony do piekła. Szatan powraca jednak, aby udowodnić, że słusznie nie oddano czci Adamowi, gdyż był on nie tylko niedoskonały, ale co gorsza, łatwo uległ pokusie węża.

Pamiętajmy, że Adam i Ewa w Ogrodzie Eden nie są ograniczeni w swoich prawach z jednym małym wyjątkiem: z drzewa poznania nie mogą jeść. Kiedy Szatan pod postacią węża kusi Ewę, aby po prostu spróbowała, ona z kolei przekonuje męża. Wystarczy jeden kęs zakazanego owocu, a zostaną przeklęci i wygnani z nieba na zawsze. Odtąd są skazani na ciężką pracę, cierpienie i bycie świadkami konfliktów pomiędzy swoimi dziećmi, Kainem i Abelem. Co więcej, stracili niewinność. Co gorsza, ich grzech nieposłuszeństwa teraz i na zawsze rozciąga się na kolejne pokolenia. I każde katolickie dziecko ponosi konsekwencje grzechu pierworodnego za przestępstwo Adama i Ewy.

Wiadomo, że mamy do czynienia z mitami tworzonymi przez ludzi i przez osoby sprawujące władzę (najprawdopodobniej księża, duchowni). Mity wiszą w powietrzu, w przestrzeni kosmicznej, a ludzie je wyłapują i spisują. Niosą jednak, jak wszystkie przypowieści, ważną myśl: słuchać władzy/władzy za wszelką cenę. Jeśli nie będziesz posłuszny, możesz winić tylko siebie. Powstała raz, mitologia później dostosowała się do okoliczności, a teraz możemy mówić o rodzicach, nauczycielach, szefach, politykach, dyktatorach - o każdym, kto żąda bezwarunkowego posłuszeństwa.

Ze szkoły ciągle wbija nam się do głowy: usiądź spokojnie, aż nauczyciel pozwoli ci wstać i wyjść; milcz, a jeśli chcesz coś powiedzieć, podnieś rękę i uzyskaj pozwolenie; Nie narzekaj i nie kłóć się z nauczycielem. Wszystko to jest tak głęboko zinternalizowane, że szacunek dla autorytetu pozostaje z nami w różnych okolicznościach, nawet gdy stajemy się dorosłymi i dojrzałymi ludźmi. Ale nie na każdą władzę się zasługuje, ale władza jest sprawiedliwa, legalna i moralna i nikt nie uczy nas rozróżniania między władzą sprawiedliwy z niesprawiedliwy. Ten pierwszy zasługuje na szacunek, a czasem nawet posłuszeństwo (być może niemal bezwarunkowe), drugi natomiast powinien budzić podejrzenia, niezadowolenie, a w ostateczności protest i bunt.

* * *

Eksperymenty Stanleya Milgrama dotyczące posłuszeństwa władzy są jednymi z najważniejszych badań w naukach społecznych na temat głównych sił napędowych tego aspektu natury ludzkiej. Milgram jako pierwszy badał posłuszeństwo w kontrolowanych warunkach laboratorium naukowego. W pewnym sensie kontynuował tradycję Kurta Lewina, chociaż nie jest on zwykle uważany za naśladowcę Lewina, jak np. Leon Festinger, Stanley Schechter, Lee Ross i Richard Nisbett. Niemniej jednak badania laboratoryjne zjawisk istotnych dla prawdziwego życia leżą u podstaw koncepcji Lewina na temat tego, na czym powinna polegać psychologia społeczna.

Początkowe zainteresowanie Milgrama tematem wynikało z jego refleksji na temat łatwości, z jaką Niemcy zastosowali się do władz nazistowskich w ich dyskryminacyjnej polityce wobec Żydów i ostatecznie umożliwiły Hitlerowi rozpoczęcie wdrażania „ostatecznego rozwiązania”. Jako Żyd młody Milgram zastanawiał się, czy Holokaust może się powtórzyć w jego własnym kraju, pomimo wszystkich różnic kulturowych i epokowych. Wielu uważało, że w Stanach Zjednoczonych coś takiego byłoby nie do pomyślenia. Milgram miał jednak wątpliwości. Wiara w ludzką dobroć jest oczywiście dobra, ale faktem pozostaje: ile zła wyrządzili na świecie najzwyklejsi (nawet pod wieloma względami dobrzy) ludzie, po prostu wykonując rozkazy! Angielski pisarz Charles Snow ostrzega: Więcej zbrodni przeciwko ludzkości popełniono w imię posłuszeństwa, niż pomimo niego. Jeszcze wcześniej nauczyciel Milgrama, Solomon Asch, zademonstrował siłę wpływu grupowego na osądy studentów na temat fałszywych przekonań na temat pozornej rzeczywistości. Ale tam wpływ był pośredni: powstała rozbieżność między indywidualnym i grupowym postrzeganiem tego samego zjawiska. Uczestnicy eksperymentu przezwyciężyli problem niespójności percepcji, zgadzając się z większością, aby nie pozostać sam na sam ze swoim zdaniem. Milgram chciał widzieć bardziej bezpośredni i natychmiastowy skutek nakazu zmuszającego człowieka do postępowania sprzecznego z sumieniem i zasadami moralnymi. Zaprojektował swoje badania tak, aby wywołać konflikt między naszymi wyobrażeniami na temat tego, co ludzie mogą zrobić w takiej sytuacji, a tym, jak faktycznie zachowali się w tej straszliwej próbie ludzkiej natury.

Niestety, wielu psychologów, studentów i laików, którym wydaje się, że znają Eksperyment Milgrama, tak naprawdę zna tylko jedną jego wersję (najprawdopodobniej z oglądania filmu Submission lub lektury krótka historia w podręczniku). A Milgrama nie oskarżano o nic. Powiedzieli, że do eksperymentu brał tylko mężczyzn, ale tak było tylko na początku, a potem wszystkie eksperymenty powtarzano z kobietami. Albo mówili, że polegał tylko na studentach Uniwersytetu Yale (gdzie miały miejsce pierwsze eksperymenty). Jednak badania Milgrama obejmowały 19 różnych modyfikacji eksperymentu, wzięło w nich udział około 1000 osób w wieku od 20 do 50 lat i żadna nie była uczniem ani studentem! Kolejna ostra nagana: nieetyczne jest stawianie osoby odgrywającej rolę nauczyciela i wierzącej, że doznawane przez nią wstrząsy elektryczne powodują ból gracza odgrywającego rolę ucznia w sytuacji, która powoduje u niego tak trudne doświadczenia. Myślę, że rozmowa o etyce wzięła się z filmu, który pokazuje, jak bohaterowie cierpią i wahają się. Lektura jego artykułów i książek nie powoduje szczególnego stresu u uczestników, którzy mimo oczywistego cierpienia niewinnych ofiar nadal byli posłuszni. Ale teraz wspominam o tym nie po to, aby bronić lub kwestionować etykę badania, ale po to, aby zachęcić czytelników do zapoznania się z Prawo autorskie prezentację pomysłów, metod, wyników i dyskusji – i zrozumienie, co dokładnie robił Milgram. To kolejna zaleta tej książki.

Kilka słów o mojej ocenie książki. Przede wszystkim jest to najbardziej reprezentatywne i dogłębne badanie z zakresu psychologii społecznej i nauk społecznych ze względu na wielkość próby, zróżnicowanie systematyczne, dobór szerokiej gamy zwykli ludzie z dwóch małych miast (New Haven i Bridgeport, Connecticut), a także szczegółowe wyjaśnienie podejść metodologicznych. Co więcej, powtórzenie eksperymentów w wielu innych kulturach wykazało wiarygodność wyników.

Eksperymenty Milgrama, będące najbardziej znaczącym dowodem zdolności sytuacji społecznych do wpływania na ludzkie zachowanie, leżą u podstaw sytuacyjnego podejścia do determinant behawioralnych. Pokazano niezdolność większości ludzi do przeciwstawienia się coraz bardziej bezsensownym rozkazom niesprawiedliwej władzy, gdy deklarowane intencje autorytetu, który rozpoczął eksperyment, wydawały się całkiem rozsądne. Wydaje się, że badacze psychologii mogliby rozważyć zastosowanie rozsądnych kar w celu poprawy uczenia się i pamięci. Nie ma jednak sensu zadawać „uczniowi” coraz większego bólu, gdy ten już chce wyjść, narzeka na serce, a po porażeniu napięciem 330 woltów w ogóle przestaje reagować. Czy można poprawić jego pamięć, gdy jest przynajmniej nieprzytomny? Wydawałoby się, że odrobina krytycznego myślenia wystarczyłaby, aby niemal każda osoba odmówiła kontynuowania eksperymentu i posłuchała bezdusznych i nieuczciwych instrukcji. Jednak większość uczestników, którzy osiągnęli ten etap, znalazła się, jak to ujął Milgram, zamknięta w „stanie agenta”.

Zwykli dorośli zamienili się w głupich, posłusznych uczniów, którzy bez zgody nauczyciela nie wiedzą, jak zakończyć nieprzyjemną sytuację. Czy w tym krytycznym momencie, kiedy porażenie prądem mogło spowodować poważne konsekwencje zdrowotne, ktoś wstał i poszedł do sąsiedniego pokoju, aby sprawdzić, co się dzieje z ofiarą? Zanim odpowiesz, pomyśl o innym pytaniu, które bezpośrednio zadałem Stanleyowi Milgramowi: „Ilu „nauczycieli” uczestników spontanicznie wstało po ostatnim porażeniu napięciem 450 V i poszło zobaczyć, jak sobie radzi „uczeń”?” Odpowiedź Milgrama: „Żadnego! Nigdy!" Dlatego dorośli konsekwentnie trzymają się prymitywnych zasad ucznia: nie rób nic, dopóki nauczyciel nie powie lub nie pozwoli.

Moje badania nad władzą sytuacyjną (eksperyment więzienny Stanforda) uzupełniają ustalenia Milgrama. To jest podstawa sytuacjonizmu: Milgram badał bezpośredni wpływ władzy na ludzi, a ja badałem pośredni wpływ organizacji na wszystkich w jej strefie wpływów. Badałem zdolność systemów do tworzenia i utrzymywania sytuacji dominacji i kontroli nad indywidualnym zachowaniem. Ponadto zarówno on, jak i ja wyraźnie pokazujemy wpływ okoliczności zewnętrznych na ludzkie działania, a wnioski, jakie może wyciągnąć zarówno czytelnik, jak i widz, są oczywiste. (Mam też film „Cicha wściekłość”, który wzbudził zainteresowanie na całym świecie.) Obydwa stawiają także fundamentalne pytania dotyczące etyki każdego doświadczenia, które może powodować dyskomfort i poczucie winy u uczestników. Moje poglądy na temat etyki opisałem szczegółowo w książce „Efekt Lucyfera: Dlaczego dobrzy ludzie zamień się w złoczyńców” 1
Zimbardo F. Efekt Lucyfera: Dlaczego dobrzy ludzie zamieniają się w złoczyńców. – M.: ANF, 2015.

(2008). Kiedy po raz pierwszy przedstawiłem wyniki Eksperymentu Więziennego Stanforda na dorocznym spotkaniu Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego w 1971 roku, Milgram był zachwycony: teraz byłby mniej krytykowany, ponieważ przeprowadziłem jeszcze mniej etyczne badanie!

Na koniec czytelników może zainteresować fakt, że Milgram i ja byliśmy kolegami z klasy w James Monroe High School w Bronksie (klasa z 1950 r.) i nawet wtedy byliśmy przyjaciółmi. On był najmądrzejszy w klasie (i otrzymał wszystkie wyróżnienia po ukończeniu szkoły), a ja byłem najpopularniejszy (nazywali mnie „małym Jimmym Monroe”). Kiedy Stanley i ja spotkaliśmy się dziesięć lat później na Uniwersytecie Yale, przyznał mi, że chce być najpopularniejszy, a ja odpowiedziałem, że chcę być jak najbardziej zdolny. Każdy z nas pozbył się tego, co miał. Przez kolejne dziesięciolecia odbyliśmy wiele ciekawych rozmów i prawie napisaliśmy wspólną pracę na temat psychologii społecznej. Niestety, zmarł na zawał serca w 1984 roku w wieku 51 lat. I pozostawił nam dziedzictwo wspaniałych idei: zaczynając przede wszystkim od poddania się władzy, Milgram później rozszerzył swoje zainteresowania naukowe o psychologię miejską, problem „małego świata”, sześć etapów separacji, efekt Cyrano itp. Jednocześnie zawsze twórczo łączył metody. Stanley Milgram był zapalonym psychologiem, potrafiącym dostrzec nowy paradygmat, który mógłby ujawnić stare prawdy lub pomóc w ponownym przemyśleniu ukrytych zasad działania. Często zastanawiam się, jakie nowe zjawiska badałby dziś Stanley, gdyby żył.

Filipa Zimbardo

Styczeń 2009

Przedmowa

Uległość pojawia się na każdym kroku i może łatwo umknąć uwadze psychologów. Jednak bez oceny jego roli w zachowaniu nie da się zrozumieć szerokiej gamy wzorców zachowań. Z psychologicznego punktu widzenia bowiem działanie wykonywane na zamówienie bardzo różni się od działania spontanicznego.

Osoba, która brzydzi się kradzieżą i zabijaniem, może bez wyrzutów sumienia kraść i zabijać, jeśli otrzyma rozkaz od przedstawiciela władzy. Czyn, który w normalnych okolicznościach byłby dla kogoś nie do pomyślenia, może zostać popełniony bez wahania, jeśli istnieją ku temu przesłanki.

Dylemat poddania się władzy jest stary: rozważmy biblijną historię Abrahama. W niniejszym opracowaniu nadaliśmy temu dylematowi nowoczesną formę, czyniąc go przedmiotem eksperymentu i mającego na celu jedynie zrozumienie, a nie ocenę moralną.

Dla psychologicznego badania uległości ważne jest, aby móc przenieść koncepcje władzy do sfery osobistego doświadczenia. Abstrakcyjne mówienie o indywidualnych prawach i władzy to jedno, a rozważanie wyborów moralnych w konkretnej sytuacji to zupełnie inna sprawa. Wiele powiedziano o filozoficznych problemach wolności i władzy. Jednakże wszędzie tam, gdzie problem nie ma charakteru czysto akademickiego, tam występuje prawdziwy mężczyzna kto jest posłuszny lub nieposłuszny, oraz konkretny przypadek nieposłuszeństwa. Człowiek może myśleć, co chce, ale nadchodzi czas, kiedy trzeba dokonać wyboru. Na tym opiera się eksperyment.

Kiedy przenosimy się do laboratorium, problem się zawęża: jeśli eksperymentator każe pacjentowi zachowywać się coraz bardziej agresywnie w stosunku do innej osoby, to pod jakimi warunkami podmiot się zgodzi, a pod jakimi będzie nieposłuszny? Problem laboratoryjny jest postrzegany żywo, emocjonalnie, jako realny. Nie jest oderwana od życia, ale niezwykle wyostrza pewne tendencje tkwiące w zwykłym biegu rzeczy w społeczeństwie.

Powstaje pytanie: czy istnieje analogia między działaniami osób badanych w naszym laboratorium a formami zniewolenia, które były przerażające w czasach nazizmu? Oczywiście nie można tych sytuacji stawiać na tym samym poziomie, ale pomimo wszystkich różnic w skali, liczbach i kontekście politycznym, istnieją ważne punkty wspólne. W końcu jaka jest istota uległości? Osoba postrzega siebie jako narzędzie pragnień innych ludzi i dlatego uwalnia się od odpowiedzialności za swoje czyny. Gdy tylko włączy to podejście, pojawiają się wszystkie kluczowe cechy podporządkowania. Reakcje adaptacyjne, gotowość do okrutnych działań i samousprawiedliwianie mają miejsce niezależnie od tego, gdzie to wszystko się dzieje: w laboratorium psychologicznym czy przed panelem kontrolnym międzykontynentalnych rakiet balistycznych. Dlatego analogii nie można odrzucić, pedantycznie wymieniając oczywiste różnice między laboratorium psychologicznym a innymi okolicznościami. Należy dokładnie odtworzyć sytuację, która pozwala uchwycić istotę uległości: gdy jednostka poddaje się władzy i nie uważa się już za skuteczną przyczynę swoich działań.

W zakresie, w jakim występuje dobrowolność i brak przymusu, uległość nabiera charakteru współpracy; w zakresie, w jakim istnieje groźba kary lub przemocy, strach motywuje do podporządkowania się. Badaliśmy jedynie dobrowolne poddanie się, zbudowane na założeniu, że osoba upoważniona ma prawo wydawać polecenia i nikt niczemu nie grozi. W rzeczywistości nacisk w tym badaniu opierał się wyłącznie na władzy, jaką podmiot przypisywał samemu swojemu przedstawicielowi, a nie na obiektywnej groźbie lub fizycznych środkach kontroli.

Głównym problemem badanego było to, że po oddaniu się eksperymentatorowi miał trudności z odzyskaniem kontroli nad swoimi działaniami. To gorzki i w pewnym stopniu tragiczny aspekt sytuacji: nie ma smutniejszego spektaklu niż osoba, która w ważnych dla niej okolicznościach próbuje zapanować nad swoim postępowaniem – i kończy się to niepowodzeniem.

Podziękowanie

Opisane tutaj eksperymenty wpisują się w siedemdziesięciopięcioletnią tradycję eksperymentów w psychologii społecznej. Boris Sidis przeprowadził eksperyment na posłuszeństwie w 1898 r., a badania Ascha, Lewina, Sheriffa, Franka, Blocka, Cartwrighta, Frencha, Ravena, Luchinsa, Lippitta i White’a i wielu innych, wpłynęły na moją pracę nawet w przypadkach, gdy nie nie wspominam o nich specjalnie. Wkład Adorno i jego współpracowników, a także Arendt, Fromma i Webera wpisuje się w ducha czasu ( duch czasu), który wychował psychologów społecznych. Szczególnie zainteresowały mnie trzy prace. Pierwszy jest ciekawa książka Alex Comfort „Władza i przestępczość we współczesnym państwie”; drugim jest jasna analiza pojęciowa władzy Roberta Bierstedta; po trzecie, książka Arthura Koestlera „The Spirit in the Machine”, w której idea hierarchii społecznej jest rozwinięta głębiej niż w mojej książce.

To badanie eksperymentalne przeprowadzono i ukończono, gdy byłem na wydziale psychologii Uniwersytetu Yale (1960–1963). Jestem wdzięczny wykładowcom za wyposażenie mnie w niezbędny sprzęt i przydatne rekomendacje. Szczególnie chcę podziękować profesorowi Irvingowi Janisowi.

Nieżyjący już James McDonough z West Haven w stanie Connecticut pełnił rolę „praktyka”, a w badaniu wykorzystano jego genialne, wrodzone talenty. John Williams z Southbury (Connecticut) był eksperymentatorem i bezbłędnie wywiązał się ze swojej trudnej roli. Chciałbym także podziękować Alanowi Elmsowi, Johnowi Waylandowi, Taketo Muracie, Emilowi ​​Elgiesowi, Jamesowi Millerowi i Michaelowi Rossowi za ich wkład w badania.

Jestem także wdzięczny wielu mieszkańcom New Haven i Bridgeport, którzy byli obiektami testów.

Dużo myślałem i pisałem o tych eksperymentach po ich przeprowadzeniu. Wiele osób mnie zachęcało i wspierało. Są wśród nich dr Andre Modigliani, Aaron Hershkowitz, Rhea Mendoza Diamond i nieżyjący już Gordon Allport. Również dr Roger Brown, Harry Kaufmann, Howard Leventhal, Niele Kudirka, David Rosenhan, Leon Mann, Paul Hollander, Jerome Bruner i pan Maury Silver. Eloise Segal pomogła mi napisać kilka rozdziałów, a Virginia Hilu, moja redaktorka w Harper & Row, okazała niesamowitą wiarę w moją książkę i w końcu oddała mi swoje biuro i pozbyła się pracy niedbałego autora.

Na Uniwersytecie Miejskim w Nowym Jorku moje podziękowania należą się Mary Englander i Eileen Lydall, które pracowały jako sekretarki, oraz asystentkom naukowym Wendy Sternberg i Katherine Krogh.

Judith Waters, absolwentka i utalentowana artystka, dostarczyła rysunki do rozdziałów 8 i 9.

Chciałbym podziękować Instytutowi Studiów Żydowskich w Londynie za pozwolenie na obszerne cytowanie mojego artykułu „Posłuszeństwo nakazom karnym: przymus czynienia zła”, który po raz pierwszy ukazał się w jego czasopiśmie Wzory uprzedzeń.

Dziękuję Amerykańskiemu Towarzystwu Psychologicznemu za pozwolenie na obszerne cytowanie jego artykułów, które zostały po raz pierwszy opublikowane w jego publikacjach, a mianowicie: Behavioural Study of Obedience, Issues in the Study of Obedience: Baumrind's Reply Study of Obedience: A Reply to Baumrind), Presja grupowa i działanie przeciwko osobie oraz wyzwalające skutki nacisku grupowego.

Badania zostały wsparte dwoma grantami Narodowego Funduszu Nauki. Badania przeprowadzone w 1960 r. zostały wsparte niewielkim grantem Fundacji Higginsa na Uniwersytecie Yale. Dzięki stypendium Guggenheima (1972–1973) mogłem spędzić rok w Paryżu, oderwać się od obowiązków akademickich i dokończyć książkę.

W eksperymentach od samego początku pomagała mi moja żona Sasza. Jej inteligencja i pomysłowość wiele znaczyły. Przez ostatnie dwa miesiące pracowaliśmy razem w mieszkaniu przy Rue Remusat, oddając się zadaniu, które z pomocą Sashy zostało już zrealizowane.

Stanleya Milgrama

Stanley Milgram (1933–1984) – profesor psychologii społecznej na uniwersytetach Yale i Harvardzie oraz emerytowany profesor szkoły podyplomowej City University of New York.

Złożoność prezentacji

Grupy docelowej

Każdy, kto interesuje się psychologią władzy i problematyką zniewolenia jednych ludzi przez drugich.

Książka opisuje słynny eksperyment, który znacząco zmienił społeczne poglądy na temat wolnej woli i moralności. Uznaje się je za jedno z najbardziej znaczących moralnie badań psychologicznych. Autorka pokazała, na ile ludzie potrafią słuchać autorytetów, nie myśląc o konsekwencjach.

Przeczytajmy razem

Problem podporządkowania ma nie tylko korzenie psychologiczne, ale w dużej mierze jest związany z formą rozwoju społecznego. Uległość jest podstawowym elementem struktury życia społecznego, wymaga zdefiniowania władzy. Ludobójstwo ma miejsce także w społeczeństwie, podobnie jak miało to miejsce w przypadku Żydów europejskich, tyle że na mniejszą skalę. Nieposłuszeństwo zagraża fundamentom społeczeństwa, w którym odpowiedzialność zaczyna spadać nie na wykonawcę, ale na tego, który wydał rozkaz.

Aby zbadać akt uległości, autorka przeprowadziła eksperyment na Uniwersytecie Yale. W laboratorium wybrano dwie osoby – „nauczyciela” i „ucznia”. Ten ostatni został wysłany na salę, usiadł na krześle zapiętym pasami, a do jego nadgarstka przyczepiono elektrodę. Stanął przed zadaniem zapamiętania listy kilku słów, a jeśli się pomylił, za każde z nich był coraz bardziej porażony prądem. Wszystko to działo się na oczach „nauczyciela”, który miał sprawdzić „ucznia”, a on faktycznie jako figurant nie otrzymał żadnych ciosów. Celem eksperymentu było sprawdzenie, jak daleko „nauczyciel” może się posunąć w zadawaniu bólu ofierze i kiedy odmawia posłuszeństwa. Głównym odkryciem była gotowość do posłuszeństwa pomimo „męki” „ucznia”.

W ten sposób zwykli ludzie mogą stać się narzędziami niszczycielskiej mocy, nie mając żadnych wrogich zamiarów. Społeczny mit o moralności upada, ponieważ ma niewielki wpływ na działania.

Osoba jest posłuszna, ponieważ wstydzi się odmówić pomocy, okazuje niegrzeczność, nie może walczyć z powodu mechanizmów hamujących. Pomagają mu pozostać w środku dobre stosunki z eksperymentatorem i w ten sposób zmniejszyć konflikt wewnętrzny. Znika poczucie odpowiedzialności jako najważniejsza konsekwencja uległości. Osoba znajduje się w uścisku władzy, a jednocześnie jest wyobcowana z osobistych działań.

Nietrudno określić oczekiwania słuchaczy, którzy przyszli słuchać wykładów na temat uległości. Każdy musiał wyobrazić sobie siebie na miejscu badanego, wróżby podawali studenci, psychiatrzy i po prostu przedstawiciele różnych zawodów. W rezultacie ludzie traktowali priorytetowo charakter samego podmiotu, a nie sytuację, w której się znalazł. Byli pewni, że nikt nie będzie posłuszny eksperymentatorowi. Człowiek zawsze robi to czy tamto, bo sam tak zdecydował, i jeśli nie daje się zastraszyć, zawsze tak się zachowuje.

Prognoza pokazała jedno, a faktyczny odsetek w eksperymencie był wyższy niż oczekiwano. Spadek posłuszeństwa, gdy ofiara jest w pobliżu, tłumaczy się empatią, zawężeniem pola poznawczego, gdy nie trzeba myśleć o ofierze, a także pól wzajemnych, gdy podmiotowi łatwiej jest podążać za ofiarą .

Fizyczna obecność autorytetu jest ważnym czynnikiem decydującym o tym, czy dana osoba jest posłuszna, czy nie. Jeżeli obiektem była kobieta, powinna była być bardziej uległa, ale w rzeczywistości zachowała się jak mężczyzna.

W innym eksperymencie „uczeń” sam zażądał porażenia prądem, a eksperymentator sprzeciwiał się, aż do momentu, gdy nastąpił porażenie prądem 150 woltów i procedura się zakończyła. W rezultacie wszyscy posłuchali eksperymentatora i nikt nie uległ namowom studenta, aby nie przestawał bić. Kluczowa nie była istota samego zakonu, ale to, skąd on się wziął.

W kolejnym eksperymencie, w którym instrukcje wydawała zwykła osoba, 16 na 20 badanych odmówiło mu posłuszeństwa, czterech lub pięciu wykazało opór fizyczny, okazując brak szacunku. Wszystkie eksperymenty mówiły o jednym: ważna jest reakcja na autorytet, ale nie na nakaz stosowania metody elektrowstrząsów. W rozkazach, które pochodzą od zwykłych ludzi, nie ma mocy.

W innym eksperymencie dwie osoby wydały odmienne instrukcje; 18 osób odmówiło udziału, gdy nie zgadzały się ze sobą, co opóźniło eksperyment. Ważne jest, aby podmioty postrzegały jasną hierarchię, w której nie ma elementów niezgodnych, ale istnieje wyraźna nadrzędność. Władza musi mieć określone miejsce w określonej sytuacji.

Grupa zawsze ma większą władzę niż jednostka; tutaj autor definiuje różnicę między konformizmem a uległością. W pierwszym przypadku ludzie zgadzają się z innymi, którzy mają ten sam status. W sekundę - mężczyzna idzie na łasce władzy. Konformizm jest zawsze reakcją na rzeczy ukryte; podmiot wierzy, że jego zachowanie jest dobrowolne; w przypadku uległości wszystko dzieje się na odwrót, ponieważ sytuacja jest mimowolna. Kiedy cała grupa stawia opór, podważa to autorytet eksperymentatora. Grupa cieszy się wzajemnym wsparciem i przeciwstawia się nadużyciom władzy.

Jeśli system biurokratyczny jest destrukcyjny, dobry menedżer dobiera personel w taki sposób, że tylko najgłupsi ludzie okazują okrucieństwo. Reszta zespołu jest zwolniona z jakiegokolwiek poczucia odpowiedzialności, ponieważ wykonuje zadania wynikające z uzasadnionej władzy i nie wykonuje żadnych czynności fizycznych.

Organizacje społeczne mają na celu zapewnienie harmonii i stabilności pomiędzy członkami grupy oraz zmniejszenie nieporozumień. Ale one też wymagają uległości. Struktury hierarchiczne Działają skutecznie, gdy mają spójność, osiągniętą poprzez tłumienie kontroli na poziomie lokalnym. Jednostka będąca częścią systemu autorytatywnego nie uważa, że ​​w jej działaniu determinują osobiste cele, widzi siebie jako narzędzie pragnień drugiej osoby.

Podstawą podporządkowania są następujące czynniki:

1. Rodzina.
2. Kontekst instytucjonalny.
3. Nagrody.
4. Postrzeganie władzy lub legitymizacji władzy.

Ważne jest, aby człowiek czuł się częścią systemu i dobrowolnie przejmował władzę. Będąc w stanie sprawczym, człowiek przestaje być sobą, nabywając cechy, które nie są dla niego charakterystyczne. Aby nie brać udziału w eksperymencie, podmiot musi naruszyć pewne umowy będące częścią sytuacji. Ludzie zawsze boją się nieznanego, stają się niespokojni, jeśli zachodzi potrzeba wykonania zabronionego działania. Kiedy dana osoba ma konflikt wewnętrzny, oznacza to, że władza nie jest w stanie wprowadzić jej w 100-procentowy stan sprawczy.

Nieposłuszeństwo można wykorzystać do złagodzenia napięcia, ale nie każdemu się to udaje. Unikanie można zastosować, aby zdystansować się od zmysłowych konsekwencji swoich działań. Za pomocą zaprzeczenia konflikt można zmniejszyć za pomocą innego mechanizmu intelektualnego. Wreszcie sztuczki pomagają wyrazić sprzeciw. Wszystkie powyższe mechanizmy pozwalają ograniczyć konflikt do akceptowalnego poziomu i zachować nienaruszoną relację władza – podmiot.

W każdej sytuacji społecznej zadaniem naukowców jest poszukiwanie zasad łączących różne zjawiska. W eksperymencie psychologicznym istnieje ta sama struktura z obecnością podwładnego i lidera. Jeśli źródłem poleceń jest osoba uprawniona i autorytatywna, wówczas relacja staje się wyższa niż treść.

Najlepszy cytat

Czego uczy książka

Działania ludzkie są zwykle fragmentaryczne: nikt nie popełnia okrucieństwa, ale nikt nie bierze odpowiedzialności za konsekwencje.

W demokracji odbywają się wybory powszechne, ale wybrani ludzie mają dokładnie takie same uprawnienia, jak ci, którzy doszli do władzy w inny sposób.

Czas spędzony na placu apelowym nie ma na celu szkolenia musztry, ale zdyscyplinowanie ludzi i nadanie wizualnej formy ich włączeniu w strukturę.

W psychologii społecznej działania często wyjaśnia się sytuacją, w której dana osoba się znajduje, a nie tym, czym jest.

Od redaktora

Jak często odmowa komuś kosztuje nas ogromny wysiłek! Zwłaszcza jeśli osoba występująca z prośbą jest dla nas autorytetem. Trener motywacyjny Davida Laroche’a mówi, jak pokonać udrękę psychiczną, gdy trzeba powiedzieć „nie”: .

W nazistowskich Niemczech od 1933 do 1945 roku w obozach koncentracyjnych systematycznie mordowano miliony ludzi. Pomysłodawcą tego koszmaru, Adolf Hitler, mógł być psychopatyczny potwór. Ale nie mógł zrobić tego wszystkiego sam.

A co z tymi wszystkimi, którzy dzień po dniu wykonywali te operacje, budując piece i komory gazowe, wypełniając je ludźmi, licząc ciała i wykonując niezbędną dokumentację? Czy to wciąż te same potwory?

Według filozofki społecznej Hannah Arendt (Arendt, 1963) nie były; Arendt relacjonowała proces Adolfa Eichmanna, nazistowskiego zbrodniarza wojennego, uznanego za winnego i straconego za wysłanie milionów Żydów na śmierć. Opisała go jako nudnego, przeciętnego biurokratę, który uważał się za mały trybik w dużej maszynie. Publikacja częściowego odpisu przesłuchania przedprocesowego Eichmanna potwierdza pogląd Arendt. Kilku psychiatrów uznało Eichmanna za całkiem zdrowego psychicznie, a jego relacje osobiste były całkiem normalne. W istocie uważał, że należy zezwolić Żydom na emigrację i bronił tego stanowiska przed tajnymi służbami Hitlera. Miał też tajemniczą żydowską kochankę (przestępstwo dla oficera SS) i żydowskiego kuzyna, któremu zapewniał opiekę w czasie wojny (Von Lang i Sibyll, 1983).

Arendt zatytułowała swoją książkę o Eichmannie „Opowieści o banalności zła” i stwierdza w niej, że większość „złoczyńców” III Rzeszy to zwykli ludzie, którzy wykonują rozkazy swoich przełożonych. Oznacza to, że w zasadzie wszyscy jesteśmy zdolni do takiego zła i że hitlerowskie Niemcy były wydarzeniem mniej obcym zwykłej ludzkiej egzystencji, niż chcielibyśmy sądzić. Według Arendt „w pewnych okolicznościach większość zwyczajnych przyzwoitych ludzi może stać się przestępcami”. Nie jest łatwo zaakceptować ten wniosek, gdyż wygodniej jest sądzić, że potwornego zła dopuszczają się wyłącznie potworne jednostki. Rzeczywiście, o emocjonalnej reakcji na takie wyjaśnienie zła wyraźnie świadczy siła ataków na Arendt i jej wnioski.

Problem posłuszeństwa władzy pojawił się ponownie w Wietnamie w 1969 r., kiedy grupa amerykańskich żołnierzy, którzy twierdzili, że po prostu wykonują rozkazy, zastrzeliła mieszkańców wioski My Lei. Społeczeństwo po raz kolejny zostało zmuszone do rozważenia możliwości, że zwykli obywatele byliby skłonni podporządkować się swoim przełożonym, naruszając własne przekonania moralne.

Na Uniwersytecie Yale przeprowadzono na ten temat szereg ważnych i kontrowersyjnych badań empirycznych (Milgram, 1963, 1974). Początkowo rekrutowano mężczyzn i kobiety za pośrednictwem ogłoszenia w gazecie, w którym oferowano 4 dolary za godzinę za udział w „badaniu pamięci”. Kiedy badany przybył do laboratorium, powiedziano mu, że będzie pełnił rolę „nauczyciela” w badaniu. Badany musiał przeczytać innemu uczestnikowi sekwencję par słów, a następnie sprawdzić pamięć tego ostatniego (ucznia), czytając pierwsze słowo z każdej pary i prosząc go o wybranie drugiego prawidłowego słowa z czterech podanych. Za każdym razem, gdy „uczeń” popełnił błąd, badany musiał nacisnąć dźwignię, powodując w ten sposób porażenie prądem.

Badany patrzył, jak uczeń był przywiązany pasami do krzesła, a do jego nadgarstków przymocowano elektrody. Następnie osobę badaną sadzono w sąsiednim pomieszczeniu przed generatorem elektrycznym, którego przedni panel miał 30 przełączników ustawionych poziomo w jednej linii. Nad każdym przełącznikiem znajdowała się etykieta napięcia, którego napięcie wzrastało sekwencyjnie od 15 do 450 woltów, a grupy sąsiadujących przełączników oznaczono opisami od „Łagodny wstrząs” do „Niebezpieczeństwo”. Wielki szok.” Po naciśnięciu przełącznika rozległ się dźwięk brzęczyka, światła migały, a wskazówka woltomierza przechyliła się w prawo. Aby pokazać badanemu jak to wszystko działa, przyłożono mu próbkę wstrząsu z tego generatora wstrząs elektryczny przy 45 woltach. Badanego poinstruowano, że na początku eksperymentu, po każdym kolejnym błędzie ucznia, musi nacisnąć dźwignię na generatorze, aby uzyskać mocniejszy (jednoetapowy) cios (ryc. 18.5).

Ryż. 18,5. Eksperyment Milgrama na posłuszeństwo. Po błędzie każdego ucznia badany musiał zastosować silniejszy wstrząs elektryczny. Jeżeli badany sprzeciwiał się, eksperymentator upierał się przy konieczności kontynuowania (wg Milgrama, 1974).

Tak naprawdę „uczeń” nie doznał żadnego wstrząsu. Był łagodnym 47-letnim mężczyzną, specjalnie przeszkolonym do tej roli. Kiedy zaczął popełniać błędy i intensywność porażenia prądem wzrosła, za kolejną ścianą słychać było jego protesty. Gdy napięcie wzrosło, zaczął krzyczeć i przeklinać. Przy napięciu 300 woltów zaczął pukać w ścianę, a przy następnym uderzeniu, oznaczonym jako „Niezwykle poważny szok”, nie reagował już ani nie wydawał żadnego dźwięku. Jak można się było spodziewać, wielu badanych zaczęło sprzeciwiać się tej „torturalnej” procedurze, wzywając eksperymentatora, aby ją zaprzestał. Jednak eksperymentator niezmiennie reagował szturchaniem, używając ich tyle razy, ile było to konieczne, aby badany mógł kontynuować: „Proszę kontynuować”; „Eksperyment wymaga kontynuacji”; „Bezwzględnie konieczne jest, abyście kontynuowali”; i „Nie masz innego wyboru – musisz kontynuować”. Poddanie się władzy mierzone było maksymalną siłą porażenia prądem elektrycznym zadanego badanemu, zanim ostatecznie odmówił on kontynuowania eksperymentu.

Milgram odkrył, że 65% badanych nadal stosowało się do zaleceń przez całą serię wstrząsów do 450 woltów włącznie. Żaden badany nie zatrzymał się przed napięciem 300 woltów – momentem, w którym „uczeń” zaczął pukać w ścianę (ryc. 18.6). Co spowodowało takie podporządkowanie?

Milgram zasugerował, że potencjał posłuszeństwa władzy jest taki warunek koniecznyżycie w społeczeństwie, że prawdopodobnie zostało ono wbudowane w nasze organizmy przez samą ewolucję. Podział pracy w społeczeństwie wymaga, aby jednostka od czasu do czasu chętnie poddawała się i koordynowała swoje niezależne działania, tak aby służyły celom i założeniom szerszej struktury społecznej. Rodzice, system szkolny, różne rodzaje biznes – wszystkie wzmacniają chęć przestrzegania zaleceń, przypominając jednostce o znaczeniu przestrzegania dyrektyw tych, którzy „widzą szerszą perspektywę”. Aby więc wyjaśnić podporządkowanie w konkretnej sytuacji, musimy zrozumieć, jakie czynniki skłaniają jednostki do rezygnacji ze swojej autonomii i zostania dobrowolnymi wykonawcami systemu. Eksperymenty Milgrama dobrze ilustrują 4 takie czynniki: normy społeczne, inwigilację, bufory i uzasadnienie ideologiczne.

Normy społeczne. Odpowiadając na ogłoszenie i wyrażając zgodę na udział w badaniu, uczestnicy eksperymentu Milgrama dobrowolnie zgodzili się na dorozumianą umowę o współpracy z eksperymentatorem, wykonywaniu poleceń upoważnionej osoby i dopilnowaniu, aby praca została wykonana. Jest to bardzo silna norma społeczna, a często nie doceniamy tego, jak trudno jest złamać taką umowę, a następnie wrócić do niej i współpracować. Eksperyment miał na celu wzmocnienie tej normy poprzez możliwie największe utrudnienie przerwania eksperymentu po jego rozpoczęciu. Procedura zaczyna się niewinnie, jak eksperyment z pamięcią, a potem stopniowo się nasila. Kiedy badani zaczną dostarczać wstrząsy i zwiększać napięcie, nie ma naturalnego punktu zatrzymania. Zanim chcą zakończyć grę, są już złapani. Eksperymentator nie stawia nowych zadań, żąda jedynie, aby kontynuowali to, co już robią. Aby się uwolnić, badani muszą doświadczyć poczucia winy i zamętu, przyznając, że nie mieli racji, podejmując się tego wszystkiego. Im bardziej opóźniają wyjście z gry, tym trudniej jest im zaakceptować błąd wynikający z decyzji, aby posunąć się tak daleko, jak to zrobili. Łatwiej jest kontynuować. Wyobraź sobie, o ile mniejszy byłby ciężar posłuszeństwa, gdyby badani musieli zacząć od najsilniejszego porażenia prądem.

Wreszcie podmiot potencjalnie gotowy do wyjścia z gry staje przed problemem naruszenia społecznej normy etykiety (nie bycia niegrzecznym), podobnym do tego, z jakim borykał się podmiot w eksperymencie Ascha. Brak porozumienia w tym przypadku oznaczał, że w ocenie badanego grupa była niekompetentna. Brak zgody w sytuacji Milgrama jest równoznaczny z oskarżeniem eksperymentatora o niemoralność – to nawet więcej Potężna siła, zmuszając badanego do wyrażenia zgody i kontynuowania eksperymentu.

Jeżeli tego typu normy społeczne byłyby w stanie wymusić tak silne podporządkowanie się eksperymentom Milgrama, wówczas łatwo sobie wyobrazić, o ile surowsze kary za próbę przerwania gry byłyby w nazistowskich Niemczech lub służba wojskowa po tym jak dana osoba już „zasubskrybowała”.

Nadzór. Oczywistym czynnikiem w eksperymencie Milgrama była ciągła obserwacja eksperymentatora. Kiedy eksperymentator opuścił pomieszczenie i wydawał polecenia przez telefon, wskaźnik zgodności spadł z 65 do 21% (Milgram, 1974). Ponadto niektórzy badani, którzy kontynuowali eksperyment w takich warunkach, oszukiwali, zużywając mniej prądu niż powinni.

Bufory. Badani Milgrama wierzyli, że dopuścili się aktu przemocy, jednak w jego eksperymencie istniały pewne okoliczności łagodzące, czyli bufory, które przesłaniały ten fakt lub zacierały bezpośrednie doświadczenie. Przykładowo „student” znajdował się w pokoju obok, nie było go widać i nie można było z nim porozumieć się. Według raportów Milgrama wskaźnik posłuszeństwa spadał z 65 do 40%, jeśli „uczeń” znajdował się w tym samym pomieszczeniu z badanym. Jeśli badany musiał osobiście sprawdzić, czy „uczeń” położył rękę na płycie elektrycznej, wskaźnik zgodności spadł do 40%. Im bardziej bezpośrednio podmiot doświadcza stanu ofiary – to znaczy im mniej buforów istnieje między osobą a konsekwencjami jej działań – tym mniej się podporządkuje.

Najczęstszym buforem w sytuacjach militarnych jest odległość jednostki od końcowego aktu przemocy.

Tym samym Adolf Eichmann twierdził, że nie jest bezpośrednio odpowiedzialny za mordy na Żydach; po prostu pośrednio zaaranżował ich śmierć. Milgram stworzył analogię tej roli „ogniwa w łańcuchu”, wymagając od podmiotu prostego przesunięcia dźwigni włącznika, co pozwoliło innemu „nauczycielowi” (zainicjowanemu w eksperymencie) porażenie „ucznia” prądem elektrycznym. W tych warunkach stopień podporządkowania się gwałtownie wzrósł: aż 93% badanych dotarło do końca serii wstrząsów elektrycznych. W tej sytuacji podmiot może przenieść odpowiedzialność na osobę, która faktycznie wywołuje szok.

Sam generator prądu służył jako bufor – bezosobowy mechaniczny wykonawca, który realizuje porażenie prądem. Wyobraź sobie, jak bardzo spadłby wskaźnik przestrzegania zaleceń, gdyby badani musieli uderzyć „ucznia” własną pięścią. W prawdziwym życiu istnieje podobna technika, która pozwala niszczyć inne gatunki za pomocą pilot, usuwając w ten sposób widok na cierpienie innych. Chociaż prawdopodobnie wszyscy zgodzimy się, że gorzej jest zabić tysiące ludzi, naciskając przycisk w celu wystrzelenia rakiety kierowanej, niż zatłuc jedną osobę na śmierć kamieniem, z psychologicznego punktu widzenia naciśnięcie przycisku jest nadal łatwiejsze. To jest efekt bufora.

Uzasadnienie ideologiczne. Czwarty i większość ważny czynnik generująca dobrowolne poddanie się, to akceptacja przez jednostkę ideologii, zespołu przekonań i postaw, które legalizują władzę uprawnionej osoby i uzasadniają wykonywanie jej poleceń. Nazistowscy oficerowie, tacy jak Eichmann, wierzyli w wiodącą rolę państwa niemieckiego, a co za tym idzie, w prawomocność rozkazów wydawanych w jego imieniu. Podobnie amerykańscy żołnierze wykonujący rozkazy strzelania do cywilów w Wietnamie zaakceptowali już założenie, że bezpieczeństwo narodowe wymaga ścisłego posłuszeństwa dowództwu wojskowemu.

W eksperymentach Milgrama ideologią legalizującą nawet zupełnie dziwne żądania jest „znaczenie nauki”. Niektórzy krytycy argumentowali, że eksperymenty Milgrama są sztuczne i że ludzi do podporządkowania się prestiżowi eksperymentu naukowego sprawia, że ​​procedury, w których uczestniczą, stają się wątpliwe, czego ludzie nigdy by nie zrobili w prawdziwym życiu (zob. na przykład Baumrind, 1964). Rzeczywiście, kiedy Milgram powtórzył swój eksperyment w opuszczonym pokoju i usunął wszystkie odniesienia do Yale, wskaźnik zgodności spadł z 65 do 48% (Milgram, 1974).

Ale ta krytyka chybia najważniejszy moment. Prestiż nauki w eksperymentach Milgrama nie jest bynajmniej obcym artefaktem, ale ich integralną częścią. Odgrywa w nich tę samą rolę legalizującą, jaką państwo odegrało w nazistowskich Niemczech i jaką bezpieczeństwo narodowe odgrywa w zabójstwach podczas wojny. Jest to przekonanie badanych o ważności badania naukowe popchnął ich do poddania swojej osobistej wolności moralnej i niezależności tym, którzy twierdzą, że działają w imię nauki.

Zagadnienia etyczne. Eksperymenty Milgrama były krytykowane z kilku powodów. Po pierwsze, krytycy twierdzą, że procedury Milgrama wywołały niedopuszczalny poziom stresu u badanych podczas samego eksperymentu. Na poparcie tego twierdzenia cytują własny opis Milgrama:

„W wielu przypadkach poziom napięcia osiągnął poziom rzadko obserwowany w laboratoryjnych badaniach socjopsychologicznych. Badani pocili się, drżeli, jąkali, zagryzali wargi, jęczeli i wbijali w siebie paznokcie. Były to charakterystyczne, a nie wyjątkowe reakcje na eksperyment.

Jedną z oznak napięcia były regularne napady nerwowego śmiechu. U 14 z 40 badanych wykazano wyraźne oznaki nerwowego śmiechu i uśmiechu. Śmiech wyglądał zupełnie nie na miejscu, a nawet dziwnie. Najcięższe niekontrolowane napady drgawkowe zaobserwowano u trzech osób. Jednemu atakowi towarzyszyły tak silne konwulsje, że zmuszeni byliśmy przerwać eksperyment…” (Milgram, 1963, s. 375).

Po drugie, krytycy wyrazili zaniepokojenie długoterminowymi skutkami dla badanych i ich poczuciem własnej wartości, wynikającym z wiedzy, że są gotowi narazić kogoś takiego jak oni na potencjalnie śmiertelny porażenie prądem. Wreszcie krytycy argumentowali, że badani poczuli się „głupi”, gdy dowiedzieli się, że zostali „wykorzystani”, gdy powiedziano im o prawdziwej naturze eksperymentu, zmniejszając w ten sposób ich zaufanie w szczególności do psychologów i ogólnie do autorytetów.

Milgram odpowiedział na tę i inną krytykę swoich eksperymentów. Jego główną obroną było to, że sami badani na ogół nie zgadzali się z tą krytyką. Po każdej sesji Milgram szczegółowo przesłuchiwał badanych, wyjaśniając powody takiego postępowania i przywracając z nimi pozytywne relacje. „Odradzanie” oznaczało poufną rozmowę z „ofiarą”, którą badany uważał za szokującą. Po przeprowadzeniu serii eksperymentów badanym przesłano szczegółowy raport na temat wyników i celów tego eksperymentalnego projektu. Następnie Milgram przeprowadził wśród uczestników ankietę, pytając, co myślą o swoim udziale, „teraz, gdy [przeczytaliście] raport i znacie wszystkie szczegóły”.

Milgram odkrył, że 84% badanych stwierdziło, że było zadowolonych z udziału w badaniu; 15% wyraziło neutralną postawę, a 1% żałowało udziału. Proporcje te były w przybliżeniu takie same wśród osób, które zastosowały się i tych, które nie zastosowały się do zaleceń eksperymentatora podczas samego eksperymentu. Ponadto 80% wyraziło opinię, że należy przeprowadzać więcej takich eksperymentów, a 74% stwierdziło, że w wyniku udziału dowiedziało się czegoś pożytecznego na temat znaczenia czynników osobowości. Milgram zaprosił także psychiatrę, aby przeprowadził wywiad z 40 osobami, aby dowiedzieć się, czy badanie ma jakiekolwiek implikacje. Szkodliwe efekty dla nich. Badanie nie wykazało u badanych żadnych oznak długotrwałego stresu ani bolesnych reakcji; na ogół uważali, że uczestnictwo ma charakter edukacyjny i wzbogaca ich doświadczenia (Milgram, 1964).

Nawiązując do obaw, że w przyszłości badani będą mniej ufać autorytetom, Milgram zauważa: „Eksperymentator nie jest tylko jednym z autorytetów: to autorytet nakłania osobę badaną do surowego i nieludzkiego traktowania drugiej osoby. Uważałbym za niezwykle ważne, aby udział w tym eksperymencie mógł zaszczepić sceptycyzm wobec takich autorytetów” (Milgram, 1964, s. 852).

W Rozdziale 1 zauważyliśmy, że wytyczne badawcze ustalone przez rząd Stanów Zjednoczonych i Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne zawierają dwie podstawowe zasady. Zasada minimalnego ryzyka stanowi, że ryzyko postrzegane w badaniu nie powinno być większe niż to, które zwykle występuje w życiu codziennym. Zasada świadomej zgody wymaga, aby uczestnicy wzięli udział w badaniu dobrowolnie i mieli możliwość wycofania się w dowolnym momencie, jeśli tak zdecydują, bez kar. Należy ich także poinformować z wyprzedzeniem o wszelkich aspektach badania, które mogą mieć wpływ na ich chęć współpracy. Jeżeli nie można ściśle przestrzegać tego warunku, należy przeprowadzić gruntowną „odradzanie”, aby wiarygodnie usunąć wszelkie negatywne uczucia, jakie może odczuwać podmiot.

Badania Milgrama prowadzono na początku lat 60., zanim wprowadzono te instrukcje. Pomimo znaczenia samego badania i środków ostrożności podjętych przez Milgrama, większość komisji rewizyjnych, których zgoda jest wymagana w przypadku badań finansowanych ze środków federalnych, nie zatwierdziłaby go dzisiaj. Choć eksperymenty Milgrama były często powtarzane przez innych badaczy, ostatni, przeprowadzony w Stanach Zjednoczonych, został opublikowany w 1976 roku (przegląd zob. Blass, 1991).

Poddanie się w życiu codziennym. Ponieważ eksperymenty Milgrama były krytykowane za ich sztuczność (patrz na przykład Orne i Holland, 1968), pouczające jest przyjrzenie się przykładowi posłuszeństwa władzy w bardziej zwyczajnych okolicznościach. Badaczy interesowało, czy pielęgniarki w szpitalach publicznych i prywatnych będą przestrzegać poleceń naruszających szpitalne zasady i praktykę zawodową (Hofling i in., 1966). W trakcie pełnienia dyżuru badana (pielęgniarka) odebrała telefon od lekarza, którego znała jako członka personelu, ale którego nie widziała osobiście: „Dzwoni dr Smith z psychiatrii. Poproszono mnie dziś rano o spotkanie z chorym Jonesem i zamierzam spotkać się z nim ponownie dziś wieczorem. Chciałbym, żeby zanim przyjdę do pokoju, wziął już lekarstwa. Proszę zajrzeć do apteczki i sprawdzić czy jest w niej astroten? Tak, AST-RO-TEN.” Po sprawdzeniu apteczki pielęgniarka znalazła paczkę z napisem:

„ASTROTEN. W kapsułkach po 5 mg. Normalna dawka: 5 mg. Maksymalna dawka dzienna: 10 mg.”

Dowiedziawszy się, że go znalazła, lekarz kontynuował: „Teraz proszę podać choremu Jonesowi 20 mg astrotenu. Przyjdę za jakieś 10 minut i wtedy podpiszę receptę, ale potrzebuję, żeby lek zaczął działać.” Pracowniczy psychiatra, świadomy sprawy i dyskretnie obecny, udaremniał każdą próbę pielęgniarki, ujawniając istotę tego, co się działo, gdy albo odmierzała dawkę tego leku (w rzeczywistości było to nieszkodliwe placebo), albo lub odmówił wykonania zamówienia, lub próbował skontaktować się z innym specjalistą.

To zamówienie narusza kilka zasad jednocześnie: dawka jest oczywiście za wysoka; Zabrania się wydawania zleceń lekarskich przez telefon; lek nie był zatwierdzony, czyli nie znajdował się w wykazie leków przeznaczonych do stosowania na tym oddziale. Wreszcie wydano rozkaz nieznajomy. Mimo to 95% pielęgniarek próbowało podać ten lek. Co więcej, wszystkie rozmowy telefoniczne były krótkie, a pielęgniarki nie zgłaszały żadnych zastrzeżeń lub nie zgłaszały ich wcale. Żaden z nich nie nalegał na pisemne zalecenie, choć niektórzy chcieli mieć pewność, że lekarz wkrótce przyjedzie. W rozmowie po eksperymencie wszystkie pielęgniarki stwierdziły, że podobne zalecenia wydawane były już w przeszłości i że lekarzy bardzo irytowało, gdy się z nimi nie zgadzali.

Niedawno przeczytałem świetną książkę Stanleya Milgrama. „Poddanie się władzy. Naukowe spojrzenie na władzę i moralność”(„Posłuszeństwo wobec władzy; pogląd eksperymentalny”). To klasyczne dzieło autora słynnych eksperymentów z poddaniem się władzy (choć Milgram ma na swoim koncie wiele innych eksperymentów: na przykład z mimiką). Książka ukazała się w 1974 roku, gdzie autor wyjaśnia całą mechanikę swoich eksperymentów i dzieli się swoją opinią na temat uległości, a także prowadzi dyskusję naukową z krytykami swoich eksperymentów.

Nauczał Stanley Milgram Psychologia społeczna na uniwersytetach Yale i Harvard, a następnie przyjął stanowisko Distinguished Professor w Graduate School of the City University of New York. Jego nagrody obejmują stypendium Fundacji Forda, nagrodę Amerykańskiego Stowarzyszenia na rzecz Postępu Nauki w dziedzinie Psychologii Społecznej oraz stypendium Guggenheima. Zmarł w 1984 roku w wieku 51 lat.

Do czego może się posunąć szanowany obywatel, wykonując rozkaz? Refleksje na temat dziesiątek tysięcy ludzi w nazistowskich Niemczech, którzy posłali swoich ludzi na śmierć po prostu wykonując swój obowiązek, podsunęły Stanleyowi Milgramowi pomysł prowokacyjnego eksperymentu.

Zachowanie badanych podczas różnych wariantów eksperymentu niezmiennie potwierdzało straszne przypuszczenia Milgrama: niektórzy uczestnicy testu surowo „karali” innych, nie korzystając z prawa do odmowy. Paradoks polega na tym, że cnoty, które tak bardzo cenimy u ludzi, takie jak lojalność, dyscyplina i poświęcenie, wiążą ludzi z najbardziej nieludzkimi systemami władzy. Ale natura ludzka nie zmieniła się od czasów nazistowskich obozów zagłady. Dlatego znaczenie tej koncepcji, potwierdzonej eksperymentalnie ze straszliwą przekonacją, można kwestionować, ale niebezpiecznie niedoceniać.

Słynny eksperyment Milgrama, który początkowo wywołał wśród wielu protesty i nieufność, został później uznany za jedno z najbardziej znaczących moralnie badań w psychologii.

W Rosji książka ukazała się nakładem wydawnictwa Alpina Non-Fiction pod koniec 2015 roku (dat. 2016, ISBN 978-5-91671-503-3, 978-0-06-176521-6). Jeśli się nie mylę, w tym roku przypada rocznica Milgrama (w USA powstał film, a tu po raz pierwszy ukazała się jego książka).

282 strony, dobry układ i twarda okładka. Książka składa się z 15 rozdziałów i 2 dodatków. Książka została już udostępniona na torrentach lub można ją kupić (ja kupiłam wersję papierową).

Bardzo dobry i zrozumiały styl i styl prezentacji. Książka jest apolityczna, ale jednocześnie bardzo krytyczna (autor nie kryje swojego stosunku) do wojny w Wietnamie i innych aspektów promocji (propagandy) „demokracji kapitalistycznej” (mówimy o tym, że demokracje mogą „ujarzmiać” swoich obywateli w taki sam sposób, jak w krajach totalitarnych).

Tutaj krótki opis samego eksperymentu:

Pod pretekstem „badania wpływu kary na naukę” badanym nakazano odczytać zadania „uczniowi” w innym pomieszczeniu i w przypadku błędnej odpowiedzi nacisnąć włącznik generatora, który rzekomo poraził „ucznia” ” prądem elektrycznym i przy każdym błędzie należy zwiększyć siłę wyładowania w skali od 15 do 450 woltów .

W rzeczywistości „studentowi” oczywiście nie poddano elektrowstrząsów, a jego „reakcją” zza ściany było nagranie na taśmie, coraz częściej odtwarzające jęki, protesty, prośby o przerwanie eksperymentu, skargi na nieznośny ból i problemy z sercem . Po porażeniu prądem 450 woltów „uczeń” przestał dawać oznaki życia.

„Nauczycielami” byli ochotnicy zrekrutowani z ogłoszeń. Eksperymentator w żaden sposób nie zmuszał ich do podporządkowania się: nie groził im fizycznie, nie miał wpływu na ich kariery, nie liczyła się nawet zachęta finansowa – otrzymywali wynagrodzenie z góry. Milgram zadał pytanie: Jak daleko posunie się badany, przestrzegając instrukcji eksperymentatora, zanim odmówi posłuszeństwa?

Wynik był szokujący: dwie trzecie badanych ukończyło eksperyment . Wielu wyraziło zaniepokojenie i doświadczyło poważnego dyskomfortu psychicznego, ale nadal postępowało zgodnie z instrukcjami eksperymentatora – aby „zszokować” krzyczącą osobę. Jeden z uczestników tak opisał później swoje przeżycie: „Dopóki nie otworzyli drzwi, szczerze wierzyłem, że ten człowiek nie żyje. A kiedy go zobaczyłem, powiedziałem: „To wspaniale”. Jednak w miarę upływu czasu nie zdawałem sobie z tego sprawy. Nie mieści mi się to w głowie na tyle, żeby iść i popatrzeć. Praca jest pracą.

Jako sumienny naukowiec Milgram nie dokonuje daleko idących uogólnień ani nie podaje recept. Ale nie bez powodu jego eksperyment uważany jest za jedno z najbardziej znaczących moralnie badań w psychologii społecznej.
Główny powód, dla którego ludzie postępowali wbrew swemu sumieniu, wydaje się absurdalny: wielu po prostu nie przyszło do głowy, że mogliby być nieposłuszni.

Później jeden z uczestników eksperymentu powiedział: „Byłem przerażony moją własną uległością i podporządkowaniem głównej idei: że można w dalszym ciągu bronić wartości eksperymentu pamięciowego tylko kosztem deptania innych wartości Jednym słowem, nawet jeśli to zrozumiesz, nie możesz skrzywdzić bezbronnej osoby, która nie zrobiła ci nic złego. Jak powiedziała moja żona: „Możesz nazywać się Eichmann”.

Oprócz szczegółowego opisu eksperymentów, uczestników i wyników, a także omówienia hipotez (szczególnie podobała mi się rozmowa z uchodźczynią z Niemiec, która wychowała się w nazistowskich Niemczech i przeszła standardowe szkolenie aryjskiej dziewczynki – w eksperymencie okazała się inna niż wszyscy i szybko przestała szokować „ucznia”). Książka ma kilka rozdziałów, w których autorka wyjaśnia różnice między poddaniem się autorytetowi lidera a konformizmem grupy, a także wprowadza termin „państwo agencyjne” (stan osoby, która jest podatna na wpływy władzy i sugestii).

Mowa tu o rozdziałach 9 „Efekty grupowe” i 10 „Co powoduje uległość?”, które są bardzo interesujące z punktu widzenia badania kultów, grup autorytarnych, roli guru i jego autorytetu, a także dostarczają odpowiedzi na pytania różnice w podporządkowaniu się grupie i liderowi.

Oprócz samej książki i opisanego (obecnie) klasycznego eksperymentu, polecam tę książkę do przeczytania psychologom społecznym i antykultystom, którzy interesują się naturą dobrowolnego poddania się i uczestniczenia w przemocy, co jest niestety charakterystyczne dla destrukcyjnych kultów i sekty, a także ruchy radykalne.