Rosyjscy staroobrzędowcy z Ałtaju. Staroobrzędowcy

Emigranci rosyjscy, o których będzie mowa poniżej, wcale nie są emigrantami, którzy zalali Europę i USA w latach dziewięćdziesiątych i zerowych. Ci Rosjanie, a raczej nawet nie oni, ale ich przodkowie, przenieśli się tu jeszcze wcześniej Rewolucja Październikowa, a ktoś nawet po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. To ciekawe, jak oni, będąc w izolacji, zdołali zachować swoją kulturę i język. Co więcej, większość z nich to staroobrzędowcy - wyznawcy prawosławia, które istniało przed Piotrem I.

Ale w Brazylii ta sprawa okazała się trudna. Ustalenie, gdzie znajdują się te kolonie, okazało się niezwykle trudne. Aktywne wyszukiwanie w Internecie wykazało, że istnieją trzy główne takie kolonie - w Mato Grosso, Amazonii i Paranie. Pierwsze dwa znajdowały się skrajnie daleko od naszej ścieżki, a o tym na granicy stanów Parana i Sao Paulo w internecie praktycznie nie było informacji. Rosyjskie małżeństwo, u którego zameldowaliśmy się w Kurytybie, opowiedziało nam o swojej przybliżonej lokalizacji. Ale nadal postanowiliśmy spróbować szczęścia w innych krajach, w szczególności - w Urugwaju. Okazało się, że tutaj jest o wiele łatwiej to zrobić.

Na zapleczu Estonii staroobrzędowcy pielęgnują język i tradycje rosyjskie

Współcześni wyznawcy Starych Wierzących są już przyzwyczajeni do wspólnego obchodzenia święta ze wszystkimi w noc 1 stycznia, ale wiara wciąż nie pozwala im oczekiwać prezentów od poganina - Mrozu. O tym, jak tradycja i nowoczesność współistnieją we wspólnocie staroobrzędowców w Peipsi, „MK” w Petersburgu „dowiedziało się odwiedzając tych„ naszych ludzi w Estonii ”.

Żadnej magii pod drzewem

Oczywiście dla Staroobrzędowców Boże Narodzenie jest ważniejsze niż Nowy Rok. Obchodzony jest, podobnie jak w Rosji, w nocy 7 stycznia. Ale również Nowy Rok od dawna zakorzenił się w społecznościach staroobrzędowców. To prawda, że \u200b\u200bpost świąteczny jest tam znacznie ściślej przestrzegany, dlatego 31 grudnia stół nie odrywa się od jedzenia.

Kraj zakazów

Miejsce, w którym nie ma ani jednego zdjęcia w Internecie. Wioska, w której mężczyźni - rudowłosi, niebieskoocy brodaci - są godnymi pozazdroszczenia stajennymi dla narzeczonych z Brazylii i USA. Nie odbiera się tu telefonów komórkowych, nie ma ani jednej anteny satelitarnej, a łączność ze światem to jeden automat. Wschodnia Syberia. Obwód turuchański. Staroobrzędowa wioska Sandakches. Czasopismo „Mój przyjacielu, tak, jesteś transformatorem” to pierwsze wydanie, którego autorowi zaufali okoliczni mieszkańcy, dzieląc się swoimi sekretami.

W dziczy: Historia rodziny, która przez 40 lat żyła w tajdze bez kontaktu ze światem zewnętrznym

O tym pustelniku pisaliśmy już nie raz. Ostatnia wizyta . Dziś kolejny świeży artykuł o tym, jak przetrwała rodzina Agafii Lykovej, ostatniej z rodziny pustelników, która przetrwała do dziś.

Podczas gdy ludzkość przeżywała Drugie wojna światowa i wystrzeleniu pierwszych satelitów kosmicznych, rodzina rosyjskich pustelników walczyła o przetrwanie, jedząc korę i wymyślając na nowo prymitywne narzędzia domowe w odległej tajdze, 250 kilometrów od najbliższej wioski. Magazyn Smithsonianmag przypomina, dlaczego uciekli przed cywilizacją i jak przeżyli zderzenie z nią.

„Agafia” (dokument)

Agafya Karpovna Lykova (ur. 16 kwietnia 1944 r., RFSRR) jest znaną syberyjską pustelnicą z rodziny Łykowów Staroobrzędowców-bespopowców, mieszkającą w loży Łykowów w leśnym obszarze pasma Abakan w Zachodnim Sajanie ( Chakasja). Ten film o niej został nakręcony w zeszłym roku. Doskonała jakość i piękne widoki natury uzupełniają i podkreślają tę fascynującą opowieść o jednej z najbardziej znanych kobiet w Rosji i krajach sąsiednich.

Dzięki temu wspaniałemu dokumentowi z Russia Today, ta kobieta jest teraz znana w wielu innych częściach świata. Chociaż film jest przeznaczony dla widza anglojęzycznego, główna rozmowa jest prowadzona w języku rosyjskim z angielskimi napisami. Spójrzmy więc. A jako bonus mały artykuł: „JAK POWINNA ŻYĆ RODZINA WEDŁUG DOMOSTROJU - zbiór porad i nauk z XVI wieku”.

Dersu Staroobrzędowcy. Jak żyje samotna rodzina?

Była już opowieść o staroobrzędowcach z głębi tajgi Ussuri, którzy przenieśli się do Rosji z Ameryki Południowej. Dziś, dzięki Aleksandrowi Khitrovowi z Władywostoku, odwiedzimy tam ponownie. A konkretnie - w rodzinie Murachevów.

W październiku ponownie zdarzyło nam się odwiedzić Staroobrzędowców w Dersu. Tym razem wyjazd miał charakter charytatywny. Rodzinie Murachevych, którzy ostatnio byli naszymi gośćmi, daliśmy dla nich sto kur niosek i 5 worków paszy. Sponsorami tego wyjazdu byli: grupa firm Sladva, założyciel sieci Shintop i prezes Fundacji Rusi Inicjatyw Obywatelskich Dmitrij Carew, Ferma Drobiu Ussuriyskaya, a także rodzice młodszej grupy przedszkole"Marynarz". Ode mnie, od mojego kolegi Wadima Szkodina, który napisał serdeczne teksty o życiu staroobrzędowców, a także od rodziny Iwana i Aleksandry Muraczowów, wyrażamy wszystkim głęboką wdzięczność za pomoc i troskę!

Domowina

Na zdjęciu grób dziecka na cmentarzu staroobrzędowców we wsi. Ust-Tsilma. Mieszkają tam staroobrzędowcy pomorskiej zgody niekapłańskiej. Oczywiście domino i golbtsy są echem pogaństwa. Aby połączyć się z chrześcijaństwem, zaczęto osadzać miedziane ikony lub krzyże. Niestety, teraz prawie ze wszystkich starych cmentarzy zostały wykradzione... tak, że ręce złodziei uschły.

Dowiedzmy się więcej o tej symbolicznej budowli z dwuspadowym dachem na grobach staroobrzędowców i kilka innych faktów o pochówku na Rusi...

Tylko w Rosji istnieje raj utracony. Ani Brazylia, ani Urugwaj nie są potrzebne.

Ta historia była głośna. Sześć lat temu w Primorye i innych regionach Rosji, w ramach gwarancji państwowego programu dobrowolnego przesiedlenia rodaków z zagranicy do Rosji, staroobrzędowcy z Ameryki Południowej - Brazylii, Boliwii, Urugwaju - zaczęli wracać do swojej historycznej ojczyzny. Niezwykłe z wyglądu wzbudziły żywe zainteresowanie etnograficzne współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Brodaci mężczyźni - bluzki z domowymi haftami, szarfami. Kobiety o jasnych oczach - samoprzylepne wielokolorowe sukienki do pięt, ukryte pod nakryciami głowy warkocza do pasa ... Wyznawcy starej - przednikońskiej - starożytnej wiary prawosławnej wydawali się pochodzić ze zdjęć z czasów starożytnych i ukazał się Rosji w rzeczywistości, żywy i zdrowy.

Przybyły duże. duże rodziny(w przeciwieństwie do nas, grzeszników, staroobrzędowcy rodzą tyle, ile daje Bóg). I odeszli od naszej ciekawości – w pustkowie, do opuszczonych odległych wiosek, do których nie każdy jeep dotrze. Jedna z nich - wieś Dersu - znajduje się w głębi tajgi Ussuri w rejonie Krasnoarmeisky w Primorye.

Jak żyją staroobrzędowcy

Siergiej Dola pisze: Reforma liturgiczna patriarchy Nikona w XVII wieku doprowadziła do rozłamu w Kościele i prześladowań dysydentów. Większość staroobrzędowców przybyła do Tuwy pod koniec XIX wieku. Wtedy ta ziemia należała do Chin, które chroniły Starych Wierzących przed represjami. Starali się osiedlić w opustoszałych i niedostępnych zakątkach, gdzie nikt nie będzie ich ciemiężył za wiarę.

Przed opuszczeniem swoich starych miejsc Staroobrzędowcy wysłali zwiadowców. Wysłano im światło, dostarczając tylko najpotrzebniejszych rzeczy: koni, prowiantu, odzieży. Następnie osadnicy wyruszają w wielodzietne rodziny, zwykle zimą wzdłuż Jeniseju, ze wszystkimi żywymi stworzeniami, domowymi zaroślami i dziećmi. Często ludzie umierali, wpadając w polinię. Ci, którzy mieli szczęście dotrzeć tam żywi i zdrowi, starannie wybierali miejsce na osiedlenie się, aby móc zająć się rolnictwem, uprawą roli, założyć ogródek itp.

Staroobrzędowcy nadal mieszkają w Tuwie. Na przykład Erzhey jest największą wioską staroobrzędowców w regionie Kaa-Khem, liczącą ponad 200 mieszkańców. Więcej na ten temat w dzisiejszym poście...

Estoński Piirissaar – wyspa gościnnych Staroobrzędowców

Piirissaar (z estońskiego Piirissaar) aka Zhelachok jest największą wyspą na słodkowodnym jeziorze Peipus i drugą co do wielkości w Kotlinie Pskowsko-Czudskiej po wyspie Kolpina. Należy do Republiki Estońskiej, administracyjnie podporządkowanej hrabstwu Tartumaa jako część parafii Piirissaare.

Zdjęcie: Michaił Tryboj

Kiedyś udzielał schronienia staroobrzędowcom, którzy uciekli przed reformami, którzy założyli społeczność rosyjską. Obecnie rdzenna ludność – 104 osoby, mówi po rosyjsku i jest niezwykle gościnna. Dziennikarze NTV byli o tym przekonani. Obejrzyj relację poniżej...

Wizyta u Agafii Lykovej

Nie raz pisaliśmy już o słynnej pustelniczce Agafii Karpownej Łykowej, która mieszka w zaimce w górnym biegu rzeki Erinat na zachodniej Syberii, 300 km od cywilizacji. Na przykład i . Niedawno cywilizowani ludzie ponownie ją odwiedzili i złożyli krótką relację.

Jak pisze Denis Mukimov: Głównym celem lotu do tajgi chakaskiej była tradycyjna akcja przeciwpowodziowa - badanie rezerw śniegu w górnym biegu rzeki Abakan. Po pierwsze, zatrzymaliśmy się na krótko u Agafii Lykovej...

Przez 40 lat rosyjska rodzina żyła bez komunikowania się ze światem zewnętrznym, nie wiedząc o drugiej wojnie światowej

Lato na Syberii jest krótkie. Śnieg topnieje dopiero w maju, a zimno powraca we wrześniu. Zamienia tajgę w zamarzniętą martwą naturę, budzącą grozę swoim zimnym pustkowiem i niekończącymi się kilometrami kolczastych lasów sosnowych i miękkich brzóz, gdzie śpią niedźwiedzie i wędrują głodne wilki, gdzie wznoszą się góry o stromych zboczach, gdzie płyną rzeki z czystą wodą przepływa przez doliny, gdzie setki tysięcy zamarzniętych bagien. Ten las jest ostatnim i najbardziej majestatycznym w dzikiej naturze naszej planety. Rozciąga się od skrajnych północnych regionów rosyjskiej Arktyki na południe po samą Mongolię i od Uralu po Ocean Spokojny. Pięć milionów mil kwadratowych z zaledwie kilkoma tysiącami mieszkańców, z wyjątkiem kilku miast.

Ale kiedy nadchodzą ciepłe dni, tajga rozkwita i przez kilka krótkich miesięcy może wydawać się niemal gościnna. I wtedy człowiek może zajrzeć do tego ukrytego świata – ale nie z ziemi, bo tajga może pochłonąć całe armie podróżników, ale z powietrza. Większość rosyjskich złóż ropy i minerałów znajduje się na Syberii, a przez lata nawet najodleglejsze jej zakątki były eksplorowane przez odkrywców i poszukiwaczy podglebia w poszukiwaniu minerałów, tylko po to, by powrócić do swoich obozów w ostępach, gdzie pracują wydobyć je.

Tak było w 1978 roku w odległym leśnym regionie na południu kraju. Wysłano helikopter w poszukiwaniu bezpiecznego miejsca lądowania dla grupy geologów. Leciał żwawo nad zalesionymi obszarami około kilkuset kilometrów od granicy mongolskiej, aż natknął się na gęsto zalesioną dolinę, gdzie płynął nienazwany dopływ Abakanu, srebrzysta wstęga wody biegnąca przez niebezpieczny teren. Dolina była wąska jak wąwóz, a zbocza gór ciągnęły się niekiedy prawie pionowo. Cienkie sosny i brzozy, pogięte przez opadający strumień powietrza śmigieł helikoptera, rosły tak gęsto, że lądowanie samochodu było niemożliwe. Nagle, zaglądając uważnie przez przednią szybę w tajgę w poszukiwaniu miejsca do lądowania, pilot zobaczył coś, czego tam nie mogło być. Na zboczu góry na wysokości około 1800 metrów pojawił się wykarczowany teren, wciśnięty między sosny i modrzewie, zaorany długimi i ciemnymi bruzdami. Zdziwieni piloci helikopterów kilkakrotnie przelatywali nad polaną, po czym niechętnie przyznali, że są to ślady bytności człowieka - ogród warzywny, który, sądząc po wielkości i kształcie terenu, istnieje tam od dawna.

Przystąpienie Syberii do
Rosja wraca do koniec XVI V. Proces ten jest powiązany z kampanią Yermaka.
Regionem pierwotnego rozwoju ziem syberyjskich była prowincja tobolska.
Do połowy XVII wieku. Rosyjscy osadnicy zajęli ziemie od Verkhoturye do
Tobolsk. Ponieważ główny, prawie jedyny możliwy sposób
w głąb lądu płynęły rzeki, potem najpierw miał miejsce rozwój Syberii
wzdłuż Obu i Irtyszu.
Należy zauważyć, że na odległość
tereny Ałtaju poprzedziła kolonizacja wolnych ludów
rządowy rozwój tych ziem. W ten sposób doszło do osadnictwa
górny bieg Uby, Ulby i dalej na południe wzdłuż rzek Bukhtarma, Belaya, Uimon,
Sternik. A. Printz uważał, że już w tym miejscu pojawili się pierwsi staroobrzędowcy
20s XVIII wieku, ale dowody z dokumentów odnoszą się tylko do
40 lat 18 wiek Następnie odkryto tajne osady
mieszkańcy pustyni nad rzeką. Ube zjednoczył się wokół mnicha Kuzmy. w 1748 r
złapali dwóch robotników fabrycznych próbujących uciec przez Ubę do doliny
Buchtarmy. Jak się okazało, ich trasa była już dość ubita.
poprzedników, co wskazuje na wcześniejszy tajny rozwój
Te miejsca.

cerkiew Nikona.
Wśród staroobrzędowców krążyły liczne listy „Podróżnika”,
wskazując drogę do Belovodie. Ostatnia prawdziwa lokalizacja
trasa - Dolina Buchtarmy. Po bezowocnych próbach znalezienia Belovodskaya
wielu poszukiwaczy ziemi zaczęło uważać Terytorium Bukhtarmy za Belovodie,
gdzie jest „ziemia chłopska bez urzędników i księży”. Ostatni i przyciągający
tam staroobrzędowcy

Rząd wiedział o tajnych osadach w głębi gór Ałtaju
40s XVIII wieku, ale odkryto je dopiero w 1761 roku, kiedy
zauważył chorąży Zeleny, jadący z górską grupą poszukiwawczą do Buchtarmy
przy jednym z jej dopływów - Turgusun - chata, w której były dwie
mężczyzn, którym udało się uciec. Takie domy jednorodzinne i małe
wśród górskich wąwozów rozrzucone były osady składające się z pięciu lub sześciu gospodarstw
Dolina Buchtarmy. Ich mieszkańcy zajmowali się rybołówstwem, myślistwem,
rolnictwo.
Jednak trudne warunki bytowe, konflikty wewnętrzne, częste nieurodzaje i
także stałe niebezpieczeństwo wykrycia, ponieważ w tych miejscach stal
pojawili się odkrywcy, zmusili lud Buchtarmy do zalegalizowania ich
pozycja. W 1786 roku około 60 mieszkańców Kamienia trafiło do Chińczyków
Bogdykana z prośbą o objęcie ich opieką. Ale nie chcąc konfliktu
z rządem rosyjskim, władzami chińskimi, utrzymującymi składających petycję w ryzach
strażników w mieście Hobdo, wypuścili ich z odmową.
więcej]
Dolina Bukhtarmy była często ostatecznym celem wielu uciekinierów.
Znana była pod pseudonimem Kamień, tj. górzystą część regionu
jego mieszkańców nazywano masonami. Później ziemie te nazwano
Belovodye, identyfikując wolnych, pozbawionych nadzoru rządu
ziemia z mitycznym krajem z niezwykle pospolitego wśród
Utopijna legenda staroobrzędowców. W jej wielu odmianach (3)
mówi się, że Belovodie to święta ziemia, na której mieszkają Rosjanie
ludzie, którzy uciekli przed konfliktami religijnymi w XVII wieku. W Belovodie mają
ich kościoły, w których kult odbywa się według starych ksiąg, sakramenty
chrzty i małżeństwa są wykonywane przez słońce, nie modlą się za króla, są ochrzczeni
dwa palce. „W lokalnych miejscach tatba i kradzieży i innych
nie jesteś sprzeczny z prawem ... A wszelkiego rodzaju ziemskie owoce są zarówno złote, jak i
srebra jest niezliczona... Nie mają świeckiego sądu, ani policji, ani
nie ma tam strażników, ale żyją zgodnie z chrześcijańskim zwyczajem. Bóg ją wypełnia
miejsce”. Jednak tylko prawdziwi fanatycy mogą dostać się do Belovodie
starożytna pobożność. „Droga tam jest uporządkowana dla sług Antychrysta… Wiara
musisz mieć niezachwianą ... Jeśli wahasz się w wierze, to mgła Belovodskaya
zamknie piękną krainę ”(4). Jak zauważa E. Shmurlo, przez wszystkich
XVIII, jak i XIX wieku, trwają nieustanne poszukiwania
fantastyczne Eldorado, gdzie rzeki płyną miodem, gdzie się nie zbierają
podatki, gdzie w końcu nie ma specjalnych
cerkiew Nikona.

Dolina Bukhtarmy była często ostatecznym celem wielu uciekinierów.
Znana była pod pseudonimem Kamień, tj. górzystą część regionu
jego mieszkańców nazywano masonami. Później ziemie te nazwano
Belovodye, identyfikując wolnych, pozbawionych nadzoru rządu
ziemia z mitycznym krajem z niezwykle pospolitego wśród
Utopijna legenda staroobrzędowców. W jej wielu odmianach (3)
mówi się, że Belovodie to święta ziemia, na której mieszkają Rosjanie
ludzie, którzy uciekli przed konfliktami religijnymi w XVII wieku. W Belovodie mają
ich kościoły, w których kult odbywa się według starych ksiąg, sakramenty
chrzty i małżeństwa są wykonywane przez słońce, nie modlą się za króla, są ochrzczeni
dwa palce. „W lokalnych miejscach tatba i kradzieży i innych
nie jesteś sprzeczny z prawem ... A wszelkiego rodzaju ziemskie owoce są zarówno złote, jak i
srebra jest niezliczona... Nie mają świeckiego sądu, ani policji, ani
nie ma tam strażników, ale żyją zgodnie z chrześcijańskim zwyczajem. Bóg ją wypełnia
miejsce”. Jednak tylko prawdziwi fanatycy mogą dostać się do Belovodie
starożytna pobożność. „Droga tam jest uporządkowana dla sług Antychrysta… Wiara
musisz mieć niezachwianą ... Jeśli wahasz się w wierze, to mgła Belovodskaya
zamknie piękną krainę ”(4). Jak zauważa E. Shmurlo, przez wszystkich
XVIII, jak i XIX wieku, trwają nieustanne poszukiwania
fantastyczne Eldorado, gdzie rzeki płyną miodem, gdzie się nie zbierają
podatki, gdzie w końcu nie ma specjalnych
cerkiew Nikona.

W 1790 r. korzystając z pojawienia się urzędnika górniczego z przyjęciem
robotników lud Buchtarmy wyraził mu pragnienie „bycia samogłoskami
Rząd”. Reskrypt Katarzyny II z 15 września 1791 r
masoni zostali przyjęci do Rosji jako cudzoziemcy yasak. Oni
płacił yasak rządowi w postaci futer i skór zwierzęcych,
jak wszyscy inni cudzoziemcy Imperium Rosyjskiego. W 1796 r. wymieniono yasaka
daninę pieniężną, aw 1824 r. - rezygnują z osiadłych cudzoziemców. Z wyjątkiem
Ponadto lud Buchtarmy został uwolniony od podporządkowania się wysłanym
administracja, praca w górnictwie i fabrykach, rekrutacja i inne
obowiązki.

Po otrzymaniu oficjalnego statusu poddanych rosyjskich, masoni
przeniósł się do wygodniejszych miejsc do życia. W 1792 zamiast 30
małych osad, powstało 9 wsi, w których nieco ponad
300 osób: Osochikha (Bogaty-revo), Bykovo, Sennoye, Korobikha, Piece,
Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ogień).

Są to krótkie informacje o początkowej historii Buchtarmy
masoni, którzy osiedlili się w regionie w wyniku spontanicznych wolnych ludów
przesiedlenie. Powstanie osad staroobrzędowców w części zachodniej
Nosił Ałtaj, który odbył się w tym samym czasie co w dolinie Bukhtarmy
inny charakter, gdyż był wynikiem rządów
Zamówienia. W związku z rozwojem działalności wydobywczej i produkcyjnej, a
konieczność wzmocnienia linii granicznej Kolyvano-Voskresenskaya, która
wiązało się z budową nowych redut i posterunków. To zajęło
wzrost liczby górników, a co za tym idzie, chłopów
dostarczanie żywności robotnikom i wojsku.

W 1760 roku wydano dekret senatu „O zajęciu rezydencji na Syberii z dn
Twierdza Ust-Kamenogorsk wzdłuż rzeki Buchtarma i dalej do Teletskoje
jeziora, o zabudowie w nich dogodne miejsca twierdze i ich osadnictwo
boki wzdłuż rzek Uba, Ulba, Berezówka, Głubokaja i innych rzek,
wpływających do rzeki Irtysz, Rosjan do dwóch tysięcy osób. „W związku
tym Senat na podstawie manifestu Katarzyny II z 4 grudnia 1761 r
zaprosił rosyjskich staroobrzędowców, którzy uciekli z Rosji, do powrotu do Rosji.
prześladowania religijne w polsce Wskazano, że miejsce
miejsca zamieszkania, mogą wybrać albo to pierwsze, albo wskazane w
do dyspozycji cesarzowej, która obejmowała Syberię.

Tak więc niektórzy staroobrzędowcy osiedlili się tu dobrowolnie,
jednak wielu mieszkańców, zwłaszcza tych sprowadzonych przez generała dywizji Masłowa
osada Vetka (5), która była częścią Polski, została wysłana na te tereny
siłą. W 1765 r. wydano specjalny rozkaz, w którym
nakazano zesłanie zbiegów z Polski i Litwy na Syberię, tzw
Ałtaj zaczął nazywać ich Polakami.

w 1760 roku wszystkie rdzenne wsie „Polaków” zostały założone
Rejon Zmeinogorsky: Jekaterynka wołosta Aleksandrowskiego; Szemonaika,
Losikha (Verkh-Uba), Sekisovka, Vladimir Volost; Bobrowka Bobrowskaja
parafialny. Wkrótce pojawiły się nowe wsie, w których byli tylko mieszkańcy
Staroobrzędowcy: Malaya Ubinka, Byst-Rukh z Włodzimierza Wołosta;
Czeremszanka, Butakowo, Ridder volost i kilku innych.

21 maja 1779 r. wydano zarządzenie o rejestracji w fabrykach
chłopów polskich, co zobowiązywało ich do prowadzenia nie tylko prac rolniczych
praca, ale także pozyskiwanie drewna, eksport gotowej rudy itp. Polacy przed 1861 r
zostali przydzieleni do zakładów górniczych Kolyvano-Voskresensky. W
w przeciwieństwie do masonów, musieli spełniać wszystkie stany
cła i płacić podwójną pogłówne jak schizmatycy.

Tak więc historia staroobrzędowców Ałtaju z XVIII wieku. podzielony
na dwa etapy: pierwszą połowę wieku, kiedy tylko
poszczególni staroobrzędowcy – uciekinierzy, a druga połowa – czas edukacji na
na tym terenie osadnictwa osiadłego (w latach 50. - 90. XVIII w. - murarzy, w
1760 - 1800 - Polacy). 19 wiek charakteryzuje się wspólnym
stabilizacja życia staroobrzędowców Ałtaju. O tym
dowody na aktywny proces powstawania nowych wsi (6),
ustanowienie powiązań między różnymi sektami staroobrzędowców,
ze względu na swoją wspólnotę religijną (7).

W 19-stym wieku w Ałtaju mieszkali przedstawiciele zarówno kapłaństwa, jak i
zgody bespopovskiye (8). Staroobrzędowcy-kapłani przybyli do Ałtaju
Alejskaja, Aleksandrowskaja, Bobrowskaja, Władimirskaja, Ridderskaja
volostów po „forsowaniu” osad na Vetkę. Później w wyniku ucieczek
na wolnych ziemiach masonów w rejonie Buchtarmy pojawili się księża.
W Bystruchie, Malaya Ubinka, Czerem-szanka Beglopopowa
społeczności. Od 1850 roku rozprzestrzenia się Belokrinitsky
kapłaństwo wśród Polaków Ałtaju, a od 1908 r. wśród masonów,
który kościół Belokrinitskaya był pierwszy w Bogatyrewie, a od 1917 r
miasto oraz w Korobikha (9).

Od 1800 roku zaczął istnieć kościół jednowyznaniowy, tj
przejściowy między staroobrzędowcami a synodem. Posłuchała
biskupi kościoła New Believer, ale kult w nim odbywał się zgodnie z
stare księgi zgodnie z wytycznymi Staroobrzędowców. w Ałtaju
najliczniejsze parafie tego samego wyznania znajdowały się w Orłowce,
Poprzeczny, Jekateryninka, Wolost Aleksandrowskaja, Wierch-Ube, Szemonaikha
Włodzimierza Wołosta, a także niektóre wsie murarskie (Topolnoje,
Kamyshenka). W drugiej połowie XIXw. kościół katedralny tej samej wiary
funkcjonował w Barnauł (ksiądz ksiądz Michaił Kandaurow).

W roli pośrednika między zgodami kapłańskimi i niekapłańskimi
kaplicy, pojawiają się rozmowy starca i diakona (10). Uralu
i syberyjskie kaplice aktywnie zasymilowane z Ałtajem
uciekinierów w 1780 roku. W dolinach Bukh-tarma i Koksa, na brzegu
Jezioro Teletskoje to najczęstszy zmysł starca. W rdzennych
osady Polaków - przedmieścia Ust-Kamenogorsk, wsie Ridder
volosts - spotkał Dyakonovskie.

Jedna z najliczniejszych plotek bespopowych w Ałtaju -
Pomorski. Społeczności pomorskie są rozsiane po całym regionie.
Bespopovtsy-Fedoseevtsy przybył do Ałtaju w związku z masowymi przesiedleniami
Vetkovtsev tutaj. Ich rodzimymi wioskami były Verkh-Uba, Butakovo,
Wydra, Bobrowka, Tarchanka (11). W Butakowie, Czeremszance, Bystruchie,
Malaja Ubinka była zamieszkana przez Bespopowców-tyranów (12). W dolinie Uba mieszkał
przedstawiciele takich nie-kapłańskich plotek, jak ci, którzy przybyli do Ałtaju
Volga Spasov-tsy (13) (netovtsy), ohovtsy (14) (non-molyaks), we wsiach
wzdłuż rzek Uba i Anui - samokrzyże (15), w Yazovaya i Pechi Bukhtarma
wołosty - jedno-wyznawcy (dyrniki) (16), wzdłuż rzeki. Buchtarma i
Węże w powiecie nogorskim - biegacze (17) (wędrowcy), co zwiększyło różnorodność
Rytuał-dogmatyczny obraz staroobrzędowców Ałtaju z XIX wieku. W tym
czasie wyróżniają się główne ośrodki duchowe regionu. słynie z ich
dekoracja i kompetentne przeprowadzenie nabożeństwa, modlitwy w Kondratiewie,
Turgusun, Vydrikha, Sekisovka, Verkh-Ube, Cheremshanka, Belaya.

Historia zachowała nazwiska najbardziej autorytatywnych Starych Wierzących
Mentorzy XIX wieku Wśród księży w latach 1800-1820. wielki szacunek
używany przez Egora Aleksiejewa (Krutoberezovka), Trofima Sokołowa (Malaya
Ubinka), Platon Guslyakov (Top-Uba); w latach 30-40. — Nikita Zełenkow
(Turgusun), Iwan Pantelejew (Sniegirewo), Ekaterina Karelskikh
(wsie Buchtarma); w latach 50-tych - 60-tych. - Iwan Gołowanow (Bystrucha); V
70s - 80s - Fedor Eremeev (Tarchanka); wśród bespopowców - Iwan
Krivonogov (Vydri-ha), Karp Rachenkov (Butakovo), Fedor Sheshunikov
(Tarchanka), Gury Kostin (Bobrowka), Jasson Zyryanov (biały).

Pod koniec XIX - początek XX wieku. rośnie liczba klasztorów staroobrzędowców.
Szkice działały niedaleko Ridder, Verkh-Uba, Ust-Kamenogorsk,
Zmeinogorsk, nad rzeką. Bashchelak, w pobliżu wsi Ponomari i Cordon of Charyshskaya
volost, w pobliżu centrum volost Srednekrasilovo, niedaleko
Zalesovo (w miejscowości bagno Miku-lushkino), w Chulyshman w górach Ałtaju
(18). W tym okresie dość liczna grupa
Staroobrzędowcy - imigranci z Rosji. Na początku XX wieku. Staroobrzędowcy
zaludnić Kulundę. W 1898 roku do Ałtaju przybyło około 15 rodzin staroobrzędowców.
z prowincji Woroneż. Osiedlili się w Obecny Pietuchow
Rejon kluczewski. Ale ponieważ większość Kogutów była
Nikonianie, osadnicy - staroobrzędowcy chcieli się oddzielić
osady. A kiedy na początku XX w. ziemię przydzieloną przez rząd
ziemia pod zasiedlenie stepu Kulunda, do której zwrócili się staroobrzędowcy
kierownika przesiedleń z prośbą o nadanie im gruntów, powołując się na
niezgodność religijna. Przesiedlenie rozpoczyna się w 1908 roku
Staroobrzędowcy na stepie Kulunda. W ten sposób Kulunda
Staroobrzędowcy należą do grupy późnych osadników nierdzennych
Ludność syberyjska.

Wraz z ustanowieniem władzy radzieckiej w regionie od lat 20. XX wiek
rozpoczęły się prześladowania religijne: zamknięto sale modlitewne,
wierzący są prześladowani, zwyczaje i tradycje religijne są kalane. Był
skonfiskowano wiele literatury duchowej, zniszczono ikonostasy.
Wiele społeczności straciło kompetentnych przewodników. Znowu staroobrzędowcy
zszedł do podziemia, po raz kolejny doznając szykan i prześladowań ze strony
stronie państwa (20).

I dopiero niedawno nastąpiło odrodzenie religijne, o którym
o czym świadczy rejestracja wspólnot staroobrzędowców w całym regionie,
otwieranie nowych domów modlitwy, przyciąganie do wspólnot młodszego pokolenia,
wznowienie nauki śpiewu haczykowego (w szczególności w parafiach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej
(21) Barnauł, Bijsk, Ust-Kamenogorsk) itp. Jednak takie
procesy nie pojawiają się wszędzie. Daleko od centrów miast
osadnictwa, przeważają odwrotne tendencje niszczenia i wymierania
tradycje duchowe.

Jak wykazały badania ekspedycyjne pracowników Nowosybirska
ogrody zimowe na tereny zamieszkania staroobrzędowców 1993 - 1997. (22)
przeszedł obecny stan osad staroobrzędowców w Ałtaju
pewne zmiany. W regionie są księża-biali kriniczniki,
beglopopowcy i przedstawiciele ośmiu sekt bespopowskich: Pomorzan,
Fedoseyevtsy, Filippovtsy, kaplice, Starikovtsy, Dyakonovtsy,
Melchizedecy, biegacze (prawdopodobnie).

Główne ośrodki staroobrzędowców Belokrinitsky znajdują się w Barnauł
(ks. ks. Nikola), Bijsk (ks. ks. Michael), Ust-Kamenogorsk
(ksiądz ksiądz Gleb). Poprzez pracę misyjną
duchowieństwo, aktywnie rozwijają się społeczności Belokrinitsky
ośrodki regionalne Krasnogorsk, Zalesovo, Blagoveshchenka, Gornoałtajsk, wsie
Rejon Ust-Koksiński Republiki Ałtaju, Głubokowski i
Okręgi Shemonaikha regionu wschodniego Kazachstanu. W niektórych
osady (Barnauł, Bijsk, Zalesov, wieś Multa
Rejon Ust-Koksiński) budowane są świątynie (23).

Społeczność Beglopopovskaya, licząca do 100 osób, posiadająca własną
kościół, zachowany w Czeremszanka, rejon Głubokowski
Region wschodniego Kazachstanu. Żyją także staroobrzędowcy-biegli kapłani
we wsiach Kordon i Peshcherka w rejonie Zalesowskim oraz w mieście Zarinsk. Część
uciekinierzy dostali się do Jaskini z Kamenki, która przestała istnieć z
1957 w związku z unifikacją kołchozów, które kiedyś miały
kościół. Według zeznań okolicznych mieszkańców, całkiem niedawno duża
gmina była w Zarińsku, ale po śmierci mentora gmina (katedra)
Nabożeństwa ustały, dom modlitwy został sprzedany. Obecnie do
Ksiądz ks.
Andrzej ze wsi Baryt (Ursk) z regionu Kemerowo.

Pomorski pozostaje liczbowo dominującym bespopowskim poczuciem Ałtaju.
Społeczności Pomortsy są skoncentrowane w Barnauł (mentorzy A.V. Gutov, A.V.
Mozolew), Bijsk (mentor F.F. Serebrennikow), Ust-Kamenogorsk
(mentor M.K. Farafonova), Leninogorsk (mentorzy I.K. Gruzinov,
I JA. Niemcew), Serebryańsk (mentor E.Ya. Neustroev). w niektórych miejscach
zwarte siedziby Pomorzan to Alejski, Ałtaj, Bijsk,
Okręgi Charyshsky na terytorium Ałtaju, a także okręg Glubokovsky
Region wschodniego Kazachstanu. W Leninogorsku na początku lat 90.
istniał żeński klasztor pomorski, w którym przebywały dwie zakonnice i
nowicjusz. Jednak większość Pomorców to tubylcy z Ałtaju
są też imigranci z obwodu tomskiego, tobolskiego, z Uralu.

W niektórych wioskach (Verkh-Uba, Butakovo, Malaya Uba) Pomorzanie
nazywają się egoistami. Teraz osobne poczucie Samo-Durovtsy w Ałtaju
nie zachowane. Przyłączyli się do Pomorzan, przyjęli ich dogmat i
rytualizm. Pozostała tylko nazwa, która w oryginalnym Samodur
wsie przeszły w ręce Pomorzan.

Fedoseyevites mieszkają we wsiach Bobrovka, Tarkhanka, Butakovo
Głubokowski rejon regionu wschodniego Kazachstanu (mentor E.F.
Poltoranina). Kiedyś Fedosejewici z tych miejscowości mieli dwa domy modlitwy. Teraz
gromadzą się tylko w wielkie święta w Butakowie.

Staroobrzędowcy-Filippo przetrwali w rejonach Zalesovsky i Zarinsky.
Dotarli do tych miejsc z Wiatki. Jednak większość z nich w latach 30. - 40. XX wieku
gg. wyemigrował do rejonów Belovsky i Guryev w regionie Kemerowo.

Informator powiedział nam, że Melchizedekowie mają swoich
kalendarz i książki, z których główną jest Clockworker. Obcy i nowy
książki nie są używane. Nabożeństwo odprawiane jest w języku cerkiewno-słowiańskim,
pieśni są śpiewane do mowy. Światowe pieśni są zakazane, tylko
śpiewanie duchowych wersetów. Sami robią świece, które uświęcają
mentor. W godzinach komunijnych przyjmują komunię z wodą i prosforą. Z powodu
pod nieobecność księży, ceremonia zaślubin nie jest wykonywana, tylko
pobłogosław za małżeństwo. Wcześniej błogosławili tylko ludzi
wiara, małżeństwa różnych wyznań są teraz dozwolone, ale błogosławieństwo w tym samym czasie
otrzymane tylko przez członka społeczności. Dzieci są chrzczone w chrzcielnicy, dorośli - w rzece.
Mają prawo chrzcić, błogosławić, przyjmować do spowiedzi, prowadzić statut
tylko mężczyźni. Dzięki połączeniu kilku parafii dają sobie radę
trzy święta świątynne: prorok Eliasz, ikona Matki Bożej Włodzimierskiej,
Wielki Męczennik Jerzy Zwycięski.

Melchizedekowie nadal są bardzo surowi w „przestrzeganiu kielicha”. Przed po
mijanych podróżnych, naczynia, których używali, zostały teraz wyrzucone
dla światowych ludzi jest osobny zestaw naczyń. Z poganami
Melchizedekowie wolą się nie komunikować i nie mówić nic o swoich
wiara.

Tak jak poprzednio, najbardziej zdrowy rozsądek na południu Ałtaju pozostaje
starzec. W Górnoałtajsku znane są społeczności starców (mentor
W I. Filippova), Maime (mentor N.S. Su-hoplyuev), Zyryanovsk
(mentorzy M.S. Rakhmanov, L.A. Vykhodtsev), wsie Bogatyrevo, Snegirevo,
Parygino (mentor TI Loschilov), Putintsevo (mentor T. Shitsyna)
Rejon żyryanowski, r.p. Ust-Koksa i wsie Górny i Dolny Uimon,
Tikhonkaya, Chendek, Multa (mentor FE Ivanov) z Ust-Koksińskiego
dystrykt, rejon Yailyu Turochaksky.

Specyfika idei, a także surowość moralności są różne
starzy ludzie z Górnego Ałtaju (nazwa własna tego sensu to starzec). Wiele
odmówili emerytur państwowych, starają się żyć w naturze
farmę, kupując jak najmniej niezbędne produkty w sklepach.
Starcy mają oddzielne naczynia, aby nie skalać się przez wspólne
kolacje ze światowymi ludźmi. Nie przyjmują magnetofonu, radia,
telewizja, telefon, uznając je za „demoniczne”.

Starzy ludzie z Ałtaju charakteryzują się cechami rytualnymi. W
W szczególności, przyjmując komunię, nie używają prosfory, ale Objawienia Pańskiego
woda (wieś Multa, rejon Ust-Koksinsky), na Wielkanoc - jajko,
który leżał przez rok przed ikonami od dnia ostatniej Wielkanocy (w. Yaylyu
Rejon Turoczacki). Przechodząc na starych ludzi, cóż, Nikonianie powinni
ponownie ochrzczeni, podczas gdy Belokrinichnikov są ochrzczeni „wyrzeczeniem”
(zaprzeczenie herezji). Według F.O. Boczkarewa ze wsi
Spokojnie „aby przyjąć naszą wiarę, przed chrztem jest to konieczne
trzy lata na studiowanie karty. Interpretację tego znajdziemy w ewangelicznej przypowieści o
właściciel i ogrodnik, który przez trzy lata opiekował się kwitnącym drzewem
dopiero czwarty rok.

Duchowym przywódcą wspólnoty starców jest rektor. Przez
według V.I. Filippova z Gornoałtajska, rektor – prawie
kapłan. Ma prawo odesłać z katedry, sprowadzić małżonków.
Imię „kapłan” zostało zachowane dla opata, wszystkie problemy zostały rozwiązane
katedrze (tj. wspólnocie) w rozmowie duchowej. do najbardziej kontrowersyjnych
Do kwestii dogmatycznych należy pogrzeb zmarłego bez skruchy.

Starcy celowo nie szerzą swojej wiary. „Twoja wiara jest konieczna
ukryjcie się, aby obcy nie wyśmiewali Pism, nie uważajcie wszystkiego, co tam jest
napisane, dla baśni i baśni. Nasza wiara nie zginie tylko od tego
staną się cieńsze i rozciągnięte w nitkę ”- mówi F.O. Bochkareva.
Wiadomo, że w górach nad jeziorem Teletskoje znajdują się pustelnie i klasztor Starców.

Według staroobrzędowca A. Isakowa ze wsi. Chandek z Ust-Koksińskiego
dzielnicy, zanim kościół starca znajdował się w Katan-de. Powiedziała,
że staroobrzędowcy z Koksy komunikowali się z Buchtar-Minami, a także Kerzhakami
Bijsk i Barnauł. Obecnie centrum Koksa Starikovshchina
jest wieś Multa. Starzy ludzie przyjeżdżają tu na wielkie święta od
Chendek, górny i dolny Uimon, cichy. Według wspomnień M.K.
Kazantseva, „była kiedyś duża sala modlitewna w Multa, składająca się z dwóch
przedziały: prawy - dla mężczyzn, lewy - dla kobiet, ze wspólną kaucją.
Nabożeństwo trwało od czwartej wieczorem do dziewiątej rano. Utrzymał dom modlitwy
bogaci wieśniacy.

Jeśli na wsi istnieje tendencja do jednoczenia się starych ludzi
wokół jednego ośrodka, to w zbiorowościach miejskich zachodzą procesy odwrotne.
Tak więc w niedalekiej przeszłości społeczność w Gornoałtajsku podzieliła się na dwie części:
drugi jedzie teraz do Miami. Niegdyś duża parafia w Żyryanowsku
dla wygody kultu jeszcze w latach 60. XX wieku podzielono go na
dwie grupy, a obecnie Zyryanov Staroobrzędowcy nie chodzą
zbliżenie, tworząc odrębne wspólnoty pod duchowym przewodnictwem M.S.
Rakhmanov i L. A. Vykhodtseva.

W Bijsku starzy ludzie nazywani są „niesubskrybowanymi”. Jak wyjaśnił F. F.
Sieriebrennikow, bijscy starcy oderwali się od kaplic,
dołączając do współwyznawców, następnie odwrócili się od współwyznawców,
biorąc pod uwagę nikonianizm, kaplice są ich. nie został przyjęty z powrotem
dlatego zaczęto ich nazywać otpisnye, a następnie - starikovtsy.
Podobna społeczność istnieje m.in Topola - I noe z rejonu Soloneshinsky
(mentor AA Filippova).

Staroobrzędowcy, którzy nazywają siebie kaplicami, znajdują się we wsiach powiatu tiumieńskiego.

Dyakonovshchina (imię własne Dyakovsky) została zachowana w Rudnym Ałtaju w
przedmieścia Ust-Kamenogorska iz. Czeremszanka, rejon Głubokowski
Region wschodniego Kazachstanu (mentor T.S. Denisova) - łącznie
około 50 osób

W Rubtsovsk, Zmeinogorsk, wsiach Zmeinogorsky, Trietiakovsky
dzielnice są zamieszkane przez „ipehaszników”. Najwyraźniej są to potomkowie kiedyś
wielu w Ałtaju biegaczy prawdziwych prawosławnych chrześcijan.

Ze wspomnień mieszkańców Zmeinogorska: „W czasie wojny mieszkał w tych stronach
święty starszy - widzący, dokonywał uzdrowień przed ludźmi. zwany
jego Demetrius, był prostym chrześcijaninem, dopóki nie usłyszał głosu
niebo. Ponieważ wierzący byli prześladowani, ukrył się
tajemne zakątki i zaimkam, gdzie ludzie przychodzili się modlić. Potem Demetriusz
odnaleziony i wypróbowany, od tego czasu zaginął. Jego dzieło było kontynuowane
syn Michał wrócił z wojny. Jednak był również sądzony
odmówił wydania paszportu. Michaił wrócił z więzienia okaleczony, ale kontynuował
ich działalność religijna. Dołączyło do niego około 40 osób.

Teraz takich osób zostało nie więcej niż 10. Nie przyjmują kapłaństwa,
nazywanie współczesnych księży „pracownikami kultu”, którzy „nie służą,
ale działają.” Sakramentu komunii udziela się samodzielnie: po poście
przyjąć świętego woda chrzcielna, przynieś pokutę przed Ewangelią -
w ten sposób mają udział w Duchu Świętym („w Duchu jest prawda”). Wiele
Ipe-Khashniks odmówił emerytur, wierząc, że pieniądze nie są dane przez Boga, ale
diabeł, z paszportów, jako pieczęć Antychrysta, który rządził światem;
przerwy w dostawie prądu, świece są używane, a jedzenie jest gotowane na ogniu
piekarniki. Ci ludzie starają się żyć w zamknięciu, z jak najmniejszym kontaktem
"pokój".

Należy zauważyć, że w niektórych wsiach Buchtarmy (Bykowo,
Bogatyrewo, rejon żyryanowski, sołdatowo, rejon bolsze-narymski)
okoliczni mieszkańcy wyróżniają staroobrzędowców Polaków. Podobno są potomkami.
Polacy, którzy przenieśli się do Kamienia, ale jednocześnie zostali
ich odrębności w codziennym życiu i praktyce kościelnej. Poliakowski
staroobrzędowcy tworzyli rodzaj niezależnego poczucia lokalności
wartości. Mieszkaniec z Bogatyrewo U.O. Biryukova to powiedziała
Polacy uciekali spod władzy sowieckiej do Chin, a następnie w latach 50. - 60. XX wieku
lat wrócił do Buchtarmy. Mieli własną salę modlitewną,
różnił się od starego brakiem dzwonków. W nabożeństwie o godz
mają więcej śpiewu, a ich przyśpiewki są bardziej melodyjne i rozbudowane.

Ogólnie rzecz biorąc, wśród współczesnych staroobrzędowców-kapłanów i bespopowców
panujące trendy. We wspólnotach kapłańskich jest
aktywizacja życia duchowego, chęć nie tylko ich zachowania
tradycji, ale także dać im kontynuację w nowych warunkach. księża nie
charakteryzuje się tajemnicą religijną. Nawiązano komunikację między ich społecznościami
zarówno w regionie, jak i poza jego granicami: ze współwyznawcami z Nowosybirska,
Moskwa, Odessa, Białoruś. Wśród bespopowców nie ma jedności
poglądy na rytualno-dogmatyczne i zwyczajowe aspekty prawne, które w
na wiele sposobów przyczynia się do zniszczenia i wyginięcia tradycji duchowych, aż do
zanikanie niektórych interpretacji, ich łączenie z pierwotną dominacją

Pierwsi staroobrzędowcy przybyli do Ałtaju z wcześniej rozwiniętych terytoriów północnej Syberii. Byli wśród nich między innymi osadnicy rosyjscy, którzy podlegali rządowym dekretom o zasiedlaniu nowych ziem w związku z zakładaniem twierdz i fabryk. Inni byli uciekinierami ukrywającymi się w trudno dostępnych wąwozach gór Ałtaj przed obowiązkami rządowymi, pańszczyzną, rekrutacją i prześladowaniami religijnymi. Powodem częstych pędów było wprowadzenie w latach 20. 18 wiek podwójną pensję staroobrzędowców, a także rozkaz z 1737 r. o udziale schizmatyków w górnictwie w fabrykach państwowych.

Dolina Bukhtarmy była często ostatecznym celem wielu uciekinierów. Znana była pod pseudonimem Kamień, tj. górzystej części regionu, dlatego jej mieszkańców nazywano masonami. Później ziemie te zaczęto nazywać Belovodye, utożsamiając wolną ziemię pozbawioną rządowego nadzoru z mitycznym krajem z utopijnej legendy niezwykle powszechnej wśród staroobrzędowców. W licznych wersjach mówi się, że Biełowodie to święta ziemia zamieszkana przez Rosjan, którzy uciekli przed religijnymi konfliktami XVII wieku. W Belovodye mają własne cerkwie, w których kult odbywa się według starych ksiąg, sakramenty chrztu i małżeństwa odprawia słońce, nie modlą się za króla, są ochrzczeni dwoma palcami. „W tych miejscach nie ma przestępstw, kradzieży i innych rzeczy sprzecznych z prawem… A wszelkiego rodzaju ziemskie owoce są niezliczone w złocie i srebrze… Nie mają świeckiego sądu, nie ma policji lub straży tam, ale żyją zgodnie z chrześcijańskim zwyczajem.Bóg wypełnia to miejsce. Jednak tylko prawdziwi fanatycy starożytnej pobożności mogą dostać się do Belovodye. „Droga tam jest nakazana sługom Antychrysta… Wiara musi być niezachwiana… Jeśli zachwiejecie się w wierze, to piękna ziemia białowodzka pokryje się mgłą”. Przez cały XVIII i XIX wiek trwają nieustanne poszukiwania tego fantastycznego kraju. Po bezowocnych próbach znalezienia ziemi białowodzkiej wielu jej poszukiwaczy zaczęło uważać terytorium Buchtarmy za Belovodie, gdzie „ziemia chłopska jest bez urzędników i księży”. Ten ostatni przyciągnął tam Starych Wierzących.

Rząd wiedział o tajnych osadach w głębi gór Ałtaju od lat 40. XVIII w., ale odkryto je dopiero w 1761 r., kiedy chorąży Zeleny, udając się z grupą poszukiwawczą do Bukhtarmy, zauważył jeden z jej dopływów - Turgusun - chatę, w której przebywało dwóch mężczyzn, którym udało się potem ukryć. Takie pojedyncze domy i małe osady składające się z pięciu lub sześciu gospodarstw były rozrzucone wśród górskich wąwozów doliny Buchtarmy. Ich mieszkańcy zajmowali się rybołówstwem, myślistwem i rolnictwem.

Jednak trudne warunki bytowe, konflikty wewnętrzne, częste nieurodzaje, a także ciągłe niebezpieczeństwo odkrycia, gdyż w tych miejscach zaczęli pojawiać się górnicy, zmusiły Buchtarmę do zalegalizowania swojego stanowiska. W 1786 r. około 60 mieszkańców Kamienia udało się do chińskiego Bogdykana z prośbą o objęcie ich opieką. Ale nie chcąc konfliktu z rządem rosyjskim, władze chińskie, po zatrzymaniu petentów w areszcie w mieście Hobdo, pozwoliły im odejść z odmową.

W 1790 r., korzystając z pojawienia się urzędnika górniczego z partią robotników, mieszkańcy Buchtarmy wyrazili chęć „bycia publicznym wobec rządu”. Reskryptem Katarzyny II z 15 września 1791 r. masoni zostali przyjęci do Rosji jako jasakowie. Płacili yasakowi rządowi w postaci futer i skór zwierzęcych, podobnie jak wszyscy inni cudzoziemcy z Imperium Rosyjskiego. W 1796 r. Yasak został zastąpiony podatkiem pieniężnym, aw 1824 r. - rezygnują z osiadłych cudzoziemców. Ponadto mieszkańcy Buchtarmy byli zwolnieni z podporządkowania wysłanej administracji, prac górniczych i fabrycznych, rekrutacji i niektórych innych obowiązków.

Po uzyskaniu oficjalnego statusu poddanych rosyjskich masoni przenieśli się do dogodniejszych miejsc do życia. W 1792 r. Zamiast 30 małych osad powstało 9 wsi, w których mieszkało nieco ponad 300 osób: Osochikha (Bogati-revo), Bykovo, Sennoye, Korobikha, Pechi, Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ognevo).

W 1760 r. Wydano dekret senatu „O zajęciu miejsc na Syberii od twierdzy Ust-Kamenogorsk wzdłuż rzeki Buchtarmy i dalej do jeziora Teletskoje, o budowie tam twierdz w dogodnych miejscach i zasiedleniu tej strony wzdłuż rzeki Uba, Ulba, Berezovka, Głubokaja i inne rzeki wpadające do rzeki Irtysz, przez ludność rosyjską do dwóch tysięcy osób. W związku z tym Senat na podstawie manifestu Katarzyny II z 4 grudnia 1761 r. zaprosił rosyjskich staroobrzędowców, którzy uciekli przed prześladowaniami religijnymi do Polski, do powrotu do Rosji. Jednocześnie wskazano, że mogą wybrać miejsce zamieszkania albo to dawne, albo to wskazane do dyspozycji cesarzowej, które obejmowało Syberię.

W 1765 r. wydano specjalny rozkaz, w którym uciekinierów z Polski i Litwy kazano zesłać na Syberię, stąd zaczęto ich nazywać Polakami w Ałtaju.

w 1760 roku wszystkie rdzenne wsie „Polaków” zostały założone w rejonie zmeinogorskim: Ekaterininka wołostu Aleksandrowskiego; Shemonaikha, Losikha (Verkh-Uba), Sekisovka, Vladimir Volost; Bobrovka, Bobrovskaya volost. Wkrótce pojawiły się nowe wsie, w których mieszkali tylko staroobrzędowcy: Malaya Ubinka, Bystrukha, Vladimir Volost; Czeremszanka, Butakowo, Ridder Volost i kilku innych.

Tak więc historia staroobrzędowców Ałtaju z XVIII wieku. dzieli się na dwa etapy: pierwsza połowa stulecia, kiedy na tereny przedostają się tylko indywidualni staroobrzędowcy – uciekinierzy, druga połowa to czas formowania się osadnictwa na tym terenie (w latach 50. , w latach 1760 - 1800. - Polacy). 19 wiek charakteryzuje się ogólną stabilizacją życia staroobrzędowców Ałtaju. Świadczy o tym aktywny proces powstawania nowych wiosek, nawiązywanie więzi między różnymi sektami staroobrzędowców dzięki ich wspólnocie religijnej.

Wraz z ustanowieniem władzy radzieckiej w regionie od lat 20. W XX wieku rozpoczął się ucisk religijny: zamykano sale modlitewne, prześladowano wiernych, profanowano religijne zwyczaje i tradycje. Skonfiskowano wiele literatury duchowej, zniszczono ikonostasy. Wiele społeczności straciło kompetentnych przewodników. Staroobrzędowcy ponownie zeszli do podziemia, ponownie doświadczając szykan i prześladowań ze strony państwa

I dopiero niedawno nastąpiło odrodzenie religijne, o czym świadczy rejestracja wspólnot staroobrzędowców w całym regionie, otwieranie nowych domów modlitwy, zaangażowanie młodszego pokolenia we wspólnotach, wznowienie nauczania śpiewu na haczykach (zwłaszcza w parafiach Barnauł, Bijsk, Ust-Kamenogorsk) itp. d. Jednak takie procesy nie występują wszędzie. W osadach oddalonych od ośrodków miejskich przeważają odwrotne tendencje niszczenia i wymierania tradycji duchowych.

Starzy ludzie z Ałtaju charakteryzują się cechami rytualnymi. W szczególności, przyjmując komunię, nie używają prosfory, ale wody Objawienia Pańskiego (wieś Multa Rejon Ust-Koksiński), na Wielkanoc - jajko, które leżało przez rok przed ikonami od dnia ostatniej Wielkanocy (wieś Yailu, rejon Turochaksky). Przechodząc do starości, Nikonianie muszą zostać ochrzczeni na nowo, podczas gdy Belokrinichniks są ochrzczeni „wyrzeczeniem się” (zaprzeczeniem herezji). Według F.O. Bochkareva ze wsi Tikhonkaya, „aby przyjąć naszą wiarę, przed chrztem konieczne jest studiowanie statutu przez trzy lata. Interpretację tego znajdziemy w ewangelicznej przypowieści o właścicielu i ogrodniku, który opiekował się drzewem przez trzy lata, które rozkwitły dopiero w czwartym roku”.

Duchowym przywódcą wspólnoty starców jest rektor. według V.I. Filippova z Górnoałtajska, „rektor jest prawie księdzem. W Mult zachowano tytuł „kapłana” dla rektora, wszystkie problemy rozwiązuje katedra (czyli wspólnota) w rozmowie duchowej. Do najbardziej kontrowersyjnych kwestii dogmatycznych należy pogrzeb zmarłego bez skruchy.

Starcy celowo nie szerzą swojej wiary. "Trzeba ukrywać swoją wiarę, aby ludzie postronni nie wyśmiewali Pisma, nie uważali wszystkiego, co tam jest napisane, za bajki i bajki. Nasza wiara nie umrze od tego, tylko stanie się cieńsza i rozciągnie się na nitkę" mówi F.O. Boczkarewa.

Wiadomo, że w górach nad jeziorem Teletskoje znajdują się pustelnie i klasztor Starców.

Według staroobrzędowca A. Isakowa ze wsi. Czendek z rejonu Ust-Koksińskiego, wcześniej cerkiew starca znajdowała się w Katandzie. Powiedziała, że staroobrzędowcy z Koksy komunikowali się z ludem Buchtarmy, a także z Kierżakami z Bijska i Barnauł. Obecnie wieś Multa jest centrum Koksińskiej Starikowszczyzny. Starcy z Chendek, Górnego i Dolnego Uimon, Tikhonkaya przyjeżdżają tu na wielkie święta ...

Ponad 250-letnia historia staroobrzędowców Ałtaju wciąż się rozwija, wzbogacając o nowe wydarzenia i fakty. Wyjątkowość tego regionu wynika w dużej mierze z wielowarstwowej kultury staroobrzędowców. Wraz z dawną warstwą staroobrzędowców z Ałtaju istnieje grupa późnych osadników. Duża liczba interpretacji i uzgodnień na terenie Ałtaju wprowadza dodatkowe rozdrobnienie i wskazuje na heterogeniczność badanego zjawiska. Ciągłe procesy migracyjne związane z odpływem ludności w związku z wydarzeniami politycznymi, odkryciami i zagospodarowaniem złóż rud, dużymi projektami budowlanymi, jak np. elektrownia wodna Bukhtarma, nadają dynamiczny charakter mapie osadnictwa staroobrzędowców.

Nie ma wątpliwości, że Ałtaj jest jednym z najciekawszych i najbardziej obiecujących regionów do badań nad staroobrzędowcami, dlatego systematyczne gromadzenie materiału do badań stan techniki Stare wierzenia Ałtaju muszą być kontynuowane w przyszłości, co uzupełni i poszerzy nasze rozumienie tego oryginalnego zjawiska historycznego i kulturowego.

____________________________________________________________________________________________

Kamieniarze (masoni z Buktarmy, staroobrzędowcy z Buktarmy, masoni z Ałtaju, Buktarma) to etnograficzna grupa Rosjan, która powstała w XVIII - XIX wieku na terenie południowo-zachodniego Ałtaju w licznych trudno dostępnych dolinach górskich dorzecza Buchtarmy i wysokogórskiego stepu Uimon u źródeł rzeki Katun. Nazwa pochodzi od starego rosyjskiego określenia terenu górskiego - „kamień”. Utworzyła się z rodzin staroobrzędowców, głównie księży zgody pomorskiej, oraz innych uciekinierów z obowiązków państwowych - staroobrzędowców, chłopów górniczych, rekrutów, poddanych, skazańców i późniejszych osadników.

Historyczny dialekt języka jest w porządku.

Ze względu na brak kobiet zawierano małżeństwa mieszane z miejscowymi ludami tureckimi i mongolskimi (panna młoda obowiązkowo przyjmowała starowierzenie), dzieci uważano za rosyjskie. Wpływ tradycji kazachskich na życie i kulturę masonów widoczny jest w elementach ubioru, przedmiotach gospodarstwa domowego, niektórych zwyczajach, znajomości języka. Istniał zwyczaj adopcji cudzych dzieci, bez względu na narodowość. Dzieci nieślubne nosiły nazwisko dziadka ze strony matki i cieszyły się takimi samymi prawami jak dzieci „ślubne”. Staroobrzędowcy, aby uniknąć blisko spokrewnionych małżeństw, pamiętali do dziewięciu pokoleń przodków.

Badacze zauważyli wielki dobrobyt masonów Buchtarmy, dzięki minimalnemu naciskowi obowiązków państwowych, wewnętrznemu systemowi samorządu i wzajemnej pomocy, szczególnemu temperamentowi, hojnym bogactwu naturalnemu regionu i wykorzystaniu najemnych pracowników. Murarze, aż do kolektywizacji, reprezentowali społeczność bardzo zamkniętą i lokalną, z własną, oryginalną kulturą i tradycyjnym sposobem życia – według konserwatywnych norm i reguł ortodoksyjnych wspólnot staroobrzędowców, z silnym ograniczeniem kontaktów zewnętrznych.

Chłop Afanasy Sielezniew, a także Berdyugini, Łykowowie, Korobeinikowowie, Łysowowie byli uważani za założycieli wolnych ludzi Buchtarmy. Ich potomkowie nadal mieszkają we wsiach nad brzegiem Buchtarmy.

Kamieniarze zajmowali się myślistwem, rolnictwem, rybołówstwem, pszczelarstwem, a później hodowlą jeleni. Zdobyte futra i wyroby wymieniali na towary od sąsiadów – Kozaków syberyjskich, Kazachów, Ałtajów, Chińczyków, a także przyjezdnych kupców rosyjskich. Nad rzekami budowano wsie, w których zawsze umieszczano młyn i kuźnię. W 1790 r. było tu 15 wsi. Część masonów opuściła dolinę Buchtarmy dalej w góry, do rzek Argut i Katun. Założyli staroobrzędowską wioskę Uimon i kilka innych osad w Dolinie Uimon.

Historia rosyjskich chłopów staroobrzędowych jest jedną z najciekawszych kart przeszłości Ałtaju. Osada Ałtaju przez Rosjan rozpoczęła się w epoce przed Piotrowej. W połowie XVII wieku, kiedy Kościół rozpadł się na Rusi, wyznawcy starych fundacji zaczęli być ostro prześladowani, w wyniku czego również zostali zmuszeni do wyjazdu w góry Ałtaj. Ale nawet tutaj nie zaznali spokoju. Władze kościelne i świeckie nadal prześladowały ich za wiarę i nielegalne, nieautoryzowane przesiedlenia. Dopiero w 1792 r. Katarzyna Wielka wydała rozkaz przebaczenia staroobrzędowcom za ucieczkę i przyznania im prawa pobytu pod warunkiem zapłacenia podatku - yasak. Od tego czasu Staroobrzędowcy byli utożsamiani z miejscową ludnością Ałtaju i zwolnieni z obowiązku rekrutacyjnego. W latach sowieckich wielu staroobrzędowców było represjonowanych jako średni chłopi i wrogowie ludu.

W Ałtaju staroobrzędowcy opanowali duże terytoria, utworzyli całe wioski. Górskie wioski schizmatyków z uprawą roli, hodowlą jeleni, pasiekami górskimi, łąkami i terenami leśnymi były kwitnącymi oazami. W ciągu prawie dwóch pokoleń udało im się przystosować do dużych wahań temperatur, ulotnych lat i długich zim, sezonowych wylewów Katunu i innych rzek. Stopniowo wybrano najbardziej niezawodne metody stosunku mistrza do świata zewnętrznego.

Rolnicy staroobrzędowców Uimon w górach Ałtaju zamienili się w doskonałych myśliwych, dobrze wycelowanych strzelców i doskonałych rybaków. Mieszkańcy Belovodiów wymieniali zdobyte futra i skóry na zboże, bydło, odzież od Kozaków chińskich i rosyjskich we wsiach położonych w pobliżu strefy przygranicznej. Rozwijali także rosyjskie rzemiosło: stolarstwo, tkactwo, tkactwo, futra itp. Kerzhaks z dorzecza Uimon przędzili płótno, robili płótno, ubrania, dywany, piękne pasy i paski.

Staroobrzędowcy mieszkali w solidnych, ciepłych, dobrze oświetlonych domach z przeszklonymi oknami. Wnętrze domu było czyste i zadbane. Ściany były pomalowane w skomplikowane wzory i żywe kolory. Farby - czerwień ołowiana, ochra, kormoran - przygotowane przez rzemieślników z naturalnych surowców. W malarstwie ściennym częstymi motywami były wizerunki dziwacznych zwierząt, ptaków, bujnych i dużych kwiatów oraz skomplikowanych ornamentów kwiatowych. Podłogi pokrywały tkane dywany i filc. Wzdłuż ścian stały kute skrzynie, na łóżkach leżały piękne haftowane narzuty. Ale najbardziej wygodnym i ciepłym miejscem w domu był oczywiście piec. Nad jego baldachimem znajdowały się łóżka, na których spały dzieci. Gospodyni zajmowała miejsce naprzeciwko wylotu pieca. Były wygodne szafki na naczynia i przybory kuchenne.

Staroobrzędowcy utrzymywali swoje domy w niesamowitej czystości. Dom kilka razy dziennie szlifowano, piec bielono. Niemalowane podłogi, ławki, półki drapano miotłami, nożami, przecierano piaskiem w każdą sobotę.

Dawne stroje weteranów Uimon noszone są obecnie tylko podczas świąt i modlitw, ponadto noszą je zespoły folklorystyczne. Tradycyjny kostium staroobrzędowców wyróżniał się jasnością i różnorodnością kolorów, jasną dekoracją. Letni garnitur męski składał się z białej koszuli, ozdobionej czerwonym wzorem na kołnierzu i rękawach oraz płóciennych haremów. Strój odświętny składał się z szerokich haremów wykonanych z pluszu lub zamszu oraz gładkiego lub kolorowego podkoszulka. Odzież wierzchnia: zamki błyskawiczne, azyamy, kożuchy uszyto z ciepłej sukna, futra, owczej skóry, skóry, zakupionej wełny wielbłądziej.

Tradycyjny kobiecy kostium staroobrzędowców obejmował nakrycie głowy, sukienkę, koszulę, pasek, fartuch (fartuch). Krótkie koszule, potocznie nazywane rękawami, szyte były z białego płótna i zdobione bogatym haftem, pod szyją gęsto wypchane wzdłuż wąskiej stójki. Głównym typem sarafanu kobiet Uimon był początkowo skośny klin, a następnie okrągły pasek. Wiele zgromadzeń sprawiło, że okrągła sundress była bujna i piękna. Pasy i pasy były ważnym elementem tradycyjnego stroju staroobrzędowców. Od momentu chrztu pas był obowiązkowy dla Staroobrzędowca przez całe życie. Osobliwe były również buty mieszkańców Uimon. Mężczyznom uszyto krótkie i wysokie buty z grubej i grubej skóry, kobiety nosiły buty. Od miejscowych ludów staroobrzędowcy pożyczali wygodne i ciepłe futrzane buty: wysokie futrzane buty uszyte z koziego futra wewnątrz i krótkie kotki. Z filcowanej wełny sami wykonali buty zimowe - filcowe buty (pima).

Duże znaczenie historyczne ma ceramika staroobrzędowców z Uimon. Na Uimon kobiety zajmowały się garncarstwem. Naczynia robiono nie z jednej bryły na kole garncarskim, ale nakładając wałki (w Uimon nazywano je karaliczkami) jeden na drugim. Ta technika wytwarzania ceramiki nazywa się formowaniem. Proces składał się z kilku etapów. Wszystko zaczęło się od wydobycia gliny. Do gliny dodano czysty drobny piasek Katunsky i zmiażdżono go na szorstkim płótnie, aż nie pozostały grudki. Z powstałego ciasta glinianego uformowano wałki, które ułożono w 3-5 rzędach na przygotowanym płaskim dnie. Wałki przecierano i wygładzano wodą w celu wyrównania powierzchni bocznych. Przygotowane wyroby wypalano w rosyjskich piecach na drewnie brzozowym. Dla siły i piękna zastosowano technologię oparzenia: produkty wyjęte z pieca zanurzono w ciepłych wywarach z maślanki, serwatki, aby się zagotowały. Po wyparzeniu naczynia nabrały pięknego czarnego koloru. Produkty nieparzone pozostały w kolorze czerwonej terakoty.

Oczywiście dzisiaj zmieniło się życie Starych Wierzących w Dolinie Uimon, Nowoczesne życie zostawia na nim swój ślad. Aby wielowiekowe tradycje nie zniknęły na zawsze, Uimonowie tworzą muzea. Ciekawe, że inicjatorami stają się dzieci, jak na przykład we wsi Verkh-Uimon. Historia muzeum w tej wsi zaczęła się od zwykłego lnianego ręcznika przyniesionego na lekcję historii. Wtedy dzieci zaczęły nosić do szkoły wszystko to, co od dawna nie było używane w życiu codziennym. Za pomocą tych wszystkich rzeczy udało się odtworzyć atmosferę typowej rodziny staroobrzędowców. Ponadto, podczas przeprowadzania wywiadów ze staruszkami, uczniowie zebrali wiele przysłów i powiedzeń, zaklęć i znaków Doliny Uimon. Zebrano ciekawy materiał o Wielkim Wojna Ojczyźniana, ponieważ potomkowie surowych Starych Wierzących również, nie oszczędzając życia, walczyli o swoją ojczyznę.

„Terytorium Ałtaju w osobach”: historia ks. Nikola na „Katun-24”

Arcykapłan Nikola Dumnov, rektor Kościoła wstawienniczego Barnauł, opowiada o historii pojawienia się Staroobrzędowców w Ałtaju Święta Matko Boża Rosyjski prawosławny kościół staroobrzędowców.

Gospodarzem programu „Terytorium Ałtaju w twarzach” na kanale telewizyjnym „Katun 24” jest Anatolij Korczuganow.

Obejrzyj wideo:

Na czym polega fenomen Staroobrzędowców?

A. Korczuganow: Na czym polega fenomen Staroobrzędowców? Pytanie jest bardziej niż złożone, którego początki sięgają głębi stulecia: Car Aleksiej Michajłowicz, Nikon, Awwakum, prześladowania i schizma Sobór który rozproszył naród rosyjski po całym świecie. Więc kim oni są - Staroobrzędowcy, Staroobrzędowcy, Kerzhaks?- Zadałem to pytanie księdzu Nikoli Dumnowowi, księdzu, który się nim opiekuje społeczność Staroobrzędowców Barnauł.

Arcykapłan Nikola

Kim są Starzy Wierzący, Starzy Wierzący, Kerzhaks?

O Nikola:„Zwykle trzymamy się statystyk, że 10% populacji to potomkowie Starych Wierzących, którzy kiedyś zostali przesiedleni i przybyli do Ałtaju.

Ogólnie rzecz biorąc, ta historia jest oczywiście bardzo pouczająca i zabawna. Jak wiecie, po reformach patriarchy Nikona staroobrzędowcy okazali się dysydentami w państwie. Nazywano ich szczerze schizmatykami. I byli zmuszeni znosić zarówno prześladowania, jak i wszelkiego rodzaju nadużycia ze strony państwa, zarówno władzy świeckiej, jak i częściowo kościelnej, i zostali zmuszeni do osiedlenia się na peryferiach państwa rosyjskiego.

Do czasów Katarzyny II znaczna część Starych Wierzących mieszkała na obszarze współczesnej Białorusi i Ukrainy, wówczas były to ziemie polskie. A Katarzynie II, ponieważ zależało jej na podniesieniu gospodarki w państwie rosyjskim, aby jakoś życie się poprawiło, była za przesiedleniem staroobrzędowców z tych ziem. Przenieś się z zagranicy na wiele pustych ziem Rosji, w szczególności na Syberię. Znane są jej przemówienia, w 1763 r. We wrześniu przemawiała w obronie Starych Wierzących, doszło do ognistej mowy. Wkrótce po tych wydarzeniach wydano kilka aktów państwowych ( manifesty – wyd.), który nakazał zadzwonić, aw niektórych przypadkach zmusić Starych Wierzących do przeniesienia się do Rosji. Obiecano im pewne korzyści. I od tego momentu, od połowy lat 60. XVIII wieku (1764, 1765, 1766) rozpoczęło się przesiedlenie. Migracje te nazywane są przez naukowców "wymuszeniami". Obecnie wiele wiadomo o wymuszeniach. Oczywiście nie będę wchodził w takie szczegóły, ale powiem, że znaczna część ludności, rodzinami lub poszczególnymi wioskami, została przesiedlona na Syberię, w szczególności w Ałtaju.

Skąd w Ałtaju przybyli staroobrzędowcy - „Polacy” i „masoni” Bukhtarmy?

Tutaj, w Ałtaju, tych osadników zaczęto nazywać „Polakami”, ponieważ:

- "Skąd oni przyszli?" - „Z ziem polskich”, - „A więc Polacy”.

Na przykład we wschodnim Kazachstanie zaczęto nazywać ich „masoniami” ( masoni z Buchtarmy). Byli to ci sami staroobrzędowcy, którzy osiedlili się z ziem polskich, współczesnego regionu homelskiego, ziem ukraińskich - ogólnie z południa Rosji. Jeśli dalej - w Transbaikalii, ci sami Starzy Wierzący zaczęto nazywać „rodziną”, ponieważ żyli w rodzinach.

Ale w tym czasie na Syberii byli już staroobrzędowcy, którzy niejako spontanicznie się tu przenieśli, uciekli przed prześladowaniami i uciskiem. Emigrowali, uciekli tutaj (do Ałtaju) z granic Niżnego Nowogrodu. Jest Rzeka Kierżeniec, która wpada do Wołgi, i stąd wzięła się nazwa „Kerżaki”.

- "Kim oni są, skąd są?" - „Od Kerzhents” - „Kerzhaks, Kerzhaks”.

Dlatego Nazwa „Kerżaki”- To jest powszechna nazwa Starych Wierzących.

Oczywiste jest, że w interesie rządu leżało podniesienie agrarnej części regionu w Ałtaju, ponieważ rozwijał się tu przemysł rudny, stacjonowały wojska, trzeba było je zaopatrywać w żywność, paszę i inne rzeczy. I ta rola została zaproponowana do odegrania przez Starych Wierzących. Muszę powiedzieć, że staroobrzędowcy umiejętnie to wykorzystali. To prawda, że nie obyło się bez przemocy, jak to zwykle bywa w rosyjska historia: przymuszeni kijem i marchewką, siłą, pod eskortą, gdzieś, może niektórzy dobrowolnie poszli, zwłaszcza pierwsi osadnicy. Kiedy zobaczyli tu żyzne ziemie, mieli już dobre recenzje.

Rozwój Ałtaju przez staroobrzędowców

Od tego momentu - połowy XVIII wieku - rozpoczęła się historia rozwoju ziem Ałtaju, południowej Syberii przez staroobrzędowców. Część początkowo znalazła się w strefie stepowej, ponieważ ta strefa była blisko miejsca ich urodzenia, gdzie wcześniej mieszkali. Część staroobrzędowców zaczęła osiedlać się w strefie leśno-stepowej: jest to współczesna dzielnica Zalesovsky, następnie regiony Soltonsky, Krasnogorsk, podnóże regionu Ai - Ałtaj. A potem - więcej.

Potem rozpoczęła się era Mikołaja I. To era ucisku, prześladowań, podatków. A potem Staroobrzędowcy zostali zmuszeni do ukrycia się tutaj, ucieczki w góry, do górzystej części Ałtaju, współczesnej słynnej Doliny Uimon - dzielnicy Ust-Koksinsky. Taka była migracja w całym Ałtaju. Budowali domy, mieszkania, budowali świątynie, kaplice, zajmowali się rolnictwem. Co więcej, interesujące jest to, że badacze, którzy odwiedzili te czasy, byli zdumieni szybkością, z jaką opanowywano te wszystkie niegdyś dziewicze ziemie. Niektórzy urzędnicy cywilni cynicznie przyznawali: „Myśleliśmy, że tu jesteś”, mówiąc z grubsza, „umrzesz, ale wszystko tak się u ciebie rozwinęło: chleb jest dobry, nawet lepszy niż reszta”. Co więcej, status Staroobrzędowców był interesujący: nie mieli statusu wygnańców, chociaż faktycznie byli wygnańcami, ale byli suwerennymi ludźmi. Ale mimo wszystko zasada kija i marchewki zadziałała: z jednej strony były pewne korzyści, az drugiej ucisk, byli to schizmatycy, dyskryminowani przez świeckie władze.

Centrum Staroobrzędowców w Ałtaju

W Ałtaju jest znacznie więcej staroobrzędowców. Przed znanymi represjami z lat 30. XX wieku istniały tu cztery dekanaty. Istniała znaczna liczba kościołów, parafii i księży. Oczywiście tutaj, bez przesady, znajdowało się centrum Starych Wierzących ( lokalny – wyd.). I chociaż formalnie stolica administracyjna znajdowała się w Tomsku, a także była tam rezydencja biskupa staroobrzędowców, to jednak podniesiono kwestię przeniesienia rezydencji biskupa do Ałtaju, ponieważ znaczna część parafii znajdowała się tutaj.

A. Korczuganow:Świątynia Staroobrzędowców znajduje się na ulicy Partizanskaya, a nowa budowana jest na ulicy Georgy Isakov. To tutaj przybył biskup Korneliusz - Prymas Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Staroobrzędowców na koniec lipca 2014 r.