Eläimet ja kasvit slaavilaisessa mytologiassa. Taikakasveja, yrttejä ja juuria Myyttisiä kukkia

Katsotaanpa, mitä myyttisiä kasveja tunnetaan intialaisissa perinteissä. maailman puu indoeurooppalaisten maailman mytologisessa mallissa se on symboli kolmen maailman - ylemmän (taivaallinen), keskimmäisen (maanpäällinen) ja alemman (maanalainen) - yhtenäisyydestä. Näiden uskomusten mukaan Maailmanpuun kruunu ulottuu taivaaseen, juuret laskeutuvat alamaailmaan ja runko merkitsee maan keskipistettä, sen akselia. Maan pintaan nähden maailmanpuun runko symboloi pääsuuntien keskustaa: itään, länteen, pohjoiseen ja etelään. Siksi Maailmanpuuta ympäröi neljä muuta jumalaa pyhien eläinten kanssa, jotka osoittavat pääpisteitä. Intian mytologiassa kolmen maailman akseli on Meru-vuori, mutta Maailmanpuun symboliikka on läsnä myös monissa muissa myyteissä.

Hindujen mytologiassa puu mainitaan usein kasvavan alkumeressä. Joidenkin lähteiden mukaan tämä on Vetasin puu, joka kasvoi, kun maailma luotiin kultaisen munan kuoren palasista. Ilmeisesti sillä on todellinen prototyyppi, koska vetaspuut mainitaan monissa lähteissä luonnossa kasvavina. Muiden lähteiden mukaan Narayana, Korkein Jumala, nojaa banaanipuun lehdelle, joka kelluu ikivanhoilla vesillä (Nara), ja imee varpaansa symboloien ikuisuutta. Vielä toisessa versiossa tästä myytistä Narayana, vauvan muodossa, nojaa alkumerestä kasvavan banyaanipuun oksille.

Upanišadeissa Ashvattha (pippal) on metafora luomiselle, "jonka juuret ovat ylhäällä ja jonka oksat kasvavat alaspäin". Mahabharatan mytologisessa symboliikassa nyagrodha-puu (skt. nyag-rodha – ”kasvava alas”) esiintyy ”maailmanpuun” vastineena. Nimi selittyy tämän kasvin rakenteen erityispiirteillä: sen oksat, juuret menevät alas ja kasvavat maahan. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha ovat Ficus-suvun kasvien nimiä, joista keskustellaan myöhemmin.

myyttisiä kasveja. Parijata puu.

Valtamerta myllertämällä saadun Parijata-puun istutti puutarhaansa jumala Indra, jumalien kuningas ja taivaallisen maailman herra Indraloka. Puun kuori oli tehty kullasta, sitä koristavat esiin nousevat kuparinväriset nuoret lehdet ja oksat, joissa oli lukuisia tuoksuvia hedelmiä. Rishi Narada toi tämän puun kukan lahjaksi ystävälleen Krishnalle, joka antoi sen yhdelle vaimoistaan, Rukminille. Narada kertoi tästä toiselle Krishnan vaimolle, Satyabhamalle, hämmästyneenä siitä, että kukkaa ei esitetty hänelle rakkaana vaimona. Satyabhama oli tietysti järkyttynyt, ja sitten Narada neuvoi häntä pyytämään Krishnalta itse Parijata-puuta lahjaksi istuttaakseen sen talon lähelle. Mutta puu kuului Indralle, joka ei eronnut siitä vapaaehtoisesti, ja Krishnan täytyi kidnapata Parijat. Annettuaan tällaisen neuvon, viisas lensi Indraan ja varoitti häntä vartioimaan puuta tiukemmin, minkä jälkeen hän alkoi odottaa tapahtumien kehitystä.

Satyabhama vetäytyi "vihan huoneeseen", jossa vaimot jäivät eläkkeelle, kun he tunsivat olonsa kurjaksi. Kun Krishna tuli hänen luokseen, hän pyysi antamaan hänelle Parijat-puun todisteeksi rakkaudesta. Hiipiessään Indran puutarhaan Krishna alkoi kaivaa Parijatia kantaakseen juurtunutta puuta ja istuttaakseen sen Satyabhaman taloon. Sitten Indra kuitenkin ilmestyi nähdessään, kuka oli kidnappaaja - olihan Krishna Vishnun avatar - hän antoi anteliaasti viedä puun pois. Krishna osoitti rakkautensa molemmille vaimoille istuttamalla puun Satyabhaman puutarhaan, mutta sen oksat ulottuivat Rukminin puutarhaan pudottaen kukkansa sinne. Krishnan kuoleman jälkeen Dvarakan kaupunki, jossa hän asui, upposi valtamereen, ja Parijata-puu palasi taivaaseen.

On todennäköistä, että ennen "paluuta taivaaseen" tällä upealla puulla oli aikaa kukoistaa, sillä parijata- tai har singhar -puita kasvaa edelleen Intiassa. Niiden kukat muistuttavat jasmiinia, mutta teriiliputket on maalattu oranssi väri. Kuningas Kanishkan henkinen mentori Asvagosa mainitsee paljon kuvaillessaan Himalajan alemman vyöhykkeen viidakoita kauniita puita, mukaan lukien parijata, loistaa majesteettisuudessaan ja kohoaa kuninkaallisesti muiden kuormitettujen puiden yläpuolelle rehevä kukinta. Niitä levitetään laajalti Itä-Rajasthanin puutarhoihin.

myyttisiä kasveja. Kalpa vriksha.

Intialainen eepos mainitsee usein Kalpa-vrikshan, käännettynä "halujen puuksi", jonka kuva on vangittu muinaisiin intialaisiin veistoksellisiin koristeisiin. Legendan mukaan pitää seistä puun oksien alla, ja se antaa kaiken, mitä siltä pyydetään. Kalpa vriksha on omistettu yhdelle Intian varhaisimmista kasvillisuuden veistoksista. Se luotiin Besnagarissa 3. vuosisadalla eKr. Se on nyt Kalkutan museossa. M. Radhava kuvailee tätä puuta banyaaniksi, jonka juurella on kannut ja kuori, josta vuotaa kolikoita ja lootuksenkukkia. Kalpa Vrikshaa kutsutaan usein kookospalmuksi.

Uskotaan, että Vrindavanan metsässä, joka oli Krishnan suosikkiharrastuspaikka lapsuudessa, kalpa vrikshat kasvoivat, mutta ei ollut mahdollista määrittää, millaisia ​​puita ne olivat. Hare Krishnaen mukaan nämä puut eivät täyttäneet jokaisen niitä pyytäneen henkilön toiveita. Ensinnäkin anovasta täytyi tulla Herra Krishnan palvoja. Halupuu on puolueeton ja vapaa aineellisesta kiintymyksestä. Se antaa toiveiden täyttymisen vain niille, jotka ansaitsevat sellaisen armon.

Intialainen kasvitieteilijä K. M. Waid on taipuvainen harkitsemaan tämän prototyyppiä maaginen puu baobabia, mutta baobabit eivät kasva Intiassa. Ehkä Waid viittasi shemaliin (shalmali) - Bombax-suvun puuvillapuuhun, jonka lajeja kutsutaan usein myös baobabeiksi. Puuvilla- tai silkkipuu (B.malabaricum tai B.ceiba) on yksi Intian suurimmista puista. Tätä puuta kutsutaan puuvillaksi, koska sen hedelmät sisältävät paljon hienoja karvoja, joita käytetään puuvillan sijasta. Keväällä sen pitkät oksat peittyvät helakanpunaisilla kupin muotoisilla kukilla, "mikä saa puun näyttämään monikätiseltä jumalattarelta Lakshmilta, joka pitää punaisia ​​lamppuja kämmenissään" (M. Randhava).

myyttisiä kasveja. Jambu puu.

Puranat puhuvat seitsemästä myyttisestä mantereesta, joista sisin on maailmamme. Tätä maailmaa kutsutaan nimellä Jambudvipa (Jambu mantereella) myyttisen Jambu-puun mukaan, joka kasvaa yhdellä vuorista. Tämän norsun kokoisen puun hedelmät putoavat kypsänä vuorelle, ja niiden mehu muodostaa Jambu-joen, jonka vedet tuovat terveyttä ja elämää. Siellä on myös todellinen jambu-puu tai "vaaleanpunainen omenapuu", joka on täysin mahdollista kasvattaa.

Buddhalaisessa kosmogoniassa Jambudvipa on yksi universumin, ihmisten maailman, neljästä mantereesta, joka sijaitsee Sumeru-vuoren eteläpuolella. Manner-Euroopan pohjoisosassa Snezhnayan ja Blagovonnayan vuorten välissä on lohikäärmeiden kuninkaan asunto ja nelikulmainen Mapam-meri, jonka rannalla Jambu-puu kasvaa. Puu on saanut nimensä äänestä "jambu", jolla sen kypsät hedelmät putoavat mereen. Osa niistä toimii ravinnoksi lohikäärmeiden kuninkaalle ja osa muuttuu Jambu-joen kullaksi, jota kutsutaan "kultaa kantavaksi". Pohjoisempana asuu puiden kuningas Sala.

Akoniitti (kreikaksi akoniton, lat. aconitum) on yksi myrkyllisimmistä kukkivista kasveista. Joidenkin tämän kukkatyyppien venäläiset kansannimet ovat "painijuuri", "sudenjuuri", "sudentappaja", "kuningasruoho", "mustajuuri", "vuohenkuolema", "lumbago-ruoho" jne. Kukka on myrkyllinen juuresta siitepölyyn. Muinaisina aikoina kreikkalaiset ja kiinalaiset käyttivät sitä myrkkyä nuolille. Kansannimet kasvit "sudentappaja", "sudenmyrkky" selittyvät sillä, että aiemmin painijaa käytettiin syöttimään susia - syöttiä käsiteltiin juurikeitteellä. Nepalissa he myrkyttivät syötin myös suurille petoeläimille ja juomavesi kun vihollinen hyökkää.

Nimen etymologia on epäselvä, jotkut yhdistävät tämän kukan antiikin kreikkalaiseen Akonen kaupunkiin, jonka läheisyydessä akoniitteja kasvoi runsaasti, toiset ovat saaneet nimensä kreikasta. Aconae - "kallio, kallio" tai Acontion - "nuolet". Kasvin myrkyllisyys johtuu siinä olevien alkaloidien sisällöstä, joka vaikuttaa keskushermostoon hermosto aiheuttaa hengityskeskuksen halvaantumisen.

Jumalan kokoamiseksi kaktus Peyote, joka ei kasvanut maassaan, Huicholit tekivät kerran vuodessa erityisen matkan Wirakutaan varustaen yrityksensä erityisillä rituaaleilla. Tämän heimon intiaanit uskovat, että heidän esi-isänsä tulivat tästä autiomaasta ja edustavat sitä eräänlaisena paratiisina, pyhänä tilana, joka kuuluu olennaisesti toinen maailma. Itse asiassa tämä fyysinen matka on heijastus henkisestä tunkeutumisesta henkien maailmaan, johon Huicholit pääsivät peyoten syömisrituaaleissa.

Mytologia on vanhin tapa ymmärtää maailmaa. Muinaiset slaavit, kuten useimmat kansat, jakoivat koko maailman ylempään, "korkeampaan", jossa jumalat asuivat, keskimmäiseen, "alempaan", jossa ihmiset asuivat, ja alempaan, kuolleiden maailmaan tai alamaailmaan. .

Muinaiset slaavit kuvittelivat maailman "maailmanpuuksi", jonka latva lepää taivaalla ja juuret laskeutuivat pohjaveteen. Sen oksien yläpuolella oli aurinko tai kuu, kruunussa asuivat pyhät linnut - kotka, satakieli; orava juoksi runkoa pitkin, mehiläiset parveilivat, käärmeet, sammakot ja majavat asuivat juurissa. Koko puu kokonaisuutena voidaan ymmärtää myös ihmisenä, useimmiten naisena: venäläisissä brodeerauksissa kuvattiin puu tai nainen kahden ratsumiehen, peuran, linnun välissä.
Slaavien keskuudessa, kuten kaikkien metsävyöhykkeen asukkaiden keskuudessa, karhua ympäröi poikkeuksellinen kunnioitus. Hänen voimansa, joka oli paljon parempi kuin minkä tahansa metsäelimen, hänen taitava puissa kiipeilynsä herättivät muinaisten metsästäjien ihailua, ja takajaloilla käveleminen sai hänet näyttämään ihmisiltä, ​​mikä muotoutui alkukantaisten ihmisten mielissä. käsitys heidän sukulaisuudestaan ​​karhuihin. Karhua kutsuttiin sukulaiseksi, isäksi, isoisäksi, ja tämä suuruus säilyi venäläisissä kansantarinoissa ja lauluissa.
Kuten minkä tahansa toteemieläimen (eläin, joka toimi uskonnollisen kunnioituksen kohteena heimoryhmien keskuudessa), esi-isämme järjestivät ajoittain rituaalisen karhun metsästyksen, jonka jälkeen koko yhteisö söi sen lihaa ja verta rituaalisesti, minkä jälkeen karhun jäännökset. ateria haudattiin. Muinaiset metsästäjät uskoivat, että syömällä palan karhun lihaa tai maistelemalla karhun verta he hankkivat kaikki toteeminsa ominaisuudet, ja mikä tärkeintä, he olisivat yhtä vahvoja kuin tämä peto.


Karhukultista muinaisten slaavien keskuudessa todistavat monet arkeologiset löydöt Ylä-Volgan ja Laatokan alueiden slaavilaisista kumpuista: karhujen rituaalihautaukset, karhunkynsistä peräisin olevat amuletit, karhun tassujen jäännökset ja niiden savimallit. Muinainen karhukultti on edustettuna myös Tushemlyan asutuksella (VII-VIII vuosisatoja) Smolenskin alue. Asutuksen keskustassa pylväsaidan takana oli kaivettu pylväs, jonka huipulla oli karhun kallo.

Erityistä huomiota tulisi kiinnittää karhun tassujen kulttiin slaavien keskuudessa. Uskottiin, että ne suojelevat karjaa luonnonvaraisilta petoeläimiltä, ​​joten jokainen karjanomistaja halusi sellaisen amuletin. Koska oikeita karhun tassuja ei ollut tarpeeksi, he alkoivat tehdä niistä malleja, joilla uskottiin olevan sama maagisia ominaisuuksia aivan kuin oikeat karhun tassut. N. M. Nikolsky kuvailee seuraavia talonpojan tapoja, jotka liittyvät uskoon karhun suojaaviin toimintoihin: "Suojatakseen pahoja henkiä, venäläinen talonpoika ripustaa karhun pään talliin, kaasuttaa talon ja ulkorakennukset karhun karvalla, kutsuu karhunpentu ja pyytää häntä kiertämään karhun ympäri pihaa." Itse karhun tassua kutsuttiin karjan jumalaksi ja sitä ripustettiin vielä 1900-luvun alussa. talonpoikien pihoilla Moskovan lähellä.


Karjan jumalaa slaavien mytologiassa kutsuttiin Volosiksi (Veles). B. A. Rybakov uskoo, että Voloksen kunnioitus on juurtunut karhukulttiin. Tätä osoittavat monet sattumat, jotka eivät juuri niiden lukumäärän vuoksi ole sattumia. Ensinnäkin kaivausten tuloksena Volosovo-nimisen kylän läheltä löydettiin jälkiä karhukultista. Toiseksi, Rostovin keskustassa Jaroslavlin alueella, jossa oli pakanallinen Voloksen temppeli, arkeologit löysivät rituaalikirveen karhun päällä. Kolmanneksi, slaavien uskomusten mukaan Pleiades-tähtikuvio, jota kutsuttiin vanhaksi "Hiuksiksi", merkitsee onnistunutta karhun metsästystä. Ja lopuksi, karhun tassun nimi "nautajumala" osoittaa myös tämän eläimen kultin yhteyden Velesin kulttiin.

Karhu oli slaavien arvostetuin eläin. Mutta muita ympäröi kunnioitus metsän eläimet: sudet, villisiat, jänikset, hirvi, ilves. Susi oli monien indoeurooppalaisten heimojen toteemi. Susien yhteenkuuluvuus laumassa, toimintojen jakautuminen lauman sisällä ("lauman lait") muistutti muinaisia ​​ihmisiä heidän omasta tiimistään, mikä johti ideoihin ihmisten perhesuhteesta susien kanssa. Suden erityisestä kunnioituksesta slaavien keskuudessa osoittaa se, että slaavilaisten kansojen tarinoissa, kaikista villieläimistä, susi on yleisin hahmo. Lisäksi slaavilaisilla kansoilla on henkilökohtaisia miesten nimet: Wolf, Vuk ja deminutiivi Vuchko (kuten saksalaiset yleisesti tietävät nimen Wolf).

Mielessämme suden kuva on enimmäkseen varustettu negatiivisilla ominaisuuksilla. Tämä ei pidä paikkaansa venäläisessä kansanperinnössä: susi auttaa usein satujen sankareita, häntä pidetään paholaisten (alun perin: pahojen henkien) syöjänä, ja suden kohtaaminen matkalla on hyvä merkki. Serbit uskovat, että susi voi ennustaa sadon.

Yleisesti ottaen slaavilaisessa mytologiassa susi on olento, jolla on kaikkitietävyyden lahja. Venäläisissä kansantarinoissa hän esiintyy myös, jos ei kaikkitietävänä, niin monissa asioissa kokeneena pedona. Lisäksi slaavilaisten uskomusten mukaan ihmiset, joilla on yliluonnollisen tiedon lahja, voivat muuttua susiksi. Joissakin slaavilaisissa kielissä ihmissusia kutsutaan nimillä, jotka on johdettu verbistä vedati (sloveniaksi vedomci, vedun-ci; ukraina vishchuni).

Slaavit kunnioittivat kasveja vähintään eläimiä. Sekä yksittäisiä puita, jotka erottuivat jostakin (esim. isosta ontelosta tai salamaniskusta), että kokonaisia ​​lehtoja kunnioitettiin.

Puista slaavit kunnioittivat eniten tammea ja koivua, mikä selittyy näiden puiden läsnäololla slaavien asutusvyöhykkeellä sekä niiden taloudellisella merkityksellä. Tammi on pitkään kunnioitettu ukkosmyrskyihin liittyvänä puuna. Tähän asti ihmiset ovat pitäneet ukkosmyrskyn aikana tammen alla olemista vaarallisena, koska se houkuttelee salamoita. Slaavien pakanallisessa mytologiassa tammi on ukkosen jumalan Perunin puu. Keskiaikainen toponyymi tuntee traktaatin Perunov-tammen Galician maassa, ja tammen palvonnan seremonia on kuvattu bysantin keisari Konstantin Porphyrogenitus tutkielmassa "Valtion hallinnasta". Kirjoittaja kertoo venäläisten veneiden vaikeasta ja vaarallisesta ylityksestä Dneprikoskien läpi. Tämän ylityksen jälkeen Khortytsya-saaren venäläiset tekevät kiitosuhreja. "Tällä saarella he tekevät uhrauksensa, kuten on valtava tammi: he uhraavat eläviä kukkoja, he vahvistavat ja nuolet ympäri (tammi) ja muut - leivänpalat, lihaa ja mitä jokaisella on, kuten heidän tapansa määrää. He myös heittivät arpaa kukoista: joko teurastavat ne tai syövät ne tai jättävät ne hengissä.

Sitä Dneprin osaa, jossa kuvatut tapahtumat tapahtuivat, kutsuttiin "Perun Reniksi". Tammen yhteyden Peruniin osoittaa myös se, että tämän jumalan epäjumalat tehtiin yleensä tammesta. Kun Venäjä omaksui kristinuskon, tammi Perunin puuna "jousi häpeään". Ensinnäkin kirkon tuomioistuimen pelossa kiellettiin "rukousten laulaminen tammen edessä" (joka periaatteessa viittasi rukous minkä tahansa puun alla). Ja toiseksi, tämän kuvan tietty muutos tapahtui yleisessä tietoisuudessa: koska se oli yhteydessä ukkosmyrskyyn ja pakanalliseen ukkosmyrskyjen jumalaan, tammi julistettiin saastaiseksi puuksi.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Sadut ja legendat ovat täynnä myyttisiä kasveja ja eläimiä. Ympäröivä maailma on täynnä uusia, kuvaamattomia lajeja, mutta jatkamme uusien kasviston ja eläimistön edustajien keksimistä. Tämän päivän postaus on omistettu vanhojen myyttien ja legendojen kasveille.


Ensimmäisenä mieleen tulee neliapila, joka lupaa omistajalleen suurta onnea. Tämä onnen symboli on niin suosittu, että sitä metsästetään monissa maissa. Vaikka tällainen apila on vaikea löytää, se on hyvin todellinen kasvi. Myönnän, etten ole koskaan nähnyt sellaista eläissäni. Fantastisessa animaatiosarjassa "Futurama" kerrottiin jo seitsemänlehtisestä apilasta, joka toi fantastista onnea.

Monilla upeilla kukilla tai puilla todellisuudessa oli prototyyppejä, mutta kaikki legendat eivät perustu todellisuuteen. Suurin osa loistava esimerkki- Saniaiskukka. Slaavilaiset uskovat, että Ivan Kupalan yönä sinun täytyy mennä metsään etsimään kukkivaa saniaista. Lisäksi legendat eroavat toisistaan, tällainen kukka voi luvata rakkautta, onnea ja lukematonta vaurautta. Jälkimmäisessä tapauksessa sinun on etsittävä aarre paikasta, josta tämä upea kukka löydettiin (muistuttaa tarinoita sateenkaaren lopusta ja leprechauneista). Mutta saniaiskukka on vain tarinankertojien fantasiaa. Nämä vanhat kasvit lisääntyvät itiöillä, jotka näkyvät "lehden" sisäpinnalla, joten saniaiset eivät koskaan kukki. Valitettavasti. Mutta legenda elää edelleen, nyt se on osa kesäviihdettä, eikä kukaan enää välitä tuloksesta, hakuprosessi on paljon mielenkiintoisempi.

Kiinalaisessa mytologiassa viisivärinen sieni Zhi on erittäin suosittu, joka symboloi prinssin rajatonta viisautta ja pystyy tekemään ihmeitä kuolleiden ylösnousemukseen asti. Keskiaikaisissa kirjoituksissa mainitaan vihreitä, punaisia, keltaisia, valkoisia ja jopa violetteja Zhi-sieniä. Viisivärinen zhi on maaginen sukulainen ling zhi (tai tinder sienen) sienelle, jota pidettiin erittäin parantavana ja jota kutsuttiin jopa kuolemattomuuden sieneksi.

Muinaisessa Kreikassa oli legendaarinen jumalien ruoka - ambrosia, joka antoi kuolemattomuuden ja nuoruuden kaikille, jotka maistivat sitä. Tekijä: eri lähteistä sen keksi Demeter tai sen tuotti kuu tai kuunvalo. Nyt tämä kaunis nimi on ruoho, joka on vaarallinen rikkaruoho ja sen siitepöly voi aiheuttaa heinänuhaa. Ei kovin jumalallista, vai mitä?

Kreikkalaisessa mytologiassa oli toinen salaperäinen kasvi - lootuspuu, jonka hedelmät aiheuttivat miellyttävän torkut. Näitä hedelmiä syövät ihmiset unohtivat sukulaisensa ja ystävänsä ja jäivät asumaan saarelle laiskuudessa syöden vain tästä puusta. Jotain analogia nykyaikaiseen Internetiin. Tämä myytti on synnyttänyt termin Lotophagus kuvaamaan ihmisiä, jotka elävät dekadenttia elämäntapaa, mutta elävät pääosin tylsää ja merkityksetöntä elämää.

Yksi ihmisille vaarallisimmista kasviston edustajista on kannibaalikasvi - se on erittäin suosittu myöhään XIX vuosisadan kaupunkilegenda. Nämä kasvit olivat riittävän suuria ja verenhimoisia ruokkimaan ihmisiä. Tuon ajan matkustajat halusivat kuvailla sellaisia ​​"petoeläimiä" muistiinpanoissaan, ilmeisesti tämä antoi viehätysvoimaa ja romantiikkaa heidän muistelmiinsa.

Umdglebi-kasvi kuuluu samaan lajikkeeseen, joka tuhoaa kaiken ympärillään olevan elämän hiilihappohöyryillä. Artikkeli hänestä ilmestyi vuonna 1882 Nature-lehdessä, mutta yli 130 vuoden kuluttua muiden todisteiden julkaisemisesta hänen olemassaolostaan ​​ei ole vieläkään. Siksi se tunnustetaan huijaukseksi.

Monissa mytologioissa kasveilla itsellään ei ollut salaperäisiä voimia, vaan ne olivat henkien asuntoja. Esimerkiksi Jakutiassa on hyvin suosittu legenda Al Luk Masista, vanhasta puusta, jossa alueen rakastajatar asuu. Al Luk Masin rooliin valittiin hyvin vanhoja koivuja tai lehtikuuksia, näitä puita kohdeltiin kunnioittavasti, niiden oksia ei missään tapauksessa voitu murtaa.

Usein muinaisina aikoina puut itse olivat eräänlainen jumalallinen symboli, joka yhdistää eri asioita: juuret menevät maahan ja oksat korkealle taivaaseen. Ilmeisesti siksi monilla kansoilla oli legendoja maailmanpuusta - puusta, joka yhdistää kaikki maailmankaikkeuden näkökohdat. Skandinaavilaisissa myyteissä se oli valtava saarni (Yggdrasil), joka on kaiken rakenteellinen perusta ja yhdistää yhdeksän maailmaa. Viisas kotka istuu Yggdrasilin päällä, ja käärmeet ja lohikäärme purevat sen juuria, viestejä kuljettava orava juoksee kotkan ja juurituholaisten välillä. Tämän puun kaikkien toimintojen kuvaukset menevät skandinaavisen mytologian yksityiskohtiin, ja on erittäin vaikea ymmärtää kaikkia sen juuria ja oksia ilman valmistelua.

Kuitenkin suurin kokoelma mystisiä kasveja on tietysti mukana

V.N. Toporov Plants Myytit maailman kansoista 2 osassa M., 1992

Kasvit. R.:n rooli mytopoeettisissa esityksissä määräytyy ensisijaisesti erityisen kasvikoodin ("vegetatiivisen") läsnäolon perusteella, mikä on syy R.:n osallistumiseen lukuisiin luokitusjärjestelmiin. Yksi kasvikuva, joka ilmentää universaali käsite maailma, maailmanpuu ilmestyy (katso. maailman puu ja sen muunnelmia elämän puu, tiedon puu, shamaanipuu jne.). R:n - villin ja erityisesti viljellyn - yksinomainen rooli ihmiselämässä auttoi mytologisoimaan koko kontekstin, jossa R. toimii, alkaen maasta, joka ymmärrettiin R:n äidin kohduksi ja elämäksi yleensä, ja päättyen kaikki suotuisat tekijät, jotka vaikuttavat R.:hen (sade, tuulet, rakeet jne.). Itse pelto (samoin kuin R.) esitettiin usein elävänä olentona, jälkeläisiä odottavana raskaana naisena tai hautana, joka kätkee itsessään kuolleen jyvän.

Eri perinteissä valtava määrä jumalia liittyy R.:hen, maapalloon, joka synnyttää heidät, ja yleiskäsitykseen kasvillisesta hedelmällisyydestä - Gaia, Demeter, Persephone (ja Kore), Dionysus, Narcissus, Hyasintti; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko ja muut.

Monissa perinteissä erotetaan myös R:n isomorfismi henkilöön. On mytologemeja jumalasta tai puussa roikkuvasta henkilöstä (skandinaavinen Odin puussa Yggdrasil, Kelttiläinen jumaluus puussa, Jeesus Kristus ristipuussa jne.), henkilöstä, joka kasvaa ulos R.:stä tai itää R:n muodossa (Osiriksen "itäminen"; ns. Adonisin puutarhat, huolimatta se, että Adonis itse syntyi maailmanpuusta; Attisin uudestisyntyminen kukkien ja puiden muodossa; Dionysoksen kasviperäinen menneisyys; yhteys nymfi- ja driadipuihin jne.), mytologisten hahmojen muuttumisesta R. , erityisesti kukiksi (Daphne, Narkissos, Hyasintti jne.), sikiöstä R. [Sangarios-joen tytär sai Attisin sikiöiksi mantelipuun (vaihtoehto: granaattiomena) hedelmän syömisestä], alkuperästä R.:n verestä tai mytologisen hahmon ruumiista.

Kasvikoodissa ilmaistuna hedelmällisyyden, vaurauden, vaurauden, uuden elämän symboliikka ilmenee tarinoissa siitä, kuinka ihmiset oppivat kasvattamaan R.:tä tässä perinteessä; vrt. eleusiniset mysteerit muistona siitä, että Demeter on siirtänyt maatalouden alkeet ja vehnänjyvät Triptolemukselle, henkilöittäen maan kolminkertaista kyntöä, tai kuinka ihmiset (jumalat) oppivat valmistamaan R:stä päihdyttävää juomaa, jonka maistaminen antaa voimaa , vaurautta, lisää hedelmällisyyttä, avaa tien uuteen elämään (sellaisen jumalallisen juoman korkein muoto on kuolemattomuuden juoma, jonka jumalat syövät). Erityiset myytit yhdistävät R.:n itseksi hänestä muutettuun mytologiseen hahmoon ja häneltä saatuun juomaan (Soma intiaaniperinteessä, jumalatar Mayahuel Keski-Amerikan intiaanien keskuudessa jne.). Kreikkalaisessa mytologiassa Dionysokseen liittyvät aiheet tunnetaan hänen syntymästään ukkosenjyrsijä Zeukselta, joka iski Dionysos Semelen äitiin salamalla, titaanien pilkkomisesta (Dionysos-Zagreuksen kultti), opettaen ihmisille viininviljelyä ja viininvalmistusta, jne., mesoamerikkalaisessa perinteessä - juonet maissin jumalan syntymästä alamaailmassa (joskus ukkosjumalan nuolen lyönnissä), syötävien hedelmien alkuperästä sen eri osista jne. , tämä kaavio vastaa lukuisia tekstejä, kuten "John Barleycorn", jossa päihdyttävä juoma (olut, olut jne.) valmistetaan persoonallisen kasvin siemenistä (jyvistä). Monet R. tai niiden kukat ja hedelmät liittyvät kuviin miehen ja naisen synnytyksen alkamisesta. Idea ikuinen elämä ja hedelmällisyys voidaan toteuttaa myös R.:n kokonaisuuden materiaalilla muodostaen puutarhan, joka joissain tapauksissa ymmärretään paratiisiksi. Raamatun versiossa elämän puu ja tiedon puu kasvavat paratiisissa. Slaavilaisessa mytologisessa ja loogisessa perinteessä paratiisin symboliikka yhdistetään paratiisipuuhun (tai karjaa sisältävään munaan) sekä kasvavaan kasvivoimaan, leivän satoon (paratiisileivän kuva) ja persoonallinen kuva hedelmällisyydestä - Paratiisi, joskus vuorotellen toisen voimakkaan hedelmällisyyden kasvin symbolin kanssa (joissakin tapauksissa liiallinen, hallitsematon) - Sporysh.

Kosmogonisissa myyteissä R. toimii itse asiassa ensimmäisenä esineenä kaikesta, mikä ilmestyi tai oli jumalten luoma. Kuitenkin mytologisten ja rituaalijärjestelmien kohteena R. kiteytyi myöhemmin kuin eläimet. Mytopoeettisten käsitysten ydin R.:stä edellyttää jo enemmän tai vähemmän kehittyneitä maatalouskultteja ja siten myös itse maataloutta, joka ilmestyy paljon myöhemmin kuin karjankasvatus ja vielä enemmän metsästys ja kalastus. R:n myöhäinen mytologisointi selittää luultavasti R.:n heikon (toisin kuin eläimet) ja lisäksi rajoitetun yhteyden totemismiin, mikä on havaittavissa ensisijaisesti kaikkein arkaaisimmissa kulttuureissa, jotka tuntevat primitiivisimmän maanviljelyn (Uuden-Guinean pas-Puases, jne.). Marindanim-heimon joukossa toteemisille myyteille on ominaista sellaisten motiivien läsnäolo, kuten banaanin alkuperä, kookospuu, sokeriruoko jne., jotka tunnetaan hyvin toteemisen järjestelmän ulkopuolella. germaaninen heimo semnonit saivat alkuperänsä yhden lehdon puista, joita he kunnioittivat pyhinä; klo Euroopan kansakuntia oli laajalle levinnyt uskomus, että ihmiset ottavat vauvoja puiden alta (vrt. saksan Kleinkinderbaum, l. "pienten lasten puu") tai että esi-isien sielut asuvat puussa, oksissa, lehdissä, kukissa jne. (vrt. jumalallisen äänen motiivi tai lehtien kahinassa kuultu ihmisäänet ja sen käyttö ennustamisessa, mantismin ja taikuuden valtakunnassa). D.K. Zelenin liittyy totemismiin ja ns. "rakennusuhri", jota pidetään korvauksena puiden katkaisusta, josta rakennettiin talo, silta jne. Kansanuskomissa puita pidetään usein elävinä olentoina: ne tuntevat, hengittävät, puhuvat toisilleen ystävää (ja jopa erityiskykyisten ihmisten kanssa), heitä ei voi lyödä, pilkkoa, sahata, häpäistä. Samasta syystä monet tabut, enteet, uskomukset jne. liittyvät usein puihin ja muihin R:ihin. mandravuoret). Ajatukset R:n hengistä tämän R.:n ominaisuuksien kantajina ovat erityisen laajalle levinneitä.Niiden joukossa ovat ns. viljahenget tai demonit, joita esitettiin usein ihmisen tai eläimen muodossa: "leipääiti", "leipänainen", "leipävanha mies", "leipäneito", "leivän äiti", "riisin äiti", "ruismies" ”, “kauran morsian” tai “leipäsudet”, “ruiskoirat”, “ruissiat”, “ruishiehot”, “ruisjänikset” jne. On ominaista, että monet tyypilliset kasvijumalat (Dionis, Demeter, Attis, Virbius jne.) .) on myös eläinominaisuuksia (ja joskus inkarnaatioita). Kansanperinteessä itse satoa verrataan usein veriseen juhlaan, murhaan. Useissa Lähi-idän ja Välimeren perinteissä oli sururiitti ensimmäiselle puristetulle lyhteelle. Joissakin tapauksissa maatalouden rituaalit ilmensivät yleisintä hedelmällisyyden ideaa (joulukuusi, paju tai ns. "Maypole" Länsi-Euroopassa, pyhän oksan käyttöönotto, kukkapäivät, juhlapyhät, kuten roomalaiset kukat, serbo- Kroatian ja osittain bulgarialaiset "Lazaritsa" ja "Kralice", Vihreä Juri, Yarilinin päivä; vertaa myös koivun käpristymistä kolminaisuuspäivänä, Makovei, omena ja muut "pelastajat" kristityissä slaavilaisissa perinteissä jne.) , kun taas toisissa he oli omistettu tietyille kevät-kesäkauden jaksoille ja vastaaville maataloustöille (kevään tervetuloa, peltoon menoa, kylvöä, sadonkorjuuta, sadonkorjuujuhlaa jne.; samassa rivissä ovat muinaisen kreikkalaiset riitit kuten pyhä kyntö Pianepsion-kuukautena, ajoitettu samaan aikaan Thesmophorian kanssa, papujen keittäminen ennen kyntöä uhraamista varten, pyhän puuron keittäminen ja jakelu, joka luokitellaan "kaikkiviljaksi"). Kasvisymbolit luonnollisessa ja prosessoidussa (ruoka, juoma) muodossa, rituaalipelit ja huvit sekä vastaavat tekstit säädyttömistä vitseistä kuoleman teemaan (sure) määräävät suurelta osin kaikki muut juhlat, jotka eivät suoraan liity maatalousasioihin ja R.:n teemana ennen kaikkea hääseremoniat (kreikkalaisten keskuudessa avioliiton ja avioliiton suojelijoita olivat maallisen hedelmällisyyden jumalattaret Demeter ja Persephone - Thesmophores, eli lainsäätäjät) ja hautajaiset. R. on tärkeä ominaisuus johtajan valintaseremoniassa, runollisissa ja muissa kilpailuissa, tuomioistuimessa jne. Erityinen myyttien ja etnologisten legendojen luokka selittää kulttuurisen R:n syntyä ja leviämistä. Usein niiden alkuperä liittyy johtajan toimintaan. kulttuurisankari.

Mytologisoinnin kohteet eivät ole vain R. itse, vaan myös niiden juuret, lehdet, oksat sekä ne osat, jotka ilmaisevat paitsi tämän, myös yleensä kaiken R.:n (kukat, hedelmät, viljat, siemenet) kvintessenssin. Hedelmät (hedelmät) erilaisissa mytologisissa perinteissä symboloivat ajatusta runsaudesta, hedelmällisyydestä, menestyksestä, sadonkorjuusta; henkisesti - viisaus (heraldisessa - onnea, onnea, rauhaa jne.). Kristinuskossa hedelmä on taivaallisen autuuden, hyveen symboli, neitsyt Marian ominaisuus. Hyvän ja pahan tiedon puun kielletty hedelmä yhdistetään omenaan, viikunaan, sitruunaan, appelsiiniin, granaattiomenaan, päärynään, kvitteniin. Hengellinen hedelmä - kristillisessä perinteessä sitä edustaa viikunapuu, jossa on hedelmiä ja kukkia, luumupuu, viiniköynnös jne. Jyvät ja siemenet ovat yleisin ja syvin kaikista kasvisymboleista, jotka korostavat ajatusta jatkuvuudesta kehityselämästä ja hedelmällisyydestä (eläinkoodissa ne vastaavat munaa).

Bambulla on merkittävä rooli kiinalaisessa ja japanilaisessa symboliikassa, se on yksi uudenvuoden, avioliitto- ja hautajaiskuvien ominaisuuksista.

Koivu symboloi useissa perinteissä valoa, loistoa, puhtautta, epämääräisyyttä, naisellisuutta jne. Druidiperinteessä koivu on alun puu, vuoden ensimmäisen kuukauden (24. joulukuuta - 21. tammikuuta) symboli. Roomassa käytettiin koivun attribuutteja, kun konsuli astui laudalle. Skotlannissa koivu yhdistettiin ajatukseen kuolleista.

Kelttiläisessä perinteessä orapihlaja on talven ja pimeyden jumaluuden puu, toisessa samaan teemaan liittyvässä versiossa orapihlaja on Olwenin isä, joka olkapäitään peittäneiden raskaiden suurten silmäripsien vuoksi ei pystynyt nähdä niin kauan kuin hän (slaavilaisena Viynä) ei nostanut ripsiä haarukalla. Keltit pitivät orapihlajaa pakotetun siveyden puuna. Hän liitti toukokuun rituaalisen pidättymisen kuukautena sukupuoliyhteydestä, josta myöhemmin tuli orgiastisten rituaalijuhlien kuukausi "toukokuu"-puun ympärillä. SISÄÄN Muinainen Kreikka orapihlajan oksia poltettiin Hymenin alttareilla ja kukat koristelivat morsiamen vihkimisessä (vrt. venäläinen orapihlaja, orapihlaja, nuori rouva). Kristillisessä perinteessä se yhdistetään Neitsyt Mariaan.

Seljanmarja mytopoeettisissa esityksissä eri kansoja kuuluu pääsääntöisesti epäonneeseen, kuolemaan, pahoihin henkiin, kronisen tyyppisiin olentoihin liittyvien kyseenalaisten R.:iden joukkoon. Joissakin kristillisen perinteen versioissa Juudas hirtti itsensä vanhimpaan puuhun; samaan aikaan jotkut kristityt kirjoittajat kutsuvat sitä myös ristiinnaulitsemisen puuksi. Irlannissa uskottiin, että noidat käyttävät vanhin oksia hevospäivinä. Pahojen unien lähettäminen, toisinaan ennustaminen, liitetään seljanmarjaan (vrt. E. T. A. Hoffmannin "kultaisessa ruukussa" mytologisoitu kuva seljanmarjasta). Samaan aikaan preussilaisten keskuudessa vanhin on pyhä puu. Sen alla asuvat Pushkites ja hänen palveluksessaan olevat kääpiöt-mäyrät ja marco-polit.

Pyökki toimii usein majesteetin, vaurauden, kunnian ja voiton, sinnikkyyden ja elinvoiman täyteyden symbolina. Myöhemmin siihen aletaan liittää kirjoittamisen, kirjaimellisen tiedon, kirjallisuuden symboliikka (venäläinen kirjain, anglosaks. boc, englantilainen kirja "kirja" jne.).

Granaattiomena toimii useissa perinteissä taivaallisena (kultaisena) omenana, tiedon puun hedelmänä, ihmelääkkeenä (useissa satuaiheissa). Muinaisessa Kreikassa sitä pidettiin kuvana kuolemasta, unohduksesta, mutta myös jumalallisesta ruoasta, kuolemattomuuden toivosta, joka selitetään Persefonen myytissä, joka nieli granaattiomenan siemenen. Uskottiin myös, että granaattiomena oli peräisin Dionysoksen verestä. Kristinuskossa granaattiomenan kuva vastaa lahjaa, jonka Jeesus Kristus toi taivaasta (vrt. myös ajatus granaattiomenasta hindulaisuuden merkkinä Jumalan siunauksesta); granaattiomena on yksi Neitsyt Marian tunnusmerkeistä. Koreassa granaattiomena tulkittiin jumalien ruoaksi ja omistettiin kuolleille esivanhemmille.

Tammi on monissa indoeurooppalaisissa perinteissä pyhä puu, taivaan portti, jonka kautta jumaluus voi ilmestyä ihmisten eteen, jumalan tai jumalien asuinpaikka. Tammi on omistettu Perkunasille (luultavasti myös Perunille), Thorille, Zeukselle, Jupiterille ja muille salamaille; salaman rikkomaa tammea pidettiin joissakin perinteissä epäystävällisenä, toisissa (esimerkiksi Liettuassa), päinvastoin, se oli myönteinen merkki. Tammi toimii toisinaan myös kuvana puusta, jonka päälle tuotantovoimista vailla oleva (usein aurinkoinen) jumaluus ristiinnaulitaan, jonka on kuitenkin määrä syntyä uudelleen. Erityinen rooli mytologiassa on tammen kuvalla, joka on kietoutunut mistelin "kultaiseen oksaan". Myös tammihirsi pidettiin pyhänä; hänen avullaan ylläpidettiin ikuista tulta Vestan temppelissä; hänet poltettiin rituaalisesti keskellä kesää, ja tätä toimintaa verrattiin siihen, että jumalalta riistettiin hänen miesvoimansa hedelmällisyys. Samaan aikaan hirsien polttoa pidettiin myös hedelmällisyyden hengen ylösnousemukseen johtavana tekona (tältä osin on ominaista tammen tuhkan laaja käyttö perinteinen lääke). Tammimaila ukkosen tai aurinkojumalan instrumenttina symboloi voiman lujuutta, ankaruutta. Tammenlehtiseppele viittasi ajatukseen voimasta, voimasta, arvokkuudesta. Kuninkaallisena puuna kunnioitetun tammen luona suoritettiin tärkeimmät rituaalit (uhrit, tuomioistuin, valat jne.), järjestettiin vapaapäiviä. Raamatun perinteessä tammi (setripuun ohella) on ylpeyden ja ylimielisyyden symboli; Abimelakista tulee kuningas tammen tykönä, Saul istuu tammen alle, Debora haudataan tammen alle, Jaakob hautaa muita jumalia tammen alle, Abes-Salom löytää päänsä tammesta. Kristityille tammi on Kristuksen tunnus (joidenkin kristillisen perinteen versioiden mukaan ristiinnaulitsemisen risti tehtiin tammesta). Muinaisessa Kreikassa Zeuksen pyhäkön keskus Dodonassa oli vanha tammi, jonka alla oli lähde. Zeukselle omistettiin myös erityinen siivekäs tammi, johon heitettiin verho maan, valtameren ja tähtien kuvalla. Ateenassa eleusinisten mysteerien aikana avioliittokaavan lausunut poika kruunattiin tammenlehdillä ja piikkeillä (Roomassa tammen oksia käytettiin avioliittoprosesseissa, ja ne näkivät ne hedelmällisyyden symbolina). Joidenkin versioiden mukaan argonautien aluksen masto oli tammea. Jumalat Filemon ja Baucis muutettiin postuumisti tammeksi ja lehmukseksi. "Oak" nymfit olivat myös kreikkalaisia ​​driadeja ja hamadryadeja. Tammella oli merkittävä rooli kelttien mytopoeettisissa esityksissä. Erityisesti kansantarinoiden sankari Merlin tekee loitsuja tammen alla. Useissa perinteissä ihmissuvun alkuperä yhdistettiin tammein.

Kuusi on rohkeuden, rohkeuden (röyhkeyteen, piittaamattomuuteen asti), korkean mielen, uskollisuuden, kuolemattomuuden, pitkäikäisyyden, ylimielisyyden, kuninkaallisten hyveiden symboli. Muinaisessa Kreikassa kuusta pidettiin toivon puuna (oli ajatus, että Troijan hevonen oli osittain valmistettu kuusesta; kreikkalaiset käyttivät kuusen oksia ennustamiseen). Kelttiläisessä druidikalenterissa joulukuun 23. päivä on omistettu kuuselle, jolloin kelttiläisen perinteen mukaan syntyy jumalallinen lapsi, joka ilmentää hedelmällisyyden henkeä. Joulukuusi symboloi vuosisyklin alkua ja elämää yleensä. Kuusenkäpy on elämän tulen, alun, terveyden palauttamisen symboli; joissakin fallukseen liittyvissä perinteissä. Itse kuusi oli kuitenkin myös tulen (myös taivaallisen) symboli, ehkä sen samankaltaisuuden vuoksi

liekin muotoisia muotoja (vrt. englanniksi fir, "spuce", fire, "fire").

Pajulla on erilaisia ​​(usein vastakkaisia) symbolisia merkityksiä, jotka joskus löytyvät samoista perinteistä. Se voi toimia maailmanpuuna tai elämänpuuna ja symboloida pitkäikäisyyttä ja elämän runsautta. Eurooppalaisessa ruohonjuuritason perinteessä loitsut kuuta ja noitia vastaan ​​katsottiin pajun ansioksi. Keskiaikaisessa Euroopassa häntä kutsuttiin laulajien ja runoilijoiden puuksi, koska uskottiin, että hän pystyi antamaan kaunopuheisen puheen. Kiinassa ajatukset naisten kauneudesta, pehmeydestä, notkeudesta ja keväästä yhdistettiin pajuun; uskottiin portteihin ripustettujen pajunoksien kyvystä karkottaa pahoja henkiä, mikä on sopusoinnussa yleisemmän ajatuksen kanssa pajusta kommunikointivälineenä henkimaailman kanssa. Pajukuvan negatiivisen semantiikan kompleksi sisältää sellaiset symbolit kuin epäonni ja tietämättömyys (muinaisten juutalaisten keskuudessa), suru, suru, kuolema, hautajaiset (vrt. kuva itkuraita kansanperinnössä ja runoudessa), Muinaisessa Kreikassa paju oli omistettu naisjumaloille, tavalla tai toisella, jotka liittyivät ajatukseen kuolemasta (Hecate, Kirk, Persephone). Japanissa paju on surun, heikkouden, mutta myös hellyyden, tyttömäisen armon, tyyneyden, pysyvyyden tai yhteyden tarpeen puu.

Palmu monissa Lähi-idän antiikin perinteissä (Mesopotamia, Foinikia, Egypti) toimi elämän puuna (elämän puuna, korreloi vanhurskaan ihmisen kanssa, palmu on joskus kuvattu kristillisessä taiteessa) ja muinaisessa. Egypti kuva-aikana, vuosi. Useissa perinteissä se ymmärretään kuvana falluksesta, josta lähtee liekki, tai androgyyninä ja aurinkoisena tunnuksena, joka korreloi toukokuun puutyypin kuvien kanssa. Kristillisessä taiteessa se on marttyyrikuoleman ja puhtauden symboli, merkki pyhällä haudalla vierailleista (myös kiusausten talisman), "palmusunnuntai" on päivä, jolloin Jeesus Kristus tuli Jerusalemiin.

Persikkapuuta, sen hedelmiä, kukkia ja oksia kunnioitettiin erityisesti muinaisessa Kiinassa yhtenä tärkeimmistä kuolemattomuuden symboleista. Varsinkin oksia ja kukkia käytettiin demonien karkoittamiseen, "sairauksien hoidossa, amuletteina (etenkin epidemioiden aikana). Persikkapuusta tehtiin useita rituaaliesineitä. Uskottiin, että siitä tehtiin nuolia, jolla Zhang Xian iski taivas koira. Persikkapuuhun ja hedelmiin liittyvä ajatus kuolemattomuudesta sai mytologisen vaikutuksen Si-wang-musta ja sen kuolemattomuuden persikkatarhoista. Persikkaväri, joka erottui erityisestä arkuudestaan, symboloi naisellista periaatetta (keväällä häiden aikana morsiamelle annettiin kukkiva persikan oksa). Persikkapuuta ja hedelmiä kunnioitettiin myös Iranissa, Lähi-idän maissa, Keski-Aasiassa jne.

Ruoko itäisellä Välimerellä (erityisesti Egyptissä) toimii kuninkaallisen vallan tunnuksena, kristinuskossa päinvastoin se on nöyryyden, mutta myös oikeudenmukaisuuden symboli. Kolmikko (ruoko, lilja ja tammenlehti) idässä kristillisessä perinteessä ilmentää ihmisen heikkoutta (ruoko), joka muuttui ylösnousemuksen (lilja) kautta voimaksi (tammenlehti). klo muinainen väestö Keski-Amerikka on kuivuuden, nuoruuden ja elinvoiman symboli. Kreikkalaisessa mytologiassa tuli liitetään kaisloihin elintärkeänä periaatteena (Prometheus tuo tulen ihmisille ontossa ruokossa). Myyteissä ruokosta valmistetaan erilaisia ​​puhallinsoittimia, jotka esiintyvät usein mytologisissa teksteissä (vrt. Panin huilu).

Viikunapuu (viikunapuu) ymmärretään avioliiton, hedelmällisyyden, himon, naiseuden, mutta myös totuuden symboliksi; usein verrataan kuvaan monirivisesta puusta (hedelmät näkyvät aikaisemmin kuin lehdet). Lehdet ja hedelmät tulkitaan joskus miesten ja naisten periaatteiden yhdistelmäksi, joka symboloi elämää ja rakkautta. Joskus raamatullista hyvän ja pahan tiedon puuta pidetään viikunapuuna. Viikunanlehti oli Aadamin ensimmäinen vaate sen jälkeen, kun hän söi kielletyn hedelmän. Muslimiperinteessä viikunapuun hedelmää pidetään pyhänä. Buddhalaisuudessa viikunapuu yhdistetään pyhään bodhipuuhun, jonka alta Buddha löysi totuuden.

Mytologisoinnin kohteena ei ole vain puita ja muita suuria puita, vaan myös ruohoja, sammalta ja muita kasvimaailman esineitä. Ruoho toimii usein symbolina tavalliset ihmiset, tottelevaisuus, alisteisuus, epäselvyys, epäselvyys, mutta myös hyödyllisyys. Japanilaisessa perinteessä tunnetaan ruohon vastustus feminiinisenä prinsiipinä puiden maskuliinisena prinsiipinä. Ajatukset pitkäikäisyydestä ja terveydestä liittyvät ruohoon. Useissa perinteissä on laajalle levinnyt ajatus ruohosta tietyn ensimmäisen henkilön hiuksiksi, jonka jäsenistä maa tai maailmankaikkeus syntyi. Joitakin mytologisesti merkittyjä shi-roko-yrttejä käytetään rituaaleissa. Sammal symboloi usein tylsyyttä, Japanissa vanhuutta.

Erityiset symbolisten merkitysten järjestelmät muodostavat kukkia ja sieniä.