سطوح تمرین معنوی آساهارا. نکات مهم برای ترویج تمرین معنوی. سلاح های باکتریولوژیکی، شیمیایی و اتمی در دست تروریست های ژاپنی

سخنرانی های حاشیه نویسی توسط شوکو آساهارا. ترجمه متأخر (1384 - 1386) * * * سخنرانی 1. جوهر روح دریاچه زلال است سخنرانی 2. خودپاکسازی و تجلی باطل سخنرانی 3. نماز ایستاده و سه نوع تعهد سخنرانی 4. طهارت ثلاث. جهان ها - تسلط بر خرد باطل سخنرانی 5. کلید موفقیت - سختی و فروتنی سخنرانی 6. برای غلبه بر اقیانوس سامسارا و رسیدن به "ساحل دیگر" - صبر و تلاش پیگیر سخنرانی 7. آنچه در این دنیا ارزشمندتر است - نوع از دانش آموزانی که به موفقیت می رسند سخنرانی 8. اهمیت داشتن روحی که می خواهد مسیر واقعی را پیدا کند سخنرانی 9. خود را هدف تعهد خود قرار دهید! سخنرانی 10. به تمرین در هر باکتی فکر کنید سخنرانی 11. پس از شکستن محدودیت ها، تمرین کنندگان واقعی شوید! سه نوع تمرین‌کننده سخنرانی 12. موفقیت در چهار قانون، 16 برابر دشوارتر از اینکه پادشاه مقدسی باشد که چرخ را می‌چرخاند سخنرانی 13. چهار مرحله برای به دست آوردن قدرت‌های مافوق بشری خدایان: تحقق-اثبات، امتناع، تظاهرات، سخنرانی استادی. 14. سخنرانی افکار سودمند، افکار مضر 15. ادامه خدمت بدون پیوست بودن سخنرانی 16. اعتراف-توبه، مطالعه درست، عدم فحشا، و راه مقدس هشتگانه - برای تبدیل شدن به یک مرید واقعی سخنرانی 17. اصول اولیه تمرین معنوی و آموزه های مخفی نادی ها یادداشت 1 2 3 4 5 6 7 8 9 * * * سخنرانی 1. جوهر روح دریاچه ای شفاف است 5 سپتامبر 1988، سخنرانی استاد محترم در دانشگاه توکیو دو نوع از مردم امروز می خواهم در مورد چیزهایی صحبت کنم که برای همه مفید خواهد بود، زیرا افرادی هم هستند که عضو سازمان نیستند. می توانیم افراد را به دو دسته تقسیم کنیم. نوع اول شامل افرادی است که زندگی دنیوی دارند. برخی از آنها سخت مطالعه می کنند، به موفقیت می رسند موفقیت بزرگو می میرد. دیگران عاشق می شوند، فرزندان دلبند خود را که برای آنها سوگوار هستند، بزرگ می کنند و پشت سر می گذارند. یا یکی از غذای مورد علاقه اش زیاد می خورد، برای امرار معاش کار می کند و می میرد. این افراد از نوع اول هستند که زندگی معمولی دارند و می میرند. افراد نوع دوم متفاوت هستند، آنها بیشتر از همه قدردان فرصت نادری هستند که به عنوان یک شخص به دنیا می آیند، زیرا آنها فرصت فکر کردن در مورد چیزهای مختلف را ارزشمند می دانند. آنها به ذات خود نگاه می کنند، آنچه را که "آگاهی" یا "روح" نامیده می شود، کشف می کنند، آن را به طور کامل مطالعه می کنند و سعی می کنند یاد بگیرند که چگونه کاملا آزادانه آن را کنترل کنند. اینها دسته دوم افراد هستند. افراد دسته اول متولد می شوند، دریافت می کنند تجربه متفاوت، اما به همین نتیجه می رسیم: مهم نیست که چه ثروت مادی به دست آورده اند، چه جایگاهی داشته باشند - چه دانشمندان مشهور، چه پزشک یا هنرمند - همه اینها در لحظه مرگ از بین می رود. آنها این شیوه زندگی را عادی می دانند. با این حال، از دیدگاه من مردم مدرن در مورد روش های دیگر زندگی خیلی کم می دانید. بنابراین امروز در مورد آن صحبت خواهم کرد. دوست دارم پس از گوش دادن به من از این داستان بهره مند شوید و در نتیجه حداقل کمی شادتر شوید. خشم دریاچه ای است در حال جوشیدن حالات هوشیاری ما را می توان به روش های مختلفی طبقه بندی کرد و بسیاری از انواع آنها را برجسته می کند. امروز پنج مورد از آنها را برجسته خواهم کرد. در واقع، بسته به شرایط، همه حالات هوشیاری را می توان به چهار، شش یا هفت نوع تقسیم کرد. امروز ما در مورد پنج نوع کار آگاهی و اینکه چه نوع رنجی به وجود می آورند و چگونه می توان از شر این رنج ها خلاص شد تأمل خواهیم کرد. اول از همه، آگاهی ما را می توان با یک دریاچه یا یک برکه مقایسه کرد. دریاچه ای تمیز را تصور کنید که در پایین آن خاک و ماسه است. این آگاهی ماست. ماهیت آن این است که همه چیز را همانطور که واقعا هست منعکس کند. بیایید فرض کنیم که این حالت اولیه آگاهی ماست. فردی را تصور کنید که از دیگران متنفر است و دائماً عصبانی است یا فردی که با انگیزه های مخرب مشخص می شود و به دلیل عصبانیت خود همیشه آماده مبارزه است. این حالت را می توان به دریاچه در حال جوشش یا حالت موجودی از جهنم تشبیه کرد که گرمای ناشی از نفرت در عذاب است. کلماتی که برای شما ناآشنا هستند، مانند "جهنم"، ممکن است برای شما کاملاً واضح نباشد، بنابراین سعی می کنم از استفاده از اصطلاحات بودایی و یوگا خودداری کنم. اول از همه، دوست دارم دریاچه در حال جوشیدن را تصور کنید. حالا من به شما یک سوال بپرسید. اگر دریاچه از انرژی گرمایی برخاسته از نفرت بجوشد، تصور آن آسان است، زیرا وقتی غضب بر شما غلبه می کند به گرما می افتید، یعنی بدی گرما ایجاد می کند. شما همچنین می توانید درک کنید که این انرژی حرارتی نتیجه کار آگاهی است. اما به هر حال، اگر دریاچه با انرژی خشم بجوشد - آیا می تواند همه چیز را همانطور که هستند منعکس کند؟ همه: نه معلم: نمی شود. پس چگونه خشم را از بین ببریم؟ خیلی سخت است، اما ابتدا باید بی طرفانه به مسائل نگاه کرد و فهمید که هر موجودی حق زندگی دارد و هر عملی مجاز است. و این واقعیت که شما به این دلیل رنج می برید - هیچ کاری نمی توانید در مورد آن انجام دهید. شما باید با این بازتاب ذهن خود را آرام کنید و سعی کنید دیگران را دوست داشته باشید. به طور دقیق، عبارت "هیچ کاری نمی توان کرد" کاملاً صحیح نیست. با استفاده از اصطلاحات AUM، من می گویم: "این نتیجه کارما است." منظور من از "عشق" احساسات دوست داشتنی نیست، بلکه عشق سخاوتمندانه است که هر عمل دیگری را مباح فرض می کند. لازم است در خود آگاهی ایجاد شود که این را تشخیص دهد و آرزو کند اطرافیان شما رشد کنند. از طریق این نوع آموزش در مورد کارمای خشم... - متأسفم، دوباره از اصطلاح بودایی استفاده می کنیم - ما می توانیم خشم خود را آرام کنیم، سطح جوشان دریاچه را آرام کنیم و چیزها را همانطور که هستند ببینیم. به عبارت دیگر، وقتی عصبانی می شویم، وقتی نفرت به وجود می آید، محیط را آنطور که واقعا هست نمی بینیم. و می توان گفت قضاوت ها یا نتیجه گیری هایی که در چنین حالتی به آن می رسید معمولا اشتباه است. برانگیختگی - یک دریاچه مواج اکنون به چگونگی تغییر هوشیاری ما با جذب اطلاعات زیادی نگاه خواهیم کرد. منبع اطلاعات می تواند تلویزیون، رادیو، کتاب، مجلات - هر چیزی باشد. سه نوع تغییر در هوشیاری وجود دارد. البته چیزی که گفتم فقط همین است اصل کلی . توجه داشته باشید که هر سه نوع تغییر را می توان مخلوط کرد، یا دو نوع را می توان مخلوط کرد، یا فقط یک تغییر می تواند ظاهر شود. اولاً افرادی هستند که اصلاً نمی توانند بخوابند. این یکی از انواع هیجانات است. حالت هیجان را می توان مانند دریاچه ای تصور کرد که تا همین اواخر آرام و آرام باد شروع به برافراشتن امواج عظیمی روی آن کرد. این وضعیت از داده ها ناشی می شود، داده های اشتباهی که ما در خودمان قرار می دهیم و خواسته های دنیوی ما را تقویت می کند. اینجا دریاچه ای تمیز است که بر اثر وزش باد امواج روی آن به وجود آمده است. آیا فکر می کنید می تواند بازتاب دقیقی ارائه دهد؟ همه: نه، نمی تواند. معلم: همینطور است. باید چکار کنیم؟ باید از علت برانگیختگی خلاص شد. دلیل ممکن است امید ما به آینده یا خواسته ها یا اضطراب ما باشد. باید به علت آن فکر کنید و از شر آن خلاص شوید. اگر نمی توان این کار را انجام داد، باید از علت رنج دور شوید و برای مدتی در حالت آرام باشید. به این ترتیب، همانطور که بود، می توانید دیواری بسازید که مسیر باد را که دریاچه را هیجان زده می کند، مسدود کند. هوشیاری شما آرام می شود و به لطف آن شرایطی ایجاد می شود که می توانید پدیده ها را به درستی ارزیابی کنید. این حالت دوم آگاهی است. تعصب - دریاچه نقاشی شده دولت سوم. در این حالت، ذهن شما فقط به نوع خاصی از تفکر تمایل دارد، زیرا تعدادی ایده ثابت را جذب کرده اید. در این زمان، آگاهی شما مانند یک دریاچه رنگی می شود. فرض کنید رنگ سبز را در یک دریاچه کاملا تمیز ریختیم. اگر به انعکاس خود نگاه کنیم، احتمالاً شکل و خطوط صورت ما به درستی منعکس می شود، اما به نظر شما آیا رنگ و روشنایی رنگ های آن به درستی منعکس می شود؟ این وضعیت ذهنی افرادی است که تعصب بر آنها حاکم است. و خلاص شدن از این وضعیت بسیار دشوار است. تنها راه رهایی از تعصب این است که افراد بزرگتر از شما و تعصب را مشاهده کنید و ببینید که آیا آنها خوشحال هستند یا خیر، سپس علت تعصب را شناسایی کنید و آن را قطعه قطعه تجزیه و تحلیل کنید. به همین دلیل حالت سوم، تعصب، ترسناک است. و این راهی برای رفع آن است. در واقع، حالات هوشیاری پیچیده‌تر و گیج‌کننده‌تر وجود دارد، اما از آنجایی که امروزه افرادی نیز عضو سازمان نیستند، وارد جزئیات نمی‌شوم، در غیر این صورت ممکن است داستان برای شما جالب نباشد. بنابراین اجازه دهید داستان را در قالب یک راهنمای کوتاه بیان کنم. اختلال - دریاچه متلاطم چهارمین حالت یا سومین حالت متوالی ناشی از تأثیر اطلاعات است و بنابراین حالت چهارم هوشیاری یک اختلال است. زمانی اتفاق می‌افتد که ناگهان قربانی داده‌های نادرستی می‌شوید که قبلاً درک کرده‌اید. این حالت را می توان به یک دریاچه ناآرام تشبیه کرد. این همان چیزی است که در واقع برای ذهن اتفاق می افتد وقتی که با اطلاعات جمع می شود، درست است؟ چه اتفاقی برای آگاهی، روی سطح چنین دریاچه ای می افتد؟ سطح کدر می شود، اینطور نیست؟ خاک، خاک و ماسه از پایین به سطح بالا می روند و آب شفاف را کدر می کنند. و آیا در این حالت سطح دریاچه چیزهای مختلف را به درستی منعکس می کند؟ این سومین شری است که توسط اطلاعات ایجاد می شود. و چه چیزی می تواند در مقابل این باشد؟ ابتدا می توانید صبر کنید تا خود دریاچه آرام شود. این یک راه است. علاوه بر این، از آنجایی که افرادی که مستعد چنین حالتی هستند کاملاً از حقیقت دور هستند، می توانند شروع به یادگیری تجزیه و تحلیل ماهیت آگاهی کنند، می توانند آن را درک کنند و سعی کنند آگاهی خود را آرام کنند. اگر آب دریاچه آشفته به حال خود رها شود، یعنی تأثیری بر آن وارد نشود، طبیعتاً سطح دریاچه دوباره شفاف می شود و ماسه ها در کف آن می نشینند. یا نمی نشیند؟ همه: آرام باش. معلم: درست مانند یک دریاچه، ذهن شما آرام می شود و یکنواخت می شود. برای غلبه بر این سه حالت هوشیاری که تحت تأثیر اطلاعات به وجود آمده اند، لازم است اولاً جریان اطلاعات متوقف شود. بعد، شما باید ذهن را آرام کنید و تجزیه و تحلیل کنید که چرا اینگونه شده است. کسالت دریاچه ای است که با لجن پوشیده شده است و یک حالت دیگر، پنجمین حالت هوشیاری. در این حالت، روح در برابر شرایط بیرونی، مانند امیال دنیوی مانند خواب آلودگی و پرخوری از دست می رود. در این زمان، هوشیاری کسل کننده می شود. مثل دریاچه ای است که در گل و لای غرق شده است. حتی اگر این دریاچه تمیز باشد، اما سطح آن پوشیده از جلبک باشد، آیا محیط اطراف را منعکس می کند؟ همه: منعکس نمی شود. معلم: اگر بخواهیم این کدورت را از سطح دریاچه برداریم و همیشه آن را تمیز نگه داریم، چه اتفاقی می افتد؟ آیا فکر نمی کنید که می تواند همه چیز را همانطور که هست منعکس کند؟ راه رسیدن به این حالت تقویت اراده است. راه دیگر این است که از دروغ پشیمان شوید یا از کارمای بدی که تاکنون انباشته شده است. به هر حال، هر کاری که ما انجام داده‌ایم ناگزیر به خودمان بازمی‌گردد - و به تدریج، مانند گل، ذهن ما را فرا می‌گیرد و ماهیت واقعی آگاهی ما را پنهان می‌کند. چنین "خزه ای" فقط با توبه پاک می شود. و پس از آن با تلاش اراده از وقوع چنین حالتی جلوگیری شود. این حالت شفاف دریاچه است که ارزشمندترین گنج است، اگر بتوانیم بر اطلاعات غلبه کنیم، بر خواسته های دنیوی غلبه کنیم و دائماً در حالتی مانند دریاچه ای آرام و شفاف باشیم، می توانیم چیزها را همانطور که هستند منعکس کنیم. و آیا به دست آوردن چنین دولتی، به دست آوردن گرانبهاترین گنجینه نخواهد بود؟ این دولت است که ارزشمندترین گنج برای افرادی است که سبک زندگی نوع دوم را دنبال می کنند. البته افرادی هم هستند که دلبسته زندگی دنیوی هستند که دوست دارند زندگی دنیوی داشته باشند. شما می توانید این کار را انجام دهید، اما مهم نیست که چقدر در این دنیا خوشحال باشید، همه چیز مانند یک رویا است، همه اینها فقط یک توهم است. اگر به جوهره آگاهی خود پی برده باشید و آن را تطهیر کرده باشید و سپس آگاهی خود را شفاف کرده باشید، در این صورت به سعادت عالی دست یافته اید. پس چرا می توان گفت که به سعادت عالی رسیده اید؟ دلیل آن این است که همه چیز در آگاهی ما منعکس می شود. و وقتی بازتاب روشنی داشته باشیم، به وضوح می‌توانیم بفهمیم: «این ما را خوشحال می‌کند»، «این باعث ناراحتی ما می‌شود» یا «این برای ما شادی یا غم نمی‌آورد». با این حال، روح ما ناپخته است، ما این را درک نمی کنیم و ناراحتی را به جای خوشبختی می گیریم و شادی را به جای ناراحتی. درد و رنج ما از اینجا شروع می شود. ابتدا گفتم سعی می کنم از صحبت در مورد دین خودداری کنم، اما در نهایت به ایراد خطبه دینی پرداختم. سخنرانی 2. تطهیر خود و ظهور خلاء 6 سپتامبر 1988، مرکز اصلی فوجی، سخنرانی برای دانشجویان مستقیم روح شما را کامل کنید! این سخنرانی برخلاف اکثر سخنرانی های ده دقیقه ای، شاید کمی طولانی باشد. امروز می خواهم در مورد دو موضوع صحبت کنم. اولاً در مورد این که دقیقاً بهبود خود، اصلاح نفس و تطهیر کارمای خود ارزشمند است، در حالی که توجه به کارمای دیگران و انتقاد از آنها شغلی بی ارزش است. و ثانیاً واقعیتی که در پدیده ها ظاهر می شود و واقعیت در باطل یکی است. گفتگو در مورد موضوع اول تا حدودی محتوای موضوع دوم را آشکار می کند. من قبلا این مثال را زده ام. تصور کنید که هر کدام از شما یک ماشین دارید. تصور کنید که هر یک از افرادی که در اطراف شما هستند یک ماشین دارند. و ماشین شما کثیف و خراشیده است. اما با وجود این می گویید: ماشین همسایه من کثیف است، خوب نگهداری نمی شود. یا: «لکه دارد، کثیف است». یا «من رنگ ماشینش را دوست ندارم». تصور کنید یک نفر این را می گوید. آیا فکر می کنید او از این کار سودی خواهد برد یا خیر؟ همه: دریافت نشد. درست. و آیا کسی که این کلمات به او گفته می شود با کسی که آنها را تلفظ می کند مهربان خواهد بود؟ همه: نمی شود. طبیعتا اینطور نخواهد شد. پس بیایید کمتر آگاهی خود را به وضعیت خودروهای اطرافیان خود هدایت کنیم - روی وضعیت ماشین خود تمرکز کنید، به عنوان مثال، تعمیر قطعات آسیب دیده، رنگ آمیزی مجدد مکان های خراشیده، یا - در واقع، من در این کار خیلی خوب نیستم. ماشین - شستن آن را تمیز، رنگ و جلا. بیایید شخصی را تصور کنیم که چنین اقداماتی را انجام می دهد و دائماً به تجهیزات دستگاه فکر می کند و به آن توجه می کند. ظاهر. به نظر شما این اقدامات به نفع اوست؟ یا نخواهند کرد؟ همه: آنها خواهند شد. البته مفید خواهند بود. افراد باهوشبفهمی که چی میخوام بگم آره؟ میفهمی چی میخوام بگم؟ چگونه؟ م. فهمیدی؟ م: ماشین یعنی روح انسان، شخصیت او. معلم: بله همینطور است. پس بعدی چیه؟ م: علاوه بر این، مثلاً اگر چه خودش در شعورش ایرادهایی دارد، اما فقط از عیوب دیگران صحبت می کند. و مردمی که او با آنها چنین سخن گفت با او مهربانی نخواهند کرد. معلم: بله، درست است. M .: بنابراین، من فکر می کنم که شخص باید دائماً توجه خود را به بهبود روح خود معطوف کند. معلم: بله همینطور است. ما با این موضوع برخورد کرده ایم، اینطور نیست؟ پاکسازی خود بیشترین کار است راه سریع دستیابی به بودا حالا تصور کنید شخصی در حال انتقاد از ماشین شخص دیگری است. او هیچ شناخت واقعی از ماشین ندارد، اما به دیگری اظهار نظر می کند و می گوید: "ماشین شما موتور بدی دارد" یا "ترمزها خراب است". یا تصور کنید که می گوید: «ماشین شما فلان آسیب دارد»، هرچند نقص در جای دیگری است. در اینجا نتیجه گیری او است. در موردش چی فکر می کنی؟ آیا این نظرات برای شخصی که آنها را ارائه می دهد یا شخصی که آنها را دریافت می کند مفید است؟ همه: آنها نمی کنند. معلم: بله. بنابراین، من، و اگر در اینجا با روح قرینه کنیم، چگونه می توان این را تفسیر کرد؟ جستجوگر: برای اینکه شخص دیگری را به درستی درک کنید... معلم: پس، ص، شما چه فکر می کنید؟.. و MP چه فکر می کند؟.. A. چه فکر می کند؟ منظور من این است که جوهر روح... - خوب، در این مورد ما در مورد اتومبیل صحبت خواهیم کرد - که فقط با کسب اطلاعات دقیق در مورد یک ماشین، تنها با کسب تجربه در تعمیر آن، می توانید وضعیت آن را به درستی درک کنید. ماشین شخص دیگری و تعمیر آن. امیدوارم متوجه شده باشید که در مورد چه چیزی صحبت می کنم. به همین ترتیب، اگر وضعیت و جوهر نه تنها روح خود، بلکه روح افراد دیگر را نیز درک کنید، راه "تنظیم" روح را نیز خواهید دانست. و به جای انتقاد از دیگران، باید به کاستی های آنها اشاره کنید و آنها را اصلاح کنید - آیا این فوق العاده نیست؟ اگر کسانی که این را می شنوند آن را عملی کنند، برایشان خوب است. اما اگر افرادی که این کار را انجام می دهند، جوهر روح را درک نکنند، آنگاه شخصی که به کاستی های آن اشاره می کنند به سادگی با آنها عصبانی می شود یا خودشان فقط کارما را جمع می کنند زیرا چیزهای نادرست می گویند، بنابراین وجود ندارد. نکته در این گونه اقدامات. . شما چطور فکر می کنید؟ پس بیایید این کار را متوقف کنیم. بیایید فقط روی آگاهی، گفتار و کردارمان تمرکز کنیم و سعی کنیم آنها را پاکسازی کنیم، باشه؟ شما چطور فکر می کنید؟ و تمام - گوش می کنی؟ سریع ترین راه برای رسیدن به بودا است، آیا اینطور فکر نمی کنید؟ شما شاگردان من پیگیر، کوشا هستید، متواضعانه به نظر استاد خود گوش دهید و آنچه را که می گوید عمل کنید. بنابراین صحیح است؟ پس بیایید آنچه را که امروز در این بخش اول سخنرانی به شما گفتم، تمرین کنیم، باشه؟ تفاوت در قدرت اراده - سه گروه حالا بیایید در مورد موضوعی که قبلاً ذکر شد صحبت کنیم که به جوهر روح مربوط می شود. به عنوان مثال، اکنون حدود صد نفر اینجا هستند - شاید حتی بیش از صد نفر، یا نه؟ – و در بین شما کسانی هستند که حتی در دنیا تمرکز قوی داشتند، اراده قوی داشتند و می توانستند کار خود را با موفقیت انجام دهند. این افراد پس از تمرین، در هنگام نماز ایستاده انرژی گورو دریافت می کنند، یعنی در هنگام نماز ایستاده، انرژی گورو آنها را پر می کند و بنابراین به تمرین ادامه می دهند. به نظر شما مردم - تکرار می کنم - با تمرکز و اراده قوی می توانند در عمل به موفقیت برسند یا خیر؟ همه: آنها می توانند. معلم: بله، می توانند. اما گروه دیگری از مردم وجود دارند. آنها دوره هایی دارند که می توانند تمرکز کنند، اما این دوره ها کوتاه است. به عبارت دیگر، اگر در طول روز مثلاً پنج یا شش ساعت باکتی به آنها داده شود، می توانند تمرکز کنند. اما اگر باکتی ده، دوازده، پانزده ساعت طول بکشد، دیگر نمی توانند تمرکز کنند. چنین گروهی نیز وجود دارد. در نماز ایستاده چه نتیجه ای می گیرند؟ شما چی فکر میکنید؟ به همین ترتیب می توانند نماز ایستاده پنج یا شش ساعته را با تمرکز بخوانند، اما نماز ایستاده ده، دوازده یا پانزده ساعته را فقط بعد از آستین خود بخوانند. در اینجا نتیجه است. آیا این را می فهمی؟ یک گروه دیگر وجود دارد. کارمند بودن و دریافت پول برای پول توجیبی، غذایی می خورند که خاصیت تاریکی دارد و بدون انجام باکتی فقط می خوابند. آنها می خوابند، سعی می کنند چشم کسی را جلب نکنند، به آرامی کار دیگران را خراب می کنند. بیایید تصور کنیم که مردم دائماً چنین سبک زندگی را در پیش می گیرند. با انجام نماز ایستاده چه نتیجه ای می گیرند؟ شما چطور فکر می کنید؟ در نتیجه، از همان ابتدا فکر می کنند: "من نمی خواهم تمرین کنم. من نمی توانم نماز بخوانم.» این نتیجه خواهد شد، درست است؟ به نظر شما اگر این سه دسته از مردم به دنیا برگردند چه اتفاقی می افتد؟ کدام گروه موفق خواهد بود و زندگی ثروتمندی خواهد داشت و در کدام گروه زندگی فقیرانه ای خواهد داشت شرایط غیر قابل تحمل - در شرایط غیر قابل تحمل، حتی اگر او هیچ کار اشتباهی نکرده باشد؟ شما چطور فکر می کنید؟ در مورد افراد گروه اول چطور؟ طبیعتاً موفق خواهند شد. اراده آنها قوی است، آنها متمرکز و پیگیر هستند، بنابراین، به طور طبیعی، آنها در هر کاری موفق خواهند شد. شما چی فکر میکنید؟ در ژاپن، اگر بخواهید کار کنید، می توانید کار زیادی پیدا کنید. حتی اگر افراد این گروه به دنیا برگردند، جای نگرانی نیست. و افراد گروه دوم چطور؟ شاید آنها به موفقیت زیادی دست پیدا نکنند، اما، هر چه باشد، می توانند زندگی کنند. شما چطور فکر می کنید؟ این ماهیت گروه دوم است. بعد افراد گروه سوم چطور؟ مردم به آنها اعتماد نخواهند کرد و نمی توانند به طور عادی زندگی کنند. اینطور است؟ در اینجا یک نکته مهم وجود دارد. سوترها می گویند که عمل و زندگی دنیوی یکی است. به عبارت دیگر، کسی که در دنیا متمرکز است، اراده قوی دارد و کوشا است - پس از آنکه به عمل مشغول شد، به همین ترتیب متمرکز می شود، اراده و همت قوی خواهد داشت. و اگر نمی خواهید هیچ کاری در دنیا انجام دهید و با هزینه شخص دیگری زندگی می کنید، پس از انجام تمرین، نمی توانید به همان روش نتیجه بگیرید. علاوه بر این، شما به سادگی کارمای بد را جمع خواهید کرد. اراده، تمرکز، اعتماد به نفس عوامل تعیین کننده موفقیت هستند، پس بیایید به مثال بعدی برویم، خوب؟ فلان شخص تا الان تنبل بوده، سعی کرده چشم کسی را نگیرد، زیاد خوابیده است. یا غذای ترک خورده که خاصیت تاریکی دارد. چنین فردی را تصور کنید. اما فرض کنید گورو او را سرزنش می کند، تشویقش می کند و او با تمام توانش به ساختن باکتی ادامه می دهد. مثلاً در ابتدا می خواهد فرار کند، یعنی در ابتدا مثلاً فکر می کند: "من نمی خواهم تمرین کنم. من می خواهم همه چیز را رها کنم." اما با اشک ریختن، یک روز، دو، سه، یک هفته دیگر به آن عادت می کند. اراده او افزایش می یابد، تمرکز او افزایش می یابد. و به عنوان مثال، در یک ماه، دو، سه، او می تواند تمام تمرین را کامل کند. مثلاً ششصد ساعت نماز ایستاده را که شما الان انجام می دهید را با آرامش انجام می دهد. فکر می کنید اگر کار دیگری به او بدهند در آن کار موفق می شود یا خیر؟ همه: دستیابی. معلم: پس می فهمی من در مورد چی صحبت می کنم؟ کاری که در حال حاضر انجام می دهید ایجاد شرایط برای موفقیت در عمل است. شاید کسانی که از نظر شایستگی بر دیگران برتری دارند، تجربیات عرفانی گوناگونی داشته باشند و به این دستاورد دست یابند. فرض کنید یک تمرین 200 روزه در اتاق ایزوله و 199 روز خواب برای Achievement انجام دادید و در آخرین روز با تمام وجود تمرین کردید. آیا فکر می کنید در این راه یک اتینر خواهید شد؟ همه: نه معلم: خوب، اگر مثلاً 100 روز از صبح تا عصر با تمام وجود تمرین کرده باشید. نظر شما چیست، آیا امکان آمدن به اچیومنت وجود دارد؟ هر چیزی ... میباشد. معلم: با این حال، در مورد اول و دوم، شرایط متفاوت است: مدت زمان تمرین دو برابر متفاوت است. امیدوارم متوجه شده باشید که در مورد چه چیزی صحبت می کنم. تعداد روزهای سپری شده در اتاق ایزوله در مورد اول 200 و در مورد دوم 100 روز است. نتیجه مثبتدر مورد دوم رسیده است. تفاوت بین حالت اول و دوم در قدرت اراده، قدرت تمرکز و اطمینان در موفقیت تمرین است. اعتماد به موفقیت عمل از تعهد زاییده می شود. اراده قوی از طریق آموزش به دست می آید. تمرکز قوی نیز نتیجه تمرین است. بعد یه سوال ازت میپرسم آیا فکر می کنید که تمرین فعلی، کار یا نماز ایستاده شما - آیا آنها تمرکز و اراده را توسعه می دهند؟ همه: توسعه. معلم: در هنگام نماز ایستاده، شخصیت شما ظاهر می شود، مثلاً مانند A.N. ع.ن، وقتی به شما نگاه می کنند، نماز ایستاده را با صدای بلند می خوانید و وقتی نگاه نمی کنید، به آرامی زمزمه می کنید، از کاهش انرژی جلوگیری می کنید. آیا فکر می کنید اگر نماز ایستاده را به این شکل انجام دهید امکان رسیدن به دستاورد وجود دارد؟ همه: نه معلم: بله، نیایید، A.N. دقیقا. یا مثلاً مانند ن. که تنبلی داشت و غذایی با خاصیت تاریکی می خورد که در اثر آن گاز گرفت. حشرات سمی ، پاهایش ورم کرده است و اکنون عذاب می کشد. و نمی تواند نماز ایستاده را بجا آورد. فکر می کنید تمرین او در این حالت پیشرفت کند؟ تجلی پوچی در دنیای پدیده ها منظورم از این چیست؟ همه چیز تجلی روح است. می گویند هر چیزی که در عالم پدیده ها ظاهر می شود جلوه ای از باطل است. بنابراین مثلاً برای اینکه A.M. به دست آمد - می شنوید، A.P. - تماشا می کنم یا نگاه نمی کنم، باید تمام تلاشم را بکنم و آن را با صدای بلند تلفظ کنم تا روی نماز ایستاده تمرکز کنم. آیا می فهمی؟ شما یک تاجر بودید، بنابراین در "تکنیک" بسیار ماهر هستید. و A. ما را حتی می توان A.-سوم نامید. الف- دومی که همه می دانند، درست است؟ به همین ترتیب، ف. سپس، به عنوان مثال، N. در حال حاضر در حالت کاملا احمقانه و تنبل است. بنابراین بدون مقاومت تسلیم شد و اکنون نمی تواند تمرین کند. اوه، این برای شما هم صدق می کند. خب کی دیگه؟ پس V.، این در مورد او نیز صدق می کند. آنها یک روز، دو، یک هفته، ده روز به طور جدی تمرین می کنند و سپس شروع به اجتناب از تمرین می کنند. پس بالاخره م.ن، س.؟ آنها ممکن است مبنای جدی داشته باشند، اما افراد سرسخت در طفره رفتن خوب هستند. کمی انجام دهید و استراحت کنید، کمی انجام دهید و استراحت کنید. اما در این صورت، آنچه در یک سال به دست می آید، سه سال وقت شما را خواهد گرفت. آنچه در یک ماه به دست می آید، سه ماه وقت شما را می گیرد. بر این اساس، دوره رنج طولانی تر خواهد بود. چطور م.ن؟ آیا سود خواهد داشت یا ضرر؟ MN: ضرر. استاد: پس آیا از فردا می توانید با تمام توان تمرین کنید - نه، از امروز؟ MN: من می توانم. معلم: خوب. به عبارت دیگر، اگر تمام تلاش خود را بکنید تا بر همه موانع غلبه کنید و با تمام وجود تمرین کنید، آنوقت این کار را برای خودتان انجام می دهید، نه برای من. آیا این را می فهمی؟ تا رسیدن به موفقیت، یا تا رسیدن به اهداف این تمرین یک ماهه، به پشتکار و پشتکار، حیا و پشتکار نیاز دارید، باید دائماً خود را متقاعد کنید که هرگز شکست نخواهید خورد. دوست دارم یک بار دیگر متوجه شوید که چنین کارهای روحی اراده شما را تقویت می کند و قدرت تمرکز را توسعه می دهد. واضح است؟ همه بله. سخنرانی 3 نماز ایستاده و سه نوع تعهد 8 سپتامبر 1988 سخنرانی مرکز اصلی فوجی برای شاگردان فوری بشری آگاهی و تعهد امروز قصد دارم موضوعات زیادی را پوشش دهم، اما عمدتاً می خواهم در مورد سه نوع تعهد به شما بگویم. پس این سه نوع تعهد چیست؟ اینها تعهد در سطح جهان پدیده ها یا در سطح آگاهی سطحی، تعهد در سطح ناخودآگاه یا جهان اختری و تعهد در سطح فوق ناخودآگاه یا آگاهی علّی هستند. اول از همه، باید بدانید که سه سطح تعهد وجود دارد. بنابراین، تعهد در سطح آگاهی سطحی چیست؟ فکر کردن به این صورت است: "من عاشق گورو هستم، می خواهم در نزدیکی گورو باشم، وقتی با گورو صحبت می کنم خوشحال می شوم." این تعهد در سطح آگاهی سطحی است. تعهد ناخودآگاه چیست؟ این در این واقعیت بیان می شود که شخص اغلب یک گورو را در خواب می بیند. در این حالت در هنگام خواب نکات مختلفی را از استاد دریافت می کند، از او انرژی می گیرد، گفتگوهای ساده ای با مرشد انجام می دهد و از او مشاوره می گیرد. در مورد افرادی که در این حالت هستند می توانم بگویم که در سطح ناخودآگاه تعهد دارند. تعهد در سطح علی چیست؟ این ترس شدید از گورو است. در این مورد، هر عملی که انجام می دهید، به مرشد فکر می کنید. شما همیشه فکر می کنید، "من همیشه اشتباهات وحشتناکی مرتکب می شوم" یا "آیا کاری را انجام نمی دهم که خلاف میل استاد باشد؟" و هنگامی که تصمیم به انجام کاری مهم می گیرید، مدام به این فکر می کنید که اراده مرشد چیست یا برنامه های خود را با او هماهنگ می کنید. در مورد چنین افرادی می توان گفت که تعهدی در سطح فوق ناخودآگاه به دست آورده اند. بنابراین، بیایید به اشکال خاصی نگاه کنیم که این سه نوع تعهد در آن خود را نشان می دهند - تعهد در سطح آگاهی سطحی، تعهد در سطح ناخودآگاه، و تعهد در سطح فوق ناخودآگاه. بر مرحله اولیه شخصی در طول نماز ایستاده به سادگی این کار را انجام می دهد و این کلمات را تکرار می کند: "اوم، من به گورو و خداوند شیوا متعهد خواهم بود. لطفاً سریع مرا (نام شما) به سمت آزادی هدایت کنید." می توان در نظر گرفت که چنین فردی در سطح آگاهی سطحی تعهد به دست آورده است. در مرحله بعد، فرد رنج ها و سختی های مختلفی را تجربه می کند. مثلاً ممکن است از نماز ایستاده بیزار باشد یا در اجتماع کار کند و چنین افکاری بر روح او مسلط شود. اما اگر او، با وجود این، بتواند تکرار کند: "اوم، من به گورو و لرد شیوا اختصاص خواهم داشت. لطفاً سریع مرا (نام شما) به سوی رهایی هدایت کنید» و به انجام نماز ایستاده ادامه دهید، می توان گفت که او تعهد ناخودآگاه به دست آورده است. چرا می توان ادعا کرد که چنین فردی در سطح ناخودآگاه تعهدی به دست آورده است، اگرچه روح او در معرض تغییر است؟ مسیر رهایی. هر یک از سه نوع تعهد به چه چیزی منجر می شود؟این آگاهی سطحی نیست که ما را کنترل می کند. واضح است؟ ما توسط ناخودآگاه هدایت می شویم. ناخودآگاه توسط ابر ناخودآگاه کنترل می شود. پس اگر انسان در زمانی که انواع افکار نابسامان در ضمیر ناخودآگاهش موج می زند به نماز ایستاده و انجام کار در جامعه ادامه دهد، آیا نمی توان گفت که چنین فردی تعهد ایجاد کرده است. ? م: من اینطور فکر می کنم. معلم: بله، در واقع، می توان گفت که تعهد ایجاد شده است. و اگر انسان برعکس حالش خوب باشد، می تواند نماز ایستاده بخواند، ولی وقتی افکار غیرضروری بر او چیره شد، نمی تواند نماز ایستاده را بجا آورد؟ م.، به نظر شما چنین فردی تعهد دارد؟ م: نه معلم: در واقع، می توان گفت که در سطح ناخودآگاه، او هیچ تعهدی ندارد. این همان چیزی است که تعهد در سطح ناخودآگاه است. در مرحله بعد، عبارت «اوم، من به گورو و لرد شیوا متعهد خواهم بود. لطفاً سریع مرا (نام شما) به رهایی هدایت کنید» توسط شخصی در حالت توقف کامل تفکر، خاموشی کامل از زمان و مکان تلفظ می شود. در این حالت حتی وزن بدن نیز احساس نمی شود. وقتی در سه سطح تعهد کامل داشته باشید، می‌توانم بگویم که شما در علّی ظاهری مشابه من پیدا می‌کنید. چرا این اتفاق می افتد؟ چرا وزن بدن احساس نمی شود؟ چرا تفکر به طور کامل متوقف می شود؟ این به این دلیل اتفاق می افتد که علت شما با علّی من یکسان می شود. آیا این بدان معنا نیست که فقط انجام کار اجتماعی یا انجام نماز ایستاده می تواند شما را به هدف نهایی برساند؟ آیا شما با من موافق هستید؟ اینها سه نوع تعهد هستند - سطحی، ناخودآگاه و فوق ناخودآگاه. بگذارید دوباره آن را تکرار کنم: تعهد آگاهانه سطحی، تعهد ناخودآگاه و تعهد فوق ناخودآگاه. کسانی که تعهدی در سطح آگاهی سطحی دارند می توانند به راجا یوگا برسند. کسانی که تعهد ناخودآگاه دارند می توانند به کوندالینی یوگا برسند. کسانی که تعهد فوق ناخودآگاه دارند می توانند به Mahamudra برسند. چرا این اتفاق می افتد؟ این به این دلیل است که راجا یوگا با نفی آگاهی سطحی شروع می شود، به عبارت دیگر، با آگاهی سطحی ارتباط دارد. یوگا کوندالینی با ضمیر ناخودآگاه و ماهامودرا با ابر ناخودآگاه ارتباط دارد. بنابراین، تعهد کامل و موفقیت بالای شما به طور جدایی ناپذیری مرتبط هستند. برخی از افراد قبلاً شروع به ورود به ناخودآگاه کرده اند. آنها دیدهای متفاوتی دارند و تحت تأثیر کارما، اتفاقات مختلفی برایشان رخ می دهد. افراد دیگر هنوز در سطح هوشیاری سطحی بازی می کنند. اما کسانی که در سطح هوشیاری سطحی بازی می کنند تنها از طریق راجا یوگا می توانند به رهایی دست یابند. کسانی که وارد ضمیر ناخودآگاه می شوند اما همچنان در تلاش برای تمرین فداکاری هستند، شانس رسیدن به کوندالینی یوگا را دارند. و کسانی که 24 ساعت شبانه روز در ضمیر ناخودآگاه خود می مانند، فرصتی برای دستیابی به ماهامودرا دارند. و اگر ماهامودرا به دست آید، توانایی های کوندالینی یوگا یا راجا یوگا توسط خود به دست می آید. کدام مسیر را انتخاب می کنید، خودتان تصمیم بگیرید. سخنرانی 4 تطهیر سه جهان - تسلط بر حکمت باطل 13 سپتامبر 1988 سخنرانی مرکز اصلی فوجی برای شاگردان مستقیم تمرین برای بالاترین منفعت برای شروع، می خواهم از شما چیزی بپرسم. زمین ما را در نظر بگیرید که فقط یکی از سیارات موجود در فضا است. تصور کنید که شخصی تصمیم گرفت هر روز ذرات زمین را به اندازه یک گوش پاک کن به فضا پرتاب کند. تصور کنید که هیچ سنگ، هیچ زمین، هیچ انرژی از فضای بیرونی به زمین نمی رسد. روزی او می تواند تمام زمین را تکه تکه دور بیندازد. X، نظر شما در مورد آن چیست؟ X: کاملاً مشخص نیست... معلم: نمی فهمی؟ X: آیا زمین را به فضا پرتاب می کند؟ معلم: هر بار که ذرات زمین را به اندازه یک گوش گیر بیرون می اندازد. X.: سرانجام زمین از بین خواهد رفت. معلم: او آن را به فضای بیرونی پرتاب خواهد کرد. X: فهمیدم. معلم: بله. و حالا به شما پاسخ دهید، K.K.: خوب. معلم: چه چیزی سریعتر است: هر روز زمین را دور بریزید - خوب، اگر بگویید "زمین" فقط به معنی اجزای جامد است، بنابراین بیایید بگوییم "قطعات جامد و مایع زمین" - به اندازه یک گوش. -انتخاب کنید یا برای تطهیر روح خود، برای از بین بردن خواسته های دنیوی خود؟ چه چیزی سریعتر است؟ ک: برای از بین بردن خواسته های دنیوی... معلم: بله. مردم مدرن به سرعت به همه چیز عادت کرده اند. نوع غذایی که قبلاً در ده یا پنج دقیقه پخته می شد، در سه یا حتی یک دقیقه امکان پذیر شده است. از آنجایی که برای مثال به چنین امکاناتی عادت کرده ایم، تمرینی که اکنون هر روز انجام می دهیم بسیار دشوار به نظر می رسد. اما، برای مثال، اگر به این فکر کنید که آیا چیزی سخت‌تر از تمرین وجود دارد، معلوم می‌شود که وجود دارد. و چی؟ و این، برای مثال، پرتاب زمین به اندازه یک گوش پاک کن هر روز از زمین به فضای بیرونی است. روزی تمام زمین ناپدید می شود، اما از این چه چیزی می توان به دست آورد؟ ولی هیچی. اما این واقعیت که در حین رنج تمرین می کنید، فواید زیادی برای شما به همراه خواهد داشت. در اینجا ممکن است فکر کنید که آساهارا امروز تمثیل های عجیبی ارائه می دهد. اما زمینی که اکنون در مورد آن صحبت می کنم، اعمال روزانه شماست. شما متولد می شوید، برای لذت تلاش می کنید، وظیفه خود را دنبال می کنید، کارهای مختلف انجام می دهید و سپس می میرید. شما دوباره متولد می شوید، برای لذت ها تلاش می کنید، در ارتباط با وظایف مختلف زندگی می کنید و می میرید. اگر این بازه زمانی با زمانی مقایسه شود که زمین را به اندازه یک گوش‌چین به فضای بیرون می‌اندازید، چه چیزی بیشتر طول می‌کشد؟ شما ده ها سال، صدها سال، هزاران سال، دوران ویرانی، دوران بی شماری زندگی می کنید. و تو بمیری و در این مدت چه کردید؟ این تکرار همان چیز بود - شما به دنبال لذت رفتید، به انجام وظایف خود مشغول شدید و مردید. اما در اثر ناآگاهی، خاطره این زندگی ها را از دست می دهید و نمی توانید آن را درک کنید. اما اگر طور دیگری عمل کنید، یعنی: به خاطر آزادی مطلق، خوشبختی و شادی، یک هزارم، یک ده هزارم، یکصد هزارم، یکصد میلیون، یک میلیاردم، یک ده میلیاردم این زمان متمرکز است - همه کسانی که اینجا جمع شده اند. ، نه، همه ارواح قادر خواهند بود در ماها نیروانای آزادی مطلق، شادی و شادی از مرگ فراتر رفته و به وجود جاودانه دست یابند. بیایید شخصی را تصور کنیم که سه روز تمرین برایش سخت است و پنج روز تمرین و ده روز و بیست روز و یک ماه. فکر می کند: اینجا دو ماه است که تمرین می کنم، یک سال تمام تمرین می کنم، دو سال تمام است که تمرین می کنم. اما این دیدگاه درستی نیست. از این گذشته، شما تا به حال آنقدر کارمای بد انباشته کرده اید، برای مدت طولانی زندگی کرده اید و مرده اید، که اگر در این مدت یک پوسته زمین از فضا بیاورید، قبلاً یک، دو، پنج را ایجاد کرده اید. ده، هزار، ده هزار زمین. و اگر اینطور باشد، زمان صرف شده برای تمرین، خواه یک ماه، دو، سه، یک سال، دو، پنج سال باشد، قابل مقایسه با این نیست. اینطور است؟ آلودگی هوشیاری باعث شوک پس از مرگ می‌شود، اما احتمالاً کسانی هستند که می‌گویند: «پس چرا آساهارا، می‌توانی بگوییم که یک فرد پس از مرگش دوباره زنده می‌شود؟» وقتی در تمرین به نقطه خاصی رسیدید، تنفس و ضربان قلب شما متوقف می شود. زمانی که بدن دیگری از بدن جدا می شود و مرگ را تجربه می کند، حالت مرگ – حالت مرگ موقت – خواهید داشت. افراد با شایستگی به خاطر این شوک نمی میرند. به عبارت دیگر، آگاهی آنها با حفظ تداوم به اطراف حرکت می کند. و سپس به قلب باز می گردد. افراد بی لیاقت - و اینها مردم عادی هستند - در چنین مواردی می میرند. خوب، به نظر شما چرا افراد بدون شایستگی مرگ را تجربه می کنند، اما افراد دارای شایستگی می توانند با حفظ تداوم آگاهی به حالت میانی برسند؟ برخورد ایگوی واقعی با اختری یا برخورد ایگوی واقعی با عامل - به همین دلیل، ما یک شوک قوی را تجربه می کنیم. اما اگر Astral شما پاک شود، فکر می کنید شوک قوی خواهد بود یا نرم؟ م.، کدام یک؟ اگر تطهیر اختری پیشرفت کرده است، پس چه خواهد شد، م.، آه؟ قوی خواهد بود یا نرم؟ من نمی توانم بشنوم. ر، چگونه؟ نرم خواهد شد، بله. و چه فکر می کنید، آیا شوک در اینجا آسان تر است یا سخت تر؟ آه، آر؟ این چیزی است که اساس نظریه جهان پس از مرگ است که تمرین‌کنندگان می‌توانند آن را تجربه کنند. به دلیل برخورد ایگوی واقعی با کارمایی که ایجاد کرده ایم، دچار شوک می شویم و هوشیاری خود را از دست می دهیم. سپس به دلیل ورود به دنیای دیگر، حافظه و تمام تجربه ما به طور طبیعی قطع می شود. اما اگر آگاهی سطحی جهان پدیده ها، ناخودآگاه دنیای اختری و ابرناخودآگاه جهان علّی را کاملاً پاک کنیم، چه اتفاقی خواهد افتاد؟ شوک بازگشت True Ego خفیف خواهد بود یا بدون اینکه اصلاً شوکه شود باز خواهد گشت. اگر کمی بیشتر پیشروی کنید، با حضور در این دنیا، قادر خواهید بود تا اختری و علّی را ببینید. من الان در چنین حالتی هستم. شاید شما هم بتوانید به آن دست پیدا کنید. به نظر شما این افراد شوکه خواهند شد؟ به همین دلیل است که باید تمرین کنید. آیا فکر می کنید کسانی که پس از مرگ دچار شوک نمی شوند و مستقیماً به جهان دیگر می روند، آیا تجربه ای که در این زندگی در قالب دانش به دست آورده اند برای آنها مفید خواهد بود؟ نظر شما چیست؟.. مفید. خوب، اگر کل تجربه به دلیل شوک از بین برود چه؟ اگر فردی هوشیاری خود را از دست بدهد و تمام حافظه خود را از دست بدهد؟ مهم نیست چقدر تجربه به دست می آورد، نمی تواند هیچ یک از آن ها را به خاطر بیاورد - این وضعیت یک فرد عادی است. مردم عادی علیرغم تجربه تلخی که دارند، Astral را کدر می کنند و شوک را افزایش می دهند. یا هوشیاری سطحی را تیره می کنند و شوک را افزایش می دهند. یا ذهن Causal را تیره می کنند و شوک را افزایش می دهند. پاکسازی سه شعور برای رسیدن به حقیقت بنابراین، اگر فردی ابتدا آگاهی سطحی را با کمک راجا یوگا پاکسازی کند، سپس با کمک کندالینی یوگا و با کمک ماها مودرا یا جانانا یوگا، ناخودآگاه را کاملاً پاک می کند. علّی را پاک می کند، سپس شرایطی را جمع می کند که همه چیز را ببیند، گویی از طریق عدسی تمیز یا شیشه تمیز. یا شرایطی را به دست می‌آورد که کف دریاچه را از طریق سطح شفاف و بدون موج آن ببیند. در مورد چنین شخصی است که می توان گفت حق را شناخته است. آیا می فهمی؟ از سخنرانی امروز باید می فهمیدی که تصفیه این سه شعور چه فایده ای برای شما به همراه خواهد داشت. به لطف پاکسازی هشیاری سطحی، ناخودآگاه و فوق ناخودآگاه، شما قادر خواهید بود نه تنها موارد موجود در این جهان، بلکه به طور کلی همه علل و عوارض را درک کنید. و درک تمام عواقب به شما امکان می دهد انتخاب درستی در زندگی داشته باشید. تمرین برای تطهیر این سه جهان را می توان بهترین عمل دانست. پس از همه، شما آینده، گذشته و حال را خواهید فهمید. فردی را تصور کنید که معتقد است نیازی به درک آینده نیست. آیا روز بعد که تصادف می کند و در ماشینش می سوزد می تواند همین حرف را بزند؟.. بنابراین می توان گفت که این فرد از روی ناآگاهی چنین حرف هایی زده است. حال فردی را تصور کنید که فکر می کند همه چیز با او مرتب است. سه روز بعد، او با کلاهبرداری ملاقات می کند که تمام دارایی او را می برد. آیا او می تواند بگوید که همه چیز با او خوب است؟ در اوزاکا، یک مؤمن که با من ملاقات کرد، گفت که زندگی فوق العاده است و او نمی داند چرا همه اینجا تمرین می کنند. در همین حین، شوهرش شروع به خیانت به او کرد و معلوم شد که او حتی بچه‌هایی هم دارد. در آن زمان بود که او شروع به گفتن کرد که زندگی رنج است. اگر تمام عمرش این را نمی دانست، به این فکر می کرد که زندگی زیباست. اما از آنجایی که او می دانست، رنج و عذاب به وجود آمد. شرایط یکسان بود و تنها تفاوتش این است که قبلاً هیچ آگاهی نداشت، اما اکنون دارد. و اکنون او تمام تلاش خود را برای تمرین انجام می دهد. صبر و تلاش مداوم - برای رهایی از رنج مردم در چنین نادانی پوشیده شده اند و به دنبال دیدن حقیقت نیستند. به چنین افرادی «معمولی» می گویند. اما کسانی که اینجا جمع شده اند متعلق به آنها نیستند: شما به اینجا آمده اید و اینجا تمرین می کنید زیرا از زندگی های گذشته شایستگی بسیار زیادی دارید. برخی بالاترین شایستگی را دارند و یک قدم با Achievement فاصله دارند. دیگران با داشتن شایستگی متوسط، فکر می کنند: "خب، از این به بعد تمرین را شروع می کنم و برای موفقیت تلاش می کنم!" برخی دیگر لیاقت دارند، اما شایستگی آنها چندان زیاد نیست و بنابراین تمرین برای این افراد دشوار است. اما اساساً همه شما شایستگی دارید. به این محاسن خود پی ببرید، آن ها را تصعید کنید، جهان پدیده ها، جهان اختری و عالم علّی، یعنی شعور سطحی، ناخودآگاه و فوق ناخودآگاه را پاکسازی کنید و در آینده رنجی نخواهید داشت. رنج ایجاد شده توسط کارما گذشته ناپدید خواهد شد. و اینکه آیا هنوز هم می‌توانید حالتی عاری از رنج را در زمان کنونی نشان دهید، با توانایی شما در تحمل (این "نن") و توانایی شما در تلاش (این تلاش مداوم است) تعیین می‌شود. «نِن» را می توان صبر نیز نامید. همه چیز به این دو تمرین بستگی دارد. اگر تمرین درست را انجام دهید، برخی به دلیل آگاهی از انکار یک زندگی گذشته، در نیروانای انکار فرو می روند، در دنیای نیروانای همه چیز انکارکننده فرو می روند. برخی دیگر، به دلیل شایستگی های میانی، در ارابه میانی فرو خواهند رفت، ارابه عدم نفی، عدم تأیید. برخی دیگر به دلیل بالاترین شایستگی به بالاترین ارابه خواهند رسید که با تحلیل منطقی همه چیز را نابود می کند. اما صرف نظر از ارابه‌ای که تمرین می‌کنید، احتمالاً حکمت باطل متناسب با سطح خود را تجربه خواهید کرد. من فکر می کنم که اکنون آن را فقط می توان در AUM پیدا کرد. من فکر می کنم آینده شما به این بستگی دارد که چقدر برای این زمان و زندگی خود ارزش قائل هستید. سخنرانی 5. کلید دستیابی - شدت و فروتنی 6 اکتبر 1988، مرکز اصلی فوجی، سخنرانی برای شاگردان فوری تفاوت بین نیروانا و بودا بودن آقای M. تقریباً 99.999٪ به دستیابی نزدیک شد. تنها برای به دست آوردن تجربه ادغام با کیهان باقی می ماند و بس. بنابراین، این اولین دستاورد کوندالینی یوگا خواهد بود که توسط یک تمرین‌کننده در جهان انجام می‌شود. و اکنون در چنان حالتی است که اصلاً نمی خواهد فکر کند. حالتی به سراغش آمد که نمی خواست به چیزی فکر کند. وقتی نمی خواهی به چیزی فکر کنی این چه حالتی است؟ فکر نکردن به معنای وارد نکردن اطلاعات به دنیای علّی یا انکار داده های جهان علی است. در این صورت چه اتفاقی خواهد افتاد؟ چه اتفاقی می‌افتد، ص.، اگر شخصی از جهان علی قطع شود؟ نه، این نادرست است. رهایی وجود خواهد داشت. چرا می‌توانیم بگوییم که آزادی اتفاق می‌افتد؟ در اصل، قدرت ضد عرفانی ما ناشی از میل یا به عبارت دیگر، کار شکل دادن به تجربیاتی است که اندیشه، تصویرسازی، گفتار و عمل را برمی انگیزد. فردی را تصور کنید که در حالت غیبت کامل از تفکر است، اما در عین حال غرق در نور، در حالت شادی است. آیا کارما برای آنها بوجود خواهد آمد؟ اراده؟ احتمالا نمی شود. و اگر کارما به وجود نیاید، آیا او در سه جهان - دنیای احساسات، دنیای اشکال و جهان بدون اشکال - متولد خواهد شد؟ و آیا او حتی می تواند شرایط یا دلیلی را برای تولد در شش جهان - از جهنم تا بهشت ​​- ایجاد کند؟ شما چطور فکر می کنید؟ این رهایی است. نکته اینجاست که با تمرین به آن حالت رسیده است. از سوی دیگر، اگر فردی بدون تمرین بیشتر به چنین حالتی رسیده باشد، می توان او را به رهایی نهایی دست یافت. اگر بیشتر ادامه دهیم، آنگاه حالتی که او در حالت عدم تفکر است و به علاوه، حتی در تماس با دیگران در نور فرو می رود، چنین شخصی را تاتاگاتا می نامند. حالتی که در آن هیچ کارما بوجود نمی آید نیروانا است. از طرفی حالتی که اگر چه انسان با افراد دیگر در تماس است و به نظر می رسد که شکل گیری تجربه، تصاویر یا افکار او فعال می شود، اما در واقع اصلاً فعال نمی شود، حالت بودا است. این دو حالت متفاوت هستند. اولین مورد رهایی از کارمای شخصی است. دوم رهایی نه تنها از شخصی، بلکه از همه کارماها نیز هست. علاوه بر این، M. تقریباً به دومین رهایی شخصی متوالی - کوندالینی یوگا رسید. دیگر شکستی وجود نخواهد داشت. این کار حداکثر یک یا دو روز طول می کشد. اگر آنچه را که به او گفته اند به درستی عمل کند به نتیجه می رسد. سپس این سؤال مطرح می شود: "آیا م. در حین تمرین این اعتقاد را داشت که به آزادی دست خواهد یافت یا کاملاً خوب است؟" (در اینجا منظور فقط «خواهد شد» نیست، بلکه در حین تمرین وقتی حالت عجیبی پیش آمد شک کرد که آیا همه چیز با او خوب است). شما چطور فکر می کنید؟ در راه طبیعتاً احساس ناراحتی کرد. طبیعتاً تمایل به فرار نیز وجود داشت. اما او ایمان داشت، تعهدی که از آنها پیشی گرفت. او همچنین قادر به تحمل است و با داشتن احساس وظیفه، فکر می کند که باید حداقل یک قدم به جلو بردارد - همه اینها، به نظر من، او را به دست آورد. و اکنون او به طور کامل بر ترس از مرگ غلبه کرده است. متواضع بودن - آگاهی از نادانی خود با نگاهی به شیوه تمرینی که می کنید، اغلب فکر می کنم: "چقدر بی حال!" شما فقط آنچه را که می خواهید تمرین کنید. با این حال، تمرین تنها چیزی که می خواهید به معنای تمرینی است که توسط کارمای شما محدود شده است. تمرین درون کارما به این معنی است که شتاب تمرین برای رهایی از کارما بسیار ضعیف است. بنابراین تمرین زمان می برد. اول از همه، فروتنی مهم است. متواضع بودن به چه معناست؟ این به معنای اندیشیدن است: «من اصلاً به حقیقت بیدار نشده ام. من در جهل هستم. و من نمی دانم چگونه به خوشبختی واقعی برسم، چگونه آزاد شوم. فقط مرشد این را می داند. بنابراین من از استاد در مورد آن سوال خواهم کرد. و پس از شنیدن سخنان او، در عمل به آنچه به من گفته خواهد شد، استقامت خواهم کرد. در نگاه اول ممکن است غیرممکن به نظر برسد، اما ناممکن به یک امکان تبدیل خواهد شد، زیرا می‌دانم که پیشینیان ما، دست‌آورندگان، همین مسیر را طی کرده‌اند. الان دید درستی به چیزها ندارم. تفکر فعلی من، تفکری است که توسط کارمای من محدود شده است." کسانی از شما که به این شیوه فکر و عمل می کنند، به سرعت به لیبراسیون آورده می شوند. اما از سوی دیگر، اگر شخصی به افکار خود که نتیجه کارمای اوست فکر کند: «این من هستم»، «این مال من است» یا «این جوهر من است» و بر اساس چنین افکاری عمل کند. ، سپس در کارما فرو می رود و نمی تواند از آن یا از رنج ناشی از آن فرار کند. شما نادان هستید. پس ابتدا باید فکر کنید. این همان معنای فروتنی است. برای رهایی از جهل چه کاری می توانید انجام دهید؟ شما باید از استاد در مورد آن بپرسید که می داند چگونه از شر آن خلاص شود. و آنچه او پاسخ خواهد داد، سعی نکنید بر اساس ایده های ثابت خود بفهمید، بلکه 100٪ آن را عملی کنید. سختی تیلوپا و ساکیامونی بودا بعد، آیا آسهارا تنها کسی است که این را می گوید؟ خیر برای مثال، تیلوپا، آتیینر از هند، یک بار به شاگردش ناروپا گفت: «اوه، می‌خواهم سوپ بنوشم. من می خواهم سوپ قارچ بخورم. سپس شاگردش ناروپا با کاسه ای به شکل جمجمه رفت و هر کاری که از دستش برمی آمد انجام داد تا یک کاسه سوپ قارچ به دست آورد. دوباره استاد گفت: "اوه، من می خواهم سوپ قارچ بخورم." وقتی ناروپا به جایی که مشغول آشپزی بودند برگشت سوپ قارچ ، هیچ کس آنجا نبود. "اما گورو این را می خواهد" - با این فکر، سوپ را دزدید و می خواست آن را با خود ببرد. اما در راه بازگشت توسط افرادی که این سوپ را تهیه کرده بودند دستگیر شد و توسط آنها به طرز وحشتناکی مورد ضرب و شتم قرار گرفت. در نگاه اول، به نظر می رسد که این یک بدبختی برای ناروپا است، اما در واقعیت اینطور نیست. این ماهامودرا بود که ناروپا توسط استادش تیلوپا داده شد تا کارمای کشتن ناروپا را قطع کند. در مورد تیلوپا و ناروپا مثل دیگری وجود دارد. وقتی به برج نزدیک می‌شدند، تیلوپا با خودش صحبت می‌کرد: «می‌دانم اگر از اینجا بپری چه اتفاقی می‌افتد؟ شاگرد من مطمئناً این کار را می کرد." ناروپا پس از شنیدن این حرف از بالای برج به پایین پرید. تصادف کرد و سه روز و سه شب در آنجا دراز کشید. سپس تیلوپا آمد و ناروپا را با قدرت عرفانی خود معالجه کرد. این نیز در نگاه اول چیزی بی پروا به نظر می رسد. با این حال، تیلوپا با این کار، کارمای کشتن ناروپا را قطع کرد. چنین روشی برای تحلیل مسیر نیز وجود دارد. خوب، بودا ساکیامونی چگونه مسیر را راهنمایی کرد؟ او شاگردی به نام انورودا داشت. بودا برای رساندن او به دستیابی گفت: «نخواب. بشین هر چی پیش بیاد.» انورودا که به بودای ساکیامونی ایمان داشت، این کار را انجام داد. کتاب مقدس بودایی در مورد یک هفته صحبت می کند، اما فکر می کنم 17 روز طول کشید. در حین تمرین به این شکل چشمانش ملتهب شد و بینایی خود را به کلی از دست داد. اما بعد از 17 روز رسید. و به دید روشن الهی دست یافت. از مواضع مدرن، این نیز در نگاه اول بی پروایی است. اما باید درک کنید که بودای ساکیامونی، که شما به او احترام می گذارید، همین شدت را داشت. فروتنی کلید موفقیت است ایده های ثابت این دنیا تا زمانی که ما زنده ایم باقی می مانند. با این حال، آنها پس از مرگ قدرت خود را در جهان کاملاً از دست می دهند. به عنوان مثال، یک حشره را در نظر بگیرید. از بین بردن آنها در دنیای مدرن جرم محسوب نمی شود. با این حال، هنگامی که در حال مرگ، وارد حالت متوسط ​​می شوید، خدا یاما جرم شما را اعلام می کند و قضاوت می کند. بنابراین، بهتر است در نظر داشته باشید که از نظر تمرین معنوی، افکار فعلی شما اغلب بی اساس هستند. فروتنی کلید موفقیت است. یعنی متوجه جهل خود شوید. و اگر بتوانید این را درک کنید و با تمام وجود تمرین کنید، سریعتر از هر کس دیگری به بهترین و بالاترین رهایی خواهید رسید. سخنرانی 6. برای غلبه بر اقیانوس سامسارا و رسیدن به "ساحل دیگر" - صبر و تلاش پیگیر 22 اکتبر 1988، مرکز اصلی فوجی، سخنرانی برای دانش آموزان مستقیم، دستورات، صمدی و حکمت برای دستیابی لازم است دستاورد چیست؟ این یکی از تجربیات است. منظور از تجربه چیست؟ به عنوان مثال، با انجام یوگای کوندالینی، فرد آگاهی خود را به اختری منتقل می کند، آزادانه در آنجا حرکت می کند و دوباره به دنیای پدیده ها باز می گردد. سپس فرد در نور غوطه ور می شود یا با آرامش در نور استراحت می کند. اگر فردی چنین تجربه ای کسب کند، می توان گفت که او به کوندالینی یوگا دست یافته است. و در این زمان، اساس شش توانایی الهی به طور طبیعی گذاشته می شود. خوب، برای Achievement چه چیزی لازم است؟ می توان گفت که اینها احکام هستند. این صمدی است. این حکمت است. عامل تعیین کننده موفقیت - قدرت روح احکام چیست؟ شما باید با حفظ پنج فرمان برای افراد غیر مذهبی شروع کنید - شما آنها را می دانید، اینطور نیست؟ نکشید، دزدی نکنید، زنا نکنید، دروغ نگویید، مشروبات الکلی ننوشید. برای راهبان، شش فرمان برای کلمات و افکار نیز اضافه شده است. علاوه بر این، احکام بسیار دیگری نیز وجود دارد. برای مثال، در AUM مشخص می‌شود که یک راهب چقدر پول می‌تواند با خود حمل کند یا حداکثر لباسی که می‌تواند بپوشد، و احکام دیگری که جزئیات را مشخص می‌کنند. این احکام است. می توانم بگویم کسانی که به شدت آنها را رعایت کنند، امسال می توانند به Achievement دست یابند. کسانی که شایستگی دارند و احکام را به شدت رعایت می کنند، امسال می توانند به اچیومنت بیایند، اما کسانی که احکام را رعایت نکردند، امسال امکان ندارد به اچیومنت بیایند. اما چرا؟ چرا می توان ادعا کرد که در مورد دوم دستیابی غیرممکن است؟ از این گذشته ، یوگا کوندالینی ، با داشتن انرژی قوی ، ظاهراً قابل دستیابی است ، درست است؟ پس چرا دستیابی غیرممکن است؟ این به این دلیل است که، در نهایت، کلید موفقیت، قدرت روح است. به عنوان مثال، اگر روح P.-taishi قوی بود، او قبلاً رسیده بود. چون فقط یک تجربه برای تجربه باقی مانده بود. حالا K. در مورد عقاید خودخواهانه صحبت می کرد، و بنابراین، اگر روح در برابر ایده های خودگرایانه شکست بخورد، مثلاً خواب، اشتها یا میل جنسی بر ما غلبه خواهیم کرد. ما مجبور خواهیم شد این نوع تجربه را بارها و بارها تجربه کنیم. و دستاورد در نهایت دیر خواهد بود. خودخواهی ارزشی ندارد پس با انجام نماز ایستاده یا بکتی چه کاری می توانید انجام دهید تا سریعتر به دستاورد برسید؟ از این به بعد برای شروع دیر نیست. شما باید روح خود را قوی کنید. ما باید دستورات دریافتی را به دقت رعایت کنیم و آنها را برای دستیابی خود ضروری بدانیم. اگر با توصیه های دریافتی به این شکل رفتار کنیم، Achievement به سرعت اتفاق می افتد. به عنوان مثال، M.K.-taishi قبلاً به دست آورده است. آیا شما از این امر آگاه هستید؟ سخت ترین عمل را انجام داد. کسانی که در آن سالن تمرین می کنند نیز اراده قابل توجهی دارند. و در میان آنها با انجام شدیدترین تمرین به اچیومنت رسید. در خرداد ماه امسال که با من به آمریکا و هند سفر کرد، معنای احکام را برایش توضیح دادم. او به راحتی آنها را پذیرفت و صادقانه آنها را مشاهده کرد. و از ماه آگوست، با آمدن به اینجا، بر تمرین معنوی متمرکز شد و در نتیجه دست یافتنی شد. منیت شما هیچ ارزشی ندارد. علاوه بر این، مضر است. من این را به شما می گویم زیرا ما باید در اقیانوس تناسخ یا اقیانوس ناخودآگاه شنا کنیم. ما در سطح آگاهی سطحی هستیم و به آن فکر می کنیم که خودمان هستیم. و اقیانوس ناخودآگاه عمیق تر است. و به لطف این ناخودآگاه، ما در شش جهان دوباره متولد می شویم. ناخودآگاه با جهان اختری در ارتباط است. حتی عمیق‌تر حالت علی، ابرناخودآگاه است. اگر به ابر ناخودآگاه رسیده ایم، می توانیم بگوییم که به «ساحل دیگر» رسیده ایم. و هنگامی که ما موفق به کنترل ابر ناخودآگاه شویم، می توانیم بگوییم که به رهایی نهایی رسیده ایم. شنا کردن در اقیانوس ضمیر ناخودآگاه چیزی که ما آن را "خود" می نامیم، آگاهی سطحی است. برای غلبه بر موانع در مسیر دستیابی به کوندالینی یوگا، نه تنها باید از آگاهی سطحی، بلکه از اقیانوس وسیع ناخودآگاه عبور کنیم. چرا از اقیانوس پهناور صحبت می کنم؟ زیرا جریان، جریانی نیز وجود دارد، مانند یک اقیانوس یا یک رودخانه. و شنا کردن در آن بسیار دشوار است. این یک مانع فوق العاده بزرگ است. با این حال، اگر به مرشد ایمان داشته باشید، به خدای بزرگ، کامل و مطلق ما شیوا ایمان داشته باشید و خود را در تمرین معنوی غوطه ور کنید، با اعتقاد به کسانی که در این مسیر نشانگر هستند، مطمئناً می توانید به ساحل دیگر برسید. تجربه زندگی دنیوی را به مدیتیشن تبدیل کنید حتی پس از تجربه کندالینی، اما ناتوانی در انجام احکام، ممکن است یک فرد در این زندگی به دستاورد نرسد. فکر می کنم همه چیزهایی را که کالو ریمپوچه در ماه اوت به شما گفت، به خاطر دارید. او گفت که اگر میلارپا روح قوی داشت، می توانست بر آخرین مانع جدی در این دنیا غلبه کند و بودا شود. اما او نتوانست این کار را انجام دهد. بنابراین، با دریافت مقدمات از مارپا، تمرین معنوی را آغاز کرد. و تنها پس از یک تمرین معنوی طولانی و بسیار شدید سرانجام در هنگام مرگ به بودا رسید. با این کار می خواهم بگویم که تجربه ای که در این دنیا به دست می آوریم از تجربه ای که در تمرین معنوی به دست می آوریم ارزشمندتر است، زیرا هیچ مکان دیگری (در مقایسه با این دنیا) این همه مانع برای ما ایجاد نمی کند. اگر فردی پس از باخت در این دنیا مجبور به انجام تمرین معنوی شود، باید چندین برابر زمان بیشتری برای غلبه بر این موانع صرف کند و ذهن خود را پاک کند و مراقبه کند. می فهمی. N.؟ یعنی اگر انسان به دلیل دستورات مربوط به میل جنسی، تغذیه و ... تعادل روانی خود را از دست بدهد، حتی اگر به تمرینات فشرده نیز بپردازد، نمی تواند به Achievement برسد. البته من منکر تأثیر عظیمی نیستم که تجربه و سطح زندگی گذشته شما روی شما گذاشته است. بنابراین، کسانی که تمرین معنوی یک بیدار را انجام داده اند، طبیعتاً مایل به مراقبه خواهند بود. با این حال، اگر متوجه شوند که صرفاً زندگی کردن و انجام دادن باکتی در این دنیا، انجام بهترین خدمات فداکارانه در این دنیا نیز مدیتیشن است، آنگاه موفقیت سریعتر خواهد آمد. به شدت خود را کنترل کنید و دائماً خود را به چالش بکشید. M. بالاخره دردری سیدی را داشت. حداکثر تا پایان این ماه احتمالا به آن خواهد رسید. این هم همین مورد است. دستاوردی در انتظار اوست، زیرا او تمرین و مبارزه سختی را در این دنیا انجام داد. او پس از تمرین فشرده که حتی یک ماه هم طول نخواهد کشید، به اچیومنت خواهد آمد، زیرا او از من حمایت کرد، تا اوایل مهر ماه به من کمک کرد. امسال این سریعترین دستاورد خواهد بود. او چگونه توانست به این امر دست یابد؟ این امکان پذیر خواهد بود، زیرا او، همانطور که اشاره کردم، در این دنیا به یک عمل سخت مشغول بود. این احتمال وجود دارد که چند نفر از بخش ساخت و ساز از اواسط یا اواخر آبان به تمرین فشرده مشغول شوند و در کمتر از یک ماه نیز به آن دست یابند. دلیلش هم همینه و بالعکس، رسیدن به رهایی برای کسانی که رنج می برند، که حتی در این دنیای پدیده ها برایشان دشوار است، بسیار دشوار است. من نمی گویم که شما باید ایده Achievement را کنار بگذارید. شروع

در 6 جولای، خبرگزاری های جهان گزارش دادند که هفت تن از رهبران فرقه نومذهبی معروف اوم شینریکیو، از جمله شوکو آساهارا، در ژاپن به دار آویخته شده اند. بدین ترتیب حکم دیرینه دادگاه اجرا شد. اغلب در توصیف این فرقه از تعاریفی مانند افراط گرا، تمامیت خواه، تروریست مخرب و هزاره استفاده می شود. و با قضاوت بر اساس مواد افسران اجرای قانون کشورهای مختلفدر رسانه‌ها، همه این نام‌ها کاملاً برای فرقه آساهارا قابل استفاده است.

داستان آموزنده

تاریخچه این فرقه، که اتفاقاً هنوز به پایان نرسیده است، می تواند به عنوان یک تصویر خوب باشد - هشداری برای کسانی که در جستجوی راه های خودشناسی، تفکر انتقادی را خاموش می کنند و سرنوشت خود را به اولی می سپارند. شارلاتان هایی که در بازار با خرافات یک محصول با عنوان «دکترین»، «مذهب» و مواردی از این دست دارای مهارت های تبلیغاتی بازاریابی هستند مواجه می شوند. این بسیار شبیه به انواع "هرم ها" یا "شرکت های شبکه" است. و "مردم" را در همان قلاب می گیرند - از روی طمع و غرور. فقط اگر در مورد "اهرام" میل به بریدن سریع "خمیر" و بالا رفتن از "مکنده ها" باشد، در مورد بازسازی های "مذهبی"، میل به پیوستن سریع به معنویت است. "nishtyaks" و ... دوباره از "مکنده ها" بلند می شوند.

چقدر کارما "فرش نمی کند"

سقوط آساهارا و همچنین اطرافیان او نیز آموزنده است. آنها به اصطلاح «تدریس» خود را به عنوان بودایی قرار دادند. البته فقط "عمیقاً مدرن شده". خوب، مطابق با آموزه بودایی، آنها توسط نتیجه کارمایی مربوطه پیشی گرفتند. و در حال حاضر در این زندگی. و دوباره، اگر به دکترین منشأ وابسته تکیه کنیم، باید دید که آیا آنها کارمای بد خود را با تحمل مجازات اعدام با حلق آویز کردن خسته کرده‌اند یا اینکه مجبور خواهند شد برای مدتی دیگر در برخی از جهان‌های ناخوشایند بچرخند. با این حال، اجازه دهید به "اعمال" فرقه بازگردیم.

تروریسم معمولی

همانطور که رسانه های جهانی یک بار گزارش دادند، اعضای فرقه آسهارا حداقل دو بار علیه جمعیت غیرنظامی ژاپن حملات گازی انجام دادند. اولین بار در سال 1994 در استان ناگانو اتفاق افتاد. سارین در روستای ماتسوموتو مورد استفاده قرار گرفت. در نتیجه هفت نفر جان باختند. کاملاً مشخص نیست که چرا شدیدترین اقدامات اجرای قانون بلافاصله انجام نشد. با این حال، چنین سستی افسران مجری قانون در واقع به این واقعیت منجر شد که تروریست ها از میان طرفداران این فرقه در سال آینده، 1995، از گاز قبلاً در متروی توکیو استفاده کردند. حدود سیزده کشته و حدود شش هزار زخمی گزارش شده است. اما داستان تاریک است، زیرا رسانه های مختلف جهان تعداد قربانیان متفاوتی را ارائه کردند. گاهی این تعداد به بیش از ده هزار می رسید.

چرا آنقدر طولانی

پس از این حملات، گزارش شد که 30 فرقه از رهبری بازداشت شدند. در میان آنها، البته، شوکو آساهارا است. مدتی بعد، سیزده عضو Aum Shinrikyo به اعدام محکوم شدند. آساهارا شامل می شود. اما اجرا نشدند. سوال اینجاست که چرا؟ همانطور که از توضیحات افسران نیروی انتظامی ژاپن برمی آید، سه رهبر فرقه موفق به فرار از عدالت شدند. و بنابراین، در حالی که آنها دستگیر شده بودند، حکم اجرا نشد. ظاهرا شواهدی علیه آنها لازم بود. آنها را فقط پس از هفده سال گرفتار کرد. و بس. قصاص انجام شده است.

سالهای اولیه بنیانگذار

تاریخچه Aum Shinrikyo البته به طور جدایی ناپذیری با بنیانگذار آن مرتبط است. این شوکو آساهارا است. پیروان او را روح حقیقت می نامیدند و معمولاً: عالیجناب یا معلم بزرگوار. به طور کلی، واقعاً همه چیز در تاریخ "جنبش" اتوبیوگرافیک است. به این معنا که همه ریشه‌ها را می‌توان در زندگی‌نامه آساهارا یافت، که در واقع اصلاً آساهارا نیست، بلکه چیزوئو ماتسوموتو است - مردی از یک خانواده بزرگ فقیر و حتی از یک چشم نابینا، با وجود این واقعیت که دومی خیلی خوب ندید عواقب گلوکوم اولیه با تمام این اوصاف او از مدرسه ای برای افراد کم بینا فارغ التحصیل شد. درست است ، او موفق به ورود به دانشکده پزشکی نشد. و شاید این نقطه عطفی در زندگی او بود. زیرا پس از آن چیزوئو به طب سنتی چینی، داروشناسی و طب سوزنی علاقه مند شد.

استعداد تاجر

ماتسوموتو خیلی زود یک داروخانه افتتاح کرد. داروخانه ای که در شهر چیبا واقع شده بود، جالب بود زیرا داروهای چینی را «با انرژی روشنفکر» می فروخت. یعنی حتی در آن زمان، در مراحل اولیه، Chizuo متوجه شد که می توانید از خرافات هموطنان خود پول بسیار خوبی به دست آورید. او سپس یک باشگاه یوگا و مدیتیشن در توکیو افتتاح کرد. و دوباره، او شرکتی ایجاد کرد که «اقلام شارژ شده» را می فروخت. چند سال بعد، همه اینها منجر به ایجاد یک سازمان مذهبی شد. اما هنوز اوم شینریکیو نبود. در حالی که این یک نوع جامعه برای افراد رشد یافته معنوی بود که دارای «قدرت های ماوراء طبیعی» نیز هستند. اما تقریباً بلافاصله پس از آن، ماتسوموتو اعلام کرد که با حضور در هیمالیا، به روشنگری "نهایی" دست یافته است. اینگونه بود که اوم شینریکیو و آسهارا ظاهر شدند. در تابستان 1987 اتفاق افتاد.

تله برای نخبگان

جالب است که این فرقه در حالی که به سرعت طرفداران خود را به دست می آورد، نه تنها بر جوانان، بلکه بر جوانان مؤسسات آموزش عالی نخبه نیز متمرکز شد. موسسات آموزشیژاپن. "Aum Shinrikyo" حتی به عنوان یک توزیع کننده در جزایر به شهرت رسید دین جدید"برای نخبگان". اما مثلاً در روستاها اوضاع چندان هموار نبود. در آنجا مردم از فعالیت این فرقه ناراضی بودند. حتی به جنایت آشکار هم رسید: وکیلی که نماینده منافع کسانی بود که با فرقه اصطکاک داشتند ناپدید شد. بله، نه تنها، بلکه در کنار همسر و فرزندش. در اصل، تاکید بر "شاخه های نخبگان جوان" تعجب آور نیست. مردم عادی که از ریشه بریده نشده اند، بدجوری به سمت بازسازی های به اصطلاح «رهنمون» می شوند. آنها از معابد کلیساهای سنتی خود بازدید می کنند. اما مردان و زنان جوان از قشر ثروتمند شهری که خود را آنقدر باهوش و تحصیلکرده می‌دانند که نمی‌توانند دین پدرانشان را اقرار کنند، اغلب طعمه آسانی برای مبلغان فرقه‌های ترکیبی جدید با ادعای تصویرسازی علمی می‌شوند. آنچه در واقع «آوم شینریکیو» بود.

گسترش سریع

قبلاً در اوایل دهه نود، این فرقه به طور محکم خود را در آمریکا (نیویورک)، آسیا (سری‌لانکا)، اروپا (آلمان، بن) تثبیت کرد. در روسیه نیز فعالیت های خشونت آمیزی آغاز شد. در آن زمان در روسیه، اگر به خاطر داشته باشید، عموماً برای چنین فرقه‌ها و «شخصیت‌های مذهبی» آزادی وجود داشت. اعتقاد بر این است که تعداد این فرقه به حدود ده هزار نفر در خود ژاپن و حدود چهل هزار نفر در سراسر جهان رسیده است. اما برخی از محققان می گویند که تنها در روسیه پنجاه هزار طرفدار Aum Shinrikyo وجود داشته است.

امور روسیه

روسیه در تاریخ فرقه Aum Shinrikyo جدا ایستاده است. در بالا ذکر شد که تعداد پیروان آساهارا در روسیه شاید بیشترین تعداد بود. تعداد آنها بیشتر از خود ژاپن بود - چند ده هزار نفر. و هیچ چیز شگفت انگیزی در این نیست: از بین رفتن یک دوره، فروپاشی یک کشور بزرگ، فروپاشی اقتصادی، بیکاری، فقر، جستجوی مردم برای هویت خود. به علاوه، دولت در مرحله ای خود را از زندگی جامعه کنار کشید. و همه چیز حتی برای کارمندان دولت جدید بود. استانداردهای گذشته زندگی و رفتار ناپدید شده اند، استانداردهای جدید هنوز شناخته نشده بودند. آساهارا گرفته شد سطح بالا. همانطور که رسانه ها نوشتند، او در روسیه با هر دو مذهبی و سیاستمداران، او در تعدادی از دانشگاه های معتبر مسکو سخنرانی کرد. چه می توانم بگویم اگر فرقه هر روز برنامه ساعتی خود را در رادیو مایاک داشت و نیم ساعت در یکی از شبکه های تلویزیونی، البته نه مرکزی. کارت بلانچ بود. بله، بعد مسئولین به خود آمدند. اما این فرقه چندین سال فرصت داشت تا جوانان را در کشور به طور غیرقابل کنترلی فریب دهد.

مراقب تمرین باشید!

در واقع، اعمال مذهبی، بدون شک، برای یک هدف خوب، چندان امن نیستند. حداقل، اعمالی که مستقیماً بر آگاهی و آنچه افراد درگیر آن را انرژی بدن می نامند، تأثیر می گذارد. به عنوان مثال، به اصطلاح "بیماری های چی گونگ" یا بیماری های مرتبط با مدیتیشن شناخته شده است. معمولاً چنین بیماری هایی سرنوشت کسانی است که سعی می کنند بدون نظارت یک مربی با تجربه خوب که دانش مناسب در یک جهت خاص را دارد تمرین کنند. به همین دلیل است که معلمان مسئول هرگز تمرینات عالی همان وجریانا (که اتفاقاً آساهارا به آن متوسل شد) را برای یک مبتدی آشکار نمی کنند. همین امر در مورد "عمل هوشمندانه" ارتدکس نیز صدق می کند، که توصیه می شود توسط همه و تحت نظارت یک تمرین کننده باتجربه از میان راهبان یا حتی تحت راهنمایی یک بزرگتر انجام نشود. این مورد در Aum Shinrik نبود.

چگونه مغزها هک شدند

ما به بازگویی «مبنای نظری» برای به اصطلاح تمرین «آوم شینریکیو» نمی پردازیم، فقط برخی از جنبه های عملی را شرح می دهیم. این فرقه بلافاصله تصریح کرد که روشنگری فقط برای اعضای فعال فرقه امکان پذیر است. با قضاوت بر اساس گزارش های رسانه ای بر اساس مطالعه فعالیت های این فرقه توسط علمای دینی، رویکردهای پادگان در اوم شینریک، حسابداری دقیق و کنترل کل زندگی پیروان، از جمله افراد غیر روحانی، حاکم بود. آنها همچنین شدیدترین پردازش روانشناختی را انجام دادند که شامل اولین سمینار به مدت شصت ساعت با گوش دادن ضروری به موسیقی روانگردان بود. سپس سمینارهای مشابه روزانه، هرچند نه چندان طولانی، تلاوت مداوم مانتراها، اطاعت شدید از بزرگان، تمرینات مدیتیشن و انرژی بر اساس ایده های تحریف شده در مورد اعمال یوگای سنتی هند، یوگا بودایی و چی گونگ چینی وجود دارد. کارشناسان حتی در مورد استفاده از مواد مخدر برای "کمک به متخصصان" صحبت کردند. فقط می توان تصور کرد که در ذهن "تمرین کنندگان" چه می گذشت.

ترکیب قاتل

اعتقاد بر این است که آساهارا به اصطلاح "آموزش" خود را بر اساس آیین بودا قرار داده است. در واقع، بودیسم فقط سنتی است که ژاپن از آن اشباع شده است. طبیعتا آسهارا از آنجا رد نشد. چیز دیگر این است که از بودیسم در سیستم آن فقط نام ها، تکه های معانی و پایگاهی برای گرفتن جوانان بی تجربه در تور وجود دارد. هندوئیسم و ​​مسیحیت هم همینطور است. بنابراین، از یک سو، می‌توانیم در آساهارا به تراوادا نیروانا نیز اشاره کنیم که با دستاورد ماهایانیستی او در بودا بودن، روشنگری و اشاره به شیوا، و حتی بیانیه‌ای که او، آساهارا، تقریباً مسیح است، یکسان است.

تلفیق آب خالص. و هزاره‌گرایی بلافاصله اشاره‌ای به چرخه‌های هزاره‌ای دگرگونی حیات روی زمین است. آسهارا منتظر جهان سوم، آخرالزمان هسته ای بود. صحبت از ارتباط آساهارا با دالایی لاما چهاردهم است. در واقع، یک عکس از آسهارا با دالایی لاما وجود داشت. رسانه ها گزارش دادند که سازمان آساهارا پول زیادی را منتقل کرد و پس از آن او به عنوان رهبر معنوی بوداییان تبت پذیرفته شد. رسانه های چینی عموما نوشتند که اگر حمایت دالایی لاما نبود، آساهارا هرگز از یک شارلاتان معمولی به دلال یک سازمان تروریستی شبه مذهبی قدرتمند تبدیل نمی شد. اما در اینجا باید بدانیم که این رسانه های چینی بودند که این را نوشتند. همانطور که می دانید تنش های جدی بین دولت چین و دالایی لاما بر سر تبت وجود دارد. مطبوعات بریتانیا خاطرنشان کردند که دالایی لاما بعداً خود را به دلیل حمایت از اوم شینریکیو سرزنش کرد.

در خاتمه باید گفت که اگر تصمیم دارید راه دینی را در پیش بگیرید، مراقب باشید در شبکه های افرادی مانند آساهارا نیفتید. چه بخواهیم چه نخواهیم، ​​نکته مهم در اینجا اعتماد به سنت است. شاید باید با رفتن به آن شروع کنید کلیسای ارتدکسکه در خیابان شما ایستاده است؟ و اگر به بودیسم علاقه دارید، چرا از مراکز سنتی بودایی در روسیه دیدن نمی کنید؟ برای این، اتفاقا، رفتن به بوریاتیا ضروری نیست. به عنوان مثال، در همان سنت پترزبورگ یک معبد بودایی فعال وجود دارد. در کل مواظب خودت باش

یوساکا اوساهارا(یا شوکو آساهارا)همیشه رویای تبدیل شدن به اولین دیکتاتور مذهبی در جهان را در سر می پروراند و انبوهی از بردگان دیوانه را فرماندهی می کرد که کاملاً از دستورات او اطاعت می کردند. شوکو آساهارا، (با نام واقعی چیزوئو ماتسوموتو) بنیانگذار و رهبر فرقه نو مذهبی ژاپنی (بر اساس بودیسم وجریانا، مسیحیت و هندوئیسم)، تروریست، تمامیت خواه، ویرانگر با نامی است که اکنون برای همه شناخته شده است. اوم شینریکیو«.

شوکو آساهارا (شوکو آساهارا)فرقه مذهبی ژاپنی Aum Shinrikyo را تأسیس کرد. آساهارا شوکو در سال 1955 متولد شد خانواده بزرگیک صنعتگر در شهر یاتسوشیرو، استان کوماموتو، ژاپن.

در ترجمه روسی " آساهارا"به معنای" تابش نور در دره شاهدانه". معلول نابینای آینده و رهبر فرقه (الف) تحصیلات خود را در مدرسه شبانه روزی معلولان بینایی گذرانده است، زیرا از یک چشم نابینا بوده و چشم دیگرش به خوبی نمی بیند، یعنی. یک فرد ناتوان و گورو یکی شدند. (اگرچه یک فرد معلول نمی تواند مانند یک معتاد به مواد مخدر آیین بودا را تمرین کند، پس چرا آساهارا حتی در میان نو بودایی ها و نو تنتریست ها یک گورو شد برای ما یک راز واقعی است.)

او در آنجا طب سوزنی، ماساژ و آموزه های عرفانی (باطنی که بعدها به تروریسم منجر شد) آموخت.

مدتی پس از سوار شدن به آساهارا در هند گذراند و در آنجا بودیسم را مطالعه کرد. سپس ازدواج کرد و در یک داروخانه چینی در شهر فوناباشی در استان چیبا شروع به کار کرد. او یک بار به دلیل تقلب در صورت حساب 6.7 میلیون ین مورد شکایت قرار گرفت.

سفته بازی در بازار یا چگونه ژاپنی ها را فریب دهیم

و در سال 1981 تصمیم گرفت به سلسله گمانه زنی های خود ادامه دهد و به فریب باشکوه خود اما در مقیاس بزرگ ادامه داد و داروخانه خود را در همان شهر افتتاح کرد. این سازمان فروش داروهای تقلبی را سازماندهی کرد که آساهارا از این طریق حدود 40 میلیون ین به دست آورد (مبلغ مناسبی برای یک دلال باز)، اما به زودی دستگیر شد، زیرا او درگیر داروهای تقلبی بود.

از سال 1977، آساهارا شروع به تمرین یوگا و توسعه آموزه های خود یا فرقه تمامیت خواه خود کرد. او در سال 1984 یک باشگاه یوگا را در توکیو افتتاح کرد و در همان زمان شرکتی را تأسیس کرد که در آن کالاهای مذهبی به فروش می رسید. در سال 1986 او سازمان Aumوضعیت یک سازمان مذهبی رسمی در ژاپن را پذیرفت.

فرقه اوساهارا پیامبر کور - اوم شینریکیو

از ژوئیه 1987، فرقه ترکیبی آساهارا، بر اساس بودیسم سنت راه الماس - وجریانا و آمیخته ای با مسیحیت و هندوئیسم، "AUM Shinrikyo" نامیده می شود که در ژاپنی به معنای "مسیر انرژی واقعی دانش است. "، و "AUM" هجای یکی از قسمت های همان ابتدای مانتراهای بودایی و هندو است. فرقه Aum با یک گورو شارلاتان نابینا به سرعت محبوبیت و پیروانی را در سراسر ژاپن به دست آورد.

دگم های فرقه آساهارا آمیخته ای از هر چیزی است که بوده است

مفاد جزمی "آوم شینریکیو" بر اساس شخصیت آماتورترین گورو و کلاهبردار کوچک شوکو آساهارا () است که خود را اعلام کرده است. روح حقیقت، خود را به طور همزمان با شیوا و بودا معرفی می کند. اصحاب او را به روشی ساده و متواضع صدا می زدند - «حضرت، روح حقیقت، معلم بزرگوار و گورو».

در آموزه‌های فرقه اوساهارا، عناصری از همه شاخه‌های بودیسم (به گونه‌ای که انسان را تا حد امکان گیج کند) و همچنین عناصر مهم همه ادیان دیگر جهان از جمله: تائوئیسم، هندوئیسم و ​​مسیحیت وجود دارد. . این دکترین بر اساس آثار شوکو آساهارا "ابتدا"، "ماهایانا سوترا"، "آموزش حقیقت"، "تاتاگاتا ابیداما" است.

آخرالزمان جدید یا ما در حال حاضر به دنبال مکنده هستیم

پیروان این فرقه معتقدند که پایان جهان نزدیک است و به زودی فرا خواهد رسید و تمام جهان در جنگ هسته ای که قرار بود توسط ژاپن علیه ایالات متحده در سال های 1999-2003 به راه انداخته شود، نابود خواهند شد. در کلاس، رهبران دانش‌آموزان را مجبور می‌کردند که به طور مکرر خطوطی از آثار آساهارا را تکرار کنند، به عنوان مثال:

«آن مرد حتماً خواهد مرد. آن شخص ناگزیر است که بمیرد.»

دخالت نوزادان جدید در روسیه نیز انجام شد، به معنای واقعی کلمه، اخیراً در سال 2011، فرقه آساهارا به طور فعال در حال جذب نوچه های جدید بود، گوروها در شبکه های اجتماعی ظاهر شدند، که سپس توسط FSB با چشمی تار، غیرفعال، پس از دیگری تماشا می شد. خماری.

برای استخدام، همیشه از نشریات مختلف تحت علامت پنهان AUM Shinrikyo استفاده می شود (از آنجایی که این فرقه در فدراسیون روسیه ممنوع است و به طور کلی در ژاپن فعالیت های آن با تروریسم برابری می شود)، دعوت نامه هایی برای شرکت در یک سمینار یا کنسرت برای مبتدیان ایجاد می شود. و همچنین دوره های مختلف هنرهای رزمی و کلاس های یوگا. در عین حال، احساسات مذهبی، علاقه به سیستم های بهداشتی از جمله یوگا، علاقه به نیروهای ماوراء طبیعی و غیره می تواند به عنوان انگیزه ای برای پیوستن به یک فرقه باشد.

کوندالینی یوگا همه چیز ماست!

تمرین معنوی این فرقه توتالیتر ژاپنی عمدتاً برای بیدار کردن نیروی عرفانی انرژی کندالینی است که در هر فردی نهفته است.

برای بیدار کردن قدرت کندالینی، نوافیت باید یک سمینار مداوم 60 ساعته را با گوش دادن به موسیقی خاص انجام می داد (اگر به طور کامل درج نمی شد، سجده ها یا اعمال دیوانه وار اضافه می شد). در خانه باید به طور مداوم با تصاویر آساهارا و خدای هندو شیوا به محراب تعظیم کرد، مانتراهای مختلف و نامفهوم خواند و زیاد و شدید (تا حد خستگی و از دست دادن هوشیاری و قدرت) مراقبه کرد.

به فرقه آساهارا کور بپیوندید یا با داکینی ملاقات کنید

برای پیوستن به یک فرقه، اکنون کافی است یک پرسشنامه پر کنید و حدود 10 دلار هزینه ورودی بپردازید (مطابق با استانداردهای روسی و جهانی، اینطور نیست؟).

نوزاد مرحله اول شروع را کاملاً رایگان دریافت می کند (مانند پنیر در تله موش)، مرحله بعدی - با جمع آوری امتیاز (اگر می خواهید برای خیر فرقه کار کنید و رفقای خود را استخدام کنید، در غیر این صورت چیزی به دست نمی آورید) ، که عمدتاً برای تعداد اعلامیه های توزیع شده و استخدام مکنده های جدید اعطا می شود.

لوشارا باید پرداخت کند در غیر این صورت غیر ممکن است

یکی از اعضای فرقه نیز باید فعالانه پول اهدا کند (بدون پول نقد، شما هیچکس نیستید و نام شما چیزی نیست، اما با پول نقد شما یک پادشاه و یک خدا هستید)، یا برای یک فرقه کار می کند (بردگی به خاطر برده داری، و نه به خاطر معرفت معنوی). فعالیت تبلیغی نیز تشویق می شود (پراسلیتیسم نه تنها توسط مسیحیان، از جمله پروتستان ها، بلکه توسط داکینی ها و گوروهای این فرقه نیز از احترام بالایی برخوردار است). کسانی که تصمیم به ترک فرقه می‌گیرند، تحت تأثیر اقداماتی تا خشونت فیزیکی قرار می‌گیرند (زیرا هر مکنده‌ای که تصمیم بگیرد برگردو فرار طعمه خوبی برای سرویس های ویژه و پلیس است، که به معنای مشکل برای فرقه است، زیرا این شواهد مخرب است، اگرچه مواردی وجود دارد).

اول پول، بعد کالا و بدون تقلب با تله موش

متخصصان به معنای واقعی کلمه باید برای همه چیز بپردازند، و اگر پولی وجود نداشته باشد، آنها موظف به انجام کارهای مختلف و عجیب و غریب هستند. مراحل شروع". در همان زمان، آزمایش‌های مختلفی بر روی خود نوزادان و افراد متخصص انجام شده است، همانطور که برای مدت طولانی متداول بوده است، از جمله آزمایش‌هایی که به دلیل استرس شدید عاطفی یا فیزیکی و همچنین روانی منجر به جنون می‌شود (این امر به ویژه قابل توجه است. در میان بازدیدکنندگان فرقه فروم بودایی).

نرخ های پردازش نیز وجود دارد:

• "برکه" معجزه آسا(یک بطری آب کثیف از حمامی که خود پیغمبر آساهارا در آن حمام کرده است) 200 دلار قیمت دارد (ارزش این است که بپرسید: "آیا او در آنجا کاری انجام داد؟")
• « پوروشا"(یک سنجاق کوچک با علامت فرقه) در حال حاضر 1000 دلار ارزش دارد،
• « روشنایی در باردو"(تزریق داخل وریدی داروی ناشناخته) - 5 هزار دلار و در نهایت
• پشت " مراسم خونین"، که در آن از خود مرد نابینا و گورو آساهارا خون می نوشید، فقط باید 10000 سبزی بپردازید (هیچ مقدار کمی نیست، اما خون خوبی خواهید نوشید، همچنان احساس دراکولا یا حتی بهتر از آن خواهید داشت).

چندین کاست یا بخشی از یک نظام فرقه ای

همه اعضای فرقه مشروط به راهبان ساکن در خوابگاه و به اصطلاح افراد غیر روحانی ساکن در خانه و شرکت در جلسات سمینار منظم یا هفتگی (اعتکاف و گردهمایی) تقسیم می شوند. فرقه گرایان به جسم و حتی روح خود (که در بودیسم نیست) و همچنین تمام دارایی خود را به آساهارا و گورو و داکینی های او می دهند و کاملاً خود را از دنیا می بندند و با خانواده و جامعه ارتباط برقرار می کنند و تمام انرژی خود را صرف می کنند. رستگاری خود و نجات دیگران، به امید روشنگری سریع در حال حاضر در این زندگی. ترک خانه طبق آموزه های اوساهارا باعث تسریع پیشرفت در امور دینی می شود و قبل از هر چیز به همه پیروان تازه وارد (مبتدیان کند اندیش) توصیه می شود.

جاه طلبی های سیاسی یا تصرف کامل و پیروزمندانه قدرت در کشور

بر اساس آموزه های AUM Shinrikyo، رهایی مردم از رنج و بیماری و یافتن خوشبختی در این دنیا نیازمند فعالیت سیاسی است. برای رسیدن به این هدف، Shinrikyo تشکیل شد، (به اصطلاح نخبگان سیاسی فرقه - " حزب حقیقت"). در سال 1990، این حزب 25 نامزد را برای انتخابات به مجلس نمایندگان ژاپن فرستاد، اما در انتخابات شکست سیاسی سختی را متحمل شد و فقط کمی (با استانداردهای ژاپن) - 1782 رای به دست آورد (ظاهراً همه فرقه گراها رای ندادند).

تعداد فرقه و فعالیت اوم در سراسر جهان

در طول کل وجود فرقه، تعداد آن به 30 هزار نفر رسید (که تقریباً 10 هزار نفر در روسیه و چندین هزار نفر دیگر در اوکراین و کشورهای مستقل مشترک المنافع). اما از اسفند 95 فعالیت این فرقه در تمامی کشورهای جهان ممنوع شد، هرچند در روسیه به دلیل فساد و عدم فعالیت سرویس های ویژه خواب آلود به صورت فعال و بدون مشکل ادامه دارد.

تعداد کل اعضای فرقه اوم سنریکیو، پس از ممنوعیت رسمی به عنوان یک سازمان تروریستی، کاهش یافت، اما فعالیت خود را به طور کامل متوقف نکرد، زیرا علائم (ظاهر، رمز عبور، نام) را تغییر داد و به توسعه فعال خود در جهان ادامه داد. ، از آنجایی که دفتر مرکزی در آپارتمان های خصوصی مستقر است. مرکز فرقه Aum Senerike در پایتخت ژاپن واقع شده است - در توکیو، مقر آن در فوجی است. در همه شعبه وجود دارد کلان شهرهاژاپن، روسیه، اوکراین، سیلان، ایالات متحده آمریکا و حتی آلمان.

Aum Senerike - توسعه در روسیه

در روسیه، AUM Shinrikyo، به عنوان یک سازمان مذهبی، ثبت شد و در اوایل سال 1992 شروع به کار کرد. این فرقه شبه بودایی ژاپنی تا سال 1995 تنها در مسکو دارای 6 مرکز بود که صدها پیرو در آنجا جذب شدند.

مشخص است که در حال حاضر، گروه هایی از پیروان AUM Shinrikyo به طور فعال و زیرزمینی (غیرقانونی) در شهرهای روسیه مانند:

آستاراخان، بلگورود، ولادیکاوکاز، ولگوگراد، مسکو و در منطقه مسکو، در نیژنی نووگورود، در پسکوف، در سنت پترزبورگ، در اوفا و در یوژنو-ساخالینسک.

حملات انجام شده توسط فرقه Aum Senerikyo

در سال 1995، پیروان Aum Shinrikyo عامل اعصاب سارین را در متروی توکیو اسپری کردند، در نتیجه یک حمله تروریستی علیه مردم غیرنظامی، به عنوان وسیله ای برای ارعاب، 12 نفر کشته شدند، حدود 5 هزار نفر با گاز سمی مسموم شدند.

علاوه بر این، آساهارا دستور ارتکاب سایر جنایات (قتل فراریان و مطلعین، خشونت، آدم ربایی افرادی که در فعالیت های فرقه دخالت می کردند و غیره و غیره) را صادر کرد.

آساهارا ربطی نداره، خودشون اومدن

از همان آغاز تحقیقات پلیس در مورد حمله تروریستی علیه مردم غیرنظامی، رهبری خود فرقه به شدت شروع به انکار دخالت خود در عملیات سارین کرد و احمقانه مانند احمق ها درو کرد. با این حال، دقیق ترین جستجوی ساختمان ها و انبارها در یک قطعه زمین متعلق به فرقه، در 100 کیلومتری پایتخت توکیو، دلایل بسیاری را برای سوء ظن بزرگتر ایجاد کرد - در مورد حملات تروریستی آینده برای ارعاب نه تنها در ژاپن، بلکه در سراسر جهان. .

سلاح های باکتریولوژیکی، شیمیایی و اتمی در دست تروریست های ژاپنی

در همین سایت، AUM Shinrikyo یک کارخانه شیمیایی کوچک، مجهز به تجهیزات گران قیمت، جدید و درجه یک، و ذخیره بیش از هزار بشکه از 40 ماده شیمیایی مختلف، ساخت و تجهیز کرد.

این سازمان همچنین به تولید سلاح های باکتریولوژیک و در کنار آن به تولید و آزمایش سلاح های اتمی نیز می پرداخت. در حین جستجو در مرکز AUM Shinrikyo، بیش از 500 جلد کتاب در مورد بیوشیمی، از جمله کشت باکتری، پیدا شد.

رهبر و مرشد فرقه دستگیر شد

سرانجام، در 16 مه 1995، پلیس توکیو رئیس یا رهبر معنوی باند تروریستی، شوکو آساهارا را که در آن زمان از مقامات در مرکز مذهبی AUM Shinrikyo در نزدیکی توکیو پنهان شده بود، دستگیر کرد.

محاکمه آساهارا هشت سال در ژاپن ادامه داشت (کم نیست، نه؟). در نتیجه، در ابتدای سال، یعنی در 27 فوریه 2004، یک پیرمرد نابینا 50 ساله و یک معلول، هیتلر زمان خود، شوکو آساهارا، به اعدام به دار آویخته شد. او در 13 جنایت، از جمله برنامه ریزی و سازماندهی یک جنایت پرمخاطب که تمام جهان را با گستاخی و گستاخی خود شوکه کرد - حمله گازی به متروی توکیو در مارس 1995، مجرم شناخته شد.

تنها نخواهی نشست

علاوه بر رهبر تا به امروز، 189 نفر از اعضای فرقه قبلاً در پرونده حملات تروریستی سازماندهی شده توسط Aum Shinrikyo محکوم شده اند. 11 نفر از آنها، مانند خود رهبر آسهارا، به مجازات اعدام - مجازات اعدام محکوم شدند. اما این حکم هنوز اجرا نشده است و رهبری فرقه و توسعه آن به صورت زیرزمینی درست از سلول های بازداشت ادامه دارد.

دو نوع آدم

امروز می خواهم در مورد چیزهایی صحبت کنم که برای همه مفید خواهد بود، زیرا افرادی هم هستند که عضو سازمان نیستند.

می توانیم افراد را به دو دسته تقسیم کنیم.

نوع اول شامل افرادی است که زندگی دنیوی دارند. برخی از آنها سخت درس می خوانند، به موفقیت های بزرگی دست می یابند و می میرند. دیگران عاشق می شوند، فرزندان دلبند خود را که برای آنها سوگوار هستند، بزرگ می کنند و پشت سر می گذارند. یا یکی از غذای مورد علاقه اش زیاد می خورد، برای امرار معاش کار می کند و می میرد.

این افراد از نوع اول هستند که زندگی معمولی دارند و می میرند.

افراد نوع دوم متفاوت هستند، آنها بیشتر از همه قدردان فرصت نادری هستند که به عنوان یک شخص به دنیا می آیند، زیرا آنها فرصت فکر کردن در مورد چیزهای مختلف را ارزشمند می دانند. آنها به ذات خود نگاه می کنند، آنچه را که "آگاهی" یا "روح" نامیده می شود، کشف می کنند، آن را به طور کامل مطالعه می کنند و سعی می کنند یاد بگیرند که چگونه کاملا آزادانه آن را کنترل کنند. اینها دسته دوم افراد هستند.

افراد دسته اول به دنیا می آیند، تجربیات متفاوتی دارند، اما به یک پایان می رسند: صرف نظر از کالاهای مادی که به دست آورده اند، مهم نیست در چه موقعیتی قرار گرفته اند، چه دانشمندان مشهور، چه پزشک یا هنرمند شده باشند، همه اینها از بین می رود. در لحظه مرگ

آنها این شیوه زندگی را عادی می دانند.

با این حال، از دیدگاه من، افراد مدرن در مورد روش های دیگر زندگی اطلاعات بسیار کمی دارند. بنابراین امروز در مورد آن صحبت خواهم کرد. دوست دارم پس از گوش دادن به من از این داستان بهره مند شوید و در نتیجه حداقل کمی شادتر شوید.

خشم دریاچه ای جوشان است

حالات آگاهی ما را می توان به روش های مختلفی طبقه بندی کرد و بسیاری از انواع آنها را برجسته می کند. امروز پنج مورد از آنها را برجسته خواهم کرد.

در واقع، بسته به شرایط، همه حالات هوشیاری را می توان به چهار، شش یا هفت نوع تقسیم کرد. امروز ما در مورد پنج نوع کار آگاهی و اینکه چه نوع رنجی به وجود می آورند و چگونه می توان از شر این رنج ها خلاص شد تأمل خواهیم کرد.

اول از همه، آگاهی ما را می توان با یک دریاچه یا یک برکه مقایسه کرد.

دریاچه ای تمیز را تصور کنید که در پایین آن خاک و ماسه است. این آگاهی ماست.

ماهیت آن این است که همه چیز را همانطور که واقعا هست منعکس کند. بیایید فرض کنیم که این حالت اولیه آگاهی ماست.

فردی را تصور کنید که از دیگران متنفر است و دائماً عصبانی است یا فردی که با انگیزه های مخرب مشخص می شود و به دلیل عصبانیت خود همیشه آماده مبارزه است.

این حالت را می توان به دریاچه در حال جوشش یا حالت موجودی از جهنم تشبیه کرد که گرمای ناشی از نفرت در عذاب است.

کلماتی که برای شما ناآشنا هستند، مانند "جهنم"، ممکن است برای شما کاملاً واضح نباشد، بنابراین سعی می کنم از استفاده از اصطلاحات بودایی و یوگا خودداری کنم.

اول از همه، دوست دارم دریاچه در حال جوشیدن را تصور کنید. حالا من به شما یک سوال بپرسید.

اگر دریاچه از انرژی گرمایی برخاسته از نفرت بجوشد، تصور آن آسان است، زیرا وقتی غضب بر شما غلبه می کند به گرما می افتید، یعنی بدی گرما ایجاد می کند. شما همچنین می توانید درک کنید که این انرژی حرارتی نتیجه کار آگاهی است.

اما به هر حال، اگر دریاچه با انرژی خشم بجوشد - آیا می تواند همه چیز را همانطور که هستند منعکس کند؟

معلم: نمی شود.

پس چگونه خشم را از بین ببریم؟ خیلی سخت است، اما ابتدا باید بی طرفانه به مسائل نگاه کرد و فهمید که هر موجودی حق زندگی دارد و هر عملی مجاز است.

و این واقعیت که شما به این دلیل رنج می برید - هیچ کاری نمی توانید در مورد آن انجام دهید. شما باید با این بازتاب ذهن خود را آرام کنید و سعی کنید دیگران را دوست داشته باشید. به طور دقیق، عبارت "هیچ کاری نمی توان کرد" کاملاً صحیح نیست. با استفاده از اصطلاحات AUM، من می گویم: "این نتیجه کارما است."

منظور من از "عشق" احساسات دوست داشتنی نیست، بلکه عشق سخاوتمندانه است که هر عمل دیگری را مباح فرض می کند.

لازم است در خود آگاهی ایجاد شود که این را تشخیص دهد و آرزو کند اطرافیان شما رشد کنند.

از طریق این نوع آموزش در مورد کارمای خشم... - متأسفم، دوباره از اصطلاح بودایی استفاده می کنیم - ما می توانیم خشم خود را آرام کنیم، سطح جوشان دریاچه را آرام کنیم و چیزها را همانطور که هستند ببینیم.

به عبارت دیگر، وقتی عصبانی می شویم، وقتی نفرت به وجود می آید، محیط را آنطور که واقعا هست نمی بینیم. و می توان گفت قضاوت ها یا نتیجه گیری هایی که در چنین حالتی به آن می رسید معمولا اشتباه است.

هیجان دریاچه ای مواج است