Kao stjecanje neovisnosti Ruske pravoslavne crkve. Država i crkva u Rusiji u XV-XVI stoljeću. Slava svetima

Ujedinjenje zemlje odgovaralo je interesima Crkve, prvenstveno očuvanju kanonskog jedinstva među biskupijama. Moskovski knezovi iznijeli su najrealniji program za oslobođenje zemlje. Nastojali su najprije ujediniti sve snage Rusije pod svojim vodstvom, a tek potom izazvati mongolsko-tatarske osvajače. Moskovski prinčevi postigli su svoje ciljeve zahvaljujući diplomatskim sporazumima.

Prvi korak, koji je pokazao potporu crkve aktivnostima moskovskih kneževa, bio je prijenos rezidencije od strane mitropolita Maksima iz Kijeva u Vladimir (1302.). To je Vladimiru dalo veliki autoritet u očima ruskih knezova. Mitropolit Petar (1306-1328) započeo je izgradnju crkava od bijelog kamena u Moskvi , koji je bio simbol glavnog grada. Prema oporuci, pokopan je u Moskvi. Njegovo kanonizacija, održan 1339. godine, pridonio je daljnjem povećanju autoriteta Moskve . Godine 1355. mitropolit Aleksej (1353.-1378.) preselio je svoju rezidenciju u Moskvu i dobio dopuštenje od carigradskog patrijarha da se može zvati moskovskim mitropolitom.

Mitropoliti su pomagali moskovskim knezovima u provođenju ujediniteljske politike i zaštiti ruskih zemalja od tatarskih napada.Najmoćnije oružje u rukama crkve bilo je ekskomunikacija, nametnuti neposlušnim gradovima . U gradu krivcu zatvarani su hramovi, zabranjene kućne službe i slanje trebova, što je bila teška kazna za potpuno religiozan narod. Rezultat ekskomunikacije obično je bio ogorčenje naroda protiv mjesnog kneza i njegove prisile da ispuni volju metropolita. Takvu je kaznu primijenio mitropolit Feognost (1329-1353) prema Pskovljanima, koji su pružili utočište tverskemu knezu Mihailu Aleksandroviču, koji je pobjegao od Tatara, ali je time cijelu Rusiju doveo pod prijetnju kaznenog napada. Mitropolit Aleksije je na isti način umirio i priveo Moskvi na poslušnost Nižnjenovgorodske kneževe Dmitrija i Borisa Konstantinoviča, koji su se sporili oko prijestolja.

Ujedinjujuća uloga crkve bila je moguća samo uz uvjet njezina unutarnjeg organizacijskog, doktrinarnog i kultnog jedinstva. . U razdoblju rascjepkanosti u zemlji su postojale snage koje su zarad svojih političkih interesa nastojale narušiti crkveno jedinstvo. . Prvi takav pokušaj učinjen je 1302. Južnoruski knezovi, nezadovoljni prijenosom rezidencije mitropolita u Vladimir, ishodili su od carigradskog patrijarha uspostavu drugi ruski metropole sa središtem u Kijevu, ali je šest godina kasnije likvidiran, jer je svojim postojanjem pridonio kneževskim sukobima. Nakon toga, ideju o podjeli ruske metropole nastavili su koristiti protivnici ujedinjenja ruskih zemalja. Godine 1371., na inicijativu poljskog kralja, stvorena je pravoslavna metropola u Galicijskoj Rusiji, koja je pala pod njegovu kontrolu, kako bi se uklonio izgovor za ponovno ujedinjenje lokalnih stanovnika s Moskvom. Godine 1375. ponovno je uspostavljena metropolija sa središtem u Kijevu – već treći u Rusiji.

Nakon smrti mitropolita Aleksija (1378) počela je rus crkvena previranja povezan sa zamjenom moskovske metropolije. Tek 1390. godine riješeno je pitanje moskovskog metropolita - prijestolje je zauzeo Ciprijan. Uspio je obnoviti jedinstvo Ruske Crkve pripojivši svojoj jurisdikciji Galičku metropoliju.

Međutim, 1458. carigradski patrijarh Grgur Mamav ponovno je uspostavio Galičku metropoliju . Stanje pravoslavaca u Galiciji počelo se pogoršavati. Godine 1483. poljski kralj Kazimir II zabranio je gradnju novih pravoslavne crkve i popraviti stare. Pravoslavcima je bilo zabranjeno obnašanje najviših državnih funkcija. Nakon Lubečke unije, koja je ujedinila Poljsku i Litvu u jednu državu, zatvorene su pravoslavne škole i tiskare, počelo je nametanje poljskog jezika, a pravoslavni vjernici bili su podvrgnuti povećanom porezu.

Pravoslavlje se pretvaralo u “servilnu religiju”. Da bi zaštitili svoju vjeru i kulturu, pravoslavci su stvorili bratstvo- posebne organizacije, slične obrtničkim radionicama, čije je djelovanje reguliralo zapadnoeuropsko gradsko pravo. Pod bratovštinama su nastajale škole i tiskare, gdje su se djeca učila ruski jezik, osnove pravoslavne vjere, prepisivale i tiskale knjige. Pod nekim bratovštinama nastajale su bogoslovske škole, gdje su se učili argumentirano braniti pravoslavnu vjeru od katoličke propagande. Prvo od ovih bratstava - u ime svetog Nikole Čudotvorca - nastalo je 1544. godine u Lvovu.

Novgorodska feudalna republika, koja je nastojala održati političku neovisnost, nanijela je znatnu štetu jedinstvu ruske crkve. Novgorodski separatisti koristili su vjerske slogane kao ideološku osnovu političkih ambicija. Najupečatljiviji primjer za to je Strigoljnikova hereza. Nastao je oko 1380. i proširio se na Novgorod i Pskov. Samo neznatan dio pučanstva pridružio se krivovjerju, pa se za njegovo zaustavljanje pokazao dovoljan crkveni nagovor, u kojemu je glavnu ulogu imao već spomenuti biskup Dionizije. Do 1427. heretički je pokret konačno slomljen. Crkva je zabranila državnim vlastima provođenje smrtne kazne, heretici su bili podvrgnuti tjelesnom kažnjavanju i progonstvu.

Kasnije se pojavio u Novgorodu krivovjerje judaizatora. Njegov osnivač bio je Židov Skhariya. Sljedbenici krivovjerja - svećenici i plemići - odbacivali su osobitosti pravoslavne dogme i kulta, na primjer, učenje o trojstvu Boga, utjelovljenju Krista, odbacivali su pričest i krštenje, potrebu za svećenstvom. Izvana su održavali pobožnost, a dvojica heretika postavljena su za svećenike u moskovskim kremaljskim katedralama. Uspjeli su u krivovjerje uvući vladine dužnosnike (činovnika Fjodora Kuritsina), predstavnike velikokneževske obitelji (snahu Ivana Sh-a Elenu) i niz predstavnika moskovskog klera. Godine 1490. postao je mitropolit tajni heretik Zosima. Heretike je podržavao Ivan Sh. Tek nakon talentiranih propovijedi novgorodskog biskupa Genadija i svetog Josipa Volotskog sazvan je sabor, koji je heretike izopćio iz crkve i blagoslovio državne vlasti da ih pogube.

Snažan udarac jedinstvu Ruske crkve bio je pokušaj usvajanja Firentinska unija koji se dogodio pod metropolitom Izidorom. Na Firentinskom koncilu 1439. djelovao je kao jedan od najaktivnijih pristaša unije te je uvjerio bizantskog cara i nekoliko biskupa da potpišu konačni sporazum, za što je dobio titulu kardinala i papinskog legata u zemljama Livonije, Litve, Poljske i Rusije. Obećao je papi pridružiti ove zemlje uniji, ali nije uspio. Zapadnoruski knezovi prihvatili su Izidora samo kao pravoslavnog metropolita, a ne kao papinskog legata. U Moskvi, kamo su stizale informacije o događajima u firentinskoj katedrali, dočekan je bez počasti, a nekoliko dana nakon dolaska stavljen je u kućni pritvor u samostan Chudov.

Nakon usvajanja Firentinske unije od strane bizantskog cara 1439. i ustoličenja unijatskog patrijarha u Rusiji, počela je rasti želja za neovisnošću od carigradskog patrijarha. . Smjena mitropolita Izidora bez dopuštenja patrijarha bila je hrabar korak u tom smjeru. Jona je imenovan novim mitropolitom Moskve. Godine 1448. zaređen je za metropolita na katedrali ruskih biskupa. Pravoslavni patrijarsi bili su prisiljeni priznati Jonu za mitropolita. Činjenica priznanja mitropolita Jone i neovisnosti Ruske crkve je rukopoloženje Grka Josipa za mitropolita Kesarije Filipove, koje je izvršio mitropolit Jona u ime jeruzalemskog patrijarha Joakima (1466.). Godine 1453. Carigrad su osvojili Turci i patrijarhu je počeo trebati novac. Godine 1465. mitropolit je patrijarhu poslao prvu seriju financijske pomoći u iznosu od 20 tisuća rubalja. Zahvaljujući tome, pitanje zakonitosti izbora i hirotonije moskovskog mitropolita od strane ruskih episkopa otpalo je samo od sebe.

Stjecanje neovisnosti Ruske crkve, pad Carigrada i oslobođenje od tatarske diktature pridonijeli su formiranju Ideologija “Moskva – Treći Rim”, konačno formiran do šesnaestog stoljeća. Već krajem petnaestog stoljeća. u djelu suzdaljskog monaha Simeona “Riječ izabrana iz svetih spisa protiv latinske crkve i legenda o sastavu osmog sabora latinskog i svrgavanju Izidora Šarmantnog” izražene su sljedeće ideje: Rim je skrenuo u herezu, a Carigrad je pao pod vlast nevjernika; Moskva je odbacila šarmera Isidora i ostala jedina neovisna pravoslavna prijestolnica; moskovski vladar mora postati car, jer pravoslavna crkva ne može bez cara.

Unatoč tako bliskoj interakciji, odnosi između crkve i države u tom razdoblju nisu bili bez oblaka. Njihovi interesi posebno su se oštro sukobljavali kada je država nastojala ograničiti ekonomsku samostalnost crkve. Uz značajna materijalna sredstva, crkva je imala golem javni utjecaj, koji nije uvijek bio pod kontrolom države, što je kočilo proces centralizacije.

Pitanje crkvene imovine (osobito feude- zemljišni posjedi kod seljaka) govorilo se i u samoj crkvi. Postojale su dvije struje - "jozefijanci" i "neposjednici".

Vođa jozefijanaca, arhimandrit Josip Volotsky (iz njegovog iskrivljenog imena dolazi naziv pokreta) zagovarao je koncentraciju velikih materijalnih resursa, uključujući zemlju i seljake, u rukama crkve. Po njegovom mišljenju, bogati samostani trebali bi biti mjesta za obrazovanje kadrova crkvene uprave, koji su se trebali birati iz redova plemstva. Osim toga, materijalno blagostanje bilo je nužno za javnu službu crkve i redovništva.

Samostan koji je osnovao Josip blizu Volokolamska posjedovao je nekoliko desetaka tisuća jutara zemlje i tisuće seljaka. Redovnici koji su ulazili u samostan, ovisno o honoraru, bili su raspoređeni po poslušnosti i primali su različite plaće. Najveći donatori dobili su kompletnu odjeću za sva godišnja doba, dobru hranu, zasebnu kuću i čuvara ćelije. Brzo su napredovali na crkvenoj hijerarhijskoj ljestvici. Nosili su poslušnost biskupima, pomagali im u uredskim poslovima, obavljali upravne i rukovodeće poslove. Posjedujući velika sredstva, samostan Josipa Volotskog u godinama gladi hranio je gladne, čiji je broj dosegao 7 tisuća ljudi, održavao sirotište i stan za beskućnike i bolnicu.

Još jednu grupaciju - neposjednike - vodio je Nil Sorsky. Smatrao je da redovnici trebaju živjeti u skladu s evanđeoskim idealom siromaštva, služeći se samo radom svojih ruku. Nil Sorsky i njegovi učenici stvorili su nekoliko malih pustinjskih samostana u udaljenim mjestima.

Josipovci i neposjednici bijesno su se borili jedni s drugima. Pojavio se niz spisa u kojima su neposjednici (Maksim Grk, monah Vassian Kosoy - princ Vasily Patrikeev u svijetu) oštro govorili protiv Jozefićana, nazivajući ih grabežljivim vukovima i pljačkašima. Pod parolama neposjednika bilo je više prosvjeda seljaka nezadovoljnih formiranjem kmetskih odnosa.

Država je objektivno podržavala neposjednike. Već je Ivan III., osvojivši Novgorod 1471., uzeo u riznicu većinu zemalja koje su pripadale novgorodskom nadbiskupu. Na koncilu 1504. pokrenuo je pitanje prijenosa crkvene zemlje na državu, ali je naišao na oštro protivljenje svećenstva. Pod Ivanom Groznim, u katedrali Stoglavy, takvo je pitanje ponovno otvoreno. S obzirom na jak položaj jozefinaca i bojeći se seljačkog pokreta, neizbježnog zbog porasta seljačkih obveza na državnoj zemlji, vlada se nije usudila oduzeti crkvenu zemlju. Katedrala Stoglavy samo je zabranila samostanima i biskupima da prihvaćaju zemlju i seljake kao donacije, osim po nalogu cara.

Važnu ulogu u jačanju crkvene stege i uređenju kulta odigrala je stolna crkva Stoglavy iz 1551., koja je svojim odlukama zabranila zajednički život žena i muškaraca u samostanima i čuvanje votke u samostanima. Odgovornost za disciplinu svećenstva bila je dodijeljena biskupima, opatima samostana i nadsveštenicima. Kult je unificiran: regulirano je ikonopis, knjige su provjerene, a ispravljeni uzorci slani u biskupije, uvedeno je krštenje s dva prsta, smjer kretanja procesije bio je protiv sunca. Poduzete su oštre mjere protiv lakrdijaša i ostalih "smijača".

Jačanje državnog i crkvenog poretka, očiti porast značaja Ruske crkve u pravoslavnom svijetu omogućili su postavljanje pitanja o uspostavi patrijaršije u Rusiji. Prvi put takvo pitanje postavio je 1586. sin Ivana Groznog, Fjodor, pred jeruzalemskim patrijarhom Joakimom, koji je došao u Rusiju tražiti financijsku pomoć. Nakon što je dobio pomoć, Joakim je obećao da će se za to zauzeti pred saborom patrijarha, ali nije žurio da ispuni obećanje.

Godine 1588. carigradski patrijarh Jeremija došao je u Rusiju po novčanu pomoć. Odgovarajući na pitanje ruskih episkopa, rekao je da odluka patrijaraha o uvođenju patrijaršije u Rusiji još nije donesena, ali ni on sam nije protiv toga da postane ruski patrijarh. Obećao je da će dobiti suglasnost za ovu odluku. Rusko je svećenstvo postavilo uvjet da Vladimir bude rezidencija patrijarha Joakima. Ako je potrebno da Moskva bude rezidencija, onda se moskovski mitropolit Job mora posvetiti za patrijarha. Uživao je veliki ugled u Rusiji, a svećenstvo mu nije htjelo bez njegove krivnje oduzeti moskovsku katedru. Patrijarh Jeremija, ne poznavajući ruski jezik i lokalne običaje, pristao je da Job postane patrijarh.

Imenovanje Joba dogodilo se 10. (23.) siječnja 1589., a 23. siječnja (6. veljače) održana je svečanost njegova imenovanja za patrijarha. Godine 1593. Sabor patrijarha u Carigradu priznao je Joba za patrijarha, a ruski episkopi imali su pravo samostalno birati i posvećivati ​​poglavara Ruske pravoslavne crkve. Ruski patrijarh dobio je peto mjesto po časti nakon carigradskog, jeruzalemskog, antiohijskog i aleksandrijskog patrijarha.

U vezi s uspostavom patrijaršije mijenja se ustrojstvo Rrs crkve. Status su dobile biskupije Novgorod, Kazan, Rostov i Ryazan velegradski, te Vologda, Suzdal, Nižnji Novgorod i Tver - nadbiskupije. Uspostava patrijaršije odigrala je značajnu pozitivnu ulogu u kasnijim tragičnim događajima ruske povijesti.

Odnosi Ruske pravoslavne crkve i države u razdoblju formiranja apsolutizma

Dana 21. veljače 1613. Zemski sobor izabrao je Mihaila Fedoroviča Romanova za cara i prisegnuo na vjernost njemu i njegovim potomcima. Mikhail Fedorovich, koji je u to vrijeme imao 16 godina. Dana 11. srpnja 1613. godine održano je vjenčanje Mihaila Fedoroviča Romanova s ​​kraljevstvom. U Rusiji je zavladala nova dinastija. Vrijeme nevolja završeno.

Mihail Fedorovič Romanov bio je sin mitropolita (patrijarha) Filareta , koji je nakon atentata na Lažnog Dmitrija II bio u zarobljeništvu kod Poljaka. Godine 1618., prema odredbama Deulinskog primirja, vraćen je u Rusiju, a 1619. izabran je za patrijarha. Kao otac kralja, Filaret je bio njegov suvladar i imao je veliki autoritet i utjecaj na državne poslove. Patrijarh je bio tituliran veliki suveren zajedno s kraljem. Njegov dvor nije bio niži od kraljevskog luksuza. Pomagali su patrijarhu u upravljanju crkvenim poslovima patrijarhalne naredbe- dvor, palača, red patrijaršijske riznice. Vodio posebne narudžbe patrijaraški bojari(svjetovni dužnosnici). U patrijaršijskoj biskupiji pripadao je patrijarhu sud svećenstva i samostanskih seljaka u građanskim i crkvenim stvarima. Filaret se brinuo o proširenju i zaštiti kanonskog teritorija Ruske Crkve. Godine 1620. stvorena je nova sibirska biskupija sa središtem u Tobolsku.

Patrijarh Filaret umro je 1633. Njegovi nasljednici – Patrijarh Joasaf (1634. - 1642.) i Josip (1642. - 1652.) nisu se miješali u državne poslove. . Bavili su se jačanjem crkvene discipline, provjeravanjem i ispravljanjem crkvenih knjiga, a samo su povremeno podsjećali cara na njegove dužnosti zaštite pravoslavlja i crkve. Stoga se pri sastavljanju zbirke državnih zakona – Katedralnog zakonika iz 1649. nije vodilo računa o interesima crkve. Crkva je, zajedno s privatnim vlasnicima, izgubila svoja "bijela naselja" u gradovima, bilo joj je zabranjeno stjecanje novih zemljišta (čak i dodijeljenih od strane suverena), stvoren je poseban monaški red za upravljanje samostanima, podređen kralju. U nadležnost ovog reda spadalo je i suđenje kleru u vjerskim stvarima. O svjetovnim stvarima svećenstvo je suđeno u Dvorskom redu. Pod jurisdikcijom samoga patrijarha ostalo je samo svećenstvo patrijaršijske dijeceze. Neki su biskupi tražili dopuštenje od kralja da samostalno sude svojim klericima. Nered i zlostavljanje cvjetali su na dvoru svećenstva. Redovništvo se miješalo u crkvene poslove, postavljalo i razrješavalo opate i druge službenike samostana.

Nakon Josipove smrti, za patrijarha je izabran novgorodski mitropolit Nikon. Kao svećenik i rektor Novospaskog samostana u Moskvi, Nikon se proslavio strogošću života, obrazovanjem i hrabrošću u zalaganju za uvrijeđene. Poput Filareta, Nikon je aktivno intervenirao u vlasti i nastojao podići autoritet crkve. . Pod njim je crkva dobila veliku količinu zemlje i seljaka, obnovljen je patrijarhalni sud nad svećenstvom, a čak je i namjesnicima naređeno da svjetovne stvari sude u skladu s crkvenim pravilima.

Jedno od prvih Nikonovih djela bila je odluka o ispravljanju crkvenih knjiga i ikona prema grčkim uzorima. , koji su po njegovoj naredbi doneseni iz Ravene, pravoslavne grčke biskupije u Italiji. Tome se usprotivio protojerej Avvakum, Nikonov drug u krugu revnitelja drevne pobožnosti, koji je djelovao u Moskvi još za vrijeme mladosti Alekseja Mihajloviča. Avvakum je tvrdio da su ravenske knjige iskvarene latinskom krivovjerjem i da ih treba provjeriti prema starim ruskim uzorima. Sabora 1654. i 1657. godine podržao Nikonove reforme i izopćio Avvakuma i njegove pristaše iz crkve. Avvakum je prognan u Tobolsk, a njegove su pristaše počele bježati u udaljena mjesta. Trupe poslane protiv njih uhvatile su pristaše Habakuka (počeli su ih nazivati starovjerci, jer su zagovarali vjernost staroruskom obredu) živi spaljivani u brvnarama. Godine 1682 Avvakum, koji nije prestajao propovijedati svoju doktrinu, spaljen je presudom suda.

Patrijarh Nikon, poput Filareta, počeo se titulirati kao veliki vladar. Kralj mu je povjeravao važne državne poslove. Na primjer, zarativši s Poljskom (1654.), postavio je patrijarha za vladara. Godine 1658 nastao je jaz između kralja i patrijarha . Dana 10. srpnja 1658. Nikon je samovoljno napustio patrijaršijski tron ​​i povukao se u samostan Uskrsnuća, naredivši mitropolitu Pitirimu iz Krutice da upravlja crkvenim poslovima. . Sukob između kralja i patrijarha trajao je nekoliko godina. Nikon nije htio popustiti, optužio je cara za otpadništvo od pravoslavlja i čak mu poslao kletvu. Godine 1666. u Moskvu su stigli patrijarsi Jeruzalemski Nektarije i Aleksandrijski Pajsije. U savezu s ruskim svećenstvom osudili su Nikona da je bez dopuštenja napustio prijestolje i lišili ga svetog dostojanstva. Dana 31. siječnja 1667. za patrijarha je izabran Joasaf II., arhimandrit Trojice-Sergijeve lavre.

Nakon smrti Joasafa II (1673.), Joakim je postao patrijarh. Pod njim su se počeli ubirati državni porezi od svećenstva svećeničke starješine, prestale su zloporabe svjetovnih dužnosnika povezane s tim. Samostanski red je likvidiran. Suđenje svećenstvu vratilo se u ruke biskupa i patrijarha. Međutim, samostani su morali preuzeti na sebe uzdržavanje karitativnih ustanova za stare službenike, siročad i udovice. U javnim poslovima crkva je pridonijela ukidanju parohijalizma.

5. Ruska pravoslavna crkva u sinodskom razdoblju (XVIII - početak XX stoljeća)

Sinodalno razdoblje obuhvaća više od dva stoljeća povijesti Ruske pravoslavne crkve. Njegov glavni sadržaj je stvaranje državne religije u Rusiji i državno uređenje crkvenog života. U tom se razdoblju Ruska pravoslavna crkva pretvorila u element državnog aparata, osmišljenog da pruži ideološku potporu vlasti uvođenjem vladine ideologije u umove ljudi, što nije uvijek odgovaralo kršćanskom moralu i popularnim idejama o moralu. Rezultat ovakvog stanja bio je pad autoriteta crkve u očima raznih slojeva stanovništva.

Crkvena reforma Petra I

Ciljevi preobrazbe crkve od strane Petra I. bili su neutralizirati oporbene osjećaje i pretvoriti svećenstvo u službenu klasu, mobilizirati njegove ogromne materijalne resurse (ljude i zemljišna imanja) za služenje državi.

Patrijarh Adrijan umro je 1700. Petar nije sazvao mjesni sabor za izbor novoga patrijarha, kako je to bio običaj, nego je imenovao zamjenik patrijaršijski tron. Oni su postali rjazanski mitropolit Stefan Javorski. Rođeni Ukrajinac, jedan od najmlađih ruskih episkopa, nije uživao autoritet u crkvenoj hijerarhiji i potpuno se oslanjao na cara. S predanim čovjekom na čelu crkve, Petar je započeo preobrazbu.

Godine 1701. upravljanje crkvenom i samostanskom imovinom prešlo je na poseban redovnički red na čelu sa svjetovnim službenikom. Godine 1711. stvoren je senat , dobio funkcije višeg sudska vlast koji je po važnosti nadmašivao ostale organe državne i crkvene uprave.

Ideološku pripremu reforme proveo je novgorodski nadbiskup Feofan Prokopovič. Pomirio se "Duhovni propis" koji je postao temelj crkvene reforme. “Duhovni regulament” stupio je na snagu 21. veljače 1721. godine . Na današnji dan osnovano je Zborno tijelo za vodstvo Crkve – duhovni odbor, preimenovan za eufoniju Sveti upravni sinod(grčki - "kolegij"). Pod strahom od razriješenja i progonstva, Petar je za ovaj korak dobio „saborni“ pristanak ruskih arhijereja. Poslana je i poruka pravoslavnim patrijarsima, koja nije ukazivala na pravi stav sinoda, koji je u potpunosti pod kontrolom državnih vlasti, sadržavala je obećanja o povećanju financijske pomoći pravoslavnim crkvama koje se nalaze u Osmansko Carstvo. Kao rezultat toga, patrijarsi su odobrili Petrovu odluku.

Stefan Yavorsky postao je prvi predsjednik sinode . Nakon njegove smrti 1722. nije imenovan nasljednik. Rad su nadzirali sinodalni potpredsjednici – Feofan Prokopoviči Teodosije Janovski. U svibnju 1722., radi jačanja vladinog nadzora nad djelovanjem sinode, položaj glavni tužitelj, koju je zauzimao vojni ili civilni službenik kojeg je imenovao kralj. Dužnost vrhovnog tužitelja bila je nadzirati rad sinode i spriječiti donošenje odluka koje su bile protivne državnim interesima. Vrhovni prokurator imao je pravo obustaviti odluke koje je donio sinod, a koje je smatrao pogrešnima, i izvijestiti o njima cara. Osim toga, njegove su dužnosti uključivale i upravljanje sinodalnim uredom. Prvi glavni prokurator Sinode bio je pukovnik I. V. Boltin (1722. - 1725.).

Godine 1717. Petar je ograničio broj svećenstva. Svima je zabranio, osim caru i nekolicini viših državnih dužnosnika, da imaju kućne crkve. Utvrđeno je država kler. Na 100 - 150 kućanstava računao je jedan svećenik, jedan đakon i jedan psalmist. U jednom hramu, bez obzira na broj parohijana, nije bilo moguće imati više od dva đakona i psalmista. Svećenstvo koje se pokazalo "suvišnim" lišeno je čina i upisano u oporezivu imovinu. Broj redovnika je također bio ograničen, bilo je zabranjeno primiti novu osobu u samostan dok netko od starih stanovnika ne umre.

Daljnje transformacije Ruske pravoslavne crkve

Nakon Petra, crkvena politika vlade nastavila je smjerom koji je on odredio. Njezin sljedeći korak bio je oduzimanje ekonomske neovisnosti crkvi. Pod Katarinom I. (1726.), zasebno Gospodarski odbor upravljati crkvenom imovinom , koji je podložan Senatu. Pod Annom Ioannovnom, ovo je povjerenstvo povučeno iz sinode (1738). Elizaveta Petrovna imenovala je gardijske časnike upraviteljima crkvenih imanja. Konačnu točku na pitanje sekularizacije stavila je Katarina II., uvrstivši crkvene nekretnine u kategoriju državne imovine (1768.). Više od 1 milijun duša seljaka koji su pripadali crkvi, pojedinim biskupima, samostanima, upisano je u kategoriju "ekonomskih" i podređeno gospodarskom kolegiju. Od poreza koji su plaćali, vlada je određene iznose dodjeljivala crkvi (obično 25-30%), u kompleksu novčano stanje godine su manje. Time je crkva izgubila samostalnost u financijskim pitanjima.

Pod Aleksandrom I. ograničena je mogućnost utjecaja crkve na duhovni odgoj i obrazovanje. . Prvi korak u tom smjeru bila je nova Povelja teoloških škola, donesena 1808. na inicijativu M. M. Speranskog. Ovom su poveljom teološke obrazovne ustanove praktički podređene Ministarstvu narodne prosvjete, a da njima upravlja a Odbor bogoslovskih škola, a lokalno vodstvo provelo Konferencije za promicanje stipendija, koja je uključivala osobe i duhovnog i svjetovnog staleža.

Pod Nikolom I. utjecaj crkve na kadrovsku politiku bio je ograničen - imenovanje, otpuštanje i premještanje svećenstva. Nastale su biskupije konzistorija, ograničavajući samovolju mjesnih biskupa. Konzistoriji su se formirali od mjesnog svećenstva imenovanjem svjetovnih vlasti i trebali su odobravati odluke biskupa o premještaju u drugo mjesto, zabrani služenja ili otpuštanju klera. Uz to su služili prizivni sudovi za svećenstvo i zastupao njihove interese na sinodi. Svećenstvo je pretvoreno u posebnu kategoriju činovništva. Crkveni činovi izjednačeni su s vojnim: biskupi - generalima, svećenici - stožernicima, đakoni - glavnim časnicima.

Odnos Ruske pravoslavne crkve i države prema drugim vjerama u sinodskom razdoblju

Načelo vjerske politike ruske vlade prema nepravoslavnim vjerama bila je vjerska tolerancija. Jedina religija prema kojoj su vlada i crkva bile oštro negativne bio je judaizam. Tek krajem XVIII stoljeća. Židovi su se pojavili unutar Ruskog Carstva (prije toga im je bio zabranjen ulazak u zemlju). Vlada im je dala predjelu naseljavanja i ograničeno kretanje. Treba napomenuti da događaji koji su se zbili krajem XIX i početkom XX.st. Židovski pogromi nisu imali vjerski predznak.

Misionarska djelatnost Ruske pravoslavne crkve u prvoj polovici 18. stoljeća. odvijao se uglavnom u Povolžju . Rezultat propovijedi pravoslavnih misionara bilo je gotovo potpuno preobraćenje Čuvaša, Mordovijaca i Marija na pravoslavlje. Za organizaciju života novokrštenika uređen je “ured novokrštenika” koji je bio podređen sinodi. Tatari bili kršteni mnogo manje. Oni su već tada imali razvijeniju kulturu i religiju od ostalih naroda Povolžja. Nasilno usađivanje kršćanstva izazvalo je ustanke Tatara i Baškira i bilo je razlogom za njihovo aktivno sudjelovanje u seljačkom ratu Emeljana Pugačova.

U isto vrijeme propovijedalo se kršćanstvo među Kalmicima. Pokršteni Kalmici prešli su na ustaljeni način života i preselili se u Rusiju, uglavnom u Kijevsku regiju. Kalmički kanovi isprva su izražavali nezadovoljstvo odlaskom svojih podanika. Godine 1720. ruska je vlada sklopila ugovor s kanom Ajukom, prema kojem je Ajuk za svakog krštenog Kalmika dobivao 30 srebrnih rubalja. Godine 1724. pokrstio se i sam Ayukov unuk Taishim koji je naredio da se pokrsti 5000 Kalmika koji su s njim lutali. Do 1730. broj krštenih Kalmika dosegao je 20 000. Nakon toga je misija među njima postala manje uspješna, budući da je organizacija njihova života prebačena na državna tijela, čiji su službenici često počinili zloporabe. Rezultat je bio bijeg Kalmika iza Urala i njihov povratak tradicionalnoj vjeri.

U zapadnom Sibiru, mitropolit Filofej iz Tobolska propovijedao je među Hantima i Mansivima. Pokrstio je preko 10 tisuća ljudi, sagradio 37 crkava. Njegov suradnik, arhimandrit Feofan, došao je s propovijedanjem kršćanstva na Kamčatku, gdje je osnovao Manastir Uznesenja. Tu je 1728. godine počela s radom misija na čelu s arhimandritom Joasafom. Misionari su krstili oko 10 tisuća Kamčadala i sagradili tri škole u kojima su učili djecu čitati, pisati, crtati, raditi s razni alati. Tobolski mitropolit Silvester , koji je zamijenio Filoteja, djelovao nasilnim sredstvima. Kao rezultat pritužbi Tatara svjetovnim vlastima, premješten je u Suzdal.

U istočnom Sibiru, za uspješno širenje kršćanstva 1706. godine, stvorena je Irkutska biskupija. Njen prvi biskup bio je Inocent. Propovijedao je među Evencima, Jakutima i Burjatima. Manje uspješna u to vrijeme bila je misija među Čukčima.

Od druge polovice XVIII stoljeća. pokušalo se izvršiti misionarsko djelovanje na Kavkazu. Na čelu misije bili su Gruzijci - arhimandrit Platonije, ruski protojerej Lebedev. Tijekom 20 godina (1771.-1791.) misija je uspjela pokrstiti preko 8 tisuća Oseta. Zahvaljujući tome, postavljena je prepreka širenju islama, što su aktivno provodili turski misionari na Sjevernom Kavkazu u vanjskopolitičkim interesima Turske.

Od početka devetnaestog stoljeća. započela je nova faza misionarskog rada. Povezan je s pojavom 1789. u Kazanskom sjemeništu odjela za proučavanje jezika naroda Volge i Sibira. Isti odjeli pojavili su se u obrazovnim ustanovama svih sibirskih biskupija. Do početka devetnaestog stoljeća. Osposobljeno je dovoljno kadrova koji su poznavali jezike, izdavala se crkvena literatura, pojavile su se posebne škole za strance. Promijenile su se metode propovijedanja. Zajedno s propovjednicima, učiteljima i liječnicima koji su sada otišli kod pogana, misionari su proučavali vjerovanja različitih naroda i ozbiljno se pripremio za raspravu s njima, tražeći zajednički jezik. Često se propovijedanje i bogoslužje odvijalo na nacionalnim jezicima, što je privlačilo pogane kršćanstvu. Irkutski biskup Nil bio je duboki poznavalac lamaizma , koji je propovijedao kršćanstvo među Burjatima. Kamčatski episkop Inokentije privukao je mnoge Jakute na svoju stranu vodeći službu na njihovom jeziku. Zahvaljujući novim metodama propovijedanja, bilo je moguće proširiti kršćanstvo među dijelom Kirgiza i Čukča i pokrstiti preko 33 tisuće ljudi.

U inozemstvu u 19. stoljeću kršćanstvo se proširilo u Japanu. Osnivač japanske misije bio je jeromonah Nikolaj (Kasatkin), ispovjednik ruskog konzulata. Preveo je Evanđelje i liturgijsku literaturu na japanski, pokrstio trojicu plemenitih Japanaca, među kojima i šintoističkog svećenika Swaabea. Širili su kršćanstvo po cijeloj zemlji. Godine 1869. misija je dobila potporu ruske vlade. Otvarale su se škole V Tokiju i Hakodateu. Godine 1880. Nikolaj je zaređen za japanskog biskupa i zaredio je prve japanske pravoslavne svećenike. Upravljao je japanskom biskupijom do 1912. i ostavio je lijepu uspomenu.

ODJEL METROPOLITA JONA

Što je preostalo učiniti? Čekati povoljnije okolnosti? Ali Rusija je već dugo čekala i oko sedam godina ostala je bez mitropolita. A osim toga nije se znalo hoće li takve prilike nastupiti i koliko brzo će takve prilike nastupiti u Carigradu. I tako se Vasilij Vasiljevič odlučio za posljednje sredstvo koje mu je preostalo - odlučio je sazvati sve episkope svoje zemlje i pozvati ih da imenuju mitropolita za Rusiju, a to je Jona, episkop rjazanski, jer je on za to već prije bio izabran. Na poziv velikog kneza u Moskvu su stigli episkopi: rostovski Efrem, suzdaljski Avramije, kolomenski Varlaam, permski Pitirim, a episkopi novgorodski Evfimije i tverski Ilija poslali su svoja pisma u kojima su izrazili svoj pristanak na imenovanje Jone za mitropolita. Katedrala je otvorena u crkvi Svetog arhanđela Mihaila, a osim svetaca, ovdje su bili prisutni mnogi arhimandriti, igumani i drugi sveštenici. Prije svega obratili su se kanonima svetih apostola i sabora i ustanovili da ti kanoni ne samo da ne zabranjuju, naprotiv, zapovijedaju biskupima određenog kraja da imenuju većeg sveca ili metropolita. Smatrali su da je u Rusiji za to potreban pristanak i blagoslov carogradskoga patrijarha, te su se pozivali na činjenicu da je patrijarh svojim posvećenim Saborom davno blagoslovio Jonu da bude mitropolit nakon Izidora, kada je Jona putovao u Carigrad. Podsjetili su da je u Rusiji i ranije mitropolite iz nužde postavljao Sabor svojih biskupa: Hilarion pod velikim knezom Jaroslavom i Klement pod Izjaslavom. Uslijed svega ovoga, Jona, rjazanski biskup, 5. prosinca 1448. imenovan je metropolitom. Samo imenovanje sastojalo se u tome što je Jona, kada je služio Božansku liturgiju, bio stavljen na njega mitropolitski omofor, au ruke mu je dat veliki mitropolitski štap - simbol mitropolitske vlasti. Ovo je bio prvi mitropolit kojeg su imenovali njegovi biskupi u samoj Moskvi, dok su prethodna dva eksperimenta napravljena u Kijevu.

Imenovanje mitropolita Jone, iako je imalo sva svojstva zakonitosti, ali kao izlazak iz redova, prirodno je moralo izazvati pozornost i pobuditi mišljenja i glasine. Stoga je i sam svetac prepoznao potrebu da vjernicima razjasni značenje ovoga događaja. Čim je uzašao na svoju propovjedaonicu, napisao je u svojoj oblasnoj povelji svim ruskim kršćanima između ostalog: "Znate, djeco, koliko je godina Crkva Božja bila udovica bez većeg sveca, bez mitropolita, i zbog toga je mnogo nevolja i klonulosti prouzročeno kršćanstvu naše zemlje. njima svećenstvu naše zemlje i, sjećajući se prethodne zapovijedi svetog cara o nama i blagoslova svetog ekumenskog patrijarha i sav sveti Vaseljenski Sabor, postavili su me mitropolitom po Božanskim pravilima i po misli gospodina sina moga velikoga kneza Vasilija Vasiljeviča i njegove mlađe braće – kneževa, koji su, dok je bilo pravoslavlja u Carigradu, odande primili i blagoslov i mitropolita.

Makarije (Bulgakov), mitropolit moskovski i kolomenski. Povijest ruske crkve. Knjiga 3. Odjeljak 2. Poglavlje 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

“ALI U MOSKVI SE SPORAZUM NE PRIHVATA...”

Pod dugogodišnjim knezom Vasilijem Vasiljevičem, važan događaj u životu Ruske Crkve. Kao što znate, 1439. godine u katedrali pravoslavnog i katoličkog klera u Firenci obavljeno je sjedinjenje crkava istoka i zapada. Car i carigradski partijarh tražili su ovo sjedinjenje, nadajući se da će, kada crkveni sukobi između Istoka i Zapada budu uništeni, tada papa i zapadni vladari pomoći Grcima u njihovoj borbi protiv Turaka. Umirući od turske ruke, grčke su vlasti bile spremne na sve ustupke papi, pa je stoga unija bila uređena tako da su Grci zadržali svoj crkveni obred, ali su priznavali sve katoličke dogme i primat pape. Upravo u vrijeme kad su se pripremali za sabor u Cargradu, trebalo je imenovati mitropolita u Rusiji. Imenovali su učenog Grka, vrlo sklonog uniji, Izidora. Došavši u Moskvu, odmah se počeo okupljati na sabor u Italiji, otišao je onamo s velikom pratnjom i ondje je postao jedan od najgorljivijih pobornika sjedinjenja s latinstvom. Milovan od pape, vratio se 1441. u Moskvu i objavio sporazum s Rimom. Ali u Moskvi sporazum nije prihvaćen, jer su sami Grci stoljećima odgajali Rusima mržnju prema katolicizmu. Izidor je priveden i uspio je pobjeći, "ostavljen bez vrata", sakrio se u Litvi i odatle preselio u Italiju. I u Moskvi su odlučili da se odvoje od carigradske patrijaršije, koja je izdala pravoslavlje papi, i da od sada sami sebe imenuju mitropolitom nakon izbora sabora ruskih episkopa. Novom naredbom rjazanski biskup Jona imenovan je moskovskim mitropolitom. U isto vrijeme u jugozapadnoj Rusiji, u staroj kijevskoj metropoli, nastanili su se posebni mitropoliti, postavljeni još iz Carigrada.

Platonov S.F. Kompletan tečaj predavanja o ruskoj povijesti. Sankt Peterburg, 2000. http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

CRKVENA PITANJA

Svojom posljednjom nesrećom, kao da se pomirio sa sudbinom i u svojoj sljepoći, pokazujući više državne dalekovidosti nego do sada, Vasilije je počeo tvrditi svoju moć i snagu Moskovske kneževine. Obnovivši mir u njemu, on je prije svega dao mitropolita Rusije, kojeg nismo imali osam godina zbog sukoba carigradskog klera i vlastitih nemira. U Moskvi su se okupili episkopi rostovski Efrem, suzdaljski Avramije, kolomenski Varlaam, permski Pitirim; a Novogorodsky i Tverskoy poslali su pisma, izražavajući svoju jednodušnost s njima. Oni, da ugode Vladaru, posvetiše Jonu mitropolitima, pozivajući se, kako se kaže u nekim kronikama, na blagoslov koji mu je (1437.) dao patrijarh; ali Jona u svojim pismima, koje je u isto vrijeme napisao svim biskupima Litavske Rusije, kaže da su ga ruski arhijereji izabrali prema povelji apostola, a Firentinski koncil oštro prekorava Grke. Barem od toga vremena postali smo već posve neovisni od Carigrada u crkvenim stvarima: što služi na čast Vasiliju. Duhovno skrbništvo Grka nas je skupo koštalo. U toku pet stoljeća, od svetog Vladimira do Mraka, nalazimo samo šest ruskih mitropolita; uz darove poslane carevima i patrijarsima, strani primasi, uvijek spremni napustiti našu domovinu, poduzeli su, najvjerojatnije, mjere za ovaj slučaj, akumulirali su blago i proslijedili ga u Grčku unaprijed. Oni nisu mogli imati žarke revnosti za državne koristi Rusije; nije mogla poštovati svoje suverene koliko naši ujedinjeni Zemljani. Ove su istine očite; ali strah od diranja u Vjeru i promjena u njezinim starim običajima da zavedu narod nije dopustio velikim knezovima da se oslobode okova duhovne grčke moći; neslaganja carigradskog svećenstva u povodu Firentinskog sabora pružila su Baziliju pogodnost da učini ono što su mnogi njegovi prethodnici željeli, ali su se bojali. - Izbor mitropolita bio je tada važan državni posao: on je služio velikom knezu kao glavno oruđe u obuzdavanju drugih knezova. Jona je također pokušao pokoriti litavske biskupije: tamošnjim je biskupima dokazao da je Izidorov nasljednik, Grgur, latinski heretik i lažni pastir; međutim, nije postigao svoj cilj i samo je razljutio papu Pija II., koji je neskromnom bulom (1458.) Jonu proglasio zlim sinom, otpadnikom i t.

Karamzin N.M. Povijest ruske vlade. T.5. Poglavlje III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

MAČ DUHOVNI

Ako je rusko svećenstvo, u licu svoga zastupnika, mitropolita, toliko pridonijelo uzdizanju Moskve, ono je isto tako snažno pridonijelo uspostavi autokracije, jer je u to vrijeme svećenstvo, svjesnije od drugih staleža, moglo gledati na težnju velikih knezova moskovskih, u potpunosti cijeniti ovu težnju. Prožeto pojmovima kraljevske vlasti, vlasti dobivene od Boga i neovisne ni o kome i ni o čemu, svećenstvo je upravo zbog toga moralo biti stalno u neprijateljskom odnosu prema starom poretku stvari, prema plemenskim odnosima, a da ne govorimo o tome da su kneževski sukobi bili u izravnoj suprotnosti s duhom vjere, a bez autokracije se nisu mogli zaustaviti. Zato, kad su moskovski knezovi počeli težiti za samodržavljem, njihove su se težnje potpuno podudarale s težnjama svećenstva; može se reći da je uz svjetovni, velikokneževski, i duhovni mač stalno bio usmjeren protiv pojedinih knezova.

Nakon Ciprijanove smrti, Velika kneževina Vladimira i Moskve i Velika kneževina Litva ušle su u sukob oko kontrole nad biskupijama istočne Europe.

Vladar Litve, Vytautas, predložio je episkopa Teodozija iz Polocka za mjesto mitropolita. Carigrad je 1408. imenovao grčkog metropolita Focija, kojega Vitauta isprva nije prihvaćao. Focije je u Kijevu živio sedam mjeseci, tražeći naklonost litavskog velikog kneza, a tek 1410. stigao je u Moskvu. Neko je vrijeme Fotije s moskovske mitropolije upravljao svim pravoslavnim eparhijama istočne Europe. Ali 1414. godine Vitovt je odbio poslušnost mitropolitu koji je živio u Moskvi i zahtijevao je imenovanje mitropolita za biskupije Velike Kneževine Litve. Predložio je kandidaturu Bugarina Grgura Tsamblaka. Carigrad se nije odazvao Vitovtovim pozivima, smatrajući Focija zakonitim mitropolitom, a 1416. Biskupski sabor Velike kneževine Litve u Novomgrudu postavio je Grgura Camblaka za mitropolita Kijeva i Litve. Pod njegovom kontrolom bile su Polocka, Černigovska, Lucka, Vladimiro-Volinjska, Smolenska, Holmska i Turovska biskupija.

Ti su događaji izazvali neviđeni izljev crkvenih prijepora. Stranke su razmijenile zajedljive poruke, ali su ponajviše apelirale na pastvu: pozivale su na neposlušnost protivnicima i zahtijevale lojalnost "pravom vladaru".

Situaciju je komplicirala prijetnja jačanja utjecaja Katoličke crkve u istočnoj Europi. Godine 1416. (ili 1418.) Grgur Camblak prenio je metropoliju iz Kijeva u Vilnu, 1418. sudjelovao je na koncilu u Konstanzu, gdje su se raspravljali o problemima borbe protiv krivovjerja i prevladavanja proturječja među crkvama. Ne zna se kako će se dalje razvijati događaji, ali oko 1419. Grigorij Tsamblak je pod misterioznim okolnostima napustio metropolitansko prijestolje. Postoji verzija da je umro tijekom epidemije kuge; neki povjesničari smatraju da je otišao u Moldaviju ili Srbiju itd. Mitropolit Focije obnovio je vlast nad biskupijama istočne Europe.

Godine 1431., na početku međusobnog rata između potomaka Dmitrija Donskog - Vasilija II i Jurija Zvenigorodskog, Focije je umro. Dugotrajna svađa nije dopustila velikom knezu Vasiliju II da brzo odluči o nasljedniku pokojnog Fotija. Nakon nekog vremena izabran je podnositelj zahtjeva - postao je rjazanski biskup Jona, ali došlo je do problema sa slanjem kandidata u Carigrad patrijarhu na imenovanje. U međuvremenu je veliki knez Litve Svidrigailo poslao u Bizant svog kandidata, smolenskog episkopa Gerasima, koji je postavljen za novog mitropolita Rusije (1433.). Novi mitropolit nije otišao u Moskvu, koja je bila zahvaćena građanskim sukobima, ali je dvije godine kasnije Svidrigailo osumnjičio Gerasima za izdaju i naredio da ga spale na lomači (1435.).

Nakon Gerasimove smrti, Vasilije II poslao je episkopa Jonu u Carigrad k patrijarhu. Međutim, moskovski pretendent je zakasnio: u Bizantu je već bio postavljen mitropolit za rusku zemlju Izidor. Međutim, Joni je obećano da će nakon Izidora on biti novi metropolit. Godine 1437. oba jerarha su stigla u Moskvu.

Vasiliju II je smetalo što njegov kandidat nije postao mitropolit, već se pomirio s odlukom patrijarha. Međutim, odmah je postalo jasno da Izidor neće ostati u Moskvi, već ide u Italiju, u katedralu. Godine 1437. metropolit s velikom pratnjom, u kojoj je bio i suzdalski biskup Abraham, otišao je u talijansku Ferraru. Ruska delegacija stigla je u grad u kolovozu 1438., kada sama katedrala još nije bila službeno započeta. Međutim, došlo je do burnih preliminarnih rasprava, tijekom kojih su papa Eugen IV i katolici pokušali uvjeriti pravoslavne svećenike da priznaju katoličke dogme.

Katedrala je započela s radom 8. listopada 1438. Najviše sporova izazvala su pitanja vezana uz pohod Duha Svetoga, čistilište i beskvasni kruh. Ali do kompromisa nije došlo i početkom 1439. sastanci su premješteni u Firencu. Beskrajne rasprave dovele su do toga da je papa u ultimativnom obliku zahtijevao od pravoslavaca do Uskrsa (travanj 1439.) da priznaju uvjete katolika ili da napuste Italiju. Ovdje je Izidor odigrao važnu ulogu: uložio je mnogo napora da uvjeri patrijarha Josipa i druge pravoslavne svećenike da moraju prihvatiti uvjete pape. Biskup Avraami iz Suzdala, koji se opirao, poslan je u jednotjedno uhićenje po nalogu mitropolita.

Većina izaslanika pravoslavnog klera na kraju je prihvatila uvjete katolika i volju cara, koji je u slučaju unije očekivao pomoć Zapada. Jedino je efeški mitropolit Marko pokazao čvrstinu. Akt o sklapanju unije potpisan je 5. srpnja 1439. god.štoviše, najvažniju ulogu u uspjehu toga pothvata imao je Izidor, koji se čvrsto povezao s Rimom. Primivši od pape čin kardinala i naslov legata u Litvi, Livoniji i Rusiji, metropolit kardinal Izidor obećao je postići uspostavu unije u Rusiji.

Izidor je stigao u Moskvu u proljeće 1441. U to vrijeme, prema mitropolitovim pratiocima, koji su se vratili u Rus' davno prije voditelja izaslanstva, već su bili svjesni zaključka unije. Znala je Moskva i to, da u samom Carigradu ni daleko nije sve svećenstvo, a kamoli svjetovnjaci, priznavalo uniju; znali su i za negativan odnos monaha svete Gore Atos prema njoj. Ali Vasilije II u početku nije ništa poduzeo protiv Izidora i unije, tim više što bi njezino nepriznavanje značilo prekid stoljetnih veza s carem i carigradskim patrijarhom. Kad je Izidor tijekom bogoslužja u katedrali Uznesenja održao komemoraciju papi, a potom i službeno objavio "ujedinjenje" crkava, optužen je za sporazum s Rimom. Ubrzo je uhićen i smješten u samostan Chudov. U jesen 1441. pružila mu se prilika da pobjegne od uhićenja. Izidor je otišao u Tver, a zatim u Litvu i Rim. Kasnije je čak postao carigradski patrijarh, ali grad su već zarobili Turci i dostojanstvo se do tada pokazalo nominalnim. Bivši ruski mitropolit umro je u Rimu 1462.

Nakon što je Moskva odbacila Firentinsku uniju, uhićenja i bijega mitropolita Izidora, postavilo se pitanje novog ustrojstva Ruske Crkve i, prije svega, postavljanja novog poglavara. Prema ustaljenoj tradiciji, trebalo se obratiti patrijarhu u Carigradu i čekati slanje tamo postavljenog mitropolita ili poslati svog kandidata za mitropolitsko mjesto u Bizant. Veliki knez Vasilije II iskoristio je činjenicu da je posljednji mitropolit postavljen u Carigradu promijenio pravoslavlje, te je, nemajući potpune informacije o položaju patrijarha i cara, pripremio posebnu poruku u kojoj je od bizantskih vlasti zatražio dopuštenje da imenuje mitropolita u Rusiju kao sabor ruskih episkopa bez obraćanja patrijarhu. Već poslana poruka s poslanstvom vraćena je, kad su u Moskvi doznali, da su car i patrijarh priznali uniju (1441.).

Nije bilo moguće ostaviti Rusku Crkvu bez mitropolita, trebalo je nešto odlučiti. studenoga 1441. Jona nije postao metropolit. Izručenje prvojerarha bez carigradskog patrijarha bilo bi kršenje stoljetne tradicije, a novi izbijanje borbe za vlast koji je započeo u Rusiji nije pridonio brzom rješenju pitanja. Osim toga, Jona je bio uključen u rat za moskovsko veliko prijestolje. Djelovao je na strani Dmitrija Šemjake (koji ga je "stavio u dvorište mitropolita"), zatim je podržao velikog kneza Vasilija II.

Jonu je 15. prosinca 1448. sabor ruskih biskupa imenovao mitropolitom. Ovaj potez u početku nije viđen kao konačni raskid s Carigradom. Isporuka je bila motivirana, između ostalog, činjenicom da ga je svojedobno patrijarh blagoslovio "slijedi Sidora u metropoliju". Iste izjave bile su sadržane u porukama koje je sam Jona poslao Litvi.

Godine 1453. Carigrad su zauzeli Turci. Bizantsko Carstvo je palo, car je propao, a patrijarh je bio potpuno podređen turskom sultanu. Tako su kontakti s Carigradom na neko vrijeme prestali, a otpalo je i pitanje primanja mitropolita od patrijarha. Prije imenovanja Jone za mitropolita, Vasilije II je održao konzultacije s poljskim kraljem i velikim knezom Litve Kazimirom, koji je pristao na kandidaturu rjazanskog biskupa. Stoga je novi metropolit prvi put priznat na golemim teritorijima podređenim Litvi. Sam Jona je posjetio Litvu i održavao normalne odnose s Kazimirom.

Nekoliko godina kasnije situacija se promijenila zbog želje rimskog pape da litavske biskupije stavi pod vlast unijatskog metropolita. Sam Izidor, koji je pobjegao iz Moskve, bio je u Rimu, a jedan od njegovih učenika, Grgur, 1458. postavljen je za metropolita u Litvi. Svi pokušaji ruske strane da spriječi pojavu unijata Grgura u Litvi nisu doveli do uspjeha. Kazimir je pod svoju kontrolu prebacio litvanske biskupije.

Godine 1458. jedinstvena ruska metropola konačno je podijeljena na dva dijela - Moskvu i Litvu.

Jona je smatrao da bi pojava unijatskog metropolita u Litvi mogla ugroziti njegov položaj iu Rusiji. Svi ruski sveci 1459. bili su okupljeni na poseban sabor, gdje su položili prisegu vjernosti mitropolitu. Pisani zavjeti položeni su od onih arhijereja koji nisu osobno bili prisutni u Moskvi. Nekoliko godina kasnije, slične obveze vjernosti proširile su se i na Jonine nasljednike: biskupi su obećali priznati samo mitropolita koji će biti postavljen u Moskvi. Grgur je ubrzo napustio uniju i prešao na pravoslavlje, a carigradski patrijarh proglasio ga je mitropolitom ne samo Litve, nego i Rusije. U Moskvi takav korak patrijarha nisu prepoznali, a njegovim veleposlanicima nije dopušten ulazak u zemlju.

U međuvremenu, Jona je već bio vrlo star čovjek: uostalom, bio je biskup tek oko 30 godina. Trebalo je odlučiti o nasljedniku na katedri. Do početka 1460-ih. postalo je jasno da će samo osoba imenovana bez ikakvog sudjelovanja carigradskog patrijarha biti mitropolit u Moskvi. Nedugo prije Jonine smrti održan je crkveni sabor uz sudjelovanje biskupa, na kojem su Vasilij II i mitropolit odredili kandidaturu novog primasa. Novi metropolit Jona (po savjetu velikog kneza) izabrao je rostovskog nadbiskupa Teodozija (Bivaljceva). Jona je umro 31. ožujka 1461. i pokopan je u Uspenskoj katedrali moskovskog Kremlja.

Sljedeći mitropoliti isporučeni su u Moskvi bez obraćanja patrijarhu. Uspostavljena je autokefalnost Ruske crkve. Nakon pada Bizantsko Carstvo jodni napadi Turaka, čak ni odbijanje patrijarha unije nije moglo promijeniti situaciju. U Rusiji su počeli misliti da pod vlašću inoslavnih vladara Grci ne mogu održati čistoću pravoslavlja, a neprijatelji su zauzeli Carigrad zbog činjenice da su Grci svojedobno pristali na uniju s katolicima. Postojala je ideja o isključivosti Ruske Crkve, da je upravo u Rusiji pravoslavlje sačuvano u svojoj izvornoj čistoći.

Posebno mjesto zauzima mitropolit Jona (1390.-1461.), koji je uložio mnogo truda u proglašenju njezine neovisnosti od Carigradske patrijaršije. Pošto je cijeli svoj život posvetio služenju Bogu i Rusiji, ušao je u rusku povijest kao primjer istinskog domoljublja i vjerskog asketizma.

Izdaja kijevskog mitropolita

Godine 1439. u Italiji je potpisan sporazum između predstavnika Grčke pravoslavne crkve i Rimokatoličke crkve. U povijest je ušla pod imenom Firentinska unija. Formalno slijedeći cilj ujedinjenja dvaju vodećih područja kršćanstva, zapravo je služio njihovom daljnjem razdvajanju, budući da je, iako s određenim rezervama, preuzeo primat pape nad pravoslavnom crkvom.

U Rusiji je ovaj dokument, koji je potpisala većina predstavnika bizantskog izaslanstva, doživljen kao izdaja i kršenje temelja pravoslavne vjere. Kada je glavni inicijator sklapanja unije, mitropolit kijevski i cijele Rusije Izidor, koji je do tada postao papinski legat (punomoćni predstavnik), stigao u Moskvu, odmah je uhićen po nalogu velikog kneza Vasilija II i zatvoren u Čudotvorni samostan, odakle je potom pobjegao u Litvu.

Borba za prijestolje

Nakon njegova uhićenja i daljnjeg bijega, mjesto čelnika ruske metropole ostalo je upražnjeno zbog niza političkih i vojnih previranja koji su pogodili državu. Godine 1445. ruske su zemlje zarobljene za velikokneževsko prijestolje, što je izbilo između Vasilija II i Dmitrija Šemjake, što kan Ulug-Mohamed nije propustio iskoristiti. Horde Tatara napale su granice Moskovske kneževine i, porazivši ruski odred u bitci kod Suzdalja, zarobile samog princa. Kao rezultat toga, prijestolje velikog kneza postalo je lak plijen za njegovog konkurenta.

Uzalud trud rjazanskog biskupa

Da bi se učvrstio na kneževskom prijestolju, Šemjaki je bila potrebna podrška svećenstva, pa je u tu svrhu odlučio postaviti rjazanskog biskupa Jonu za moskovskog metropolita. Takav izbor nipošto nije bio posljedica njegovih osobnih simpatija, već rezultat suptilne kalkulacije. Činjenica je da je episkop Jona prije toga dva puta pokušao stati na čelo Ruske crkve, ali oba puta nije uspio.

Godine 1431., kada je umro, zatražio je svoje mjesto, ali je osobno uzdignut u rang mitropolita dao prednost smolenskom episkopu Gerasimu. Nakon 4 godine, kada je zbog njegove smrti mjesto poglavara Ruske Crkve opet postalo upražnjeno, Jona je požurio u Carigrad po patrijaršijski blagoslov, ali je zakasnio. Pretekao ga je isti taj mitropolit Izidor, koji je potpisivanjem Firentinske unije podlo izdao interese Pravoslavne Crkve.

Izbor moskovskog mitropolita

Tako je Šemjaka, imenovavši episkopa Jonu moskovskim mitropolitom, mogao računati na njegovu zahvalnost, a samim tim i na podršku svećenstva s njim na čelu. Možda bi takav izračun bio opravdan, ali život je napravio svoje prilagodbe. Godine 1446. Moskvu su zauzeli pristaše Vasilija II, kojeg je on svrgnuo, a ubrzo je i on sam, otkupljen za ogroman novac iz tatarskog zarobljeništva, došao u glavni grad. Zlosretni Shemyaka nije imao drugog izbora nego pobjeći kako bi spasio svoj život.

Ipak, posao koji je započeo je nastavljen, au prosincu 1448. crkveni sabor koji se sastao u Moskvi službeno je izabrao rjazanskog biskupa Jonu za ruskog metropolita. Povijesno značenje događaja bio je neuobičajeno visok, budući da je prvi put kandidat za ovu dužnost odobren bez odobrenja carigradskog patrijarha, u čijoj je podređenosti do tada bila Ruska pravoslavna crkva. Stoga se izbor mitropolita Jone može promatrati kao uspostava njezine autokefalnosti, odnosno administrativne neovisnosti o Bizantu.

Istraživači napominju da je ovaj korak u velikoj mjeri bio posljedica izrazito negativnog stava ruskog svećenstva prema vodstvu bizantske crkve, koja je, prema općem mišljenju, počinila izdaju u Firentinskoj katedrali. Time je potpuno potkopao vlastiti autoritet i isprovocirao ruski episkopat na do tada neprihvatljive korake.

Monah iz Kostromskog kraja

S obzirom na ulogu koju je mitropolit Jona odigrao u povijesti Ruske Crkve, valja se detaljnije osvrnuti na njegovu osobnost. Budući biskup rođen je u selu Odnoushevo, nedaleko od Kostrome. Točan datum nije utvrđen, ali se zna da je rođen u posljednjem desetljeću XIV stoljeća. Do nas nije došlo ni ime koje su mu pri rođenju dali majka i otac, poslužitelj Fedor.

Međutim, pouzdano se zna da je budući mitropolit Jona od ranog djetinjstva osjećao želju za služenjem Bogu i da je u dobi od 12 godina položio monaške zavjete u malom samostanu u blizini grada Galiča. Nakon što je tamo proveo nekoliko godina, preselio se u moskovski Simonov manastir, gdje je vršio poslušnost pekara.

Proročanstvo svetog Focija

Ovom razdoblju njegova života pripada epizoda opisana u životu, sastavljenom nedugo nakon pribrajanja mitropolita Jone, koji je umro 1461., u kanon svetaca. Jednog dana, moskovski primas Fotije (koji je također kasnije stekao krunu svetosti) posjetio je Simonov manastir, i pogledavši u pekaru, vidio je monaha Jonu kako spava od silnog umora.

Stvar je, općenito, svjetovna, ali prvosveštenika je pogodila činjenica da je u snu mladi redovnik držao desnu ruku (desnu ruku) u gesti blagoslova. Gledajući buduće događaje svojim unutarnjim očima, mitropolit se obratio monasima koji su ga pratili i javno izjavio da je Gospod pripremio mladića da postane veliki svetac i poglavar Ruske Crkve.

Teško je danas govoriti o tome kako se njegova služba razvijala u narednim godinama i kako je tekao proces duhovnog rasta, budući da podaci o njegovom kasnijem životu datiraju iz 1431. godine, kada je monah, koji je toliko privukao pažnju svetog Fotija, imenovan biskupom Ryazana i Muroma. Tako se proročanstvo dano u vezi s njim počelo ostvarivati.

Prijetnja gubitka zapadnog dijela metropole

Ipak, vratimo se danu kada je mitropolit Jona izabran za poglavara Ruske pravoslavne crkve (1448.). Unatoč svoj povijesnoj svrhovitosti onoga što se dogodilo, položaj novoizabranog primasa bio je vrlo težak. Problem je bio u tome što su u radu crkvenog sabora sudjelovali samo episkopi koji su predstavljali sjeveroistočne regije Rusije, dok predstavnici Litavske pravoslavne crkve nisu bili pozvani, jer je većina njih podržavala Firentinsku uniju.

Situacija koja je nastala u vezi s tim mogla bi imati vrlo negativne posljedice, jer je izazvala pojavu separatističkih osjećaja na zapadu metropole. Strahovi da će se pravoslavci, uvrijeđeni zanemarivanjem prema svome episkopatu, poželjeti odvojiti od Moskve i potpuno se predati vlasti rimskog poglavara, bili su opravdani. U tom slučaju, tajni i otvoreni neprijatelji novoizabranog mitropolita moskovskog i cijele Rusije Jone mogli bi na njega svaliti svu odgovornost za ono što se dogodilo.

Povoljan splet okolnosti

Srećom, ubrzo se to tako razvilo da je isključila mogućnost razvoja takvog negativnog scenarija. Prije svega, mitropolit Jona je igrao na ruku činjenici da su pokušaji mitropolita Izidora, koji je pobjegao u Litvu, završili neuspjehom u uklanjanju zapadnih biskupija iz kontrole Moskovske metropolije i uvjeravanju njihovog stanovništva da prihvate uniju. U tome ga je spriječio poljski kralj Kazimir IV., koji je stjecajem okolnosti u tom razdoblju prekinuo odnose s papom Eugenom I.

Kada je 1447. umro, papa Nikola V. postao je poglavar Katoličke crkve, a kralj Kazimir IV. obnovio je odnose s Rimom. Međutim, čak ni na ovom stajalištu, bjegunac Izidor nije mogao ostvariti svoje podmukle planove, jer je ideja o uniji pronašla žestoke protivnike u osobi predstavnika poljskog klera.

Potpora poljskog kralja

Iz tog razloga, a možda i zbog nekih političkih razloga, Krakov je odlučio podržati mitropolita Jonu i uspostavu autokefalnosti Ruske crkve. Godine 1451. Kazimir IV izdao je osobno pismo u kojem je službeno priznao legitimitet odluka Moskovskog crkvenog sabora iz 1448., a također je potvrdio prava novoizabranog primasa na sve hramske zgrade i drugu imovinu Ruske pravoslavne crkve koja se nalazi unutar poljske države.

Poruka velikog kneza

Izidor je i dalje pokušavao spletkariti što je više mogao i čak se obratio za vojnu pomoć kijevskom knezu Aleksandru, ali ga više nitko nije shvaćao ozbiljno. Za mitropolita Jonu bilo je mnogo važnije da izdejstvuje svoje priznanje od strane Carigrada, budući da je o tome umnogome ovisio odnos cijelog pravoslavnog svijeta prema njemu. Inicijativu za rješavanje ovog pitanja preuzeo je moskovski veliki knez Vasilije II.

1452. poslao je bizantski car Pismo Konstantinu XI, u kojemu je vrlo detaljno iznio razloge koji su potaknuli ruske episkope da izaberu mitropolita, zaobilazeći tada prevladavajuću tradiciju. Konkretno je napisao da ih “nije drskost” natjerala da zanemaruju blagoslov carigradskog patrijarha, već samo izvanredne okolnosti koje su tada vladale. Na kraju je Bazilije II. izrazio želju da nastavi održavati blisko euharistijsko (liturgijsko) zajedništvo s Bizantskom Crkvom radi pobjede pravoslavlja.

U kontekstu novih povijesnih zbilja

Važno je napomenuti da mitropolit Jona nije proglasio autokefalnost. Štoviše, knez Vasilije II., vrlo vješta osoba u diplomaciji, vodio je stvari na takav način da Carigrad nije sumnjao u njegovu namjeru da oživi staru tradiciju biranja mitropolita po volji svog patrijarha. Sve je to pomoglo da se izbjegnu tada nepotrebne komplikacije.

Kada su bizantsku prijestolnicu zauzele trupe turskog sultana Mehmeda Osvajača, novi carigradski patrijarh Genadije II., izabran uz njegovo dopuštenje, bio je prisiljen ublažiti svoje zahtjeve za duhovnim vodstvom, a neproglašena autokefalnost Ruske crkve uspostavljena je samim tijekom povijesnih događaja. Pravno opravdanje dobio je 1459. godine, kada je sljedeći crkveni sabor odlučio da je za izbor poglavara potreban samo pristanak moskovskog kneza.

Slava svetima

Mitropolit Jona završio je svoje zemaljsko putovanje 31. marta (12. aprila) 1461. godine. Žitije kaže da su se odmah nakon njegova blažena Uznesenja na grobu počela događati brojna ozdravljenja bolesnika, kao i druga čudesa. Kada je deset godina kasnije odlučeno da se ostaci mitropolita ponovno pokopaju u Katedrali Uznesenja u Kremlju, oni, izvađeni iz zemlje, nisu nosili nikakve tragove propadanja. To je nepobitno svjedočilo o Božjoj milosti poslanoj pokojniku.

Godine 1547., odlukom sljedećeg sabora Ruske crkve, mitropolit Jona je proglašen svetim. Spomendan je 27. svibnja - obljetnica prijenosa njegovih neprolaznih relikvija pod svodove Katedrale Uznesenja. Danas se uspomena na svetog Jonu, mitropolita moskovskog i cijele Rusije, također slavi 31. ožujka, 15. lipnja i 5. listopada po novom stilu. Zbog svog doprinosa formiranju ruskog pravoslavlja, priznat je kao jedan od najčasnijih vjerskih ličnosti u Rusiji.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Država i crkva u Rusiji u XV-XVI stoljeću.

Moskva 2012

U drugoj polovici 15. stoljeća državni život Rusije doživljava značajne promjene. Sudbine se ruše, zemlja je konačno oslobođena od ugnjetavanja hordinih kanova i ujedinjena oko Moskve, na čelu s moćnim suverenom. Sada je pozornost usmjerena na unutarnje poboljšanje ruske zemlje. Provodi se sustav reformi i pojavljuju se detaljni precizni zakoni, granice države značajno se pomiču prema istoku i zapadu, uspostavljaju se veze s europskim suverenima. Nakon ženidbe Ivana III sa Sofijom Paleolog, nećakinjom posljednjeg grčkog cara Konstantina Paleologa, grbu Moskve kao nasljedniku pridružuje se grb Grčkog Carstva, dvoglavi orao.

Od sredine istog XV.st. dolazi do važnih promjena u crkvenom životu ruske države. Ruska Crkva je od samog osnutka bila ovisna o carigradskom patrijarhu, koji je bio vrhovni pastir i sudac i sam joj je birao prvojerarhe od Grka. U razdoblju mongolsko-tatarskog jarma sami su Rusi počeli birati mitropolite među svojim sunarodnjacima, ali samo je patrijarh i dalje imao pravo potvrđivati ​​ih u mitropolitskom činu, suditi i nadzirati. Sada je Ruska crkva postala neovisna i postupno je prekinula sve odnose s patrijarhom, zadržavajući odluke o svim unutarnjim promjenama.

S tim u vezi bitno su se promijenili odnosi između državnog i crkvenog aparata. Prethodno je ruski knez morao poslati veleposlanike caru i carigradskom patrijarhu sa zahtjevom da imenuju ili potvrde izabranog mitropolita i potpuno prihvate njihov izbor. Stoga su crkveni poslovi dugo vremena bili udaljeni i nepovredivi za ruskog suverena, osobito kada je za mitropolita postavljen Grk, čak i neruski podanik.

Međutim, nakon što je Ruska Crkva stekla neovisnost, suveren je dobio priliku kontrolirati Sabor ruskih arhijereja, kao, prije svega, svoje podanike, te stoga nametati svoju volju i suglasnost po svim pitanjima.

Sada je metropolit bio ovisan o knezu, te je sve važnije naloge donosio samo s njegovim dopuštenjem. Odnos između crkvenog poglavara i kneza postao je odlučujući u odnosu između crkve i države. Duhovna moć, na ovaj ili onaj način, korištena je u civilne svrhe, za upravljanje državom po uputama suverena. Ti su odnosi u Rusiji postojali i prije, no sada su se konačno uobličili i učvrstili.

Prvi metropolit Ruske pravoslavne crkve bio je Jona, štićenik Vasilija II., koji je imao veliki utjecaj na kneza i na svaki je mogući način pridonio njegovoj unutarnjoj i vanjska politika. Uz sudjelovanje mitropolita Iona, kasnije su u Novgorodu i Tveru stvorene promoskovske stranke, zahvaljujući kojima je Ivan III mogao lako podjarmiti ove zemlje.

Mitropolita Jonu naslijedio je nadbiskup rostovsko-jaroslavski Teodozije. Nakon njegova uzdizanja na metropolitanski čin više se puta pokušavalo potkrijepiti novi poredak stvari u Ruskoj crkvi, u vezi s njezinom samostalnošću. Jedan od Teodozijevih najvažnijih problema bilo je stanje u buntovnom Novgorodu, koji se očajnički protivio centralizaciji Moskve. Aktivno se zauzeo za poboljšanje moralnog lika župnog klera, pooštravajući kanonske discipline.

Na primjer, ponovno je obvezao svećenike udovce da odu u samostan i uzmu tonzuru. One koji su među svećenicima udovcima našli priležnicu, a takvih je uvijek bilo dosta, Teodozije je, prema kanonima, naredio lišiti crkvenog dostojanstva. Ove su mjere izazvale veliko ogorčenje nižeg svećenstva. Od stalnih napada i pritužbi, Teodozije se konačno razočarao u svoju reformu i 1464. napustio metropolu, povukavši se na počinak u samostan Chudov. Na njegovo je mjesto biskupska katedrala, uz aktivno sudjelovanje Ivana III., izabrala Filipa I., koji je prethodno bio na čelu suzdalske stolice.

Pod mitropolitom Filipom ponovno su počeli nemiri u Pskovu i Novgorodu. Nakon smrti nadbiskupa Jone 1470. izabran je njegov nasljednik Teofil, koji je uskoro trebao stići u Moskvu i preuzeti čin. Međutim, Boretski su predložili vlastitog kandidata za nadbiskupa - redovnika Pimena, bivšeg Joninog ključara - pohlepnog za moći i bogatstvom, spremnog da odmah dođe Grguru u Kijev.

No, u to je vrijeme carigradski patrijarh Dionizije već bio priznao Grigorija za mitropolita cijele Rusije, a za moskovske metropolite nije htio ni čuti. Stoga su poslana pisma Litvi, Novgorodu i Moskvi sa zahtjevom da se Grgur prizna kao zakoniti metropolit pod jurisdikcijom Carigrada. Veliki knez Ivan III, pokušavajući svim silama zadržati Novgorod u svojoj vlasti i spriječiti njegov separatizam, napisao je pismo gradu, u kojem je sumnjao u istinitost grčkog pravoslavlja i objasnio potrebu za prijelazom Ruske crkve na neovisnost od Carigrada.

Godine 1471. Boretski su, nakon što su osvojili vlast u Novgorodu, sklopili savez s velikim knezom Litve i poljskim kraljem Kazimirom Jagelonom. Kazimir je poslao svog potkralja u Novgorod i obećao "gospodaru Velikog Novgoroda" zaštitu Moskovske kneževine.

Nadbiskup Teofil, koji tek bijaše stupio u svećenički stalež, bojeći se da ne izgubi svoje mjesto, također sklopi sporazum s Kazimirom. U Moskvi je to prepoznato kao izdaja i otpadništvo od pravoslavlja. Sada je vrijeme za otvoreni sukob.

Zanimljiv je i sljedeći slučaj. Vjenčanje Ivana III s bizantskom princezom Sofijom Paleologos dogodilo se u godinama kada je mitropolit Filip upravljao Ruskom crkvom. Ispostavilo se da je Sofija bila učenica metropolita kardinala Vissariona, a njezino putovanje u Rusiju pratio je papin legat, kardinal Antonio Bonumbre. Prema papinskoj diplomatskoj etiketi, prilikom ulaska u Moskvu bilo je potrebno predočiti latinski križ, što Ivan III nije želio odbiti gostima. Međutim, mitropolit Filip bio je oštro protiv toga. Princu nije preostalo ništa drugo nego prihvatiti Filipove zahtjeve: nisu nosili križ ispred legata, a kardinal je prihvaćen samo kao privatna osoba.

Sljedeći metropolit nakon Filipa 1473. bio je biskup Geroncije iz Kolomne (1473.-1489.).

Godine 1478. zanimljiv je sukob između novog metropolita i Ivana III.

Tijekom posvećenja nove katedrale Uznesenja, knez je dobio izvještaje da Gerontius vodi križarski pohod protiv sunca. Ivan III, koji je smatrao da je potrebno ići na soljenje, smatrao je postupke metropolita političkim protestom. Nakon glasnog skandala, princ je u ljutnji zabranio Geronciju da posveti nove moskovske crkve. Nakon nekog vremena Vijeće je preuzelo analizu raspeća i potvrdilo ispravnost Gerontijevih postupaka.

Međutim, Ivan III., koji je htio pokazati svoju moć nad crkvom, nastavio je napadati metropolita. Kao odgovor, Gerontius se povukao u samostan Simonov i rekao suverenu da će napustiti propovjedaonicu ako ga veliki knez ne "tuče čelom" i ne prestane prisiljavati soljenje da hoda. Budući da je gotovo sve svećenstvo bilo na strani mitropolita, Ivan III je mogao samo prihvatiti i ispričati se Geronciju.

Važno je napomenuti da se, unatoč sukobima između kneza i metropolita, stavovi potonjeg nisu ni na koji način promijenili tijekom događaja kada se odlučivalo o budućoj sudbini Rusije.

U 16. stoljeću ruska je država bila agrarna, Poljoprivreda bila najrazvijenija i najrentabilnija grana gospodarstva. Stoga su veliki zemljoposjednici imali priliku ostvariti najveći utjecaj na politiku, a njihovo mjesto i dodijeljena uloga u vlasti uglavnom je ovisila o njihovim zemljišnim posjedima. Bez sumnje, Ruska pravoslavna crkva bila je jedan od najvećih zemljoposjednika na račun samostana.

U 15.-16. stoljeću samostani su cvjetali u Rusiji. U središtu i na periferiji države izgrađeno je na stotine novih samostana. Neki povjesničari vjeruju da je to zbog kolonizacije samostana u rijetko naseljenim krajevima. Novi samostani, okruženi nerazvijenim zemljištem i smješteni na samim granicama raznih kneževina, bili su vrlo privlačni seljacima i običnim ljudima koji su nastojali pobjeći od nedaća siromaštva i okrutnosti vlasnika i pronaći zaštitu crkve. Zahvaljujući tome, kao i auri svetosti svojih utemeljitelja, samostani su brzo zarasli u ruralna naselja. Kneževi, na čijim su zemljama ili granicama bili veliki samostani, nastojali su pridobiti njihovu potporu. Samostani su pružili značajnu pomoć u teritorijalnim sporovima i drugim sukobima sa susjedima. Osim toga, sveti utemeljitelji samostana bili su im moralni oslonac u trenutku izbora nove politike ili nasljednika.

Slijedom toga sitni su knezovi rado pridonijeli uzdizanju samostana, davali im svakojake povlastice i sudsku potporu. Manastiri su gomilali zemlju i bogatstvo, okupljajući oko sebe stotine seljaka koji su "sjedili" na ovoj zemlji. Brzom bogaćenju samostana pridonijele su i donacije vjerničkih bogataša. Bogati ljudi razvili su osebujan pogled na grijeh i pokajanje. Mnogi su vjerovali da je moguće izmoliti svaki grijeh nakon smrti tuđom molitvom. Vlast i zločin su nerazdvojni, pa su knezovi, osobito u starosti, velikodušno darivali samostanima čitava sela, davali pohvalnice. Drugi bogati zemljoposjednici također su ga slijedili. S koljena na koljeno održavali su veze s "obiteljskim" samostanima. Nakon smrti poglavara obitelji, za pokoj duše pokojnika, nasljednici su prilikom diobe imovine dodjeljivali obavezni dio u korist samostana, što je bilo razdvojeno i u normama nasljednog prava. Donacije su dosegle vrhunac krajem 15. stoljeća zbog eshatoloških vjerovanja o smaku svijeta koja su se širila od grada do grada.

Ukratko, možemo reći da je razdoblje koje razmatram vrijeme uspona samostana. Neki su se uz pomoć prinčeva postupno pretvorili u velike zemljoposjednike, dok su drugi postojali u obliku skitova i šumskih pustinja. Sve je to učinilo velike promjene u statusu svećenstva, koje je zapravo postalo feudalac, što se odrazilo na njihov duhovni izgled i uzbudilo crkvene krugove.

Sa stajališta Ivana III., samostanska se zemljišta pokazala beskorisnom, što je jako zabrinulo njega i vrhovno plemstvo.

Zato se vrhovna vlast nije protivila da ih uzme za sebe i podijeli “poslugama” na “hranjenje”.

Godine 1478. dekretom Ivana III., nakon osvajanja Novgoroda, dogodila se prva sekularizacija novgorodskih crkvenih zemalja u ruskoj povijesti. Sela oduzeta samostanima podijeljena su, prema kronici, u posjed moskovskih bojara. Nakon nekog vremena, Ivan III je izrazio namjeru da ponovi kampanju, ali već u cijeloj zemlji, što se dogodilo u katedrali u Moskvi 1503. Politika velikoga kneza u odnosu na crkveno zemljoposjedništvo izazvala je crkveno-politički sukob širokih razmjera između dviju strana: neposjednika i jozefinaca.

Naravno, bilo je nemoguće izvršiti nasilno povlačenje. Primjena takvih mjera prema Novgorodu prema svećenstvu u Moskvi izazvala bi ogorčenje i bijes stanovništva. Zato je, za razliku od Novgoroda, u Moskvi knez pokušao izvršiti pritisak na crkvu uvjerenjima i obećanjima. Crkva je morala podnijeti dobrovoljnu žrtvu u zamjenu za punu opskrbljenost novcem iz državne blagajne i kruhom iz velikokneževskih žitnica. “Veliki knez je mogao računati na uspjeh planirane sekularizacije samo uz potporu utjecajnog svećenstva, a to je bio redovnik Nil Sorski. Gradeći svoju apologiju neposjedovanja, monah Nil Sorski polazio je od osude onih zloporaba koje su u to vrijeme bile prisutne u oblasti crkvenog zemljišnog posjeda ”Somin N.V.

Sada, nakon što su se u samostanima počeli pojavljivati ​​obilni posjedi i bogatstvo, redovnici, koji su isprva vodili samotan i pravedan život, odavali su se sticanju, ubirali namete od seljaka, tražili i iznuđivali velikodušne donacije od bogataša i mecena.

Drugi asketa, monah Josif Volotsky, igumen manastira Uspenja u Lamskom Voloku, postao je protivnik monaha Nila Sorskog. Josip Volotsky nazvao je samostansko bogatstvo nužnošću i ukazao na samostansko milosrđe i požrtvovnost, tim više što su samostanski seljaci, unatoč svim dažbinama, živjeli nekako bolje od drugih. Kao primjer, redovnik je naveo Volotsk samostan, koji je tijekom gladnih godina uzdržavao stotine gladnih seljaka koji su dolazili sa svih strana. Spasenje i izlaz Josip je razmatrao umnožavanje žestine.

U drugoj polovici 15. stoljeća u Novgorodu je nastao vjerski pokret, poznat kao hereza židovstva. Iz malo podataka u analima, pismima novgorodskog nadbiskupa Genadija, možemo zaključiti da su judaisti odbacili i crkvenu hijerarhiju i monaštvo.

Nisu štovali ikone i skrnavili ih, nisu vjerovali u sakrament euharistije, nijekali Trojstvo i božanstvo Isusa Krista. Njihova je sumnja uključivala i besmrtnost duše. Zapravo, ova je hereza proizašla iz zapadnih poremećaja izazvanih tamošnjom pojavom nekih racionalističkih učenja, a transformirana je prema ruskom mentalitetu. Krivovjerje je bilo posljedica poroka crkvene braće i loše organizacije samog crkvenog aparata kao takvog. Pad svjetovne i crkvene prosvijećenosti dosegnuo je vrhunac. Pismenih svećenika gotovo da i nije bilo, kako u središtu tako i na periferiji države, čak ni u mjestima poput Novgoroda, gdje je u 12. stoljeću došlo do totalne pismenosti stanovništva. ruska pravoslavna crkva samostan

U Novgorodu su se židovcima pridružili ljudi koji su bili duhovno strogi i moralno suzdržani, koji su sebe smatrali pravednima. Među onima koji su propovijedali judaizam nije bilo lovaca na moć ili novac - u većini slučajeva bilo je ljudi koje su zbog svoje strogosti poštovali i svi poštovali. U početku je čak i veliki knez Ivan III imao dobar stav prema hereticima, pokušavajući usmjeriti njihove težnje za vlastite ciljeve: židovci se nisu protivili sekularizaciji i pomogli su u njezinoj provedbi, budući da su i heretici bili protivnici grabljenja novca.

Krivovjerje je postalo poznato i dobilo svoju gorku slavu tek 1487. godine, kada je u Novgorodu nekoliko svećenika počelo govoriti protiv pravoslavne vjere. Od tog trenutka nadbiskup Genadije pozivao je na borbu protiv judaista. Inzistirao je na sazivanju koncila 1488. i dobio dopuštenje za primjenu strogih kazni nepokajničkim hereticima. Međutim, veliki knez se zauzeo za krivovjerce i pokazao im svoju naklonost, imenovavši arhimandrita Zosimu za moskovskog mitropolita 1491. godine. Međutim, 1494. godine mitropolit Zosima biva smijenjen i na njegovo mjesto dolazi mitropolit Šimun. Bio je čovjek čvrstih pravoslavnih uvjerenja, ali nedovoljno hrabar da se suprotstavi izravnim naredbama Ivana III., pa stoga nije učinio ništa u progonu heretika.

Slučaj Gennadyja nastavio je Joseph Volotsky. Poduzeo je najdrastičnije mjere da krivovjerce izvede pred sud. Josip je naredio da se svi sumnjivci uhite i muče kako bi se otkrili poticatelji i drugi sudionici.

Neposjednici su oživjeli i ojačali svoje pozicije nakon dolaska Maksima Grka s Atosa 1518. da prevede crkvene spise. U svojim je spisima govorio o potrebi da se crkva odrekne svoje zemlje. Njegove aktivnosti izazvale su burnu reakciju Josipovaca. S njim je u borbu stupio novi mitropolit Daniel, sljedbenik Josifa Volotskog.

Bio je blizak Vasiliju III i pomagao je u domaćim političkim poslovima. Budući da je bio pod kraljevim pokroviteljstvom, imao je dovoljan utjecaj te je u veljači 1525. Maksim Grk uhićen i nakon brzog suđenja osuđen na sedam godina.

Neposjednici su pretrpjeli veliki gubitak eliminacijom Vassiana Patrikeyeva 1531. Vassian nije podržao razvod Vasilija III od njegove supruge Solomonije, a zatim je osudio izdaju černigovskih knezova Shemyachichija, koje je Vasilije zatvorio tijekom pregovora, unatoč prethodno danom sigurnom držanju. Vassian je izazvao gnjev vladara, protiv njega su podignute optužbe za herezu i vještičarstvo. Nakon toga je prognan u Volokolamski manastir na "strogu poslušnost", gdje je vrlo brzo umro.

Maksim Grk je također trebao biti doveden na suđenje Vassijanu kao svjedok, ali je mitropolit Daniel vodio otvoreno suđenje, a Maksimu je izravno dodijeljeno sudjelovanje u herezi i nepohlepi. Mnogo toga što je rekao Vassian bilo mu je propisano. Rehabilitacija Maksima Grka dogodila se tek za vladavine Ivana IV.

Sredinom 16. stoljeća vlastelinstvo se ubrzano razvijalo, a državi je bilo prijeko potrebno dodatno obradivo zemljište. Zbog reformi koje su započele, bila su potrebna slobodna zemljišta, većina crne zemlje već je raspodijeljena imanjima. Nedostatak razvijenog plodnog zemljišta znatno je otežavao razvoj posjedovnog sustava. Vlada je samo trebala provesti program barem djelomične sekularizacije crkvenih posjeda u Stoglavskoj katedrali. U crkvenoj politici velikih knezova stalno se ocrtavaju sekularizacijske težnje, ali je država 50-ih godina 16. stoljeća pokazala velike rezultate.

Pravoslavna je vjera uvijek bila dominantna u ruskoj državi; druge vjere mogle su postojati samo ako ne vrijeđaju prava dominantne Crkve i ne utječu na njezine vjernike. Sam suveren je sin pravoslavne crkve i njen prirodni pokrovitelj i zaštitnik.

Jedina borba koju je crkva vodila bila je borba protiv unutarnjeg krivovjerja i raskola. Akcije suverena bile su usmjerene samo protiv nje pojedini predstavnici ali nikada protiv pravoslavne vjere i same Crkve.

Bibliografija

1) Mitropolit Makarije. Svezak 6

2) Lyakhova E. A. Ruska država i pravoslavna crkva u XV-XVII stoljeću.

3) Kartashev A.V. Ogledi o povijesti ruske crkve.

4 Skrynnikov R.G. Država i crkva u Rusiji u XIV-XVI veku.

5) www. rus - nebo. com/povijest

Domaćin na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Izgradnja Katedrale Uznesenja. Galerije, platforme i parapeti trijemova katedrale Pokrova Sveta Majko Božja. Početak gradnje katedrale Svetog Mihaela Arkanđela po nalogu velikog kneza Ivana Kalite. Uništenje katedrale tijekom rata 1812.

sažetak, dodan 19.11.2012


Uloga pravoslavne crkve u povijesti Rusije; svoju upravnu, financijsku i sudsku autonomiju u odnosu na kraljevsku vlast. Reforma Petra I i duhovni propisi. Pretvaranje crkve u dio državnog aparata, sekularizacija njezine imovine u 18. stoljeću.

sažetak, dodan 03.10.2014


Trijumfalni marš sovjetske vlasti, prvo razdoblje u povijesti sovjetske države. Pobjeda socijalistička revolucija na prednjem. Pobjeda ustanka u Moskvi, uspostava sovjetske vlasti u nacionalnim regijama. Izgradnja sovjetske države.

sažetak, dodan 07.12.2009


Povijesni aspekti odnosa crkve i države u 17. - sredinom 19. stoljeća. u Rusiji (sinodsko razdoblje). Analiza utjecaja reformi Aleksandra II na odnos države i crkve. Crkva i država u Rusiji u postreformnom razdoblju.

seminarski rad, dodan 15.06.2010


Podrška pravoslavne crkve za ujedinjenje zemalja oko Moskve, za velikokneževsku vlast i stvaranje centralizirane države. Firentinska unija, njezino značenje. Rast autoriteta Crkve nakon pada Carigrada. Kritika i pristaše neposjednika.

prezentacija, dodano 04.12.2014


Partijska linija u odnosu na vjeru i crkvu u prvim godinama sovjetske vlasti. Ideološka borba protiv Ruske pravoslavne crkve i represije 30-ih godina 20. st. Dinamika otvaranja crkava i molitvenih domova u razdoblju otopljavanja državno-crkvenih odnosa 1943.-1948.

diplomski rad, dodan 08.06.2017


Formiranje sovjetske vlasti i njezin utjecaj na Rusku pravoslavnu crkvu. Progon nove države na vjerske organizacije u vrijeme "borbenog ateizma". Država i Crkva tijekom Velikog Domovinski rat i u poslijeratnom razdoblju.

seminarski rad, dodan 18.01.2017


Značajke položaja Ruske pravoslavne crkve početkom 1920-ih XX. stoljeća. Proces renoviranja ROC: uzroci i suština. Progon i oduzimanje crkvenih dragocjenosti za vrijeme gladi 1921.-1922. Ideološka borba protiv Crkve i "frontalni napad".

diplomski rad, dodan 11.02.2013


Borba za vlast i uspostava Kuomintanga u Kini. Utjecajna opozicija Nanjing Kuomintangu bio je pokret za njegovu reorganizaciju, koji je organizirao Chen Gongbo. Zbog toga je u logoru formirana nova Zemaljska vlada.

sažetak, dodan 24.01.2009


Nastanak države kod istočnih Slavena i njihovo upoznavanje s pravoslavljem. Pravoslavlje u državni sustav. Značenje krštenja Rusa u povijesti Rusije, glavni povijesni preduvjeti koji su prethodili ovom događaju, njegove posljedice.