Kako se zove središnji luster u pravoslavnoj crkvi. Press o ponovnom žigosanju tvrtke

Brojni izvori svjetla u hramu imaju veliko liturgijsko i tajanstveno značenje. Dolaze u tri vrste: prozori, lampe i svijeće. Liturgijsko pravilo, koje se sada ne točno poštuje u odnosu na svjetiljke, predviđa u nekim slučajevima paljenje svih svjetiljki, u drugima - samo određeni dio, u trećima - potpuno gašenje gotovo svih svjetiljki i zatim ponovno paljenje.

U oltaru iza prijestolja gore lampade ili svijeće (sedam svijećnjaka) u posebnoj svjetiljci, lampada ili svijeća u svijećnjaku stavlja se na uzvišenje, na prijestolje, na oltar, lampade se mogu paliti i na pojedinim ikone u oltaru.

U srednjem dijelu hrama, svjetiljke su obično upaljene na svim ikonama, au blizini posebno poštovanih ikona, upaljeno je nekoliko svjetiljki; osim toga, postavljaju se veliki svijećnjaci s ćelijama za mnoge svijeće, tako da vjernici mogu ovdje staviti svijeće koje donose na te ikone. Veliki svijećnjak uvijek se postavlja u središte hrama na istočnoj strani govornice, gdje leži ikona dana. Poseban svijećnjak s velikom svijećom iznosi se na male vhode na večernji i liturgiji, na veliki vhod na liturgiji, a također i ispred Evanđelja kada se iznosi na ulaze ili na čitanje. Ova svijeća označava svjetlo Kristove propovijedi, samoga Krista, kao Svjetlo od Svjetla, istinsko Svjetlo. Isto značenje ima i svijeća u svijećnjaku, kojom zajedno s kadionicom na liturgiji Pređeosvećenih darova svećenik blagosilja narod riječima "Svjetlost Kristova sve prosvjetljuje". Posebno duhovno značenje imaju svijeće u arhijerejskim dikirijama i trikirijima. Za vrijeme kadenja crkve, u zakonskim slučajevima, đakon prethodi svećeniku kadioniku s posebnom đakonskom svijećom, koja označava svjetlo apostolske propovijedi, koja prethodi prihvaćanju vjere u Krista među narodima, tj. prethodi Kristovu dolasku ljudima. Upaljene svijeće u rukama svećenika nalaze se u slučajevima bogoslužja predviđenih Poveljom. Posebnom svjetiljkom s tri svijeće svećenik blagoslivlja narod na uskrsnim službama. U središnjem dijelu hrama velika svjetiljka spušta se od kupole prema dolje s mnogo vatri, pali se u propisanim slučajevima – luster ili kandilo. S kupola bočnih brodova, slične manje svjetiljke, zvane polikandile, spuštaju se u hram. Polikandil ima od sedam do dvanaest lampi, luster ima više od dvanaest. Prije razmatranja simboličkih značenja pojedinih svjetiljki, okrenimo se glavnim duhovnim značenjima svjetla u hramu.

svjetlo unutra pravoslavna crkva je prvenstveno slika nebeske, Božanske svjetlosti. Osobito označuje Krista kao Svjetlo svijeta (Iv 8,12), Svjetlo od Svjetla (Vjerovanje), istinsko Svjetlo koje prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet (Iv 1,9). Ovo je posebna, nematerijalna, nestvorena Trojstvena svjetlost, različita u suštini ove Božanske svjetlosti od vanjske, prirodne, materijalne.

Vanjska svjetlost je bila dopuštena unutar hrama kao slika nematerijalne svjetlosti. To pomaže razumjeti odnos Crkve prema vanjskom, prirodnom svjetlu. Svjetlo u pravom smislu za crkvenu svijest je samo Božansko.Ovo određuje prirodu unutrašnjeg osvjetljenja hrama. Nikada nije bilo određeno da osvjetljava prostore hrama i to u običnom smislu, to jest da bude svjetlo. Hramske svjetiljke oduvijek su imale duhovno i simbolično značenje. Osvijetljeni su i danju, za vrijeme dnevnih službi, kada je svjetlost s prozora dovoljna za opće osvjetljenje. U zakonskim slučajevima crkvene svjetiljke tijekom večernje i noćne službe mogu se paliti u vrlo malim količinama, a pri čitanju Šestopsalama na cjelonoćno bdijenje potrebno je ugasiti sve svijeće, osim svijeće u sredini hrama, gdje stoji čtec, ispred ikona Hrista, Bogorodice i hrama u ikonostasu. Za blagdanskih i nedjeljnih bogoslužja pale se sve svjetiljke prema redu, uključujući i one gornje - luster i polikandil, stvarajući sliku onog punog Božjeg svjetla koje će zasjati vjernicima u Kraljevstvu nebeskom i već je sadržano u duhovnom značenju slavljenog događaja.

O simboličnosti svjetla u crkvi svjedoči i struktura i kompozicija gorućih svijeća i lampi. Vosak i ulje u staro doba bili su prinosi vjernika hramu kao dobrovoljne žrtve.

Od najdublje davnine u svetoj povijesti jela i maslina, iz čijih se plodova dobiva, pokazuju se znakovima duhovnih istina. Golub kojeg je Noa pustio iz arke donio mu je svježi maslinov list (Post 8,11), kao dokaz da je potop prošao, pojavila se suha zemlja, da je Božji gnjev prestao i da ga je zamijenilo milosrđe. Od tada je maslinova grančica simbol mira između Boga i ljudi, simbol mira i pomirenja uopće.

U Novom zavjetu slike ulja i stabala masline često koriste Spasitelj i apostoli. U prispodobi o milosrdnom Samarijancu Gospodin kaže da je Samarijanac izlio ulje i vino na rane čovjeka koji je stradao od lopova (Lk 10,34). U tome se naznačuju spasonosna Božja djelovanja u odnosu na duhovno ranjeno čovječanstvo, na koje je izliveno neizrecivo Božje milosrđe, dajući Sina Jedinorođenca, da bi On svojom Krvlju oprao grijehe ljudi. U prispodobi o deset djevica Spasitelj govori o obilju ulja u svijećnjacima mudrih djevica i nedostatku u ludih. Ulje ovdje, prema tumačenju svetog Serafima Sarovskog, označava blagodat Svetog Duha Božjeg koja se skupljala tokom života vjernim služenjem Bogu iz čiste ljubavi prema Njemu. Naposljetku, gora na kojoj je Spasitelj propovijedao i često je posjećivao sa svojim učenicima i s koje je uzašao na nebo zove se Maslinska: povijesno jer su njezine padine bile zasađene voćnjacima maslina (maslinama), a duhovno jer ime ove gore znači vrhunac milosrđa prema narodu Božjem, koji ljudsku narav uzdiže u nebesku odaju slave i života vječnoga.

U pravoslavnoj crkvi jedan od sedam sakramenata je sakrament pomazanja, odnosno posebno posvećenje ulja, kojim se ljudi pomazuju za ozdravljenje od bolesti. Prema značenju sakramenta, ulje sadrži u ovom slučaju Božje milosrđe prema bolesniku, izraženo u oprostu (oproštenju) njegovih grijeha, milosti Duha Svetoga, pročišćavanju i duhovnom oživljavanju čovjeka, te ljekovitoj moći. od tjelesnih i duševnih bolesti.

Svijeće koje vjernici kupuju u hramu da bi ih stavili u svijećnjake pored ikona također imaju nekoliko duhovnih značenja: budući da je svijeća kupljena, to je znak čovjekove dobrovoljne žrtve Bogu i Njegovom hramu, izraz čovjekove spremnosti na poslušnost Bogu. Svijeća također izražava toplinu i plamen čovjekove ljubavi prema Gospodinu, Majci Božjoj, anđelu ili svecu, uz čija lica vjernik stavlja svoju svijeću.

Crkvene svjetiljke su različite. Svijećnjaci svih vrsta, osim svoje praktične namjene, simboliziraju onu duhovnu visinu, zahvaljujući kojoj svjetlo vjere obasjava sve u kući, cijeli svijet. Luster, koji se spušta odozgo u središnji dio hrama, i polikandilo, koji se nalazi u bočnim lađama, sa svojim brojnim svjetlima označavaju samu Nebesku Crkvu kao skup, sazviježđe ljudi posvećenih blagodaću Duha Svetoga, prosvijetljeni svjetlom vjere, gorući ognjem ljubavi prema Bogu, borave nerazdvojno zajedno u svjetlom Kraljevstvu nebeskom. Stoga se ove svjetiljke spuštaju odozgo u onaj dio hrama gdje stoji sabor zemaljske Crkve, pozvan da duhovno stremi uvis, prema svojoj nebeskoj braći. Nebeska Crkva svojim svjetlom obasjava Crkvu zemaljsku, odgoni od nje tamu - takav je smisao visećih lustera i polikandila.

Brojni izvori svjetla u hramu imaju veliko liturgijsko i tajanstveno značenje. Dolaze u tri vrste: prozori, lampe i svijeće. Liturgijsko pravilo, koje se sada ne točno poštuje u odnosu na svjetiljke, predviđa u nekim slučajevima paljenje svih svjetiljki, u drugima - samo određeni dio, u trećima - potpuno gašenje gotovo svih svjetiljki i zatim ponovno paljenje.

U oltaru iza prijestolja gore lampade ili svijeće (sedam svijećnjaka) u posebnoj svjetiljci, lampada ili svijeća u svijećnjaku stavlja se na uzvišenje, na prijestolje, na oltar, lampade se mogu paliti i na pojedinim ikone u oltaru.

U srednjem dijelu hrama, svjetiljke su obično upaljene na svim ikonama, au blizini posebno poštovanih ikona, upaljeno je nekoliko svjetiljki; osim toga, postavljaju se veliki svijećnjaci s ćelijama za mnoge svijeće, tako da vjernici mogu ovdje staviti svijeće koje donose na te ikone. Veliki svijećnjak uvijek se postavlja u središte hrama na istočnoj strani govornice, gdje leži ikona dana. Poseban svijećnjak s velikom svijećom iznosi se na male vhode na večernji i liturgiji, na veliki vhod na liturgiji, a također i ispred Evanđelja kada se iznosi na ulaze ili na čitanje. Ova svijeća označava svjetlo Kristove propovijedi, samoga Krista, kao Svjetlo od Svjetla, istinsko Svjetlo. Isto značenje ima i svijeća u svijećnjaku, kojom zajedno s kadionicom na liturgiji Pređeosvećenih darova svećenik blagosilja narod riječima "Svjetlost Kristova sve prosvjetljuje". Posebno duhovno značenje imaju svijeće u arhijerejskim dikirijama i trikirijima. Za vrijeme kadenja crkve, u zakonskim slučajevima, đakon prethodi svećeniku kadioniku s posebnom đakonskom svijećom, koja označava svjetlo apostolske propovijedi, koja prethodi prihvaćanju vjere u Krista među narodima, tj. prethodi Kristovu dolasku ljudima. Upaljene svijeće u rukama svećenika nalaze se u slučajevima bogoslužja predviđenih Poveljom. Posebnom svjetiljkom s tri svijeće svećenik blagoslivlja narod na uskrsnim službama. U središnjem dijelu hrama velika svjetiljka spušta se od kupole prema dolje s mnogo vatri, pali se u propisanim slučajevima – luster ili kandilo. S kupola bočnih brodova, slične manje svjetiljke, zvane polikandile, spuštaju se u hram. Polikandil ima od sedam do dvanaest lampi, luster ima više od dvanaest. Prije razmatranja simboličkih značenja pojedinih svjetiljki, okrenimo se glavnim duhovnim značenjima svjetla u hramu.

Svjetlo u pravoslavnoj crkvi je prije svega slika nebeske, božanske svjetlosti. Osobito označuje Krista kao Svjetlo svijeta (Iv 8,12), Svjetlo od Svjetla (Vjerovanje), istinsko Svjetlo koje prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet (Iv 1,9). Ovo je posebna, nematerijalna, nestvorena Trojstvena svjetlost, različita u suštini ove Božanske svjetlosti od vanjske, prirodne, materijalne.

Vanjska svjetlost je bila dopuštena unutar hrama kao slika nematerijalne svjetlosti. To pomaže razumjeti odnos Crkve prema vanjskom, prirodnom svjetlu. Svjetlo u pravom smislu za crkvenu svijest je samo Božansko.Ovo određuje prirodu unutrašnjeg osvjetljenja hrama. Nikada nije bilo određeno da osvjetljava prostore hrama i to u običnom smislu, to jest da bude svjetlo. Hramske svjetiljke oduvijek su imale duhovno i simbolično značenje. Osvijetljeni su i danju, za vrijeme dnevnih službi, kada je svjetlost s prozora dovoljna za opće osvjetljenje. U zakonskim slučajevima, crkvene svjetiljke tijekom večernje i noćne službe mogu se paliti u vrlo malim količinama, a prilikom čitanja Šestopsalmija na cjelonoćnom bdijenju treba ugasiti sve svijeće, osim svijeće u sredini hrama. , gdje čtec stoji, ispred ikona Hrista, Bogorodice i hrama u ikonostasu. Za blagdanskih i nedjeljnih bogoslužja pale se sve svjetiljke prema redu, uključujući i one gornje - luster i polikandil, stvarajući sliku onog punog Božjeg svjetla koje će zasjati vjernicima u Kraljevstvu nebeskom i već je sadržano u duhovnom značenju slavljenog događaja.

O simboličnosti svjetla u crkvi svjedoči i struktura i kompozicija gorućih svijeća i lampi. Vosak i ulje u staro doba bili su prinosi vjernika hramu kao dobrovoljne žrtve.

Od najdublje davnine u svetoj povijesti jela i maslina, iz čijih se plodova dobiva, pokazuju se znakovima duhovnih istina. Golub kojeg je Noa pustio iz arke donio mu je svježi maslinov list (Post 8,11), kao dokaz da je potop prošao, pojavila se suha zemlja, da je Božji gnjev prestao i da ga je zamijenilo milosrđe. Od tada je maslinova grančica simbol mira između Boga i ljudi, simbol mira i pomirenja uopće.

U Novom zavjetu slike ulja i stabala masline često koriste Spasitelj i apostoli. U prispodobi o milosrdnom Samarijancu Gospodin kaže da je Samarijanac izlio ulje i vino na rane čovjeka koji je stradao od lopova (Lk 10,34). U tome se naznačuju spasonosna Božja djelovanja u odnosu na duhovno ranjeno čovječanstvo, na koje je izliveno neizrecivo Božje milosrđe, dajući Sina Jedinorođenca, da bi On svojom Krvlju oprao grijehe ljudi. U prispodobi o deset djevica Spasitelj govori o obilju ulja u svijećnjacima mudrih djevica i nedostatku u ludih. Ulje ovdje, prema tumačenju svetog Serafima Sarovskog, označava blagodat Svetog Duha Božjeg koja se skupljala tokom života vjernim služenjem Bogu iz čiste ljubavi prema Njemu. Naposljetku, gora na kojoj je Spasitelj propovijedao i često je posjećivao sa svojim učenicima i s koje je uzašao na nebo zove se Maslinska: povijesno jer su njezine padine bile zasađene voćnjacima maslina (maslinama), a duhovno jer ime ove gore znači vrhunac milosrđa prema narodu Božjem, koji ljudsku narav uzdiže u nebesku odaju slave i života vječnoga.

U pravoslavnoj crkvi jedan od sedam sakramenata je sakrament pomazanja, odnosno posebno posvećenje ulja, kojim se ljudi pomazuju za ozdravljenje od bolesti. Prema značenju sakramenta, ulje sadrži u ovom slučaju Božje milosrđe prema bolesniku, izraženo u oprostu (oproštenju) njegovih grijeha, milosti Duha Svetoga, pročišćavanju i duhovnom oživljavanju čovjeka, te ljekovitoj moći. od tjelesnih i duševnih bolesti.

Svijeće koje vjernici kupuju u hramu da bi ih stavili u svijećnjake pored ikona također imaju nekoliko duhovnih značenja: budući da je svijeća kupljena, to je znak čovjekove dobrovoljne žrtve Bogu i Njegovom hramu, izraz čovjekove spremnosti na poslušnost Bogu. Svijeća također izražava toplinu i plamen čovjekove ljubavi prema Gospodinu, Majci Božjoj, anđelu ili svecu, uz čija lica vjernik stavlja svoju svijeću.

Crkvene svjetiljke su različite. Svijećnjaci svih vrsta, osim svoje praktične namjene, simboliziraju onu duhovnu visinu, zahvaljujući kojoj svjetlo vjere obasjava sve u kući, cijeli svijet. Luster, koji se spušta odozgo u središnji dio hrama, i polikandilo, koji se nalazi u bočnim lađama, sa svojim brojnim svjetlima označavaju samu Nebesku Crkvu kao skup, sazviježđe ljudi posvećenih blagodaću Duha Svetoga, prosvijetljeni svjetlom vjere, gorući ognjem ljubavi prema Bogu, borave nerazdvojno zajedno u svjetlom Kraljevstvu nebeskom. Stoga se ove svjetiljke spuštaju odozgo u onaj dio hrama gdje stoji sabor zemaljske Crkve, pozvan da duhovno stremi uvis, prema svojoj nebeskoj braći. Nebeska Crkva svojim svjetlom obasjava Crkvu zemaljsku, odgoni od nje tamu - takav je smisao visećih lustera i polikandila.

Unutrašnjost hrama.

Unatoč raznolikosti oblika i arhitektonski stilovi koristi se u izgradnji hramova, unutarnja organizacija Pravoslavna crkva uvijek slijedi određeni kanon, koji se oblikovao između 4. i 8. stoljeća i nije doživio značajne promjene. Istodobno, u spisima crkvenih otaca, posebice Dionizija Areopagita i Maksima Ispovjedatelja, hram kao građevina za molitvu i bogoslužje dobiva teološko razumijevanje. Tome je, međutim, prethodila duga pretpovijest, koja je započela u starozavjetno doba i nastavila se u doba ranokršćanske Crkve (I.-III. st.).

Kao što su starozavjetni svetohranište, a potom i jeruzalemski hram, sagrađeni po Božjoj zapovijedi (Izl 25,1-40), bili podijeljeni u tri dijela: Svetinju nad svetinjama, Svetište i dvorište, tako su i tradicionalni Pravoslavna crkva sastoji se od tri dijela - oltara, srednjeg dijela (sam hram) i predvorja (narteksa).

Trijem.

Prostor ispred ulaza u hram tzv trijem Ponekad predvorje vanjsko, a prvi dio hrama od ulaza zove se predvorje ili na grčkom nertex, Ponekad unutarnji trijem, predvorje, refektorij. Posljednji naziv dolazi po tome što se u davna vremena, a u nekim crkvama i sada (obično u samostanima), u ovom dijelu nakon službe služio objed.

U antičko doba predvorje je bilo namijenjeno katekumenima (priprema za krštenje) i pokornicima (kršćanima koji su nosili pokoru), a po površini je bilo gotovo jednako srednjem dijelu hrama.

U predvorju hrama, prema Tipiku, treba izvršiti:

1) Gledati;

2) litija za večernju;

3) suglasiti se;

4) ponoćni ured;

5) parastos(kratki parastos).

U mnogim modernim hramovima, predvorje je ili potpuno odsutno, ili se potpuno stapa sa središnjim dijelom hrama. To je zbog činjenice da je funkcionalni značaj predvorja odavno izgubljen. U suvremenoj Crkvi katekumeni i pokornici ne postoje kao posebna kategorija vjernika, au praksi se gore navedene službe najčešće obavljaju u hramu, pa je stoga nestala i potreba za predvorjem kao posebnom prostorijom.

Srednji dio hrama.

Srednji dio hrama naziva se, koji se nalazi između predvorja i oltara. Ovaj se dio hrama u antičko doba obično sastojao od tri odjeljka (odvojena stupovima ili pregradama), tzv. lađe: srednji brod, koji je bio širi od ostalih, bio je namijenjen svećenstvu, južni - muškarcima, sjeverni - ženama.

Dodaci ovog dijela hrama su: soli, amvon, kliros, vladičanski amvon, govornice i svijećnjaci, polijelej, sjedišta, ikone, ikonostas.

Solea. Duž ikonostasa od juga prema sjeveru nalazi se uzvišenje poda ispred ikonostasa, koje predstavlja nastavak oltara. Crkveni su oci ovo uzvišenje nazvali fiziološka otopina(od grčkog [sόlion] - ravno mjesto, temelj). Solea služi kao neka vrsta proscenija (prednje strane pozornice) za bogoslužje. U staro doba slane su stepenice služile kao sjedište subđakona i čitača.

propovjedaonica(grčki "uspon") - sredina soli ispred kraljevskih vrata proširena u hram. Odavde đakon naviješta litanije, čita evanđelje, a svećenik, ili općenito propovjednik, daje upute narodu koji dolazi; ovdje se obavljaju neki sveti obredi, na primjer mali i veliki uhod u Liturgiju, uhod s kadionicom na Večernji; otpust se izgovara s propovjedaonice - završni blagoslov na kraju svake Božje službe.

U davna vremena ambon je postavljen usred hrama (ponekad se uzdizao nekoliko metara, na primjer, u crkvi Aja Sofija (537.) u Carigradu). Upravo na ambonu održana je liturgija katekumena koja je uključivala čitanje Svetoga pisma i propovijed. Naknadno je na Zapadu zamijenjena "propovjedaonicom" sa strane oltara, a na Istoku je središnji dio soli počeo služiti kao propovjedaonica. Jedini podsjetnik na stare ambone sada su "katedrale" (biskupska propovjedaonica), koje su postavljene u središtu crkve za vrijeme službe biskupa.

Na amvonu je prikazana gora, lađa, sa koje je Gospod Isus Hristos propovedao narodu svoju božansku nauku, i kamen na grobu Gospodnjem, koji je anđeo otkotrljao i sa koga je objavio ženama mironosicama. o Kristovom uskrsnuću. Ponekad se ova propovjedaonica naziva dijakonski za razliku od biskupske propovjedaonice.

Biskupska propovjedaonica. Za vrijeme arhijerejske službe u sredini hrama uređuje se uzvišeno mjesto za episkopa. To se zove biskupska propovjedaonica. U liturgijskim knjigama biskupska se propovjedaonica naziva i: "mjesto gdje se biskup oblači"(Službenik Katedrale Velikog Uznesenja u Moskvi). Ponekad se zove biskupska propovjedaonica "odjel". Na ovoj propovjedaonici episkop ne samo da se oblači, nego ponekad vrši dio službe (na Liturgiji), ponekad cijelu službu (moleban) i moli se u narodu, kao otac s djecom.

Kliros. Rubovi soli na sjevernoj i južnoj strani obično su namijenjeni čitačima i pjevačima te se zv. kliros(grč. [kliros] - dio zemlje, koji je išao ždrijebom). U mnogim pravoslavnim crkvama, dva zbora naizmjenično pjevaju tijekom bogosluženja, koji se nalaze na desnom i lijevom klirosu. U nekim slučajevima, dodatni kliros je izgrađen na razini drugog kata u zapadnom dijelu hrama: u ovom slučaju, kor je iza prisutnih, a kler je ispred. U "Crkvenom pravilu" kliros katkada se nazivaju i sami klerici (svećenici i duhovnici).

govornica i svijećnjaci. U pravilu, u središtu hrama stoji govornica(starogrčki [analog] - stalak za ikone i knjige) - visoki četverokutni stol s kosim vrhom, na kojem leži ikona hramskog sveca ili sveca ili događaja koji se slavi na ovaj dan. stoji ispred govornice svijećnjak(takvi se svijećnjaci postavljaju i ispred drugih ikona koje leže na govornicama ili vise na zidovima). Upotreba svijeća u crkvi jedan je od najstarijih običaja koji je do nas došao iz ranog kršćanskog doba. U naše vrijeme to nema samo simbolično značenje, već i značenje žrtve hramu. Svijeća koju vjernik stavlja ispred ikone u crkvi ne kupuje se u trgovini i ne donosi od kuće: ona se kupuje u samoj crkvi, a potrošeni novac odlazi u crkvenu blagajnu.

Luster. U suvremenoj crkvi bogoslužja se obično koriste za električno osvjetljenje, ali neki dijelovi bogosluženja trebali bi se obavljati u sumraku ili čak potpunom mraku. Puno osvjetljenje uključuje se u najsvečanijim trenucima: tijekom polijeleja na cjelonoćnom bdijenju, na Božanskoj liturgiji. Svjetlo u hramu potpuno se gasi za vrijeme čitanja šest psalama na jutrenju; prigušeno svjetlo se koristi tijekom korizmenih bogoslužja.

Glavna svjetiljka (luster) hrama se zove luster(od grčkog [polycandylon] - višesvijećnjak). Luster u velikim crkvama je luster impresivne veličine s mnogo (od 20 do 100 ili više) svijeća ili žarulja. Obješen je na dugačku čeličnu sajlu do središta kupole. U drugim dijelovima hrama mogu se objesiti manji lusteri. U grčkoj crkvi se u nekim slučajevima središnji luster njiše s jedne na drugu stranu, tako da se odsjaj svijeća kreće po hramu: to kretanje, uz zvonjavu zvona i posebno svečano melizmatično pjevanje, stvara blagdansko raspoloženje. .

sjedala. Neki smatraju da je karakteristična razlika između pravoslavne crkve i katoličke ili protestantske nepostojanje sjedišta u njoj. Zapravo, sve drevne liturgijske povelje pretpostavljaju prisutnost sjedala u crkvi, jer tijekom nekih dijelova božanske službe, prema povelji, treba sjediti. Osobito su sjedeći slušali psalme, čitanja iz Staroga zavjeta i iz Apostola, čitanja iz djela crkvenih otaca, kao i neke kršćanske pjesme, na primjer, “sedale” (sam naziv himna ukazuje da su je slušali sjedeći). Stajanje se smatralo obaveznim samo u većini važne točke Bogoslužbe, na primjer, tijekom čitanja Evanđelja, tijekom euharistijskog kanona. Liturgijski usklici, sačuvani u suvremenom bogoslužju - "Mudrost, oprosti", "Postanimo dobri, postanimo sa strahom", - izvorno su bili upravo poziv đakona da ustane radi obavljanja određenih molitava nakon sjedenja tijekom prethodnih molitvi. Odsustvo sjedala u hramu je običaj Ruske crkve, ali nikako nije tipično za grčke crkve, gdje su, po pravilu, predviđene klupe za sve koji sudjeluju u bogosluženju. U nekim ruskim pravoslavnim crkvama, međutim, postoje sjedala smještena uz zidove i namijenjena starijim i nemoćnim župljanima. Međutim, običaj sjedenja za vrijeme čitanja i ustajanja samo u najvažnijim trenucima bogosluženja nije tipičan za većinu crkava Ruske Crkve. Sačuvano je samo u samostanima, gdje su redovnici postavljeni duž zidova hrama stasidija- visoko drvene fotelje sa sklopivim sjedalom i visokim naslonima za ruke. U stazidiji možete i sjediti i stajati, naslonjeni rukama na naslone za ruke, a leđima naslonjeni na zid.

Ikone. Iznimno mjesto u pravoslavnoj crkvi zauzima ikona (grčki [icon] - "slika", "slika") - sveta simbolična slika Gospodina, Majke Božje, apostola, svetaca, anđela, namijenjena služenju nama vjernicima, kao jedno od najispravnijih sredstava življenja i bliske duhovne komunikacije s onima koji su na njoj prikazani.

Ikona ne prenosi izgled svetog ili svetog događaja, kao što to čini klasična realistična umjetnost, već njegovu bit. Najvažnija zadaća ikone je da vidljivim bojama prikaže nevidljivi unutarnji svijet sveca ili događaja. Ikonopisac pokazuje prirodu subjekta, omogućuje gledatelju da vidi ono što bi "klasični" crtež od njega sakrio. Dakle, u ime obnove duhovnog smisla, vidljiva strana stvarnosti obično je donekle "iskrivljena" na ikonama. Ikona prenosi stvarnost, prije svega, uz pomoć simbola. Na primjer, nimbus- simbolizira svetost, također naznačena velikim otvorenim očima; klava(pruga) na ramenu Krista, apostola, anđela - simbolizira misiju; knjiga ili svitak- propovijed i sl. Drugo, na ikoni se događaji iz različitih vremena često ispostavljaju ujedinjeni (kombinirani) u jednu cjelinu (unutar jedne slike). Na primjer, na ikoni Velika Gospa osim samog Uspenja, ispraćaj s Marijom, i susret apostola, koje su na oblacima donijeli anđeli, i ukop, pri kojemu je zlobni Avfonije pokušao prevrnuti postelju Majke Božje, a Nj. Obično se prikazuje tjelesno Uzašašće i ukazanje apostolu Tomi, koje se dogodilo trećeg dana, a ponekad i drugi detalji ovog događaja. I, treće, osebujna značajka crkvenog slikarstva je uporaba načela obrnute perspektive. Obrnutu perspektivu stvaraju linije koje se razilaze u daljinu i potezi zgrada i objekata. Fokus - točka nestajanja svih linija prostora ikone - nije iza ikone, već ispred nje, u hramu. I ispada da mi ne gledamo ikonu, nego ikona gleda nas; to je, kao, prozor iz nebeskog svijeta u svijet ispod. A pred nama nije trenutna "snimak", već, takoreći, neka vrsta proširenog "crteža" objekta, dajući različiti tipovi na istoj ravnini. Za čitanje ikone potrebno je poznavanje Svetog pisma i crkvene tradicije.

Ikonostas. Srednji dio hrama je odvojen od oltara ikonostas(Grčki [ikonostas]; od [ikone] - ikona, slika, slika; + [stasis] - mjesto za stajanje; to jest, doslovno "mjesto za stajaće ikone") - ovo je oltarska pregrada (zid) pokrivena ( ukrašene) ikone (određenim redoslijedom). U početku je takva pregrada trebala odvojiti oltarni dio hrama od ostatka prostorije.

Od najstarijih literarnih izvora koji su došli do nas, vijest o postojanju i namjeni oltarskih pregrada pripada Euzebiju iz Cezareje. Ovaj crkveni povjesničar nas obavještava da je početkom 4. stoljeća biskup grada Tira “prijestolje je postavio usred oltara i odvojio ga veličanstvenom drvenom izrezbarenom ogradom tako da mu se ljudi nisu mogli približiti”. Isti autor, opisujući crkvu Svetoga groba koju je 336. godine sagradio sv. Ravnoapostolni Konstantin, javlja da je u ovom hramu "polukrug apside(misli se na oltarni prostor) bio je okružen s onoliko stupova koliko je bilo apostola". Tako je od 4. do 9. stoljeća oltar od ostatka hrama bio odvojen pregradom, koja je bila niski (oko 1 m) klesani parapet, izrađen od mramora ili drveta, ili trijem od stupova, na kapiteli na koje se oslanja široka pravokutna greda – arhitrav. Na arhitravu su obično bile slike Krista i svetaca. Za razliku od kasnijeg ikonostasa, u oltarskoj pregradi nije bilo ikona, te je prostor oltara ostao potpuno otvoren očima vjernika. Oltarna je pregrada često imala tlocrt u obliku slova U: osim središnjeg pročelja imala je još dva bočna pročelja. U sredini središnjeg pročelja bio je ulaz u oltar; bila je otvorena, bez vrata. U zapadna crkva otvoreni oltar preživio je do danas.

Iz života sveca. Bazilija Velikog poznato je da “zapovjedio da u crkvi budu zastori i zapreke ispred oltara”. Veo je bio otvoren tijekom službe i trzao se nakon. Obično su zavjese bile ukrašene tkanim ili izvezenim slikama, simboličnim i ikonografskim.

Trenutno veo, na grčkom [katapetasma], nalazi se iza carskih dveri sa strane oltara. Veo označava veo misterije. Otvaranje zastora simbolično prikazuje ljudima objavu otajstva spasenja koje je objavljeno svim ljudima. Zatvaranje vela oslikava misterij trenutka - nešto što su samo rijetki vidjeli, ili - nedokučivost misterija Božjeg.

U devetom stoljeću oltarne pregrade počele su se ukrašavati ikonama. Ovaj običaj pojavio se i raširio od vremena VII ekumenskog sabora (II Nicea, 787), koji je odobrio štovanje ikona.

Trenutno je ikonostas uređen prema sljedećem modelu.

U sredini donjeg sloja ikonostasa nalaze se troja vrata. Srednja vrata ikonostasa su široka, dvokrilna, naspram svetog prestola, zv. "kraljevske dveri" ili "sveta vrata", jer su namijenjeni Gospodu, kroz njih na Liturgiji (u obliku Evanđelja i svetih darova) prolazi Kralj slave Isus Krist. Također se nazivaju "Sjajno", prema njihovoj veličini, u usporedbi s drugim vratima i prema značaju koji imaju u bogosluženjima. U davna vremena su se također zvali "nebeski". Na ova vrata ulaze samo oni koji imaju sveto dostojanstvo.

Ikone Blagovijesti obično se postavljaju na carske dveri, koje nas ovdje na zemlji podsjećaju na vrata Carstva nebeskog. Sveta Majko Božja i četiri evanđelista. Jer po Djevici Mariji u naš je svijet došao Sin Božji, Spasitelj, a od evanđelista smo doznali za Radosnu vijest, o dolasku Kraljevstva nebeskoga. Ponekad se na carskim dverima, umjesto evanđelista, prikazuju sveti Vasilije Veliki i Ivan Zlatousti.

Pobočne dveri s lijeve i desne strane carskih dveri zovu se "sjeverni"(lijevo) i "južni"(prava). Također se nazivaju "mala vrata", "bočna vrata ikonostasa", "ponomarska vrata"(lijevo) i "đakonska vrata"(pravo), "oltarska vrata"(vodi do oltara) i "đakonska vrata"(“đakonik” je sakristija ili spremište posuda). pridjevi "đakon" I "ponomarska" može se koristiti u množini i koristiti u odnosu na oba vrata. Na tim bočnim vratima obično se prikazuju sveti đakoni (sv. prvomučenik Stjepan, sv. Lovro, sv. Filip i dr.) ili sveti anđeli, kao glasnici volje Božje, ili starozavjetni proroci Mojsije i Aron. No, postoji razboriti razbojnik, kao i scene iz Starog zavjeta.

Iznad carskih dveri obično se postavlja slika Posljednje večere. S desne strane kraljevskih vrata uvijek je ikona Spasitelja, s lijeve - Majke Božje. Pored ikone Spasitelja je ikona sveca ili praznika u čiju čast je hram posvećen. Ostatak prvog reda zauzimaju ikone svetaca posebno štovanih na tom području. Ikone prvog reda u ikonostasu obično se nazivaju "lokalno".

Iznad prvog reda ikona u ikonostasu nalazi se još nekoliko redova, odnosno slojeva.

DO XII stoljeće uključuju pojavu drugog reda koji prikazuje dvanaeste blagdane. Ponekad čak i sjajne.

U isto vrijeme pojavio se treći sloj. "deizisni red"(od grčkog [deisis] - "molitva"). U središtu ovog reda nalazi se ikona Spasitelja (obično na prijestolju) prema kojoj Majka Božja i sv. Ivan Krstitelj upiru svoje molitvene oči - ta je slika zapravo deizis. Sljedeći u ovom redu su anđeli, zatim apostoli, njihovi nasljednici - sveci, a onda mogu biti velečasni i drugi sveci. Sveti Simeon Solunski kaže da ovaj red: „znači sjedinjenje ljubavi i jedinstvo u Kristu zemaljskih svetaca s nebeskim ... U sredini između svetih ikona prikazan je Spasitelj, a s obje strane od Njega su Bogorodica i Krstitelj, anđeli i apostoli , i drugi sveci. Ovo nas uči da je Krist na nebu sa svojim svetima i da je sada s nama. I da On tek treba doći.”

Na prijelazu iz 14. u 15. stoljeće u Rusiji je postojećim činovima dodan još jedan. "Proročki red", a u 16.st "predak".

Dakle, ikone svetih proroka smještene su u četvrtom redu, au sredini je obično slika Majke Božje s djetetom Kristom, o kojem su, uglavnom, proroci naviještali. Obično je ovo slika znaka Majke Božje, raspored Izaijinog proročanstva: “Tada reče Izaija: Čujte, dome Davidov! Zar ti nije dovoljno što smetaš ljudima što želiš smetati i mom Bogu? Tako će vam sam Gospodin dati znak: evo, Djevica će začeti i roditi Sina, i nadjenut će mu se ime Emanuel.(Iz 7,13-14).

Peti gornji red čine ikone starozavjetnih pravednika, au sredini je prikazan Gospod nad vojskama ili cijelo Sveto Trojstvo.

Visoki ikonostas nastao je u Rusiji, vjerojatno prvi put u Moskvi u kremaljskim katedralama; Feofan Grek i Andrej Rubljov sudjelovali su u njihovom stvaranju. Potpuno očuvani visoki ikonostas (5 slojeva), dovršen 1425.-27., nalazi se u Trojice katedrali Trojice-Sergijeve lavre (gornji (5.) nivo dodan mu je u 17. stoljeću).

U 17. st. katkada se stavljao red iznad rodovskog reda "strasti"(prizori muke Kristove). Vrh ikonostasa (u sredini) okrunjen je krstom, kao znak jedinstva članova Crkve sa Hristom i među sobom.

Ikonostas je poput otvorene knjige - pred našim očima čitava sveta povijest Starog i Novog zavjeta. Drugim riječima, ikonostas u slikovitim slikama prikazuje priču o Božjem spasenju ljudskog roda od grijeha i smrti utjelovljenjem Boga Sina Isusa Krista; priprema od strane predaka Njegovog pojavljivanja na zemlji; predviđanja o Njemu od strane proroka; zemaljski život Spasitelja; molitva svetaca Kristu Sucu za ljude, koja se vrši na Nebu izvan povijesnog vremena.

Ikonostas također svjedoči s kim smo mi, koji vjerujemo u Krista Isusa, u duhovnom jedinstvu, s kim činimo jednu Crkvu Hristovu, s kim učestvujemo u bogosluženjima. Prema Pavlu Florenskom: “Nebo od zemlje, više od dna, oltar od hrama mogu odvojiti samo vidljivi svjedoci nevidljivog svijeta, živi simboli spoja jednog i drugog…”.

Oltar i pribor.

Oltar je najsvetije mjesto pravoslavne crkve - sličnost svetinja drevnog jeruzalemskog hrama. Oltar (kako pokazuje značenje same latinske riječi "alta ara" - uzdignuti oltar) - postavljen je iznad ostalih dijelova hrama - jednu stepenicu, dvije ili više. Tako postaje istaknuto za one koji dolaze u hram. Svojim uzdizanjem oltar ukazuje da označava nebeski svijet, znači Nebo, znači mjesto gdje je Bog posebno prisutan. Najvažnije svetinje stavljaju se u oltar.

Prijestolje. U sredini oltara, nasuprot kraljevskim dverima, nalazi se prijestolje za euharistijsko slavlje. Prijestolje (od grč. prijestolje; kod Grka se zove - [obrok]) je najsvetije mjesto oltara. Prikazuje Božje prijestolje (Ezek.10:1; Is.6:1-3; Otkr.4:2), smatra se prijestoljem Gospodnjim na zemlji ( "prijestolje milosti" Heb.4:16), označava Kovčeg saveza (glavno svetište starozavjetnog Izraela i hram - Izl 25:10-22), sarkofag mučenika (za prve kršćane, lijes mučenika služio kao prijestolje), a simbolizira prisutnost s nama samoga Gospodina Svemogućega, Isusa Krista kao Kralja Slave, Glave Crkve.

Prema praksi Ruske Crkve, samo svećenstvo može doticati prijestolje; laicima je zabranjeno. Laik također ne može biti ispred prijestolja niti proći između prijestolja i kraljevskih vrata. Čak i svijeće na prijestolju pale samo svećenstvo. U suvremenoj grčkoj praksi, međutim, laicima nije zabranjeno dodirivati ​​prijestolje.

Po obliku, prijestolje je kockasta konstrukcija (stol) izrađena od kamena ili drveta. U grčkim (kao i katoličkim) crkvama česta su pravokutna prijestolja, oblikovana poput duguljastog stola ili sarkofaga, postavljena paralelno s ikonostasom; Gornji kamena ploča prijestolje počiva na četiri stupa-stupa; unutrašnjost prijestolja ostaje oku otvorena. U ruskoj praksi vodoravna površina prijestolja ima u pravilu kvadratni oblik i prijestolje je potpuno prekriveno Indija- odjeća koja mu po obliku odgovara. Tradicionalna visina prijestolja je aršin i šest inča (98 cm). U sredini, ispod gornje daske prestola, postavljen je stub, u koji, prilikom osvećenja hrama, episkop stavlja česticu moštiju mučenika ili svetitelja. Ova tradicija seže do drevnog kršćanskog običaja slavljenja liturgija na grobovima mučenika. Također, Crkva se u ovom slučaju vodi Objavom svetog Ivana Bogoslova koji je vidio oltar na nebu i "Pod oltarom duša onih koji su pobijeni za Riječ Božju i za svjedočanstvo koje su imali"(Otkrivenje 6:9).

planinsko mjesto. Mjesto iza prijestolja prema istoku zove se planina, odnosno najviši. Zove ga sveti Ivan Zlatousti "visoko prijestolje". Visoko mjesto je uzvišenje, obično postavljeno nekoliko stepenica iznad oltara, na kojem stoji sjedište (grčki [propovjedaonica]) za biskupa. Sjedalo na uzvisini za biskupa, isklesano od sedre, kamena ili mramora, s naslonom i laktovima, bilo je uređeno već u katakombnim crkvama i u prvim skrivenim kršćanskim crkvama. Biskup sjedi na visokom mjestu u određenim trenucima službe Božje. U staroj Crkvi na istom mjestu postavljen je novopostavljeni episkop (sada samo patrijarh). Odatle dolazi riječ. "ustoličenje", na slavenskom "ustoličenje" - "svrgavanje". Prijestolje biskupa, prema povelji, trebalo bi biti na visokom mjestu u svakoj crkvi, a ne samo u katedrali. Prisutnost ovog prijestolja svjedoči o povezanosti hrama i episkopa: bez blagoslova potonjeg svećenik nema pravo služiti božansku liturgiju u hramu.

Na visokom mjestu s obje strane propovjedaonice raspoređena su sjedala za svećenike koji služe. Sve ovo zajedno se zove prijestolje, namijenjena je apostolima i njihovim nasljednicima,tj. klera, a raspoređen je na sliku Kraljevstva nebeskoga opisanog u knjizi Apokalipse sv. Ivan Evanđelist: “Poslije toga pogledah, i gle, otvoriše se vrata na nebu ... i gle, prijestolje stajaše na nebu, i na prijestolju sjedi Onaj ... A oko prijestolja bijahu dvadeset i četiri prijestolja. ; a na prijestoljima vidjeh kako sjede dvadeset i četiri starješine, koji bijahu obučeni u bijele haljine i na glavama im zlatne krune.(Otk 4,1-4 - to su predstavnici starozavjetnog i novozavjetnog naroda Božjeg (12 plemena Izraelovih i 12 "plemena" apostolskih). Činjenica da sjede na prijestoljima i nose zlatne krune ukazuje da oni imaju moć, ali moć im je dana od Onoga koji sjedi na prijestolju, tj. od Boga, jer tada oni skidaju svoje krune i stavljaju ih pred prijestolje Božje, Otk 4,10). Biskup i oni koji mu služe prikazuju svete apostole i njihove nasljednike.

Polusvijećnjak. Prema tradiciji Ruske crkve, u oltaru na istočnoj strani prijestolja postavljen je sedmosvijećnjak - svjetiljka sa sedam svjetiljki, prema izgled podsjeća na židovsku menoru. U grčkoj crkvi nema menora. Sedmosvijećnjak se ne spominje u obredu posvećenja hrama i nije bio izvorni pribor kršćanske crkve, već se pojavio u Rusiji u sinodskoj eri. Sedmosvijećnjak podsjeća na svjetiljku sa sedam svjetiljki koje su stajale u jeruzalemskom hramu (vidi: Izlazak 25, 31-37), slika je nebeske svjetiljke koju je opisao prorok. Zaharija (Zah.4:2) i Ap. Ivan (Otk.4:5), a simbolizira Duha Svetoga (Iz.11:2-3; Otk.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*“I iz prijestolja izađoše munje i gromovi i glasovi, i sedam ognjenih svjetiljaka gorjelo je pred prijestoljem, a to su sedam duhova Božjih.”(Otkrivenje 4,5); “Ivan sedam crkava koje su u Aziji: milost vam i mir od onoga koji jest i koji bijaše i koji dolazi, i od sedam duhova koji su pred prijestoljem njegovim i od Isusa Krista...”(Otkrivenje 1:4,5); "I napiši anđelu crkve u Sardu: Ovako govori Onaj koji ima sedam duhova Božjih i sedam zvijezda: Znam tvoja djela..."(Otkrivenje 3:1). Ovdje je naznaka, neobična za nas, Božjeg trojstva. Naravno, Ivan, koji je živio više od dva stoljeća prije I. i II. ekumenskog sabora, naravno, još nije mogao koristiti pojmove i terminologiju IV. Osim toga, Ivanov je jezik poseban, figurativan, nesputan strogom teološkom terminologijom. Stoga je spominjanje Boga Trojstva formulirano na tako neobičan način.

Oltar. Drugi nužni pribor oltara je oltar koji se nalazi u sjeveroistočnom dijelu oltara, s lijeve strane prijestolja. Oltar je stol, manji od prijestolja, s istom odjećom. Oltar je namijenjen služenju pripremnog dijela Liturgije - proskomidije. Na njemu se pripremaju darovi (materijal) za sakrament euharistije, odnosno ovdje se pripremaju kruh i vino za obavljanje beskrvne žrtve. Sveti Darovi se također stavljaju na oltar na kraju Liturgije, nakon pričešća laika.

U staroj Crkvi kršćani su prilikom odlaska u crkvu sa sobom nosili kruh, vino, ulje, vosak itd. - sve potrebno za slavlje bogoslužja (najsiromašniji su donosili vodu), od koje se birao najbolji kruh i vino za euharistiju, a ostali darovi korišteni su u zajedničkom objedu (agape) i podijeljeni potrebitima. Sve te donacije zvale su se na grčkom prosfora, tj. ponude. Svi prinosi stavljani su na poseban stol, koji je kasnije dobio ime oltar. Oltar u drevni hram nalazila se u posebnoj prostoriji kraj ulaza, zatim u prostoriji lijevo od oltara, au srednjem vijeku premještena je na lijevu stranu oltarnog prostora. Ova tablica je dobila naziv "oltar", jer su se na to gomilali prilozi, a prinijeli su i beskrvnu žrtvu. Oltar se ponekad naziva ponuda, tj. stol na koji se oslanjaju Darovi koje vjernici prinose za slavlje Božanske liturgije.

Brojni izvori svjetla u hramu imaju veliko liturgijsko i tajanstveno značenje. Dolaze u tri vrste: prozori, lampe i svijeće. Liturgijsko pravilo, koje se sada ne točno poštuje u odnosu na svjetiljke, predviđa u nekim slučajevima paljenje svih svjetiljki, u drugima - samo određeni dio, u trećima - potpuno gašenje gotovo svih svjetiljki i zatim ponovno paljenje.

U oltaru iza prijestolja gore lampade ili svijeće (sedam svijećnjaka) u posebnoj svjetiljci, lampada ili svijeća u svijećnjaku stavlja se na uzvišenje, na prijestolje, na oltar, lampade se mogu paliti i na pojedinim ikone u oltaru.

U srednjem dijelu hrama, svjetiljke su obično upaljene na svim ikonama, au blizini posebno poštovanih ikona, upaljeno je nekoliko svjetiljki; osim toga, postavljaju se veliki svijećnjaci s ćelijama za mnoge svijeće, tako da vjernici mogu ovdje staviti svijeće koje donose na te ikone. Veliki svijećnjak uvijek se postavlja u središte hrama na istočnoj strani govornice, gdje leži ikona dana. Poseban svijećnjak s velikom svijećom iznosi se na male vhode na večernji i liturgiji, na veliki vhod poslije liturgije, a također i ispred Evanđelja kada se iznosi na vhode ili na čitanje. Ova svijeća označava svjetlo Kristove propovijedi, samoga Krista, kao Svjetlo od Svjetla, istinsko Svjetlo. Isto značenje ima i svijeća u svijećnjaku, kojom zajedno s kadionicom na liturgiji Pređeosvećenih darova svećenik blagosilja narod riječima "Svjetlost Kristova sve prosvjetljuje". Posebno duhovno značenje imaju svijeće u arhijerejskim dikirijama i trikirijima. Za vrijeme kadenja crkve, u zakonskim slučajevima, đakon prethodi svećeniku kadioniku s posebnom đakonskom svijećom, koja označava svjetlo apostolske propovijedi, koja prethodi prihvaćanju vjere u Krista među narodima, tj. prethodi Kristovu dolasku ljudima. Upaljene svijeće u rukama svećenika nalaze se u slučajevima bogoslužja predviđenih Poveljom. Posebnom svjetiljkom s tri svijeće svećenik blagoslivlja narod na uskrsnim službama. U središnjem dijelu hrama velika svjetiljka spušta se od kupole prema dolje s mnogo vatri, pali se u propisanim slučajevima – luster ili kandilo. S kupola bočnih brodova, slične manje svjetiljke, zvane polikandile, spuštaju se u hram. Polikandil ima od sedam do dvanaest lampi, luster ima više od dvanaest. Prije razmatranja simboličkih značenja pojedinih svjetiljki, okrenimo se glavnim duhovnim značenjima svjetla u hramu.

Svjetlo u pravoslavnoj crkvi je prije svega slika nebeske, božanske svjetlosti. Osobito označuje Krista kao Svjetlo svijeta (Iv 8,12), Svjetlo od Svjetla (Vjerovanje), istinsko Svjetlo koje prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet (Iv 1,9). Ovo je posebna, nematerijalna, nestvorena Trojstvena svjetlost, različita u suštini ove Božanske svjetlosti od vanjske, prirodne, materijalne.

Drevne bizantsko-ruske crkve imale su vrlo uske prozore, što je stvaralo sumrak, sumrak u hramu čak i na najsvjetlijem danu. Ali to nije tama, nije potpuno odsustvo svjetla. To znači zemaljski ljudski život, uronjen u sumrak grijeha i neznanja, u kojem, međutim, svijetli svjetlo vjere, svjetlo Božje: "Svjetlost svijetli u tami i tama je ne obuze" (Iv. 1:5). Ovaj prigušeni sjaj svjetla u tami je upravo zbog drevne arhitekture hramova. Da su prozori antičkih hramova bili ne samo jednostavni vodiči prirodne, vanjske svjetlosti, nego su odmah, od davnina, imali i simbolično značenje, svjedoči njihov broj i položaj. Po pravilu, na svakom zidu hrama bila su napravljena tri ili dva prozora, što je značilo na taj način nestvorenu svetlost Trojice i svetlost Gospoda Isusa Hrista, poznatu u dve prirode. Može se tvrditi da razina i značajke antičke građevinske tehnologije nisu dopuštale stvaranje širokih prozora. Ali ako se i složimo s ovim mišljenjem, onda ta tehnička okolnost nipošto nije glavni, nego samo popratni, vanjski razlog što su prozori na hramovima bili maleni: sumrak u hramu slika je taj mentalni duhovni sumrak, pokrivač koji općenito okružuje Božje tajne. Mali uski prozori drevnih hramova, simbolizirajući izvore božanske svjetlosti, stvarali su u hramovima takvu atmosferu koja je točno odgovarala navedenim riječima Evanđelja i ispravno odražavala prirodu stvari u duhovnom području života.

Vanjska svjetlost je bila dopuštena unutar hrama samo kao slika nematerijalne svjetlosti, i to u vrlo ograničenoj količini - to je najvažniji zaključak iz pregleda drevne crkvene arhitekture. To pomaže razumjeti odnos Crkve prema vanjskom, prirodnom svjetlu. Svjetlost u pravom smislu za crkvenu svijest je samo Božanska svjetlost, Kristova svjetlost, svjetlost budućeg života u Carstvu Božjem.

To određuje prirodu unutarnjeg osvjetljenja hrama. Nikada nije bilo određeno da osvjetljava prostore hrama i to u običnom smislu, to jest da bude svjetlo. Hramske svjetiljke oduvijek su imale duhovno i simbolično značenje. Osvijetljeni su i danju, za vrijeme dnevnih službi, kada je svjetlost s prozora dovoljna za opće osvjetljenje. U zakonskim slučajevima, crkvene svjetiljke tijekom večernje i noćne službe mogu se paliti u vrlo malim količinama, a prilikom čitanja Šestopsalmija na cjelonoćnom bdijenju treba ugasiti sve svijeće, osim svijeće u sredini hrama. , gdje čtec stoji, ispred ikona Hrista, Bogorodice i hrama u ikonostasu. Tama u hramu postaje vrlo gusta. Ali potpuna tama nikada ne nastaje: "Svjetlost svijetli u tami." S druge strane, za blagdanskih i nedjeljnih bogoslužja pale se sve svjetiljke prema redu, uključujući i gornje lustere i polikandila, stvarajući sliku onog punog Božjeg svjetla koje će zasjati vjernicima u Kraljevstvu nebeskom i već je sadržano u duhovnom značenju slavljenog događaja.

Crkveni trebovi u pravoslavnim crkvama u Jeruzalemu

Sorokoust o počinku

Neuništivi psaltir

crkvena bilješka

Molitva za zdravlje

Sorokoust o zdravlju

Hramovi i samostani u kojima se obavlja bogosluženje

O simboličnosti svjetla u crkvi svjedoči i struktura i kompozicija gorućih svijeća i lampi. Vosak i ulje u staro doba bili su prinosi vjernika hramu kao dobrovoljne žrtve. liturgičar 15. st Blaženi Simeon, nadbiskup solunski, objašnjavajući simboličko značenje voska kaže da čisti vosak znači čistoću i nevinost ljudi koji ga donose. Donosi se kao znak našeg pokajanja u ustrajnosti i spremnosti da i dalje budemo poslušni Bogu, poput mekoće i gipkosti voska. Baš kao što vosak koji proizvode pčele nakon sakupljanja nektara s mnogo cvijeća i drveća simbolično znači žrtvu Bogu, tako reći, u ime cijele kreacije, tako i spaljivanje svijeća voštanica, kao pretvaranje voska u vatru, označava obogotvorenje, pretvaranje ovozemaljskog čovjeka u novo stvorenje djelovanjem vatre i topline Božanske ljubavi i milosti.

Ulje, kao i vosak, također znači čistoću i iskrenost osobe u njenom obožavanju Boga. Ali ulje ima i svoja posebna značenja. Ulje je ulje od plodova masline, masline. Još u Starom zavjetu Gospodin je zapovjedio Mojsiju da se čisto ulje bez taloga prinese Bogu kao žrtva (Izl 27,20). Svjedočeći čistoću ljudskog odnosa s Bogom, ulje je znak Božjeg milosrđa prema ljudima: omekšava rane, ljekovito djelovanje favorizira hranu.

Od najdublje davnine u svetoj povijesti jela i maslina, iz čijih se plodova dobiva, pokazuju se znakovima duhovnih istina. Golub kojeg je Noa pustio iz arke donio mu je svježi maslinov list (Postanak 8,11), kao dokaz da je potop završio, pojavila se suha zemlja, da je Božji gnjev prestao i da ga je zamijenilo milosrđe. Od tada je maslinova grančica simbol mira između Boga i ljudi, simbol mira i pomirenja uopće.

U Novom zavjetu slike ulja i stabala masline često koriste Spasitelj i apostoli. U prispodobi o milosrdnom Samarijancu Gospodin kaže da je Samarijanac izlio ulje i vino na rane čovjeka koji je stradao od lopova (Lk 10,34). U tome se naznačuju spasonosna Božja djelovanja u odnosu na duhovno ranjeno čovječanstvo, na koje je izliveno neizrecivo Božje milosrđe, dajući Sina Jedinorođenca, da bi On svojom Krvlju oprao grijehe ljudi. U prispodobi o deset djevica Spasitelj govori o obilju ulja u svijećnjacima mudrih djevica i nedostatku u ludih. Ulje ovdje, prema tumačenju svetog Serafima Sarovskog, označava blagodat Svetog Duha Božjeg koja se skupljala tokom života vjernim služenjem Bogu iz čiste ljubavi prema Njemu. Naposljetku, gora na kojoj je Spasitelj propovijedao i često je posjećivao sa svojim učenicima i s koje je uzašao na nebo zove se Maslinska: povijesno jer su njezine padine bile zasađene voćnjacima maslina (maslinama), a duhovno jer ime ove gore znači vrhunac milosrđa prema narodu Božjem, koji ljudsku narav uzdiže u nebesku odaju slave i života vječnoga.

U pravoslavnoj crkvi jedan od sedam sakramenata je sakrament pomazanja, odnosno posebno posvećenje ulja, kojim se ljudi pomazuju za ozdravljenje od bolesti. Prema značenju sakramenta, ulje sadrži u ovom slučaju Božje milosrđe prema bolesniku, izraženo u oprostu (oproštenju) njegovih grijeha, milosti Duha Svetoga, pročišćavanju i duhovnom oživljavanju čovjeka, te ljekovitoj moći. od tjelesnih i duševnih bolesti.

Svijeće koje vjernici kupuju u hramu da bi ih stavili u svijećnjake kraj ikona također imaju nekoliko duhovnih značenja: budući da se svijeća kupuje, to je znak čovjekove dobrovoljne žrtve Bogu i Njegovom hramu, izraz čovjekove spremnosti na poslušnost Bogu ( mekoća voska), njegova želja za obogotvorenjem, preobrazbom u novo stvorenje (gorenje svijeće). Svijeća je također dokaz vjere, uključenosti čovjeka u božansko svjetlo. Svijeća izražava toplinu i plamen čovjekove ljubavi prema Gospodinu, Majci Božjoj, anđelu ili svecu, uz čija lica vjernik stavlja svoju svijeću.

Crkvene svjetiljke su različite. Svijećnjaci svih vrsta, osim svoje praktične namjene, simboliziraju onu duhovnu visinu, zahvaljujući kojoj svjetlo vjere obasjava sve u kući, cijeli svijet. Luster, koji se spušta odozgo u središnji dio hrama, i polikandilo, koji se nalazi u bočnim lađama, sa svojim brojnim svjetlima označavaju samu Nebesku Crkvu kao skup, sazviježđe ljudi posvećenih blagodaću Duha Svetoga, prosvijetljeni svjetlom vjere, gorući ognjem ljubavi prema Bogu, borave nerazdvojno zajedno u svjetlom Kraljevstvu nebeskom. Stoga se ove svjetiljke spuštaju odozgo u onaj dio hrama gdje stoji sabor zemaljske Crkve, pozvan da duhovno stremi uvis, prema svojoj nebeskoj braći. Nebeska Crkva svojim svjetlom obasjava Crkvu zemaljsku, odgoni od nje tamu - takav je smisao visećih lustera i polikandila.

Izgaranje voska i ulja u crkvenim svjetiljkama prizvano je označiti božansko svjetlo, različito od svjetla koje se koristi za jednostavno osvjetljenje u svijetu, jer Crkva je Kraljevstvo koje nije od ovoga svijeta (Iv 17, 14, 16; 18). , 36).

Kombinira nekoliko svjetiljki drugačiji dizajn i imenovanja. Najveći luster u hramu je luster – središnja svjetiljka. Ukrašena je kristalom koji pomaže pojačati svjetlost svijeća.

Za običnog župljanina, crkveni luster nije ništa više od lustera. Prije 17.st. u Rusiji se horosom nazivao središnji luster u svim crkvama, koji je bio izrađen od metala ili drveta i izgledao je kao vodoravno orijentirani kotač sa svijećama ili svjetiljkama. Horosi su u crkvi bili obješeni ispod kupole na lancima ili pričvršćeni za bočne zidove.
Kasnije je luster postao savršenija svjetiljka u crkvi. U crkveni život ulazi od 17. stoljeća. Crkveni lusteri također su bili višeslojni, fokusirajući se na pojedinačne brojeve - tri, sedam, devet ili dvanaest. Ali ne postoji određena vrijednost za broj slojeva crkvenog lustera, jer ne postoji točan broj redova za božanska nebeska bića, čija je hijerarhija simbolizirana slojevitim rasporedom.

U crkvi je luster obješen ispod središnje kupole i u pravilu ima više od dvanaest svjetiljki. Ali postoje sorte lustera (nazivaju se polycandyla). Nalaze se u bočnim crkvenim lađama ili u malim župama i imaju sedam do dvanaest lampi. Izvana, luster podsjeća na stablo, u kojem se nosači sa svjetiljkama odvajaju od središnjeg debla (ili šipke). Na dnu je luster okrunjen sferom koja se zove zlatna jabuka - izgleda kao da raste točno ispod grana postolja lustera i simbolizira plod nebeske mudrosti i milosti.

Ispostavilo se da dizajn lustera kombinira vrline svih najviših činova koji pripadaju anđeoskoj vojsci - Serafima, Kerubina i Prijestolja. Svaki od crkvenih lustera jedinstven je po svom dizajnu i strukturi. Višestruki prstenovi mogu biti ukrašeni, na primjer, ukrasima koji se sastoje od lišća, cvijeća i izdanaka ili figurama anđela i svetaca. Istodobno, svaki od strukturnih elemenata nosi sveto značenje i stoga se provodi posebno pažljivo tijekom rada. Danas su glavni materijal za izradu crkvenih lustera bakrene legure (obično bronca), kao i kristal, slonovača ili prirodni kamen.

Izrada i prodaja lustera za crkvu

Lusterima u hramovima uvijek se pridaje velika uloga, jer su oni izvor svjetla. U našim radionicama danas možete naručiti lustere bilo koje veličine, koji će zasigurno postati dostojan ukras hrama ili male seoske crkve. Iskusni majstori spremni su za izradu lustera raznih materijala, kako prema tipskim projektima tako i prema skicama koje je izradio kupac. Prilikom izrade posvetit ćemo veliku pozornost kvaliteti svakog detalja, tako da će naši lusteri dugo trajati, oduševljavajući župljane svojim izvrsnim izgledom i usklađenošću s crkvenim kanonima.

U našoj tvrtki možete kupiti gotove crkvene lustere koje su izradili najiskusniji majstori. U njihovoj proizvodnji koriste se tradicionalne tehnologije lijevanja, koje nam omogućuju izradu lustera koji mogu ukrasiti velike hramove, kapelice, male seoske crkve. Kupcima nudimo lustere različitih veličina, stvorene prema kanonima i tradicijama. Dizajnirani su za različit broj svjetiljki, različiti modeli mogu se organski nadopunjavati. Svi lusteri stvoreni su na temelju najboljih uzoraka koji danas krase poznate hramove naše zemlje.