Stjecanje neovisnosti Ruske pravoslavne crkve od Carigrada. Mitropolit ion i uspostava autokefalnosti Ruske crkve. Prijetnja gubitka zapadnog dijela metropole

„A naša Ruska Crkva, Presveti Mitropolit ruski, Svete ekumenske skupštine Apostolske Crkve Premudrosti Božje, sveta Sofija Carigradska, traži i traži blagoslove, i u svemu se pokorava prema drevnoj pobožnosti; i da naš otac Jona, mitropolit cijele Rusije, stoga na sve moguće načine traži odande blagoslov i sjedinjenje, osim ako [ osim za, uz izuzetak arctus] trenutne kontroverze u nastajanju. I molimo se svetome kraljevstvu, da budeš o svemu onome našemu ocu Joni mitropolitu dobre volje, i onda te ljubimo iz svetoga kraljevstva.<…>Hotekhom same ubo o svim tim stvarima oko crkve<…>pisati pisma presvetom vaseljenskom pravoslavnom patrijarhu<…>ali ne vemy, ako već postoji<…>Njegova Svetost Patrijarh ili ne…”

Titula carigradskog patrijarha je " Njegova božanska svesvetost nadbiskup Carigrada-Novog Rima i ekumenski patrijarh“- je sablasna i samo je povijesno sjećanje. Novi Rim sa svojim carem odavno je nestao. Ne postoji niti jedan nekršćanski sultan koji je obnašao najviše vodstvo u Carigradu pravoslavna crkva u vrijeme osmanskog jarma. Ne postoji grčki Carigrad, ali postoji turski Istanbul. Sve što je ostalo od nekadašnjeg kršćanskog carstva koje je nekoć vladalo iz Grada svijeta je kompleks od devet zgrada čvrsto stisnutih na malom komadu zemlje. Ovo mjesto se zove "Phanar", a od 1599. godine je središte Carigradske patrijaršije, koja živi pod vlašću muslimanskih Turaka. Ironično, rezidencija i patrijaršijska crkva na Phanaru izgrađene su novcem - tisuću rubalja, koje je "donirao" ruski car Fedor Ioannovič Carigrad Patrijarh Jeremija za uspostavu patrijaršije u Rusiji.

***
Izvor: "

ODJEL METROPOLITA JONA

Što je preostalo učiniti? Čekati povoljnije okolnosti? Ali Rusija je već dugo čekala i oko sedam godina ostala je bez mitropolita. A osim toga nije se znalo hoće li takve prilike nastupiti i koliko brzo će takve prilike nastupiti u Carigradu. I tako se Vasilij Vasiljevič odlučio za posljednje sredstvo koje mu je preostalo - odlučio je sazvati sve episkope svoje zemlje i pozvati ih da imenuju mitropolita za Rusiju, a to je Jona, episkop rjazanski, jer je on za to već prije bio izabran. Na poziv velikog kneza u Moskvu su stigli episkopi: rostovski Efrem, suzdaljski Avramije, kolomenski Varlaam, permski Pitirim, a episkopi novgorodski Evfimije i tverski Ilija poslali su svoja pisma u kojima su izrazili svoj pristanak na imenovanje Jone za mitropolita. Katedrala je otvorena u crkvi Svetog arhanđela Mihaila, a osim svetaca, ovdje su bili prisutni mnogi arhimandriti, igumani i drugi sveštenici. Prije svega obratili su se kanonima svetih apostola i sabora i ustanovili da ti kanoni ne samo da ne zabranjuju, naprotiv, zapovijedaju biskupima određenog kraja da imenuju većeg sveca ili metropolita. Smatrali su da je u Rusiji za to potreban pristanak i blagoslov carogradskoga patrijarha, te su se pozivali na činjenicu da je patrijarh svojim posvećenim Saborom davno blagoslovio Jonu da bude mitropolit nakon Izidora, kada je Jona putovao u Carigrad. Podsjetili su da je u Rusiji i ranije mitropolite iz nužde postavljao Sabor svojih biskupa: Hilarion pod velikim knezom Jaroslavom i Klement pod Izjaslavom. Uslijed svega ovoga, Jona, rjazanski biskup, 5. prosinca 1448. imenovan je metropolitom. Samo imenovanje sastojalo se u tome što je Jona, kada je služio Božansku liturgiju, bio stavljen na njega mitropolitski omofor, au ruke mu je dat veliki mitropolitski štap - simbol mitropolitske vlasti. Ovo je bio prvi mitropolit kojeg su imenovali njegovi biskupi u samoj Moskvi, dok su prethodna dva eksperimenta napravljena u Kijevu.

Imenovanje mitropolita Jone, iako je imalo sva svojstva zakonitosti, ali kao izlazak iz redova, prirodno je moralo izazvati pozornost i pobuditi mišljenja i glasine. Stoga je i sam svetac prepoznao potrebu da vjernicima razjasni značenje ovoga događaja. Čim je uzašao na svoju propovjedaonicu, napisao je u svojoj oblasnoj povelji svim ruskim kršćanima između ostalog: "Znate, djeco, koliko je godina Crkva Božja bila udovica bez većeg sveca, bez mitropolita, i zbog toga je mnogo nevolja i klonulosti prouzročeno kršćanstvu naše zemlje. njima svećenstvu naše zemlje i, sjećajući se prethodne zapovijedi svetog cara o nama i blagoslova svetog ekumenskog patrijarha i sav sveti Vaseljenski Sabor, postavili su me mitropolitom po Božanskim pravilima i po misli gospodina sina moga velikoga kneza Vasilija Vasiljeviča i njegove mlađe braće – kneževa, koji su, dok je bilo pravoslavlja u Carigradu, odande primili i blagoslov i mitropolita.

Makarije (Bulgakov), mitropolit moskovski i kolomenski. Povijest ruske crkve. Knjiga 3. Odjeljak 2. Poglavlje 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

“ALI U MOSKVI SE SPORAZUM NE PRIHVATA...”

Pod dugogodišnjim knezom Vasilijem Vasiljevičem, važan događaj u životu Ruske Crkve. Kao što znate, 1439. godine u katedrali pravoslavnog i katoličkog klera u Firenci obavljeno je sjedinjenje crkava istoka i zapada. Car i carigradski partijarh tražili su ovo sjedinjenje, nadajući se da će, kada crkveni sukobi između Istoka i Zapada budu uništeni, tada papa i zapadni vladari pomoći Grcima u njihovoj borbi protiv Turaka. Umirući od turske ruke, grčke su vlasti bile spremne na sve ustupke papi, pa je stoga unija bila uređena tako da su Grci zadržali svoj crkveni obred, ali su priznavali sve katoličke dogme i primat pape. Upravo u vrijeme kad su se pripremali za sabor u Cargradu, trebalo je imenovati mitropolita u Rusiji. Imenovali su učenog Grka, vrlo sklonog uniji, Izidora. Došavši u Moskvu, odmah se počeo okupljati na sabor u Italiji, otišao je onamo s velikom pratnjom i ondje je postao jedan od najgorljivijih pobornika sjedinjenja s latinstvom. Milovan od pape, vratio se 1441. u Moskvu i objavio sporazum s Rimom. Ali u Moskvi sporazum nije prihvaćen, jer su sami Grci stoljećima odgajali Rusima mržnju prema katolicizmu. Izidor je priveden i uspio je pobjeći, "ostavljen bez vrata", sakrio se u Litvi i odatle preselio u Italiju. I u Moskvi su odlučili da se odvoje od carigradske patrijaršije, koja je izdala pravoslavlje papi, i da od sada sami sebe imenuju mitropolitom nakon izbora sabora ruskih episkopa. Novom naredbom rjazanski biskup Jona imenovan je moskovskim mitropolitom. U isto vrijeme u jugozapadnoj Rusiji, u staroj kijevskoj metropoli, nastanili su se posebni mitropoliti, postavljeni još iz Carigrada.

Platonov S.F. Kompletan tečaj predavanja o ruskoj povijesti. Sankt Peterburg, 2000. http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

CRKVENA PITANJA

Svojom posljednjom nesrećom, kao da se pomirio sa sudbinom i u svojoj sljepoći, pokazujući više državne dalekovidosti nego do sada, Vasilije je počeo tvrditi svoju moć i snagu Moskovske kneževine. Obnovivši mir u njemu, on je prije svega dao mitropolita Rusije, kojeg nismo imali osam godina zbog sukoba carigradskog klera i vlastitih nemira. U Moskvi su se okupili episkopi rostovski Efrem, suzdaljski Avramije, kolomenski Varlaam, permski Pitirim; a Novogorodsky i Tverskoy poslali su pisma, izražavajući svoju jednodušnost s njima. Oni, da ugode Vladaru, posvetiše Jonu mitropolitima, pozivajući se, kako se kaže u nekim kronikama, na blagoslov koji mu je (1437.) dao patrijarh; ali Jona u svojim pismima, koje je u isto vrijeme napisao svim biskupima Litavske Rusije, kaže da su ga ruski arhijereji izabrali prema povelji apostola, a Firentinski koncil oštro prekorava Grke. Barem od toga vremena postali smo već posve neovisni od Carigrada u crkvenim stvarima: što služi na čast Vasiliju. Duhovno skrbništvo Grka nas je skupo koštalo. U toku pet stoljeća, od svetog Vladimira do Mraka, nalazimo samo šest ruskih mitropolita; uz darove poslane carevima i patrijarsima, strani primasi, uvijek spremni napustiti našu domovinu, poduzeli su, najvjerojatnije, mjere za ovaj slučaj, akumulirali su blago i proslijedili ga u Grčku unaprijed. Oni nisu mogli imati žarke revnosti za državne koristi Rusije; nije mogla poštovati svoje suverene koliko naši ujedinjeni Zemljani. Ove su istine očite; ali strah od diranja u Vjeru i promjena u njezinim starim običajima da zavedu narod nije dopustio velikim knezovima da se oslobode okova duhovne grčke moći; neslaganja carigradskog svećenstva u povodu Firentinskog sabora pružila su Baziliju pogodnost da učini ono što su mnogi njegovi prethodnici željeli, ali su se bojali. - Izbor mitropolita bio je tada važan državni posao: on je služio velikom knezu kao glavno oruđe u obuzdavanju drugih knezova. Jona je također pokušao pokoriti litavske biskupije: tamošnjim je biskupima dokazao da je Izidorov nasljednik, Grgur, latinski heretik i lažni pastir; međutim, nije postigao svoj cilj i samo je razljutio papu Pija II., koji je neskromnom bulom (1458.) Jonu proglasio zlim sinom, otpadnikom i t.

Karamzin N.M. Povijest ruske vlade. T.5. Poglavlje III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

MAČ DUHOVNI

Ako je rusko svećenstvo, u licu svoga zastupnika, mitropolita, toliko pridonijelo uzdizanju Moskve, ono je isto tako snažno pridonijelo uspostavi autokracije, jer je u to vrijeme svećenstvo, svjesnije od drugih staleža, moglo gledati na težnju velikih knezova moskovskih, u potpunosti cijeniti ovu težnju. Prožeto pojmovima kraljevske vlasti, vlasti dobivene od Boga i neovisne ni o kome i ni o čemu, svećenstvo je upravo zbog toga moralo biti stalno u neprijateljskom odnosu prema starom poretku stvari, prema plemenskim odnosima, a da ne govorimo o tome da su kneževski sukobi bili u izravnoj suprotnosti s duhom vjere, a bez autokracije se nisu mogli zaustaviti. Zato, kad su moskovski knezovi počeli težiti za samodržavljem, njihove su se težnje potpuno podudarale s težnjama svećenstva; može se reći da je uz svjetovni, velikokneževski, i duhovni mač stalno bio usmjeren protiv pojedinih knezova.

Najvjerojatniji scenarij je da će Carigrad vratiti status Kijevske metropolije u svojoj patrijaršiji, a zatim joj dati autokefalnost, kaže arhiđakon Andrej Kurajev. Teško je predvidjeti što će se dalje dogoditi: „Kijevski sinod Moskovske patrijaršije bit će protiv takvog prijelaza, ali mora se uzeti u obzir da ukrajinsko zakonodavstvo smatra zajednicu vlasnikom hramske zgrade (u Rusiji hramskom zgradom upravlja eparhija). Odnosno, o prijelazu župe glasat će župljani, a ne biskupi”, kaže Kuraev. Podsjeća i da postoji presedan suživota dviju patrijaršija – carigradske i moskovske u jednoj zemlji, Estoniji.

Glavna stvar o autokefalnosti Ukrajinske pravoslavne crkve:

1. Zašto će se patrijarsi sastati u Istanbulu

Ćiril i Bartolomej ne viđaju se često: njihov prethodni susret dogodio se prije dvije godine u Chambesyju u Švicarskoj, na susretu poglavara autokefalnih pravoslavnih crkava. Prije toga upoznali su se u ožujku 2014. na istom događaju u Istanbulu. Sudeći prema službenim izvješćima, od 2009. godine održano je pet sastanaka.

Prema priopćenju Carigradske patrijaršije, razgovarat će se o pitanjima od "obostranog interesa". Ćirilov posjet Istanbulu poslužit će jačanju osobnih veza između dva patrijarha, razgovarat će o zajedničkim problemima odnosa i ukrajinskom pitanju koje proizlazi iz tih odnosa, rekao je za RBC vjerski učenjak Roman Lunkin. Prema riječima stručnjaka, Kirilov posjet je korak dobre volje, on se "odrekao svog crkvenog ponosa kako bi spasio Ukrajinu". Kiril se protivi davanju autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi, a Bartolomej, prema ukrajinski političari i izvori BBC-ja, već je odlučila dodijeliti neovisnost Ukrajinskoj crkvi.

2. Zašto Ukrajina treba autokefalnost

Predsjednik Ukrajine Petro Porošenko je od prvih dana svog mandata najavio svoju namjeru da postigne neovisnost ukrajinske crkve od ruske. “Autokefalija nije problem samo za ukrajinske pravoslavce. Ovo je pitanje naše neovisnosti. Ovo je pitanje naše nacionalne sigurnosti. Zato Moskva i njezina peta kolona u Ukrajini pružaju tako žestok otpor”, rekao je Porošenko u lipnju 2018. Bio je podržan bivši predsjednici zemlje Leonid Kravčuk, Leonid Kučma, Viktor Juščenko. Za Porošenka je rješavanje crkvenog spora jedan od rijetkih načina da poveća svoju popularnost uoči predsjedničkih izbora 2019., rekao je Aleksej Makarkin iz Centra za političke tehnologije. U svom govoru na ukrajinskoj paradi povodom Dana neovisnosti 24. kolovoza, predsjednik se vratio na ovu temu: "Odlučni smo stati na kraj neprirodnoj i nekanonskoj ovisnosti većine naše pravoslavne zajednice o Ruskoj Crkvi."

Prema istraživanju koje su u lipnju proveli Zaklada za demokratske inicijative Ilko Kucheriv i Centar Razumkov, 31% građana podržava stvaranje autokefalne mjesne pravoslavne crkve u Ukrajini, dok se 20% tome protivi. Među pristašama Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije (UOC-MP), samo 23% podržava ideju stvaranja lokalne crkve, 40% se tome protivi. A samo 11% Ukrajinaca smatra da je stvaranje lokalne crkve jedno od prioritetnih pitanja u životu zemlje.

Međutim, UPC-MP i dalje vjeruje da je njihova crkva najveća u Ukrajini, a takva istraživanja javnog mnijenja provode se “kako bi se zaštitili od mogućih optužbi međunarodnih institucija za diskriminaciju najveće vjerske organizacije u Ukrajini”.

3. Tri crkve

U Ukrajini postoje tri pravoslavne crkve, ali samo je jedna kanonska - UPC-MP. Njen poglavar je mitropolit Onufrije. Crkva ne podržava pokret za autokefalnost. Od 1990. UOC-MP je samoupravna crkva. Moskva tvrdi da upravo ona ima pravo tražiti autokefalni status.

Prema riječima predsjednika Ukrajine Petra Porošenka, njegovu peticiju za autokefalnost potpisale su dvije Crkve - Ukrajinska pravoslavna crkva Kijevskog patrijarhata (UOC-KP) i Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva. Prvi su 1992. godine osnovali ljudi iz UOC. Njenog poglavara, mitropolita Filareta, Ruska pravoslavna crkva je anatemizirala 2008. godine.

Parohijanima Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevskog patrijarhata sebe smatra 28,7% anketiranih građana republike, a 12,8% Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovskog patrijarhata. 0,3% ispitanika sebe je nazvalo parohijanima Ukrajinske pravoslavne autokefalne crkve, 23,4% je reklo da su “jednostavno pravoslavci”, 1,9% je bilo teško odgovoriti. O tome svjedoče podaci istraživanja koje je proveo Centar Razumkov u proljeće 2018. godine.

4. Tko i kako može dati autokefalnost

Kada je riječ o davanju autokefalnosti, strane se pozivaju na različite procedure. Ukrajinska strana predstavlja slučaj na način da tomos (dekret) može izdati carigradski patrijarh nakon konzultacija (ali ne navodi s kim).

Predstavnici RPC prigovaraju - odluka o davanju autokefalnosti trebala bi biti jedinstvena odluka svih pomjesnih crkava (ukupno ih je 15), a može se dodijeliti samo već postojećoj kanonskoj crkvi, koju RPC u Ukrajini smatra Ukrajinskom pravoslavnom crkvom Moskovskog patrijarhata.

“U Ukrajini postoji samo jedna pomjesna crkva koju priznaje svjetsko pravoslavlje, a to je Ukrajinska pravoslavna crkva. Ona nije ni od koga tražila autokefalnost, ona je već nezavisna u svojoj upravi “, rekao je mitropolit Ilarion.

5. Što će autokefalija koštati ROC
Ukrajinska pravoslavna crkva Moskovskog patrijarhata najveća je crkva u Ukrajini. Prema podacima Ministarstva kulture Ukrajine početkom 2017. godine, UPC-MP je raspolagala sa 11.392 bogomolja u cijeloj zemlji, kao i 12.328 zajednica vjernika. Pod jurisdikcijom UOC-MP nalaze se i tri lavre: Kijevsko-Pečerska, Počajevsko-Uspenskaja i Svjatogorska Uspenskaja. Pravoslavna crkva Kijevskog patrijarhata nadležna je za 3784 crkve i 5114 zajednica. Istovremeno, Ruska Pravoslavna Crkva, zajedno sa parohijama u inostranstvu, ima 36.878 crkava i drugih prostorija u kojima se služi Božanska liturgija.

Treća najveća zajednica i crkva u Ukrajini je Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva: ima 1195 zajednica i 868 crkava.

Parohije Moskovske patrijaršije morat će odlučiti hoće li se pridružiti UPC-KP ili ne, rekao je patrijarh Filaret za Glas Ukrajine krajem lipnja: "Oni koji se ne pridruže neće se moći zvati Ukrajinskom pravoslavnom crkvom, već će biti samo mitropolija ili egzarhat Ruske pravoslavne crkve u Ukrajini."

6. Zašto se ROC ne slaže s autokefalnošću Ukrajinske crkve

Dvije su glavne tvrdnje: prva je da se sve ne radi po kanonima, druga je politički motivirana radnja, a crkvu treba odvojiti od države. “Materijalna strana igra posljednju ulogu, glavna je politička, duhovna i kulturna uloga, bez Ukrajine, ROC je, grubo rečeno, crkva Moskovskog kraljevstva za vrijeme tatarsko-mongolskog jarma, to više nije velika formacija”, objašnjava Roman Lunkin.

RPC smatra da će, ako autokefalnost ipak bude proglašena, doći do raskola. Davanje autokefalnosti nekanonskim pravoslavnim crkvama u Ukrajini bilo bi slično Velikom raskolu iz 1054., koji je podijelio kršćanstvo na pravoslavlje i katoličanstvo, rekao je za TASS u srpnju mitropolit volokolamski Hilarion, predsjedavajući Odjela za vanjske crkvene odnose Moskovske patrijaršije.

Raskol iz 1054., poznat i kao Veliki raskol, podijelio je crkvu na rimokatoličku na zapadu (Rim) i pravoslavnu na istoku (Carigrad), međusobne anateme su skinute tek 1965. godine.

7. Je li bilo presedana za neovisnost pravoslavnih crkava?

Posljednja crkva koja je dobila autokefalnost od carigradskog patrijarha bila je Poljska pravoslavna crkva 1924. godine. Upravo na taj presedan sada se poziva Carigradska patrijaršija, obrazlažući svoje pravo davanja tomosa autokefalnosti Ukrajinskoj crkvi. U Moskvi se odluka iz 1924. smatra pogrešnom, na što ekumenski patrijarh nije imao pravo. Kao iu slučaju Poljske crkve, svjetovne vlasti, a ne crkveni hijerarsi, inzistiraju na autokefalnosti sada, RIA Novosti citira mišljenje crkvenog povjesničara Vladislava Petrushka.

Autokefalnost su priznale i druge mjesne crkve, ali ne i Moskovska patrijaršija, koja je raskinula zajedništvo s poljskim mitropolitom Dionizijem i poljskim episkopatom. Nakon Drugog svjetskog rata i uspostave komunističkog režima u zemlji, Poljska crkva poništila je svoju autokefalnost i obratila se s pokajanjem moskovskom patrijarhu Aleksiju I. Patrijarh i Sinod obnovili su kanonsko molitveno i liturgijsko zajedništvo s Poljskom pravoslavnom crkvom i dali joj pravo na potpunu neovisnu vlast.

8. Ima li razlike za župljane

U autokefalijama novoga vremena Carigradska pravoslavna crkva u pravilu nije prenosila na novonastale crkve pravo samostalnog krizmanja (pripremanje i posvećivanje posebnog aromatičnog ulja koje se koristi u crkvenim sakramentima. - RBC), određujući u tomosu potrebu primanja krizmanika iz Carigrada. Za razliku od Carigrada, Ruska pravoslavna crkva je dobila autokefalnost s pravom krizmanja.

Glavni problem stjecanja neovisnosti, prema Kuraevu, jest hoće li Kijev moći osigurati prava građanima koji se ne slažu s autokefalnošću. “Ova tema nedostaje u razgovorima između svjetovnih i crkvenih ruskih vlasti i ukrajinskih”, kaže. “Ljudi imaju tradicionalnu inerciju razmišljanja. Oni se mogu pridržavati kijevskog stajališta po pitanju Krima ili Donbasa, ali ne priznati autokefalnost Ukrajinske crkve. To za njih nije stvar politike, nego vjerskih uvjerenja. Pitanje je što će kijevske vlasti učiniti s njima”, pojašnjava.

Carigradski patrijarh Bartolomej donijet će odluku bez obzira na druge lokalne crkve, u slučaju "vrlo glasnih prigovora" drugih crkava, proces bi se mogao usporiti, izvijestio je BBC u srpnju.

Ekumensko pravoslavlje je prilično uvjetno podijeljeno na dvije strane, koje gravitiraju Carigradu i Moskvi, grčku i rusku. U prvom - sam Carigrad, Aleksandrija, Jeruzalem, Cipar, Grčka, Albanija, u drugom - Moskva, Antiohija, Gruzija, Srbija, Bugarska, Poljska i Češka-Slovačka. U Rumunjskoj također postoji pravoslavna crkva, ali ona ostaje neutralna.

11. PAD BIZANTSKE I RUSKE CRKVE

Put u obostrano prokletstvo

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

To se dogodilo ... 1439. godine, čak i prije pada Carigrada.

Ekumenski sabor na kojem se dogodio ovaj “događaj” održan je u Firenci, a na njega je bio pozvan i vladimirski mitropolit Izidor. Veliki moskovski knez Vasilije strogo je savjetovao mitropolitu da ne ide tamo. Ali Izidor (Grk po rođenju) je otišao, unatoč činjenici da mu je princ jasno rekao da Moskovija neće prihvatiti ovu uniju.

Međutim, povjesničari ovu priču tumače drugačije. Na primjer, V. Cherevanski u knjizi "Posljednji dah Bizanta" piše:

„Moskva je dopustila svome mitropolitu Izidoru da ode na zapad, u Firencu, da tamo izbliza pogleda latinske duhovne redove i, vrativši se u domovinu, izvijesti kneza o svemu što je vidio i čuo. Izidor je prekoračio ovlasti koje su mu bile dane i toliko se zagledao u zapadnjački poredak da mu je papa dopustio da služi misu, kao da je služio u rangu kardinala. Glas o njegovom odmetniku stigao je do Moskve prije nego što se pojavio u svetištima Kremlja. Za izdaju pravoslavlja sudio mu je poseban sabor, oduzeo mu je sveštenički čin i zatvorio ga. Iz zatvora je pobjegao Latinima. Kao nagradu za revnost za katoličanstvo, u Firenci su mu darivali crvenu halju, crvenu kapu, prsten i kišobran – simbole darivanja i posljednje kapi krvi u korist sv. Katolička crkva".

Princ se nije htio povinovati odluci Firentinske unije. Godine 1448. na Saboru ruskog pravoslavnog klera, na izravni prijedlog Vasilija, izabran je novi mitropolit - episkop rjazanski i muromski Jona.

Od tada, više od stotinu godina, moskovski metropoliti birani su bez hirotonije carigradskog patrijarha. A 1589. izabran je prvi ruski patrijarh Job.

Povjesničari smatraju da je zbog toga Ruska pravoslavna crkva prestala biti apostolska.

Ali oni uopće ne pitaju je li Carigradski patrijarhat ostao apostolski, ako je zapravo prestao biti ekumenski (samostalan), nego se podvrgao Latinima i čak promijenio dogme u korist onih koje je izokrenuo rimski papa (u usporedbi s onima odobrenim na prvih sedam ekumenskih sabora). Tko zna, možda je Ruska pravoslavna crkva više od drugih zadržala svoju "apostolsku" bit i imala je sve razloge to tvrditi.

Dana 6. siječnja 1449. godine Konstantin je proglašen carem. “Položaj Bizanta već je bio takav da se za izbor cara tajno tražio pristanak sultana; poslanstvo s ovom molbom izvršio je osobni prijatelj Konstantina Franza, koji mu je ostao iskrenim i umnim savjetnikom do god. posljednje minute njegov život. Kolosalni Bizant sada se sastojao od samo jednog okruga Konstantinopola.

Poslije Firentinske unije i pada Carigrada (1453.) na mjesto bizantskog cara - čuvara i čuvara prave vjere - stupa moskovski car.

A tko se drugi trebao takvim izjasniti? Renegati? Revizionisti odluka prvih sedam sabora, koji su ispravili ravnopravnost crkava i dobrovoljno se odrekli svojih pravoslavnih dogmi?

Ova odluka je imala svoju logiku.

(Podsjetimo se da je, prema našoj hipotezi, to bilo vrijeme života Platona - Gemistus Pleton, možda zalazak sunca njegova života - iu tom zalasku je također vidio religijsku, crkvenu bit "Zevusove pobune", koja logično proizlazi iz političke suštine - ali to je bilo u ovoj sferi, dizajniranoj da promatra moralne oslonce ljudska priroda, vladala je monstruozna korupcija i otpadništvo, permisivnost i cinizam, proglašeni normom; tko zna, možda su upravo ti događaji postali posljednja kap koja je prelila čašu strpljenja filozofa i natjerala ga da pronađe način, zaobilazeći zabrane, da ispriča o idealno uređenom carstvu, gdje je sve bilo u redu, gdje su narodi cvjetali i gdje je dominirao visok sustav mišljenja. Štoviše, Platon je možda bio sudionik firentinske katedrale - uostalom, živio je - Gemist Pleton - u Firenci.)

Postojavši na “ilegalnim” osnovama do 1589. godine (možda u nadi da će Carigradska patrijaršija ponovno steći svoju neovisnost i izvući se ispod čizme rimskog pape, ali ne čekajući to), moskovsko pravoslavlje je uvelo svoju vlastitu patrijaršiju.

Tako je prekinut raskid ne samo s katolicizmom, nego i s europskim pravoslavljem, koje se s vremenom toliko pokatoličilo,

koja nije smatrala potrebnim ni spomenuti da su svojevremeno u početku u četiri pravoslavne patrijaršije bila usvojena tri prsta.

(Kada je patrijarh Nikon smislio svoju “reformu” i obratio se carigradskom patrijarhu za potvrdu istinitosti i vjernosti “tri prsta”, on mu je izbjegnuto odgovorio da uopće nije važno s koliko prstiju se krstiti i blagoslivljati, samo da se “sjeti onaj koji blagosilja i onaj koji je blaženi da je blagoslov od Isusa Krista.”)

Ocrtavajući ovu situaciju, nastalu sredinom mukotrpnog i kritičnog 15. stoljeća, želimo čitateljima skrenuti pozornost upravo na činjenicu da je od tog trenutka dvoprst (a i skraćeni Isusov, post subotom, krštenje slijeva na desno i dvostruko, posebno aleluja - bili oni važni ili ne) postali sasvim prihvatljivi za tri pravoslavne patrijaršije koje su prešle pod okrilje rimske kurije, ali ne i za Rusija.

No ipak se dogodio pritisak kršćanskoga svijeta na Moskoviju i prodor "latinskih čari" - jer papa nije ostavljao pomisao da Moskoviju podvrgne sebi. U Rusiju je sve više prodirala hereza dvoprstosti i drugi revizionistički latinizam. Zato je na kraju patrijarh Nikon bio prisiljen "provesti reformu", a kasnije su oni koji su naginjali herezi nazvani starovjercima. Dapače, oni su se pridržavali "starog" obreda, a on je u Rusiji postojao 100-150 godina - u vrijeme najvećeg slabljenja carske metropole. Čim je počela jačati, počelo se boriti protiv hereze. I dali su joj ime

sasvim točno – stari obred. I uopće nije istinito, nije oronulo, nije staro. Pravo, izvorno, pravoslavno, apostolsko bilo je upravo ono što je nastojao obnoviti patrijarh Nikon. On je to vrlo dobro znao. A da bi potvrdio originalnost pravog apostolskog pravoslavnog obreda, obratio se carigradskom patrijarhu. Ali patrijarh je po drugi put izdao pravoslavlje. Uostalom, već je bio u papinoj službi! Što mu je preostalo ako je bio ovisan o papi?

Ali iz cijele ove povijesti još jednom možemo vidjeti nešto što potvrđuje našu izvornu hipotezu. Naime, u Moskoviji, bijednom fragmentu carske metropole, pravoslavno svećenstvo, formalno se pokoravajući carigradskom patrijarhu, zapravo se stvarno pokoravalo velikom knezu – odnosno, u stvarnosti je najviša duhovna vlast u Rusiji (i svjetovna i sudska) pripadala knezu. Svi pravoslavni arhijereji su to razumjeli i doživljavali kao prirodno stanje stvari (osim grčkog stranca Izidora, koji je, došavši u Rusiju, gajio zapadne iluzije).

Ovako je Platon (Gemist Pleton) opisao poredak u Atlantidi, Posejdonovom carstvu. Podsjetimo se i da je, po svemu sudeći, nakon Posejdonove smrti, on deificiran i njemu u čast sagrađen hram - Posejdonov hram. Autor dijaloga “Kritija” jasno nam ukazuje na osebujnost moći koju opisuje – ovdje su kraljevi po veličini jednaki bogovima.

Je li postojalo nešto slično u evropske zemlje? Jesu li se tamo kraljevi i carevi obožavali? Jesu li njima u čast građeni hramovi? Da, Lucijan, na primjer, podsjeća na hram Aleksandra Velikog, ali to ismijava kao kraljevu prijevaru, a podanike koji su sagradili hram očito smatra laskavcima i prevarantima.

Ali Posejdonov hram u Atlantidi bio je. A u vezi s njim nisu se vodile nikakve satirične rasprave – tako kod Platona u Kritiji.

Pogledajmo kako ove informacije koreliraju s onim što je bilo u Rusiji u vrijeme njezina najvećeg slabljenja.

Krajem XV. početkom XVI stoljeća u Rusiji su se u crkvenim krugovima vodile rasprave o naravi kraljevske vlasti. Pristaša službene crkve, Joseph Volotsky raspravljao je s Nilom Sorskim.

Pobijedio je Iosif Volotsky.

"Joseph Volotsky je proglasio božansku prirodu cara, koji je samo po prirodi sličan čovjeku, "moć čina je kao od Boga." Volotsky je pozvao na poslušnost Velikom knezu i ispunjavanje njegove volje, "kao da Gospodin radi, a ne čovjek."

Drugim riječima, službena pravoslavna Ruska crkva inzistirala je na božanskoj prirodi cara, odnosno priznavala mu vrhovnu vlast iu duhovnoj sferi.

Pristašama Zapadne Crkve u Rusiji i samoj Zapadnoj Crkvi to se činilo čudnim i neprihvatljivim. Ali ipak, u Rusiji je bilo tako. A ako je Platon (Gemist Pleton), opisujući Atlantidu, imao na umu propalo carstvo (prema novoj kronologiji - Rus'-Horda, Mongolska Rus'), onda je tu razliku morao popraviti kao glavnu semantičku razliku. Što je razlikovalo Atlantidu od katoličkog svijeta koji je poznavao.

Ovdje ćemo još jednom reći da Platon, usputno, letimično spominjući da su kraljevi Atlantide pokorili mnoge narode i zemlje (“prije Tirenije i Egipta”), nijednom riječju ne spominje da su se u toj višenacionalnoj državnoj tvorevini mogli odvijati okrutni vjerski ratovi. No, upravo je ta okolnost razlikovala srednjovjekovnu Rusiju od zapadne Europe - dok su se u civiliziranim katoličkim zemljama vodili ratovi između različitih područja katolicizma, te između katolika i muslimana - u Rusiji toga nije bilo. Nitko od europskih putnika ne govori ništa o tome da su pravoslavci, nevjernici i pogani u neprijateljskim odnosima.

Kao što se sjećamo iz knjige o "otkriću" Moskovskog kraljevstva od strane engleskih predstavnika trgovačke kompanije, povelja moskovskog cara koju su oni izdali bila je blagonaklono prihvaćena od strane vladara mnogih zemalja, bez obzira na vjeru njezinih stanovnika.

Stranice iz povijesti Ruske Crkve otvaraju se pred čitateljem u članku Vladislava Andrejeviča Tuljanova. Opisujući uvjete pod kojima je Ruska crkva dobila autokefalni status i pronalazeći razloge za to, autor se osvrće na teško razdoblje XIV-XV stoljeća, kada se približavao pad Carigrada, a Bizant je na sve moguće načine pokušavao pridobiti podršku pape.

Kako se obično vjeruje, Rusija je postala kršćanska sila 988. godine zahvaljujući odluci velikog kijevskog kneza Vladimira I. Zajedno s kršćanskom vjerom u Rusiju je stiglo i bizantinsko svećenstvo, te je organizirana Kijevska metropolija, kanonski dio Carigradskog patrijarhata. To je značilo da je nakon smrti sljedećeg kijevskog mitropolita u Carigradu imenovan novi, najčešće Grk. Neki veliki kneževi pokušali su postaviti prirodnog Rusiča za metropolita Kijeva, ali je dugo vremena ta praksa bila vrlo rijetka. Jedan takav primjer su crkvena previranja 1970-ih. 14. stoljeće

Neki istraživači vjeruju da je crkvene previranja u kojima su sudjelovali Dmitrij Donskoy, mitropoliti Ciprijan, Pimen i svećenik Mityai izazvao carigradski patrijarh. Ciprijan je postavljen za mitropolita u Litvi, koja je bila dio Kijevske metropolije zajedno s Moskovskom Rusijom za života mitropolita Alekseja - to je podijelilo jedinstvenu Kijevsku metropoliju na dva dijela. Nakon Aleksejeve smrti, Dmitrij Donskoj nije želio primiti Ciprijana, očito ga smatrajući štićenikom Litve, a time i neprijateljem Moskve. Tada se javila ideja da se izabere ruski mitropolit. Moguće je da je princ Dmitrij čak želio uspostaviti autokefalnu crkvu, jer, kako kaže kronika, njegov pristaša Mityai, čak i prije svog puta u Carigrad, obukao se u biskupsku odjeću i nastanio se u metropolitskom dvoru. Mityai je poslan u Carigrad, ali je na putu umro. U Carigradu su ipak za kijevske metropolite postavili ruskog arhimandrita Pimena, koji je pratio Mitjaja. Nakon Pimenove smrti, mitropolit Ciprijan je konačno primljen u Moskvu, a Kijevska mitropolija ponovno je ujedinjena pod vlašću grčkog mitropolita.

Zauzvrat, takvo stanje stvari spasilo je Rusiju od okrutnih unutarnjih sukoba i ratova s ​​Litvom, koja je bila dio Kijevske metropolije. Na primjer, mitropoliti krajem XIV- početak 15. stoljeća Ciprijan i Focije, imenovani u Carigradu, više su puta pomirili Moskovsku kneževinu s Litvom.

Ponovno se postavilo pitanje ruskog metropolita 1930-ih i 1940-ih. XV stoljeća, za vrijeme vladavine velikog kneza Vasilija II. Zbog činjenice da je ovaj pokušaj ne samo bio okrunjen uspjehom, nego je Ruska Crkva stekla autokefalnost, detaljnije ćemo se zadržati na ovoj epizodi ruske povijesti.

Godine 1431. umro je mitropolit Fotije, koji je bio jamac moći Vasilija II. Princ Vasilij, očito, na poziv svoje pratnje, jer. tada je imao samo 16 godina, htio je za novog mitropolita imenovati svog štićenika, jednog od ruskih episkopa. Zimin A.A. tvrdi da je rusko svećenstvo bezuvjetno podržavalo velikog kneza. Neke je biskupe zbog te potpore čak "opljačkao" suparnik Vasilija II. Jurij Zvenigorodski.

Izbor velikog kneza pao je na rjazanskog biskupa Jonu. Međutim, nisu imali vremena poslati Jonu u Carigrad da stupi u čin zbog borbe za velikokneževsku vlast koja je 1433. izbila između Vasilija II i Jurija Zvenigorodskog, tzv. Feudalni rat. Tek 1436., kada se Vasilij II uspio konačno nakratko učvrstiti u Moskvi i poraziti trupe Zvenigorodskog kneza, Jona je poslan u Carigrad, ali bilo je prekasno.

Jona se u Carigradu susreo s već imenovanim novim kijevskim mitropolitom Izidorom, bliskim suradnikom bizantskog cara Ivana VIII. Bizant je proživljavao svoje posljednje dane i pod naletima Turaka svoj spas je vidio u papi koji je obećao da će pokrenuti novi križarski rat protiv muslimana. Međutim, tata je morao nešto platiti. Papa je zaključivanje crkvene unije između katolika i pravoslavaca smatrao vrijednom cijenom za pomoć zapadnog katoličkog svijeta. U tu svrhu planirano je sazvati katedralu u Firenci 1438.-1439. Tako je Izidor, jedva stigavši ​​u Moskvu, morao gotovo odmah otići u Italiju.

Došavši u Moskvu u ljeto 1438., Izidor je velikom knezu predao poruku cara Ivana VIII i patrijarha Filoteja s molbom da ga puste u Firentinsku katedralu. Nakon duge svađe Izidor je ipak pušten.

Na koncilu je pravoslavna delegacija morala potpisati uniju pod papinim uvjetima. Simeon Suzdaletski, koji je pratio Izidora, optužio je Grke za "ljubav prema novcu" i "ljubav prema zlatu", očito aludirajući na podmićivanje mnogih grčkih hijerarha od strane pape. I to ne čudi: sudeći prema opisima nekada velikog Konstantinopola koji su došli do nas, u to je vrijeme glavni grad carstva bio izuzetno siromašan. “Pero Tafur je 1437. godine pisao o rijetkom i nevjerojatno siromašnom stanovništvu Carigrada. U nekim od njegovih krajeva činilo se da ste na selu s šikarama divljih ruža koje cvjetaju u proljeće i slavujima koji pjevaju u šumarcima.

Karakteristično je da je ruski biskup Abraham, koji je bio dio pratnje kijevskog mitropolita, odbio potpisati uniju s katolicima. Zbog toga je, po Izidorovoj naredbi, Abraham poslan u zatvor, gdje je tjedan dana kasnije ipak potpisao uniju. Po takvom ponašanju ruskog episkopa, koji se nije zalagao za spas Carigrada pod svaku cijenu (čak ni pod cijenu prodaje vlastite vjere), može se suditi o zakonitosti sklapanja unije.

Nakon što je potpisao uniju, mitropolit kijevski i cijele Rusije vratio se u svoju metropoliju da tamo usadi nove unijatske redove. Dana 5. ožujka 1440. poslao je u svoju metropoliju kotarsko poslanstvo. U njemu je samo govorio o samoj činjenici sklapanja unije, ne govoreći o uvjetima ovog sporazuma. Izidor je savjetovao pravoslavne Ruse i katolike iz redova Litvanaca i Poljaka: "Za sada dođite latinskim svećenicima i primite od njih tijelo Božje, a Latini neka također idu u svoju crkvu i slušaju bogosluženja." Tako, osim činjenice da katolici i pravoslavci trebaju ići u istu crkvu i zajedno slaviti sakrament euharistije, Izidor nije rekao ništa više o uvjetima unije.

Prije odlaska u uobičajenu rezidenciju ruskih metropolita (Moskva), Izidor Dugo vrijeme otputovao u ostatak svoje metropole – litavske zemlje. Ovdje je naišao na puno priznanje i poniznost. To se objašnjava činjenicom da se na njega, kao i prije, gledalo kao na kijevskog pravoslavnog mitropolita, a ne na novopečenog unijatskog kardinala. Uostalom, sudeći prema vijestima koje su dospjele do nas, mitropolit tijekom svog putovanja u Litvu nikada nije obavijestio pastvu o uvjetima za sklapanje unije. Drugačija je situacija bila u Moskvi.

Simeon Suzdaletski i tverski bojar Foma, koji su pratili Isidora u katedralu, pobjegli su čim su saznali za uvjete sklapanja unije. Evo što sam Simeon piše: "Ja ću, vidjevši takvu laž i veliku herezu, pobjeći ... i pobjeći ću k ambasadoru Tomi ... u Novgorod". Bilo bi prirodno pretpostaviti da su se iz Novgoroda počele širiti glasine da je mitropolit Izidor izdao pravoslavlje i potpisao Uniju, potčinjavajući Rusiju papi.

Među tim glasinama, Izidor je stigao u Moskvu, kako kroničar kaže: "skrivajući u sebi čar latinske hereze". Treba pretpostaviti da je veliki knez Vasilije, znajući za glasine o Izidorovim "hereticima" i želeći to osobno provjeriti, pripremao sastanak za njega, na kojem se sam Izidor trebao predati. Tako kroničar naglašava da je veliki knez nakon Izidorova dolaska u Moskvu "zapovjedio da služi". Ondje se odao, spomenuvši na crkvenoj službi papu umjesto carigradskog patrijarha. Očigledno je upravo u tom trenutku “otkrio svoje ludilo od Abrahama, suzdalskog biskupa, i od Vasilija, đakona s nadimkom Charles”. Najvjerojatnije Izidor u početku nije planirao otkriti uvjete unije s Rimom u Moskvi, ali nakon takve denuncacije morao je to učiniti.

U Moskvi je sastavljena lokalna katedrala. Smatrala je sporazum o sklapanju unije s katolicima i prepoznata je kao heretička. Međutim, veliki knez i Moskovski narod nisu se usudili proglasiti Izidora heretikom. Knez još nije čvrsto sjedio za svojim "stolom", jer sukob sa Zvenigorodskim knezovima još nije završio, a Moskovljani su se bojali ići protiv štićenika Ekumenske crkve. Izidoru je ponuđeno da abdicira, on je to odbio i zatvoren je u samostan. Tada se veliki knez odlučio obratiti izravno carigradskom patrijarhu.

U svojoj poruci Vasilij II pribjegava poznatom mišljenju Vladimira I o zapadnom kršćanstvu. On piše: “Latini ... hereze (Vladimir - T.V.) nisu nikako razumljive, ... pljuju na sve moguće načine.” Dakle, ako je sam sveti predak odbacio zapadne zablude (iako je sam Vladimir kršten prije stvarne podjele Ekumenske Crkve na Katoličku i Pravoslavnu, ali su već u njegovo vrijeme postojale primjetne ritualne i dogmatske razlike između Rima i Carigrada), onda Bazilije II jednostavno nema pravo promijeniti ovu odluku.

U poruci se također kaže da je Izidor sa sobom iz Italije donio "mnoge stvari koje su tuđe i strane pravoslavnoj kršćanskoj vjeri". I nakon razgovora s lokalnim ruskim biskupima, veliki knez je odlučio ne prihvatiti ove novotarije.

U zaključku, veliki knez, da bi izbjegao takve nevolje, kao u slučaju Isidora, traži da "u našoj domovini u Rustei, bogoljubivi episkopi naše domovine ... tko izabere čovjeka dobrog duhovnog muža, pravoslavne vjere, postavimo mitropolita u Rusiju." I dalje: "Nije nikako odvojeno od vas naše pravoslavlje do vijeka." Tako veliki knez traži od patrijarha pravo da samostalno uzdigne mitropolita u rang, tj. o tzv. crkvenoj autonomiji, ali ne i o autokefalnosti, koja podrazumijeva da autokefalna crkva dobije čitav niz različitih prava.

Međutim, doznavši da je i patrijarh unijat, veliki knez nije naredio slanje poruka u Carigrad. Umjesto toga, odlučeno je obratiti se za savjet neupitnom autoritetu u pravoslavnom svijetu - Svetoj Gori Atos.

U svojoj poruci veliki knez pita monahe Svete Gore što učiniti s mitropolitom Izidorom, koji je pokušao usaditi katoličanstvo u Rusiji. Bazilije Mračni, pak, podsjeća monahe s Atosa na "nekadašnje od loših Latina nasilja na Svetoj Gori". Čini se da je to potpuno promišljen i logičan potez velikog kneza: nakon 1204. godine, kada su Carigrad zauzele trupe Četvrtog križarskog rata, monasi Atosa dugo su bili ugnjetavani od strane katoličkih križara. Naravno, nije moglo biti ništa drugo osim odobravanja prinčeve politike protiv Izidora od strane Atonaca.

Uskoro je veliki knez dobio odgovor od Atosa, u kojem je njegova politika doista odobrena i podržana. U poruci se kaže: “... čak i ako očuvate vjeru besprijekornu, radi toga, radi toga, velika vas je plaća na nebu.” Tako je Bazilije II dobio sasvim zadovoljavajuću potvrdu svoje politike prema Izidorovoj latinskoj herezi.

Tijekom tog dopisivanja Izidor je pobjegao iz samostana. Veliki knez je, očito, trebao biti zadovoljan njegovim bijegom, jer nije znao što dalje s njim. Nije ga mogao pogubiti, nije ga mogao ni protjerati, stoga, kada je Izidor pobjegao, veliki knez nije poslao potjeru za njim.

Uz sve navedeno, možemo reći da je u Rusiji do 40-ih godina. 15. stoljeće formirao vlastiti negativan stav prema »latinskom« Zapadu.

U Rusiji od XIII stoljeća. bili upoznati sa zlodjelima katoličkih križara 1204. u pokorenom Bizantu. Još tada je ruski narod počeo od Grka preuzimati negativan stav prema "latinskoj vjeri". Osim toga, trinaesto stoljeće obilježen je izravnim napadom katoličkog Zapada na ruske zemlje. Prvo, neuspješno je završila misija dominikanskog reda u Rusiji, čija je svrha bila obraćenje Rusa na katoličanstvo. Godine 1233. zatvorene su katoličke crkve gotovo svuda u Rusu. Drugo, juriš križara, koje je Aleksandar Jaroslavič odbio u bitci na Nevi i na ledu Čudskog jezera, mogao bi ugroziti Novgorod i većinu sjeverozapadne Rusije prisilnim prelaskom na katoličanstvo. Osim toga, sredinom XIV.st. obilježen je nadiranjem katoličke Švedske na zemlje Novgorodske republike. Švedski kralj Magnus želio je pokatoličiti Novgorodce i možda ih uključiti u svoju državu. Šveđani su vrlo oštro postupali s Karelcima i Izhorcima, koji su odbili prijeći na katoličanstvo.

Sve je to dovelo do pojave slike katolika u svijesti ruske osobe, koja je bila utjelovljena u osobi pape Eugena, koju je opisao Simeon Suzdalets: „ponosni papa Eugenije, zloća i nasilje latinske vjere ... ludilo zlog lukavog i zlatoljubca i uništitelja pravoslavne vjere ... od grčke vjere, koji je otpao od ljubavi prema zlatu i škrtosti, ... ponosan i magn ifying Xia, te lukavstvo i učenje zlonamjernog pape Eugenija. Dakako da se ruski narod nije mogao htjeti sjediniti u vjeri s tako »zlobnim papom«.

Dakle, u drugoj polovici XIV - prvoj polovici XV stoljeća. ruski knezovi nisu postavljali pitanje potpune neovisnosti Ruske crkve od Carigrada. Bili bi sasvim zadovoljni neovisni izbor metropolita u Rusiji, s daljnjim uzdizanjem na dostojanstvo u Carigradu. Međutim, Rus nije želio biti “monet za pregovaranje” u rješavanju problema Bizanta, pa Izidor nije bio prihvaćen sa svojim novotarijama. Velikom knezu je trebao saveznik u rješavanju unutarnjih problema Rusije, poput mitropolita Focija, koji je umro 1431., i vršitelja dužnosti mitropolita Izidora, koji je bio odsutan gotovo godinu i pol dana i nije učinio ništa da riješi te probleme, zalagao se samo za spas Bizanta. Veliki knez nije bio spreman prekinuti veze s Carigradskom patrijaršijom. Kako doznajemo, Vasilije II se zalagao samo za samostalan izbor novog mitropolita, dok je posebno isticao da samo u jedinstvu s Carigradom u Rusiji može postojati istinsko pravoslavlje. No, saznavši da je i patrijarh unijat, jednostavno nije bilo drugog izlaza nego samoproglasiti rusku crkvu autokefalnom. Zahvaljujući takvoj politici Bazilija II., Rusija je neko vrijeme općenito bila jedina pravoslavna sila na svijetu. To je, u očima ruskih pisara, učinilo velikog kneza onim što je prije bio. bizantski car- branitelj pravoslavne vjere i pravi pravoslavni monarh. To se odrazilo u analima, mnogi kroničari Vasilija Mračnog nazivaju nitko drugi nego "kralj"