Razine duhovne prakse Asahare. Važne točke za promicanje duhovne prakse. Bakteriološko, kemijsko i atomsko oružje u rukama terorista iz Japana
Anotacija Predavanja Shoko Asahare. Kasni prijevod (2005. - 2007.) * * * Predavanje 1. Suština duše je bistro jezero Predavanje 2. Samočišćenje i očitovanje Praznine Predavanje 3. Stajanje na molitvi i tri vrste predanosti Predavanje 4. Pročišćenje Trojice Svjetovi - svladavanje praznine mudrosti Predavanje 5. Ključ do postignuća - strogost i skromnost Predavanje 6. Prevladati Ocean Samsare i stići na "drugu obalu" - Strpljenje i uporan trud Predavanje 7. što je najvrjednije na ovom svijetu - tip učenika koji postižu uspjeh Predavanje 8. Važnost postojanja duše koja želi pronaći pravi put Predavanje 9. Učinite sebe predmetom svoje obveze! Predavanje 10. Imajte na umu praksu u svakoj baktiji. Predavanje 11. Nakon što ste srušili granice, postanite pravi praktičari! Tri vrste praktičara Predavanje 12. Postignuće u četiri zakona, 16 puta teže nego biti sveti kralj koji okreće kotač Predavanje 13. Četiri koraka do stjecanja nadljudskih moći bogova: Spoznaja-dokaz, Odbijanje, Demonstracija, Majstorsko predavanje 14. Misli korisne, štetne misli Predavanje 15. Nastavak službe bez vezanosti Predavanje 16. Ispovijed-pokajanje, ispravno proučavanje, nepromiskuitet i osmerostruki sveti put - Postati pravi učenik Predavanje 17. Osnovna načela duhovne prakse i tajna učenja Nadija bilješke1 2 3 4 5 6 7 8 9 * * * Predavanje 1. Suština duše je bistro jezero 5. rujna 1988., predavanje Velečasnog Učitelja na Sveučilištu u Tokiju Dvije vrste ljudi danas Želio bih govoriti o stvarima koje će biti korisne svima, jer postoje i ljudi koji nisu članovi organizacije. Ljude možemo podijeliti u dvije vrste. U prvu vrstu spadaju ljudi koji žive svjetovnim životom. Neki od njih vrijedno uče, postižu uspjehe veliki uspjeh i umire. Drugi se zaljubljuju, odgajaju i za sobom ostavljaju svoju voljenu djecu koja ih oplakuju. Ili netko jede puno svoje omiljene hrane, radi za svoj život i umre. To su ljudi prvog tipa koji žive običnim životom i umiru. Ljudi drugog tipa su drugačiji, oni najviše od svega cijene rijetku priliku koja im se ukazala da se rode kao osobe, jer cijene priliku da razmišljaju o raznim stvarima. Zaviruju u njihovu bit, otkrivaju ono što se naziva "svijest" ili "duša", temeljito ga proučavaju i pokušavaju naučiti njime potpuno slobodno upravljati. To su drugi tip ljudi. Ljudi prve kategorije su rođeni, primaju drugačije iskustvo, ali dolaze do istog cilja: ma kakvo materijalno bogatstvo stekli, ma kakav položaj zauzeli - postali slavni znanstvenici, liječnici ili umjetnici - sve to nestaje u trenutku smrti. Takav način života smatraju normalnim. Međutim, s moje točke gledišta moderni ljudi znaju vrlo malo o drugom načinu života. Dakle, danas ću govoriti o tome. Volio bih da vam, nakon što ste me saslušali, ova priča bude od koristi i da zbog toga postanete barem malo sretniji. Ljutnja je kipuće jezero Stanja naše svijesti mogu se klasificirati na različite načine, ističući mnoge njihove vrste. Danas ću istaknuti njih pet. Zapravo, ovisno o uvjetima, sva se stanja svijesti mogu podijeliti u četiri, šest ili sedam vrsta. Danas ćemo razmišljati o pet vrsta rada svijesti i koje vrste patnje oni uzrokuju i kako se te patnje možemo osloboditi. Prije svega, našu svijest možemo usporediti s jezerom ili ribnjakom. Zamislite čisto jezero na čijem su dnu zemlja i pijesak. Ovo je naša svijest. Njegova je suština odražavati sve onakvo kakvo stvarno jest. Pretpostavimo da je to izvorno stanje naše svijesti. Zamislite osobu koja mrzi druge ljude i stalno je ljuta ili osobu koju karakteriziraju destruktivni porivi i koja je zbog svoje ljutnje uvijek spremna na borbu. To se stanje može usporediti s kipućim jezerom ili sa stanjem bića iz pakla, koje muči vrelina koju stvara mržnja. Riječi koje su vam nepoznate, poput "Pakao", možda vam neće biti potpuno jasne, stoga ću se pokušati suzdržati od korištenja budističke i jogijske terminologije. Prije svega, želio bih da zamislite kipuće jezero. Sada ću te pitati nešto. Da jezero vrije od topline nastale iz mržnje, lako je zamisliti, jer vas baca u vrelinu kad vas obuzme ljutnja, odnosno zlo stvara toplinu. Također možete shvatiti da je ta toplinska energija rezultat rada svijesti. Ali kako god bilo, ako jezero kipti od energije gnjeva - može li odražavati stvari kakve jesu? Svi: Ne. Učitelj: Ne može. Kako onda možemo eliminirati ljutnju? Prilično je teško, ali prvo treba nepristrano sagledati stvari i shvatiti da svako biće ima pravo na život i da je svako djelovanje dopušteno. A to što patiš zbog toga - tu ne možeš ništa učiniti. Morate utišati svoj um ovim razmišljanjem i pokušati voljeti druge. Točnije, formulacija "ništa se ne može učiniti" nije sasvim točna. Koristeći AUM terminologiju, rekao bih: "Ovo je rezultat karme." Pod "ljubavlju" nisam mislio na ljubavne osjećaje, već na velikodušnu ljubav, koja pretpostavlja da je svako djelovanje drugoga dopušteno. Potrebno je razviti u sebi svijest koja to prepoznaje i želi da oni oko vas rastu. Kroz ovakvu vrstu treninga karme ljutnje... – oprostite, opet koristim budistički izraz – možemo smiriti svoju ljutnju, smiriti uzavrelu površinu jezera i vidjeti stvari onakvima kakve jesu. Drugim riječima, kada se naljutimo, kada se pojavi mržnja, vidimo okolinu ne onakvom kakva ona zapravo jest. I može se reći da su sudovi ili zaključci do kojih dolazite u takvom stanju obično pogrešni. Uzbuđenje - mreškanje jezera Sada ćemo pogledati kako se mijenja naša svijest kada apsorbiramo mnogo informacija. Izvor informacija može biti televizija, radio, knjige, časopisi – bilo što. Postoje tri vrste promjena svijesti. Naravno, ono što sam upravo rekao je samo opći princip . Shvatite da se sve tri vrste promjena mogu miješati, ili se mogu miješati dvije vrste, ili se može pojaviti samo jedna promjena. Prije svega, postoje ljudi koji nikako ne mogu spavati. Ovo je jedna vrsta uzbuđenja. Stanje uzbuđenja može se zamisliti kao jezero, na kojem je, donedavno tiho i mirno, vjetar počeo dizati goleme valove. Ovo stanje proizlazi iz podataka, pogrešnih podataka, koje unosimo u sebe i koji jačaju naše svjetovne želje. Ovdje je čisto jezero, na kojem su se zbog vjetra podigli valovi. Mislite li da može dati točan odraz? Svi: Ne, ne može. Učitelj: Tako je. Što trebamo učiniti? Potrebno je riješiti se uzroka uzbuđenja. Razlog može biti naša nada u budućnost, ili naše želje, ili tjeskoba. Morate razmisliti o uzroku i riješiti ga se. Ako se to ne može učiniti, morate se odmaknuti od uzroka patnje i neko vrijeme biti u mirnom stanju. Na taj način možete, takoreći, izgraditi zid koji blokira put vjetra koji uzbuđuje jezero. Vaša će se svijest umiriti i zahvaljujući tome stvorit će se uvjeti u kojima možete ispravno procijeniti pojave. Ovo je drugo stanje svijesti. Predrasude - Oslikano jezero Treće stanje. U ovom stanju, vaš um teži samo određenoj vrsti razmišljanja jer ste asimilirali niz fiksnih ideja. U to vrijeme vaša svijest postaje poput obojenog jezera. Recimo da smo izlili zelenu boju u savršeno čisto jezero. Ako pogledamo svoj odraz, tada će se oblik i obrisi našeg lica vjerojatno ispravno odraziti, ali mislite li da će se njegova boja i svjetlina boja ispravno odraziti? To je stanje duha ljudi kojima vladaju predrasude. A riješiti se ovog stanja prilično je teško. Jedini način da se riješite predrasuda je da promatrate ljude koji su stariji od vas i koji imaju predrasude i vidite jesu li sretni, zatim identificirate uzrok predrasuda i analizirate dio po dio. Zato je treće stanje, predrasude, strašno. I to je način da se to popravi. Zapravo ima mnogo složenijih, zbunjujućih stanja svijesti, ali kako postoje i ljudi koji danas nisu članovi organizacije, neću ulaziti u detalje, inače vam priča može postati nezanimljiva. Dopustite mi da ispričam priču u obliku kratkog vodiča. Poremećaj - uzburkano jezero Četvrto stanje, odnosno treće po redu, nastaje djelovanjem informacija, pa je i četvrto stanje svijesti poremećaj. Javlja se kada iznenada postanete žrtva netočnih podataka koje ste ranije uočili. Ovo se stanje može usporediti s nemirnim jezerom. To je ono što se zapravo događa umu kada je zatrpan informacijama, zar ne? Što se događa sa sviješću, s površinom takvog jezera? Površina postaje mutna, zar ne? Prljavština, zemlja i pijesak dižu se s dna na površinu i zamućuju bistru vodu. I u ovom stanju, hoće li površina jezera pravilno odražavati razne stvari? Ovo je treće zlo koje generiraju informacije. I što se tome može suprotstaviti? Prvo, možete pričekati dok se samo jezero ne smiri. Ovo je jedan način. Osim toga, budući da su ljudi koji su skloni takvom stanju prilično daleko od Istine, oni mogu početi učiti analizirati prirodu svijesti, mogu je razumjeti i pokušati smiriti svoju svijest. Ako se voda uznemirenog jezera ostavi takva kakva jest, odnosno ako se na nju ne utječe, površina jezera će prirodno ponovno postati prozirna, a pijesak će se slegnuti na dno. Ili neće sjesti? Svi: Smirite se. Učitelj: Baš poput jezera, vaš um će se smiriti i ujednačiti. Da bi se prevladala ova tri stanja svijesti koja su nastala pod utjecajem informacija, potrebno je, prije svega, zaustaviti protok informacija. Dalje, trebate smiriti um i analizirati zašto je postalo ovako. Tupost je jezero obraslo muljem I još jedno, peto, stanje svijesti. U ovom stanju, duša gubi zbog vanjskih uvjeta, kao što su svjetovne želje kao što su pospanost i proždrljivost. U to vrijeme svijest postaje dosadna. To je kao jezero obraslo muljem. Čak i ako je ovo jezero čisto, ali mu je površina prekrivena algama, hoće li odražavati okolinu? Svi: Neće se odraziti. Učitelj: Što će se dogoditi ako pokušamo ukloniti ovu mutnoću s površine jezera i uvijek ga održavati čistim? Ne mislite li da onda može odražavati sve kako jest? Put do postizanja ovog stanja je jačanje volje. Drugi način je pokajanje od laži ili pokajanje za dosad nakupljenu lošu karmu. Uostalom, sve što smo učinili neizbježno će nam se vratiti – i postupno, poput blata, obaviti naš um i sakriti pravu prirodu naše svijesti. Takva “mahovina” može se očistiti samo pokajanjem. A nakon toga naporom volje spriječiti nastanak takvog stanja. Upravo je prozirno stanje jezera najvrjednije blago.Ako možemo nadvladati informacije, nadvladati svjetovne želje i stalno biti u stanju poput mirnog i kristalno čistog jezera, moći ćemo odražavati stvari onakve kakve jesu. I neće li stjecanje takvog stanja postati stjecanje najvrednijeg blaga? Upravo je to stanje najvrednije blago za ljude koji vode drugi tip života. Naravno, ima ljudi koji su vezani za svjetovni život, koji bi htjeli voditi svjetovni način života. Možeš ti to, ali koliko god da si sretan na ovom svijetu, sve je to kao san, sve je to samo iluzija. Ako ste spoznali, uhvatili suštinu svoje svijesti i pročistili je, a zatim svoju svijest učinili kristalno čistom, tada ste postigli stanje vrhunske sreće. Zašto se onda može reći da ste postigli stanje vrhunske sreće? Razlog je što se sve odražava u našoj svijesti. A kada imamo jasnu refleksiju, možemo jasno razumjeti: "ovo nas čini sretnima", "ovo nas čini nesretnima" ili "ovo nam ne donosi sreću ili tugu". Međutim, naše su duše nezrele, mi to ne razumijemo i nesreću uzimamo za sreću, a sreću za nesreću. Tu počinju naše nevolje i patnje. Isprva sam rekao da ću se pokušati suzdržati od razgovora o vjeri, ali na kraju sam održao vjersku propovijed. Predavanje 2. Samopročišćavanje i pojava praznine 6. rujna 1988., Glavni centar u Fujiju, predavanje za izravne studente Usavršite svoju dušu! Ovo će predavanje, za razliku od većine desetominutnih predavanja, možda biti malo dugo. Danas bih želio govoriti o dvije stvari. Prvo, o tome da je upravo vlastito usavršavanje, usavršavanje vlastite duše i pročišćavanje svoje karme ono što je vrijedno, dok je razmatranje karme drugih ljudi i njihovo kritiziranje bezvrijedno zanimanje. I, drugo, da je stvarnost koja se očituje u fenomenima i stvarnost u Praznini jedno te isto. Razgovor o prvoj temi dijelom otkriva sadržaj druge teme. Već sam dao ovaj primjer. Zamislite da svatko od vas ima automobil. Zamislite da svaki od ljudi oko vas na isti način ima jedan automobil. A auto vam je prljav i izgreban. Ali unatoč tome kažete: "Auto mog susjeda je prljav, nije dobro održavan." Ili: "Ima mrlja, prljavo je." Ili: "Ne sviđa mi se boja njegovog auta." Zamislite osobu koja ovo kaže. Mislite li da će imati ikakve koristi od ovoga ili ne? Svi: Nije primljeno. Pravo. I hoće li onaj kome su te riječi izgovorene biti ljubazan prema osobi koja ih izgovara? Svi: Neće. Naravno da neće. Zato rjeđe usmjeravajmo svoju svijest na stanje automobila ljudi oko vas – koncentrirajte se na stanje vlastitog automobila, na primjer, popravljajte oštećene dijelove, prefarbajte izgrebana mjesta ili – zapravo, nisam baš vješt auta - pranje, farbanje i poliranje. Zamislimo osobu koja izvodi takve radnje, neprestano razmišljajući o opremi stroja i obraćajući pažnju na nju. izgled. Mislite li da će mu te akcije koristiti? Ili neće? Svi: Hoće. Naravno da će biti od koristi. Pametni ljudi shvati što želim reći. Da? Razumiješ li što želim reći? Kako? M., razumiješ li? M: Stroj znači čovjekovu dušu, njegov karakter. Učitelj: Da, jest. Što je sljedeće? M: Nadalje, na primjer, iako on sam ima mane u svijesti, osoba govori samo o manama drugih. A ljudi kojima je tako govorio neće se prema njemu ponašati ljubazno. Učitelj: Da, tako je. M .: Stoga, mislim da osoba treba stalno usmjeravati pozornost na poboljšanje vlastite duše. Učitelj: Da, jest. Pozabavili smo se ovim problemom, zar ne? Čišćenje sebe je najviše brz način Postignite Buddhahood Sada zamislite osobu koja kritizira tuđi stroj. On nema stvarnog znanja o automobilu, ali upućuje primjedbe drugome, govoreći "Vaš auto ima loš motor" ili "Kočnice su loše". Ili zamislite da on kaže: “Vaš auto ima tu i tu štetu”, iako je kvar negdje drugdje. Evo njegovih zaključaka. Što misliš o tome? Hoće li ovi komentari koristiti osobi koja ih iznosi ili osobi koja ih prima? Svi: Neće. Učitelj: Da. Dakle, I., a ako ovdje povučemo paralelu s dušom, kako se onda to tumačiti? Tragač: Da bismo ispravno razumjeli drugu osobu… Učitelj: Dakle, P., što ti misliš?.. A što MP misli?.. Što A. misli? Ono što želim reći je da je suština duše… – pa, u ovom slučaju ćemo govoriti o automobilima – da samo stjecanjem točnog znanja o automobilu, samo stjecanjem iskustva u njegovom popravljanju, možete ispravno razumjeti stanje auto druge osobe i popraviti ga. Nadam se da razumiješ o čemu govorim. Na isti način, ako razumijete stanje i suštinu ne samo svoje vlastite duše, već i duša drugih ljudi, također ćete znati način "podešavanja" duše. I umjesto da kritizirate druge ljude, trebate isticati njihove nedostatke i ispravljati ih – nije li to divno? Ako oni koji ovo čuju to i provedu u djelo, dobro će im doći. Ali ako ljudi koji to prakticiraju ne razumiju bit duše, tada će se osoba kojoj ukazuju na njene nedostatke jednostavno naljutiti na njih ili će oni sami samo gomilati karmu jer govore pogrešne stvari, pa nema točka u takvim akcijama.. Kako misliš? Pa prestanimo s tim. Usredotočimo se samo na svoju svijest, svoje riječi i djela i pokušajmo ih pročistiti, u redu? Kako misliš? I to je to - slušate li? je najbrži način da se postigne stanje Bude, zar ne? Vi, moji učenici, uporni ste, marljivi, skromno slušate mišljenje svog Gurua i prakticirate ono što on kaže. Upravo tako? Dakle, vježbajmo ono što sam ti danas rekao u ovom prvom dijelu predavanja, u redu? Razlike u snazi volje - tri skupine Razgovarajmo sada o temi koja je već spomenuta, a koja se odnosi na suštinu duše. Na primjer, sada je ovdje stotinjak ljudi - možda čak i više od stotinu, ili ne? – a među vama ima onih koji su i u svijetu imali jaku koncentraciju, imali jaku volju i koji su mogli uspješno raditi svoj posao. Nakon vježbe, ovi ljudi će dobiti infuziju Guruove energije tijekom stajaće molitve, odnosno tijekom stajaće molitve energija Gurua će ih ispuniti i tako će nastaviti vježbati. Mislite li da će ljudi - ponavljam - s jakom koncentracijom i jakom voljom, moći postići uspjeh u praksi ili ne? Svi: Mogu. Učitelj: Da, mogu. Ali postoji još jedna grupa ljudi. Imaju razdoblja kada se mogu koncentrirati, ali ta su razdoblja kratka. Drugim riječima, ako im se tijekom dana da, na primjer, pet ili šest sati bakti, tada se mogu koncentrirati. Ali ako bakti traje deset, dvanaest, petnaest sati, više se ne mogu koncentrirati. Postoji i takva skupina ljudi. Kakav će rezultat postići tijekom molitve na stajanju? Što misliš? Na isti način će moći sabrano prakticirati peto-šestosatni stajaći namaz, ali će desetosatni, dvanaestosatni ili petnaestosatni stajaći namaz moći klanjati samo iza rukava. Evo rezultata. Razumiješ li ovo? Postoji još jedna grupa. Biti zaposlenik i primati novac za džeparac, jedu hranu koja ima svojstva tame, a ne radeći baktiju, samo spavaju. Spavaju, pokušavajući ne zapasti nikome u oči, polako sabotirajući posao drugima. Zamislimo ljude koji stalno vode takav način života. Kakav će rezultat postići obavljanjem stojeće molitve? Kako misliš? Kao rezultat toga, oni će od samog početka misliti: “Ne želim vježbati. Ne mogu se moliti." Ovo će biti rezultat, zar ne? Što mislite, što bi se dogodilo s ove tri skupine ljudi da se vrate na svijet? Koja bi skupina bila uspješna i vodila bogat život, a koja bi živjela siromašno nepodnošljivim uvjetima - u nepodnošljivim uvjetima, čak i ako nije učinila ništa loše? Kako misliš? Što je s ljudima iz prve skupine? Naravno, uspjet će. Njihova volja je jaka, fokusirani su i uporni, stoga će, prirodno, uspjeti u svemu što rade. Što misliš? U Japanu, ako želite raditi, možete naći puno posla. Čak i ako se ljudi iz ove skupine vrate na svijet, za njih se ne treba brinuti. A što je s ljudima iz druge skupine? Možda neće postići veliki uspjeh, ali, kako god bilo, moći će živjeti. Kako misliš? To je priroda druge skupine. Što je onda s ljudima iz treće skupine? Ljudi im neće vjerovati, i neće moći normalno živjeti. Je li tako? Ovdje je važna točka. Sutre kažu da su praksa i svjetovni život jedno te isto. Drugim riječima, onaj tko je koncentriran u svijetu, ima jaku volju i marljiv je - on će, nakon što se bavi praksom, biti koncentriran na isti način, imat će jaku volju i marljivost. A ako ne želite raditi ništa na svijetu i živite na tuđi račun, onda, vježbajući, nećete moći postići nikakav rezultat na isti način. Štoviše, jednostavno ćete nakupiti lošu karmu. Snaga volje, koncentracija, samopouzdanje odlučujući su čimbenici postignuća Onda prijeđimo na sljedeći primjer, u redu? Određena osoba je do sada bila lijena, trudila se ne uhvatiti ničije oči, puno je spavala. Ili napuknutu hranu koja ima svojstva tame. Zamislite takvu osobu. Ali, recimo, Guru ga prekori, ohrabri, a on, naprežući svu svoju snagu, nastavi praviti bakti. Prvo će npr. htjeti pobjeći, odnosno prvo će npr. pomisliti: „Ne želim vježbati. Želim prekinuti sve." Ali, lijejući suze, naviknut će se za dan, dva, tri, tjedan. Njegova volja će porasti, njegova koncentracija će porasti. I, recimo, za mjesec, dva, tri moći će odraditi cijelu praksu. Na primjer, on će smireno odraditi praksu molitve u stojećem položaju od šest stotina sati koju vi sada radite. Što mislite, ako mu se da drugi posao, hoće li u njemu uspjeti ili ne? Svi: Postići. Učitelj: Dakle, razumijete o čemu govorim? Ono što sada radite je stvaranje uvjeta za uspjeh u praksi. Možda će oni koji nadmašuju druge po zaslugama doživjeti različita mistična iskustva i ostvariti Postignuće. Recimo da ste odradili 200 dana vježbe u sobi za izolaciju i 199 dana spavanja za postignuće, a zadnji dan ste vježbali svom snagom. Mislite li da ćete na ovaj način postati Attainer? Svi: Ne. Učitelj: Pa, ako ste, na primjer, vježbali svom snagom 100 dana, od jutra do večeri. Što mislite, je li moguće doći do Achievementa? Sve je. Učitelj: Međutim, u prvom i drugom slučaju, uvjeti su različiti: trajanje prakse je dva puta drugačije. Nadam se da razumiješ o čemu govorim. Broj dana provedenih u izoliranoj sobi u prvom slučaju je 200, au drugom slučaju 100. Ali pozitivan rezultat postignut u drugom slučaju. Razlika između prvog i drugog slučaja je u snazi volje, snazi koncentracije i povjerenju u uspjeh prakse. Povjerenje u uspjeh prakse rađa se iz predanosti. Jaka volja se stječe treningom. Jaka koncentracija također je rezultat treninga. Onda ću te pitati nešto. Mislite li da vaša trenutna praksa, rad ili stajaća molitva - razvijaju li koncentraciju i snagu volje? Svi: Razviti. Učitelj: Tijekom stajanja na molitvi, vaš karakter se manifestira, na primjer, kao A.N. A.N., kada te gledaju, ti klanjaj stojeći namaz, izgovarajući ga jakim glasom, a kada ne gledaš, tiho mrmljaj, izbjegavajući gubitak energije. Mislite li da je moguće postići postignuće ako klanjate stojeći namaz na ovaj način? Svi: Ne. Učitelj: Da, ne dolazi, A.N. Točno. Ili, na primjer, kao u slučaju N., koji je bio lijen i jeo hranu sa svojstvima tame, zbog čega je bio ugrižen. otrovni insekti , noge su mu otekle i sad pati. I ne može klanjati stajaći namaz. Mislite li da će njegova praksa napredovati u ovoj državi? Manifestacija praznine u svijetu fenomena Što mislim pod ovim? Sve je manifestacija duše. Kaže se da je sve što se pojavljuje u Svijetu fenomena manifestacija Praznine. Stoga, primjerice, kako bi A.M. postignuto - čuješ li, A.P.? - Gledam ili ne gledam, trebam dati sve od sebe, izgovarajući ga glasno, koncentrirati se na stajaći namaz. Da li razumiješ? Bili ste poslovni čovjek, pa ste vrlo vješti u “tehnici”. A naš A. se čak može nazvati A.-treći. A.-drugi svi znaju, zar ne? Na isti način odustaje i F. Tada je N., na primjer, već u potpuno glupom i lijenom stanju. Stoga se predao bez otpora i sada ne može vježbati. Oh, ovo se odnosi i na tebe. Dakle, tko drugi? Dakle, V., to se odnosi i na njega. Ozbiljno vježbaju dan, dva, tjedan, deset dana, a onda počnu izbjegavati praksu. Pa ipak, M.N., S.? Oni mogu imati ozbiljnu osnovu, ali tvrdoglavi ljudi su dobri u izbjegavanju. Radi malo i odmori se, radi malo i odmori se. Ali u ovom slučaju za ono što se postigne u godinu dana trebat će vam tri godine. Za ono što se postigne u mjesec dana trebat će vam tri mjeseca. Sukladno tome, razdoblje patnje će biti duže. Kako, M.N.? Hoće li donijeti dobit ili gubitak? MN: Gubitak. Učitelj: Dakle, hoćeš li moći vježbati svom snagom od sutra - ne, od danas? MN: Mogu. Učitelj: Dobro. Drugim riječima, ako daš sve od sebe da svladaš sve prepreke i vježbaš svom snagom, onda to radiš zbog sebe, a ne zbog mene. Razumiješ li ovo? Do vašeg Postignuća, odnosno dok ne postignete ciljeve ove jednomjesečne prakse, bit će vam potrebna upornost i marljivost, skromnost i ustrajnost, morat ćete se stalno uvjeravati da nikada nećete pogriješiti. Želio bih da još jednom shvatite da će vam takav rad duše ojačati volju i razviti moć koncentracije. To je jasno? Sve Da. Predavanje 3 Stajanje na molitvi i tri vrste predanosti 8. rujna 1988. Glavni centar Fuji Predavanje za neposredne učenike Ljudska svijest i predanost Danas namjeravam pokriti mnoge teme, ali uglavnom bih vam želio reći o tri vrste predanosti. Dakle, koje su ove tri vrste obveze? To su predanost na razini Svijeta fenomena, odnosno na razini površinske svijesti, predanost na razini podsvijesti, odnosno Astralnog svijeta, te predanost na razini nadpodsvijesti, odnosno Kauzalne svijesti. Prije svega, trebali biste shvatiti da postoje tri razine predanosti. Dakle, što je predanost na razini površinske svijesti? Treba razmišljati ovako: "Volim gurua, želim biti blizu gurua, sretan sam kada razgovaram s guruom." Ovo je predanost na razini površinske svijesti. Što je podsvjesna predanost? Izražava se u činjenici da osoba često vidi gurua u snu. U tom slučaju, tijekom sna, on prima različite savjete od gurua, prima energiju od njega, vodi jednostavne razgovore s guruom i prima savjete od njega. Za ljude koji su u ovom stanju mogu reći da imaju obvezu na podsvjesnoj razini. Što je predanost na uzročnoj razini? Ovo je snažan strah od gurua. U ovom slučaju, što god učinili, mislite na gurua. Uvijek mislite: "Stalno činim užasne greške" ili "Ne radim li nešto što je protiv volje gurua?" A kada odlučite učiniti nešto važno, stalno razmišljate o tome što je volja gurua ili usklađujete svoje planove s njim. Za takve se osobe može reći da su stekli predanost na razini nadpodsvijesti. Dakle, pogledajmo specifične oblike u kojima se ove tri vrste predanosti manifestiraju - predanost na razini površinske svijesti, predanost na podsvjesnoj razini i predanost na nadpodsvjesnoj razini. Na početno stanje osoba tijekom stojeće molitve to jednostavno čini, ponavljajući riječi: „Om, bit ću predan Guruu i Gospodinu Shivi. Molim te, brzo me odvedi, (tvoje ime), do Oslobođenja." Možemo smatrati da je takva osoba stekla obvezu na razini površinske svijesti. U sljedećoj fazi, osoba doživljava različite patnje i teškoće. Može mu se, na primjer, gaditi stajaći namaz ili rad u zajednici, a takve će misli ovladati njegovom dušom. Ali ako on, usprkos tome, može ponoviti: “Om, bit ću odan Guruu i Gospodinu Shivi. Molim te, brzo me dovedi, (tvoje ime), do Oslobođenja” i nastavi prakticirati stajaću molitvu, može se reći da je stekao podsvjesnu predanost. Zašto se može tvrditi da je takva osoba stekla predanost na podsvjesnoj razini, iako je njena duša podložna promjenama? Put do oslobođenja. Do čega dovodi svaka od tri vrste opredijeljenosti Nije površinska svijest ta koja nas kontrolira. To je jasno? Pokreće nas podsvijest. Podsvijest je pod kontrolom nadpodsvijesti. Dakle, ako osoba nastavi prakticirati stajaći namaz i obavljati poslove u zajednici u vrijeme kada se svakakve neuredne misli roje u njegovoj podsvijesti, onda se ne može reći, M., da je takva osoba stvorila opredjeljenje. ? M: Mislim da jesam. Učitelj: Da, doista, možete reći da je predanost stvorena. A ako, naprotiv, budući da je u dobrom stanju, osoba može prakticirati stajaći namaz, ali kada ga svladaju nepotrebne misli, ne može prakticirati stajaći namaz? M., misliš li da takva osoba ima obvezu? M: Ne. Učitelj: Zaista, može se reći da na podsvjesnoj razini, on nema nikakve obveze. To je ono što je predanost na podsvjesnoj razini. U sljedećem koraku, riječi "Om, bit ću predan Guruu i Gospodinu Shivi. Molim te, brzo me dovedi, (tvoje ime), do Oslobođenja” izgovara osoba u stanju potpunog zaustavljanja mišljenja, potpunog zatvaranja od vremena i prostora. U tom se stanju čak ni težina tijela ne osjeća. Kad se savršeno posvetite na tri razine, mogu reći da u Uzročnom poprimate isti izgled kao i ja. Zašto se ovo događa? Zašto se ne osjeća tjelesna težina? Zašto razmišljanje potpuno prestaje? To se događa jer vaš Kauzal postaje identičan s mojim Kauzalom. Ne znači li to da vas samo rad u zajednici ili prakticiranje stojeće molitve može dovesti do vašeg krajnjeg cilja? Slažete li se sa mnom? To su tri vrste predanosti – površinska, podsvjesna i nadpodsvjesna. Dopustite mi da ponovim još jednom: površinska svjesna predanost, podsvjesna predanost i nadpodsvjesna predanost. Oni koji imaju predanost na razini površinske svijesti mogu postići Raja Yogu. Oni koji imaju podsvjesnu predanost mogu postići Kundalini jogu. Oni koji imaju super-podsvjesnu predanost mogu postići Mahamudru. Zašto se ovo događa? To je zato što Raja Yoga počinje negacijom površinske svijesti, drugim riječima, ima veze s površinskom sviješću. Kundalini joga ima veze s podsviješću, a Mahamudra s nadpodsviješću. Stoga su savršena predanost i vaša visoka postignuća neraskidivo povezani. Neki ljudi su već počeli ulaziti u podsvijest. Imaju različite vizije, a pod utjecajem njihove karme događaju im se različiti događaji. Drugi ljudi se još uvijek igraju na razini površinske svijesti. Ali oni koji igraju na razini površinske svijesti mogu postići Oslobođenje samo kroz Raja Yogu. Oni koji ulaze u podsvijest, ali i dalje pokušavaju prakticirati predanost, imaju priliku postići Kundalini Yogu. A oni koji ostaju u svojoj nadpodsvijesti 24 sata dnevno imaju priliku postići Mahamudru. A ako se postigne Mahamudra, tada se sposobnosti Kundalini Yoge ili Raja Yoge stječu same od sebe. Koji ćete put odabrati, odlučite sami. Predavanje 4 Pročišćavanje triju svjetova - Ovladavanje mudrošću praznine 13. rujna 1988. Predavanje glavnog centra Fuji za izravne učenike koji vježbaju za najveću dobrobit Za početak, želio bih vas nešto pitati. Uzmimo našu Zemlju, koja je samo jedan od planeta u svemiru. Zamislite da je određena osoba odlučila svaki dan u svemir bacati čestice Zemlje veličine aparata za čišćenje ušiju. Zamislite da nikakvo kamenje, nikakva zemlja, nikakva energija ne dolazi iz svemira na Zemlju. Jednog dana moći će odbaciti cijelu Zemlju dio po dio. X, što misliš o tome? X: Nije sasvim jasno... Učiteljica: Zar ne razumijete? X: Izbacuje li Zemlju u svemir? Učitelj: Svaki put izbacuje čestice zemlje veličine šilice za uši. X.: Na kraju će Zemlja nestati. Učitelj: Bacit će ga u svemir. X: Razumijem. Učitelj: Da. A sad ti odgovori K.K.: Dobro. Učiteljica: Što bi bilo brže: bacati svaki dan zemlju - dobro, ako kažeš "zemlja", to će značiti samo čvrste dijelove, pa recimo "čvrsti i tekući dijelovi Zemlje" - veličine uha. -birati ili pročistiti vlastitu dušu, iskorijeniti vlastite svjetovne želje? Što je brže? K: Iskorijeniti svjetovne želje... Učitelj: Da. Moderni ljudi navikli su na sve brzo. Hranu koja se prije mogla skuhati za deset ili pet minuta postalo je moguće skuhati za tri ili čak jednu minutu. Budući da smo na takve pogodnosti navikli, primjerice, praksa koju sada svakodnevno radimo čini nam se preteškom. Ali, na primjer, ako razmislite postoji li nešto teže od prakse, ispada da postoji. I što? A to je, na primjer, svaki dan sa Zemlje u svemir bacati zemlju veličine aparata za čišćenje ušiju. Jednog dana će cijela Zemlja nestati, ali što se time može dobiti? Ali ništa. Ali činjenica da vježbate dok patite donijet će vam velike koristi. Ovdje možete pomisliti da Asahara danas daje neke čudne alegorije. Ali Zemlja o kojoj sada govorim su vaše svakodnevne radnje. Rađate se, težite užicima, izvršavate svoju dužnost, radite razne stvari i onda umrete. Ponovno se rađate, težite za užicima, u vezi s raznim dužnostima živite i umirete. Ako se ovo vremensko razdoblje usporedi s vremenom kada bacite Zemlju veličine šilice u svemir, što će onda trajati duže? Živite desetke eona, stotine eona, tisuće eona, eone uništenja, bezbrojne eone. I umreš. I što ste radili za to vrijeme? Bilo je to ponavljanje iste stvari - jurili ste za užicima, bavili se obavljanjem svojih dužnosti i umrli. Ali zbog neznanja gubite sjećanje na te živote i ne možete to shvatiti. Ali ako postupite drugačije, naime: radi Apsolutne Slobode, Sreće i Radosti koncentriran je jedan tisućiti, jedan desettisućiti, stotisućiti, stomilijunti, jedan milijarditi, jedan desetmilijarditi ovog vremena - svi oni koji su se okupili ovdje , ne, sve će duše moći transcendirati smrt i postići besmrtno postojanje u Maha Nirvani Apsolutne Slobode, Sreće i Radosti. Zamislimo osobu kojoj su teška tri dana vježbanja, i pet dana vježbanja, i deset dana, i dvadeset dana, i mjesec dana. Razmišlja: “Evo, vježbam dva mjeseca, vježbam cijelu godinu, vježbam cijele dvije godine”. Ali ovo nije Pravi pogled. Uostalom, do sada ste nakupili toliko loše karme, živjeli i umrli tako dugo, da ste za to vrijeme donijeli jednu ljusku zemlje iz svemira, već biste stvorili jednu, dvije, pet, deset, tisuću, deset tisuća zemalja. A ako je tako, onda se vrijeme provedeno na praksi, bilo mjesec, dva, tri, godina, dvije, pet godina, ne može usporediti s ovim. Je li tako? Kontaminacija svijesti izaziva posmrtni šok. No, vjerojatno ima onih koji će reći: “Zašto onda, Asahara, možeš reći da čovjek nakon smrti ponovno živi?” Kada dođete do određene točke u vježbi, vaše disanje i otkucaji srca će prestati. Imat ćete stanje smrti - privremeno stanje smrti - kada se drugo tijelo odvoji od tijela i iskusi smrt. Ljudi sa zaslugama ne umiru zbog ovog šoka. Drugim riječima, njihova se svijest kreće okolo održavajući kontinuitet. A onda se vraća u srce. Ljudi bez zasluga - a to su obični ljudi - u takvim slučajevima umiru. Pa, što mislite zašto ljudi bez zasluga doživljavaju smrt, ali ljudi sa zaslugama mogu doseći Međustanje uz održavanje kontinuiteta svijesti? Sukob Istinskog Ega s Astralnim ili Sukob Pravog Ega s Kauzalnim - zbog toga doživljavamo snažan šok. Ali ako je vaš Astral očišćen, mislite li da će šok biti jak ili blag? M., koji? Ako je napredovalo pročišćavanje astrala, što će onda biti, M., a? Hoće li biti jaka ili mekana? Ne čujem. R, kako? Bit će mekano, da. I što mislite, je li šok ovdje lakši ili teži? A, R.? To je ono što je u osnovi teorije o svijetu nakon smrti koji praktičari mogu doživjeti. Zbog sudara Pravog Ega s karmom koju smo stvorili, doživljavamo šok i gubimo svijest. Tada se zbog ulaska u onaj svijet prirodno prekida naše pamćenje i svako iskustvo. Ali što će se dogoditi ako potpuno očistimo površinsku svijest Svijeta fenomena, podsvijest Astralnog svijeta i nadpodsvijest Kauzalnog svijeta? Šok od povratka Pravog Ega bit će blag, ili će se vratiti bez ikakvog šoka. Ako još malo napredujete, moći ćete, budući da ste u ovom svijetu, vidjeti Astral i Kauzalno. Sada sam u takvom stanju. Možda i vi možete postići isto. Mislite li da će ovi ljudi biti šokirani? Zato treba vježbati. Mislite li da će oni koji neće imati šok nakon smrti, koji će otići direktno na drugi svijet, iskustvo stečeno u ovom životu u obliku znanja biti korisno za njih? Što mislite?.. Korisno. Pa što ako se cijelo iskustvo izgubi zbog šoka? Ako osoba izgubi svijest i izgubi svo pamćenje? Koliko god iskustva stekao, ne može se sjetiti ničega - to je stanje običnog čovjeka. Obični ljudi, unatoč svom gorkom iskustvu, zamagljuju Astral i povećavaju šok. Ili zamagljuju površinsku svijest i povećavaju šok. Ili zamagljuju Causalov um i povećavaju šok. Pročišćavanje triju svijesti radi postizanja Istine Stoga, ako osoba prvo pročisti površinsku svijest uz pomoć Raja Yoge, zatim u potpunosti pročisti podsvijest uz pomoć Kundalini Yoge, te uz pomoć Maha Mudre, ili Jnana Yoge, onda će uz pomoć Raja Yoge potpuno pročistiti podsvijest. pročišćava Kauzal, tada će prikupiti uvjete da vidi sve, kao kroz čistu leću ili čisto staklo. Ili će steći uvjete da vidi dno jezera kroz njegovu kristalno čistu površinu bez ikakvih mreška. Za takvu osobu se može reći da je spoznala Istinu. Da li razumiješ? Iz današnjeg predavanja trebali ste shvatiti kakvu će vam dobrobit donijeti pročišćavanje ove tri svijesti. Zahvaljujući pročišćavanju površinske svijesti, podsvijesti i nadpodsvijesti moći ćete razumjeti ne samo postojeće na ovom svijetu, već općenito sve uzroke i posljedice. A razumijevanje svih posljedica omogućit će vam da napravite pravi izbor u životu. Praksa pročišćavanja ova tri svijeta može se smatrati najboljom praksom. Uostalom, razumjet ćete budućnost, prošlost i sadašnjost. Zamislite osobu koja vjeruje da nije potrebno razumjeti budućnost. Hoće li to isto moći reći kada sutradan doživi prometnu nesreću i izgori u svom autu?.. Stoga se može reći da je ova osoba izgovorila takve riječi iz neznanja. Sada zamislite osobu koja misli da je s njom sve u redu. Tri dana kasnije susreće se s prevarantom koji mu uzima svu imovinu. Hoće li tada moći reći da je s njim sve u redu? U Osaki mi je jedna vjernica koja me srela rekla da je život divan i da ne razumije zašto svi ovdje vježbaju. U međuvremenu, suprug ju je počeo varati i pokazalo se da čak ima i djecu sa strane. Tada je počela govoriti da je život patnja. Da to nije znala cijeli život, nastavila bi misliti da je život lijep. Ali zato što je znala, pojavila se patnja. Uvjeti su ostali isti, a jedina je razlika što prije nije imala svijest, a sada ima. I sada daje sve od sebe vježbajući. Strpljenje i uporan trud - da se oslobode patnje. Ljudi su obavijeni takvim neznanjem i ne žele vidjeti Istinu. Takve ljude nazivamo "običnima". Ali oni koji su ovdje okupljeni ne pripadaju njima: došli ste ovdje i ovdje vježbate jer imate ogromne, velike zasluge iz prošlih života. Neki imaju najveće zasluge i na korak su od postignuća. Drugi, koji imaju prosječne sposobnosti, pomislit će: "Pa, od sada ću početi vježbati, težeći postignuću!" Drugi ipak imaju zasluge, ali njihove zasluge nisu tako velike, i stoga je ovim ljudima teško prakticirati. Ali u osnovi, svi imate zasluge. Ostvarite te svoje zasluge, sublimirajte ih, pročistite Svijet fenomena, Astralni svijet i Kauzalni svijet, odnosno površinsku svijest, podsvijest i nadpodsvijest, i nećete imati patnje u budućnosti. Patnja koju je stvorila prošla karma će nestati. A hoćete li još uvijek moći demonstrirati stanje bez patnje u sadašnje vrijeme, određeno je vašom sposobnošću da izdržite (ovo je "Nen") i vašom sposobnošću da ulažete napore (ovo je uporan napor). "Nen" se također može nazvati Patience. Sve ovisi o ove dvije prakse. Ako radite ispravnu praksu, onda će neki, zbog svijesti o poricanju iz prošlog života, uroniti u Nirvanu poricanja, uroniti u svijet Nirvane koja sve poriče. Drugi će, zbog srednjih zasluga, uroniti u srednju Kočiju, Kočiju nenegacije, neafirmacije. Drugi pak, zbog najviše zasluge, doći će do najviše Kočije, koja logičkom analizom sve uništava. Ali bez obzira na Kočiju koju prakticirate, vjerojatno ćete doživjeti prazninu mudrosti koja odgovara vašoj razini. Mislim da se sada može naći samo u AUM-u. Mislim da je tvoja budućnost određena time koliko cijeniš ovo vrijeme i svoj život. Predavanje 5. Ključ do postignuća—strogost i poniznost 6. listopada 1988., Glavni centar u Fujiju, predavanje za neposredne učenike. Razlika između nirvane i budinstva. G. M. se približio postignuću za gotovo 99,999%. Ostaje samo steći iskustvo stapanja sa Svemirom i to je to. Dakle, ovo će biti prvo postignuće Kundalini joge koje je postigao neki praktičar u svijetu. A sad je u takvom stanju da uopće ne želi razmišljati. Došlo mu je stanje u kojem nije želio ni o čemu razmišljati. Kakvo je to stanje kada ne želite razmišljati ni o čemu? Ne misliti znači ne unositi informacije u Kauzalni svijet, ili poricati podatke Kauzalnog svijeta. Što će se dogoditi u ovom slučaju? Što će se dogoditi, P., ako se osoba odvoji od Kauzalnog svijeta? Ne, ovo je netočno. Doći će do Oslobođenja. Zašto možemo reći da će se Oslobođenje dogoditi? U biti, naša anti-mistična moć dolazi od želje, ili drugim riječima, rada na oblikovanju iskustava koja evociraju misli, slike, govor i djelovanje. Zamislite osobu koja je u stanju potpune odsutnosti razmišljanja, ali je istovremeno uronjena u svjetlost, u stanju sreće. Hoće li se za njih pojaviti karma? Htjeti? Vjerojatno neće. A ako se karma ne pojavi, hoće li se ponovno roditi u Tri svijeta – Svijetu strasti, Svijetu oblika i Svijetu bez oblika? I hoće li uopće moći stvoriti uvjete ili razlog za rođenje u Šest svjetova – od pakla do raja? Kako misliš? Ovo je Oslobođenje. Ovdje se radi o tome da je do tog stanja došao vježbajući. S druge strane, ako je osoba dosegla takvo stanje bez daljnje prakse, tada se može smatrati da je postigla Konačno oslobođenje. Ako nastavimo dalje, stanje kada je u stanju ne-razmišljanja i, štoviše, uranja u svjetlost čak i kada dolazi u kontakt s drugima, tada se takva osoba naziva Tathagata. Stanje u kojem se ne javlja karma je nirvana. S druge strane, stanje u kojem iako je osoba u kontaktu s drugim ljudima i čini se da je aktivirano formiranje njegovih iskustava, slika ili misli, zapravo uopće nije aktivirano, je stanje Bude. To su dvije različite države. Prvi je oslobađanje od osobne karme. Drugo je oslobađanje ne samo od osobne, već i od cjelokupne karme. Nadalje, M. je skoro stigao do drugog po redu osobnog Oslobođenja - Kundalini Yoge. Neće više biti neuspjeha. To će trajati dan ili dva najviše. Ako pravilno prakticira ono što mu je rečeno, postići će rezultat. Tada se postavlja pitanje: “Je li M. tijekom prakse imao uvjerenje da će postići Oslobođenje ili da će biti apsolutno dobro?” (Ovdje značenje nije samo "bit će", nego je tijekom vježbe, kada je došlo do čudnog stanja, sumnjao je li s njim sve u redu). Kako misliš? Na putu je, naravno, osjećao nelagodu. Naravno, postojala je i želja za bijegom. Ali imao je vjeru, predanost koja ih je nadmašila. Također je sposoban izdržati i, s osjećajem dužnosti, misli da mora učiniti barem jedan korak naprijed - sve ga to, mislim, vodi do Postignuća. A sada je potpuno pobijedio strah od smrti. Biti skroman - biti svjestan vlastitog neznanja Gledajući način na koji vježbaš, često pomislim: "Kako letargično!" Vježbate samo ono što želite vježbati. Međutim, prakticirati samo ono što želite znači prakticirati ono što je ograničeno vašom karmom. Vježbanje unutar karme znači da je zamah vježbe preslab da bi se oslobodio karme. Stoga će za vježbu trebati vremena. Prije svega, važno je biti ponizan. Što znači biti ponizan? To znači misliti: “Uopće se nisam probudio za Istinu. Ja sam u neznanju. I ne znam kako doći do istinske sreće, kako postati slobodan. Samo guru to zna. Pa ću pitati gurua o tome. I nakon što sam ga saslušao, ustrajat ću u prakticiranju onoga što mi bude rečeno. Na prvi pogled to se može činiti nemogućim, ali nemogućnost će postati mogućnost, jer znam da su naši prethodnici, Postignući, išli istim putem. Sada nemam pravi pogled na stvari. Moje trenutno razmišljanje je razmišljanje ograničeno mojom karmom.” Oni od vas koji razmišljaju i djeluju na ovaj način brzo će biti dovedeni do Oslobođenja. Ali, s druge strane, ako osoba razmišlja o svojim mislima, koje su rezultat njegove karme: "Ovo sam ja", "Ovo je moje", ili "Ovo je moja suština" i djeluje na temelju takvih misli , tada će uroniti u karmu i neće moći pobjeći od nje ili od patnje koju ona uzrokuje. Ti si neznalica. Dakle, prvo morate razmisliti. To je ono što znači skroman način razmišljanja. Što možete učiniti da se riješite neznanja? O tome biste trebali pitati gurua, koji zna kako se toga riješiti. A ono što će on odgovoriti, nemojte pokušavati shvatiti na temelju svojih fiksnih ideja, već 100% provesti u praksi. Oštrost Tilope i Sakyamuni Buddhe Dalje, je li Asahara jedini koji to kaže? Ne. Na primjer, Tilopa, Attainer iz Indije, jednom je rekao svom učeniku Naropi, “Oh, želim popiti malo juhe. Želim piti juhu od gljiva." Tada je njegov učenik Naropa otišao sa zdjelom u obliku lubanje i učinio sve da dobije zdjelu juhe od gljiva. Opet je guru rekao: "Oh, želim popiti juhu od gljiva." Kad se Naropa vratio tamo gdje su kuhali juha od gljiva , nije bilo nikoga. "Ali guru želi ovo," - misleći tako, ukrao je juhu i htio ju je odnijeti sa sobom. Ali na povratku su ga uhvatili ljudi koji su pripremali ovu juhu i užasno su ga pretukli. Na prvi pogled se čini da je to Naropina nesreća, ali u stvarnosti nije. To je bio Mahamudra kojeg je Naropi dao njegov guru Tilopa da odsiječe karmu ubojstva Narope. Postoji još jedna parabola o Tilopi i Naropi. Dok su se približavali tornju, Tilopa je govorio sam sa sobom: “Pitam se što će se dogoditi ako skočiš odavde? Moj učenik bi to sigurno učinio." Nakon što je to čuo, Naropa je skočio s vrha tornja. Srušio se na smrt i ležao tri dana i tri noći. Zatim je došao Tilopa i izliječio Naropu svojom mističnom moći. I to se na prvi pogled čini kao nešto nepromišljeno. Međutim, čineći to, Tilopa je odrezao karmu ubojstva Narope. Postoji i takva metoda analize puta. Pa, kako je Buddha Sakyamuni uputio put? Imao je učenika po imenu Anurudda. Kako bi ga doveo do Postignuća, Buddha je rekao: “Ne spavaj. Sjedi, pa što bude." Anurudda, koji je vjerovao u Sakyamuni Buddhu, prakticirao je ovo. Budistički spisi govore o tjedan dana, ali ja mislim da je trebalo 17 dana. Dok je tako vježbao, oči su mu se upalile i potpuno je izgubio vid. Ali nakon 17 dana stigao je. I dobio jasnu božansku viziju. Sa suvremenih pozicija i to je na prvi pogled nepromišljenost. Ali morate shvatiti da je Sakyamuni Buddha, kojeg poštujete, imao istu strogost. Poniznost je ključ uspjeha Fiksne ideje ovoga svijeta traju dok smo mi živi. Međutim, nakon smrti potpuno gube svoju moć u svijetu. Uzmimo, na primjer, kukca. Njihovo uništavanje se u modernom svijetu ne smatra zločinom. Međutim, kada, umirući, uđete u srednje stanje, Bog Yama će proglasiti vaš zločin i suditi. Stoga, bolje razmislite o tome da su, u smislu duhovne prakse, vaše trenutne misli često neutemeljene. Poniznost je ključ postignuća. To znači shvatiti svoje neznanje. I ako to možete razumjeti i vježbati svom snagom, postići ćete stanje najboljeg, najvišeg Oslobođenja brže nego itko drugi. Predavanje 6. Prevladati Ocean of Samsara i stići do "druge obale" - Strpljenje i uporan napor 22. listopada 1988., Glavni centar u Fujiju, predavanje za izravne studente Zapovijedi, Samadi i Mudrost potrebni su za postignuće Što je postignuće? Ovo je jedno od iskustava. Što se podrazumijeva pod iskustvom? Na primjer, radeći Kundalini jogu, osoba prenosi svoju svijest u Astral, tamo se slobodno kreće i ponovno se vraća u Svijet fenomena. Zatim se uranja u svjetlost ili spokojno odmara u svjetlosti. Ako osoba stekne takvo iskustvo, onda možemo reći da je postigla Kundalini jogu. I u ovo vrijeme prirodno je postavljen temelj Šest božanskih sposobnosti. Pa, što je potrebno za postignuće? Možemo reći da su to Zapovijedi. Ovo je Samadi. Ovo je Mudrost. Odlučujući čimbenik postignuća - snaga duše Što su zapovijedi? Morate početi s držanjem pet zapovijedi za laike – znate ih, zar ne? Ne ubij, ne ukradi, ne počini preljub, ne laži, ne pij alkohol. Za redovnike je također dodano šest zapovijedi za riječi i misli. Osim toga, postoje mnoge druge zapovijedi. U AUM-u je, primjerice, utvrđeno koliko novca redovnik može nositi sa sobom ili maksimalna količina odjeće koju smije nositi, te druge zapovijedi koje određuju detalje. Ovo su zapovijedi. Mogu reći da će oni koji ih se strogo budu pridržavali ove godine moći postići postignuće. Oni koji imaju zasluge i strogo drže zapovijedi, moći će ove godine doći do postignuća, ali oni koji nisu držali zapovijedi, nemoguće je doći do postignuća ove godine. Ali zašto? Zašto se može tvrditi da je u potonjem slučaju postignuće nemoguće? Uostalom, Kundalini yoga, koja ima snažnu energiju, očito se može postići, zar ne? Zašto je onda postignuće nemoguće? To je zato što je, u konačnici, ključ postignuća snaga duše. Na primjer, da je duša P.-taishija bila jaka, on bi već stigao. Jer mu je preostalo samo jedno iskustvo za doživjeti. Sada je K. govorio o egoističnim idejama, pa tako, ako duša izgubi od egoističnih ideja, tada će nas, na primjer, svladati san, apetit ili seksualna želja. Bit ćemo prisiljeni proživljavati ovakvo iskustvo uvijek iznova. A Achievement će na kraju zakasniti. Sebičnost nema nikakvu vrijednost. Što onda možete učiniti da brže postignete postignuće prakticirajući stojeći namaz ili bakti? Još nije kasno početi od sada. Morate ojačati svoju dušu. Moramo se strogo pridržavati primljenih zapovijedi, smatrajući ih potrebnima za naše Postignuće. Ako se tako odnosimo prema primljenim preporukama, postignuće će se brzo dogoditi. Na primjer, M.K.-taishi je već postigao. Jeste li svjesni ovoga? Bavio se najstrožom praksom. Oni koji vježbaju u toj dvorani također imaju popriličnu snagu volje. A među njima je do Achievementa došao radeći najstrožu praksu. U lipnju ove godine, kad je putovao sa mnom u Ameriku i Indiju, objasnio sam mu značenje zapovijedi. Spremno ih je prihvaćao i vjerno ih promatrao. I počevši od kolovoza, nakon što je došao ovamo, usredotočio se na duhovnu praksu i kao rezultat toga postao Attainer. Vaš ego nema nikakvu vrijednost. Štoviše, štetno je. Ovo vam govorim jer moramo preplivati Ocean reinkarnacija, odnosno ocean podsvijesti. Mi smo na razini površinske svijesti i mislimo o tome, da smo to mi sami. A dublji je ocean podsvijesti. I zahvaljujući ovoj podsvijesti, mi se ponovno rađamo u Šest svjetova. Podsvijest je povezana s astralnim svijetom. Još je dublje Kauzalno stanje, nadpodsvijest. Ako smo došli do nadpodsvijesti, onda možemo reći da smo stigli na “drugu obalu”. A kada uspijemo kontrolirati nadpodsvijest, možemo reći da smo došli do Konačnog Oslobođenja. Plivanje preko oceana podsvijesti Ono što zovemo "ego" je površinska svijest. Da bismo prevladali prepreke na putu postizanja Kundalini Yoge, moramo prijeći ne samo površinsku svijest, već i golemi ocean podsvijesti. Zašto govorim o ogromnom oceanu? Jer postoji i struja, tok, kao u oceanu ili rijeci. I jako ga je teško preplivati. Ovo je nevjerojatno velika prepreka. Međutim, ako vjerujete u gurua, vjerujete u našeg velikog, savršenog, apsolutnog Boga Shivu i uronite u duhovnu praksu, vjerujući onima koji su pokazivači na tom putu, sigurno ćete uspjeti doći do druge obale. Učinite iskustvo svjetovnog života meditacijom Čak i nakon što je iskusio Kundalini, ali nije u stanju držati se zapovijedi, osoba u ovom životu možda neće doći do Postignuća. Mislim da se svi sjećate što vam je Kalu Rimpoche rekao u kolovozu. Rekao je da bi Milarepa, ako bi imao jaku dušu, mogao prevladati posljednju ozbiljnu prepreku na ovom svijetu i postati Buddha. Ali on to nije mogao učiniti. Stoga je, primivši inicijaciju od Marpe, započeo duhovnu praksu. I tek nakon duge i vrlo stroge duhovne prakse konačno je postigao stanje Bude u trenutku smrti. Ovime želim reći da je iskustvo koje steknemo u ovom svijetu vrednije od iskustva koje steknemo u duhovnoj praksi, jer ni jedno drugo mjesto (u usporedbi s ovim svijetom) nam ne stvara toliko prepreka. Ako je osoba prisiljena baviti se duhovnom praksom nakon što se izgubila u ovom svijetu, morat će potrošiti nekoliko puta više vremena da prevlada te prepreke, razbistri svoj um i meditira. Razumiješ. N.? To jest, ako osoba izgubi mentalnu ravnotežu zbog zapovijedi vezanih uz seksualnu želju, prehranu i tako dalje, čak i ako se intenzivno bavi praksom, neće moći postići Postignuće. Naravno, ne poričem ogroman utjecaj koji iskustvo i razina vaših prošlih života imaju na vas. Stoga će oni koji su obavljali duhovnu praksu Jednog Probuđenog prirodno htjeti meditirati. Međutim, ako primijete da je jednostavno živjeti i raditi bakti u ovom svijetu, činiti sve najbolje u nesebičnoj službi u ovom svijetu također meditacija, tada će Postignuće doći brže. Strogo se kontrolirajte i neprestano postavljajte izazove M. je konačno dobio Dardri Siddija. Najkasnije, do kraja ovog mjeseca, vjerojatno će stići. Ovo je isti slučaj. Čeka ga uspjeh, jer je vodio tešku praksu i borbu na ovom svijetu. U Achievement će doći nakon intenzivne prakse, koja neće trajati ni mjesec dana, jer me podržavao, pomagao mi do početka listopada. Ove godine to će biti najbrže postignuće. Kako je to mogao postići? To će biti moguće jer je on, kao što sam spomenuo, bio angažiran u surovoj praksi na ovom svijetu. Vjerojatno će nekolicina ljudi iz graditeljskog odjela od sredine ili kraja studenog krenuti na intenzivnu praksu i također je ostvariti za manje od mjesec dana. Razlog je isti. I obrnuto, vrlo je teško postići Oslobođenje za one koji pate, kojima je to teško čak iu ovom Svijetu fenomena. Ne kažem da biste trebali odustati od ideje Postignuća. Početi
Svjetske novinske agencije su 6. srpnja izvijestile da je u Japanu obješeno sedam vođa poznate neoreligijske sekte Aum Shinrikyo, među kojima i Shoko Asahara. Time je izvršena dugogodišnja presuda suda. Vrlo često se pri opisivanju ove sekte koriste definicije kao što su ekstremisti, totalitaristi, destruktivni teroristi i milenaristi. I sudeći prema materijalima službenika za provođenje zakona različite zemlje, uhvaćeni u medijima, svi ovi nazivi sasvim su primjenjivi na sektu Asahara.
Poučna priča
Povijest ove sekte, koja uzgred budi rečeno, još nije završena, može poslužiti kao dobra ilustracija-upozorenje za one koji u potrazi za načinima samospoznaje isključe kritičko mišljenje i svoju sudbinu povjere prvima. šarlatani koji naiđu, koji posjeduju vještine marketinške promocije na tržištu praznovjerja proizvoda označenog kao "doktrina", "religija" i slično. Ovo je vrlo slično svim vrstama "piramida" ili "mrežnih tvrtki". I hvataju "ljude" na iste udice - na pohlepu i ponos. Samo ako je u slučaju “piramida” želja da se brzo skreše “tijesto” i uzdigne iznad “naizdaša”, onda je u slučaju “religioznih” remakeova želja da se brzo pridruži duhovnom "nishtyaks" i ... ponovno se uzdižu iznad "naivčina".
Koliko se karma ne "sklupča"
Poučan je i pad Asahare, kao i njegove pratnje. Oni su svoje, da tako kažem, "učenje" pozicionirali kao budističko. Samo "duboko modernizirano", naravno. Pa, u skladu s budističkom doktrinom, sustigao ih je odgovarajući karmički rezultat. I to već u ovom životu. I opet, ako se oslonimo na doktrinu ovisnog porijekla, ostaje za vidjeti jesu li iscrpili svoju lošu karmu podvrgavanjem smrtnoj kazni vješanjem ili će biti prisiljeni još neko vrijeme kružiti u nekim nezdravim svjetovima. Ipak, vratimo se na “djela” sekte.
Običan terorizam
Kako su svojedobno objavili svjetski mediji, pripadnici sekte Asahara najmanje su dva puta izveli plinske napade na civilno stanovništvo Japana. Prvi put se to dogodilo 1994. godine u prefekturi Nagano. Sarin je korišten u selu Matsumoto. Uslijed toga smrtno je stradalo sedam osoba. Nije sasvim jasno zašto nisu odmah poduzete najstrože mjere za provođenje zakona. Međutim, takva labavost službenika za provođenje zakona zapravo je dovela do činjenice da su teroristi među pristašama sekte sljedeće, 1995. godine, koristili plin već u tokijskoj podzemnoj željeznici. Zabilježeno je trinaest mrtvih i oko šest tisuća ozlijeđenih. No, priča je mračna, jer su različiti svjetski mediji iznosili različite brojke žrtava. Ponekad je brojka dosezala i više od deset tisuća.
Zašto tako dugo
Nakon napada objavljeno je da je privedeno tridesetak sektaša iz vodstva. Među njima je, naravno, i Shoko Asahara. Nešto kasnije, trinaest članova Aum Shinrikyo osuđeno je na smrt. Asahara uključena. Ali oni nisu provedeni. Pitanje je zašto? Kako slijedi iz objašnjenja japanskih policajaca, trojica vođa sekte uspjela su pobjeći od pravde. I tako, dok su bili uhvaćeni, kazna nije izvršena. Očito su bili potrebni dokazi protiv njih. Uhvatili su ih tek nakon sedamnaest godina. I to je to. Odmazda je izvršena.
Rane godine osnivača
Povijest Aum Shinrikyo je, naravno, neraskidivo povezana sa svojim osnivačem. Ovo je Shoko Asahara. Sljedbenici su ga zvali Duh istine i češće: Njegova Svetost ili Velečasni Učitelj. Općenito, doista je sve u povijesti "pokreta" autobiografsko. U smislu da se sve podrijetlo može pronaći u biografiji Asahare, koji zapravo uopće nije Asahara, već Chizuo Matsumoto - čovjek iz siromašne velike obitelji, pa čak i slijep na jedno oko, unatoč činjenici da je drugi nije baš dobro vidio. Posljedice ranog glaukoma. Uz sve to završio je i školu za slabovidne. Istina, nije uspio upisati medicinsku školu. A možda je to bila prekretnica u njegovom životu. Jer nakon toga Chizuo se zainteresirao za tradicionalnu kinesku medicinu, farmakologiju i akupunkturu.
Poslovni talent
Ubrzo je Matsumoto otvorio ljekarnu. Ljekarna, smještena u gradu Chiba, bila je zanimljiva jer su se u njoj prodavali kineski lijekovi “nabijeni energijom prosvijetljenog”. Odnosno, već tada, u ranoj fazi, Chizuo je shvatio da se može jako dobro zaraditi na praznovjerjima svojih sunarodnjaka. Zatim je u Tokiju otvorio klub za jogu i meditaciju. I opet je stvorio tvrtku koja je prodavala "naplaćene stvari". Nekoliko godina kasnije sve je rezultiralo stvaranjem vjerske organizacije. Ali to još nije bio Aum Shinrikyo. Dok je to bila vrsta društva za duhovno razvijene ljude, koji također imaju "nadnaravne moći". Ali gotovo odmah nakon toga, Matsumoto je objavio da je, nakon što je bio na Himalaji, postigao "konačno" prosvjetljenje. Tako su se pojavili Aum Shinrikyo i Asahara. Dogodilo se to u ljeto 1987. godine.
Zamka za Elitu
Zanimljivo je da se sekta, iako brzo stječe pristaše, nije fokusirala samo na mlade, već na mlade s elitnih visokoškolskih ustanova. obrazovne ustanove Japan. "Aum Shinrikyo" je čak stekao slavu na otocima kao distributer nova religija"za elitu". Ali, na primjer, u selima stvari nisu bile tako glatke. Tamo su ljudi bili nezadovoljni djelovanjem sekte. Došlo je čak i do čistog zločina: nestao je odvjetnik koji je zastupao interese onih koji su imali trvenja sa sektom. Da, ne sam, nego zajedno sa ženom i djetetom. Načelno, naglasak na “mladim elitnim izdancima” ne čudi. Obični ljudi, neodsječeni od korijena, loše su "navedeni" na takozvane remakeove. Posjećuju hramove svojih tradicionalnih crkava. Ali mladići i djevojke iz bogatog gradskog sloja koji se smatraju previše pametnima i obrazovanima da bi ispovijedali religiju svojih očeva često postaju lak plijen za propovjednike novih sinkretičkih kultova s pravom na znanstvene slike. Što je zapravo bio "Aum Shinrikyo".
brzo širenje
Već početkom devedesetih sekta se čvrsto ustalila u Americi (New York), Aziji (Šri Lanka), Europi (Njemačka, Bonn). Nasilna aktivnost pokrenuta je i u Rusiji. U Rusiji je tada, ako se sjećate, općenito postojala sloboda za takve kultove i "vjerske osobe". Smatra se da je brojnost sekte dosegla oko deset tisuća ljudi u samom Japanu i oko četrdeset tisuća diljem svijeta. Ali neki istraživači kažu da je samo u Rusiji bilo pedeset tisuća sljedbenika Aum Shinrikyo.
ruski poslovi
Rusija se izdvaja u povijesti sekte Aum Shinrikyo. Gore je spomenuto da je broj sljedbenika Asahare u Rusiji bio možda najveći. Bilo ih je više nego u samom Japanu - nekoliko desetaka tisuća. I u tome nema ničeg iznenađujućeg: raspad jedne ere, kolaps ogromne zemlje, ekonomski kolaps, nezaposlenost, siromaštvo, potraga ljudi za vlastitim identitetom. Plus, država se u jednom trenutku povukla iz života društva. A sve je bilo novo čak i za državne službenike. Prošli standardi života i ponašanja su nestali, novi još nisu bili poznati. Asahara je preuzet visoka razina. Kako su pisali mediji, on se u Rusiji susreo i s vjerskim i političari, govorio je na nizu prestižnih moskovskih sveučilišta. Što reći ako je sekta imala svoj dnevni program od sat vremena na radio postaji Mayak i pola sata na jednom od TV kanala, iako ne središnjem. Bio je to carte blanche. Da, tada su se vlasti urazumile. Ali sekta je imala nekoliko godina da nekontrolirano zaglupljuje mlade u zemlji.
Pažljivo vježbajte!
Zapravo, vjerski običaji, bez sumnje usmjereni za dobar cilj, nisu tako sigurni. Barem prakse koje izravno utječu na svijest i ono što ljudi uključeni nazivaju energijom tijela. Poznate su npr. takozvane "qigong bolesti" ili bolesti povezane s meditacijom. Obično su takve bolesti sudbina onih koji pokušavaju vježbati bez nadzora dobrog iskusnog instruktora koji ima odgovarajuće znanje u određenom smjeru. Zato odgovorni učitelji nikada neće otkriti početniku visoke prakse iste Vajrayane (na koju je, usput rečeno, apelirao Asahara). Isto se odnosi i na pravoslavno “pametno činjenje”, koje se ne preporučuje svima i pod nadzorom iskusnog praktičara iz reda monaha ili čak pod vodstvom starca. To nije bio slučaj u Aum Shinriku.
Kako su hakirani mozgovi
Nećemo ulaziti u prepričavanje "teorijske osnove" za takozvanu praksu "Aum Shinrikyo", opisat ćemo samo neke praktične aspekte. Sekta je odmah odredila da je prosvjetljenje moguće samo za aktivne članove sekte. Sudeći prema medijskim izvješćima temeljenim na proučavanju aktivnosti sekte od strane vjerskih učenjaka, u Aum Shinriku su vladali pristupi vojarni, strogo računovodstvo i kontrola cjelokupnog života sljedbenika, uključujući i laike. Prakticirali su i najžešću psihološku obradu koja je uključivala prvi seminar od šezdeset sati uz neizostavno slušanje neke psihodelične glazbe. Tu su zatim svakodnevni slični seminari, iako ne tako dugotrajni, stalno recitiranje mantri, stroga poslušnost starijima, meditacija i energetske prakse temeljene na iskrivljenim idejama o praksama tradicionalne indijske joge, budističke joge i kineskog qigonga. Stručnjaci su čak govorili o korištenju lijekova za "pomoć adeptima". Može se samo zamisliti što se događalo u glavama "praktičara".
Ubojita mješavina
Vjeruje se da je Asahara svoje takozvano "učenje" temeljio na budizmu. Zapravo, budizam je samo tradicija kojom je Japan zasićen. Naravno, Asahara nije mimoišao. Druga je stvar što od budizma u njegovom sustavu postoje samo imena, komadići značenja i baza za hvatanje neiskusne mladosti u mrežu. Isto vrijedi i za hinduizam i kršćanstvo. Stoga, s jedne strane, u Asahari možemo pronaći i spominjanje theravada nirvane, što je identično s njegovim mahajanskim postignućem budinstva, prosvjetljenja i pozivanja na Shivu, pa čak i izjavu da je on, Asahara, gotovo Krist.
Sinkretizam čiste vode. A milenarizam je odmah referenca na tisućljetne cikluse preobrazbe života na zemlji. Asahara je čekala treći svijet, nuklearnu apokalipsu. Govori se o Asaharinim vezama s 14. Dalaj Lamom. Doista, postojala je fotografija Asahare s Dalaj Lamom. Mediji su objavili da je Asaharina organizacija prebacila velik novac, nakon čega je on prihvaćen kao duhovni vođa tibetanskih budista. Kineski mediji uglavnom pišu da se Asahara nikada ne bi od običnog šarlatana pretvorio u dilera moćne pseudoreligijske terorističke organizacije da nije bilo podrške Dalaj Lame. Ali ovdje moramo biti svjesni da su ovo pisali kineski mediji. Kao što znate, postoje ozbiljne napetosti između kineske vlade i Dalaj Lame oko Tibeta. Britanski tisak zabilježio je da je Dalaj Lama kasnije sebi predbacivao što je podržavao Aum Shinrikyo.
Zaključno, ostaje reći da ako odlučite krenuti vjerskim putem, trebate paziti da ne upadnete u mreže ljudi poput Asahare. Htjeli mi to ili ne, ovdje je važno vjerovati tradiciji. Možda biste trebali početi jednostavnim odlaskom na pravoslavna crkva koji stoji u tvojoj ulici? A ako ste zaljubljenik u budizam, zašto ne biste posjetili tradicionalna budistička središta u Rusiji? Za ovo, usput, nije potrebno ići u Burjatiju. Na primjer, u istom Sankt Peterburgu postoji funkcionalni budistički hram. Općenito, pazite na sebe.
Yosaka Osahara(ili Shoko Asahara) oduvijek je sanjao o tome da postane prvi vjerski diktator na svijetu, zapovijedajući gomilama ludih robova koji će se u potpunosti pokoravati njegovim naredbama. Shoko Asahara, (pravim imenom Chizuo Matsumoto) je osnivač i vođa japanske neoreligijske (temeljene na Vajrayana budizmu, kršćanstvu i hinduizmu), terorističke, totalitarne, destruktivne sekte pod sada već svima poznatim imenom – “ Aum shinrikyo«.
Shoko Asahara (Shoko Asahara) osnovao japansku vjersku sektu Aum Shinrikyo. Asahara Shoko je rođen 1955 velika obitelj obrtnik u gradu Yatsushiro, provincija Kumamoto, Japan.
U ruskom prijevodu" Asahara"sredstva" Sjajno svjetlo u dolini kanabisa". Budući slijepi invalid i vođa sekte (a) školovao se u internatu za slabovidne, jer je na jedno oko bio slijep, a na drugo nije dobro vidio, tj. osoba s invaliditetom i guru u jednom. (Iako osoba s invaliditetom ne može prakticirati budizam kao ovisnik o drogama, pa nam je prava misterija zašto je Asahara postao guru čak i među neo-budistima i neotantristima.)
Tamo je naučio akupunkturu, masažu i mistična učenja (ezoterija, koja je kasnije dovela do terorizma).
Neko vrijeme nakon ukrcaja Asahara je proveo u Indiji, gdje je proučavao budizam. Zatim se oženio i počeo raditi u kineskoj ljekarni u gradu Funabashi, prefektura Chiba. Jednom je bio tužen za prijevaru s naplatom od 6,7 milijuna jena.
Špekulacije na tržištu ili kako prevariti Japance
A 1981. godine odlučio je nastaviti niz svojih nagađanja i nastavio svoju veličanstvenu prijevaru, ali u velikim razmjerima, te je u istom gradu otvorio svoju ljekarnu. Organizirao je prodaju krivotvorenih lijekova, na čemu je Asahara zaradio oko 40 milijuna jena (pristojan iznos za špekulanta), ali je ubrzo uhićen jer se bavio krivotvorenjem lijekova.
Počevši od 1977. godine, Asahara je počeo prakticirati jogu i razvijati vlastita učenja ili vlastitu totalitarnu sektu. Godine 1984. otvorio je teretanu za jogu u Tokiju i istodobno osnovao tvrtku za prodaju vjerske robe. Godine 1986. on Organizacija Aum usvojila status službene vjerske organizacije u Japanu.
Sekta slijepog proroka Osahara - Aum Shinrikyo
Od srpnja 1987. sinkretička sekta Asahara, utemeljena na budizmu tradicije Dijamantnog puta - Vajrayana i mješavini kršćanstva i hinduizma, nosi naziv "AUM Shinrikyo", što na japanskom znači "Put do prave energije znanja ", a "AUM" je slog jednog od dijelova na samom početku budističkih i hinduističkih mantri. Sekta Aum sa slijepim šarlatanom Guruom brzo je stekla popularnost i sljedbenike diljem Japana.
Dogme sekte Asahara su mješavina svega što je bilo
Dogmatske odredbe "Aum Shinrikyo" temelje se na osobnosti najvećeg amaterskog Gurua i sitnog prevaranta Shoko Asahare (), koji se proglasio Duh istine, identificirajući se istovremeno sa Shivom i Buddhom. Pratitelji su ga zvali na jednostavan i skroman način - "Njegova Svetost, Duh Istine, Velečasni Učitelj i Guru".
U učenjima sekte Osahara nalaze se elementi svih ogranaka budizma (i to tako da čovjeka što više zbune), kao i bitni elementi svih drugih svjetskih religija, uključujući: taoizam, hinduizam i kršćanstvo. . Doktrina se temelji na djelima Shoko Asahare "Inicijacija", "Mahayana Sutra", "Učenje istine", "Tathagata Abidamma".
Nova apokalipsa ili sad tražimo naivčine
Pristaše sekte vjeruju da je smak svijeta blizu i da će uskoro doći, a cijeli svijet će stradati u nuklearnom ratu koji je trebao pokrenuti Japan protiv SAD-a 1999.-2003. U učionici su voditelji tjerali adepte da opetovano ponavljaju retke iz Asaharinih djela, na primjer, kao što su:
“Čovjek će sigurno umrijeti. Osoba mora umrijeti."
Uključivanje novih neofita također je provedeno u Rusiji, doslovno, nedavno u 2011., sekta Asahara je aktivno regrutirala nove naivčine neofite, Gurui su se pojavili na društvenim mrežama, koje je zatim FSB promatrao zamagljenim okom, neaktivan, za drugim mamurluk.
Za regrutaciju uvijek se koriste razne publikacije pod skrivenim znakom AUM Shinrikyo (budući da je sekta zabranjena u Ruskoj Federaciji, a općenito u Japanu njezine su aktivnosti izjednačene s terorizmom), kreiraju se pozivnice za pohađanje seminara ili koncerta za početnike, kao i razne tečajeve borilačkih vještina i satove joge. Istodobno, vjerski osjećaji, interes za zdravstvene sustave, uključujući jogu, interes za nadnaravne sile i dr. mogu poslužiti kao motivacija za pristupanje sekti.
Kundalini joga je naše sve!
Duhovna praksa ove totalitarne japanske sekte uglavnom je buđenje mistične moći Kundalini energije, koja leži uspavana u svakoj osobi.
Da bi se probudila snaga Kundalini, neofit je morao proći kontinuirani 60-satni seminar sa slušanjem posebne glazbe (ako nije bila ubačena do kraja, dodavale su se prostracije ili neke lude radnje). Kod kuće je bilo potrebno neprestano se klanjati oltaru sa slikama Asahare i hinduističkog boga Shive, čitati razne i nerazumljive mantre te puno i intenzivno meditirati (do iznemoglosti i gubitka svijesti i snage).
Pridružite se sekti Blind Asahara ili upoznajte Dakinija
Za ulazak u sektu sada je dovoljno ispuniti upitnik i platiti ulaznicu od oko 10 dolara (nije toliko za ruske i svjetske standarde, zar ne?).
Neofit dobiva prvu fazu inicijacije potpuno besplatno (kao sir u mišolovci), sljedeću - skupljanjem bodova (ako želite, radite za dobrobit sekte i regrutirajte drugove, inače nećete dobiti ništa) , koji se uglavnom dodjeljuju za broj podijeljenih letaka i regrutiranje novih naivčina neofita.
Loshara mora platiti inače je nemoguće
Član sekte također mora ili aktivno donirati novac (bez gotovine si nitko i ime ti je ništa, ali s gotovinom si kralj i bog), ili raditi za sektu (ropstvo radi ropstva, i ne radi duhovnog znanja). Potiče se i misionarska aktivnost (praselitizam visoko cijene ne samo kršćani, uključujući protestante, nego i Dakinije i Gurui iz ove sekte). Oni koji odluče izaći iz sekte podliježu mjerama utjecaja do fizičkog nasilja (jer svaki naivac koji je odlučio okreni se a bijeg je dobar plijen za specijalce i policiju, što znači problem za sektu, jer je to kompromitirajući dokaz, iako ima slučajeva).
Prvo novac, onda roba i nema varanja s mišolovkom
Adepti doslovno moraju platiti za sve, a ako nema novca, onda su dužni raditi razne i ekscentrične " faze inicijacije". Istodobno, na samim neofitima i adeptima, kao što je već duže vrijeme uobičajeno, provode se različiti eksperimenti, uključujući i one koji dovode do ludila uslijed jakog emocionalnog ili fizičkog, ali i mentalnog stresa (ovo je posebno vidljivo među posjetiteljima iz sekte Buddhist Forum).
Postoje i stope obrade:
- čudesno "jezerce"(boca prljave vode iz kupelji u kojoj se kupao sam prorok Asahara) košta 200 dolara (vrijedi se zapitati: "Je li on tamo nešto radio?"),
- « Purusha"(mala značka sa znakom sekte) već vrijedi 1000 dolara,
- « Osvjetljenje u Bardu"(intravenska injekcija nepoznatog lijeka) - 5 tisuća dolara, i, na kraju,
- iza " krvavi ritual”, u kojoj pijete krv samog slijepca i Asaharinog gurua, trebat ćete platiti samo 10.000 zelenih (ništa skroman iznos, ali ćete se napiti dobre krvi, svejedno ćete se osjećati kao Drakula ili još bolje).
Nekoliko kasta ili dijelova sustava sekti
Svi članovi sekte uvjetno se dijele na redovnike koji žive u spavaonicama i tzv. laike koji žive kod kuće i pohađaju redovite ili tjedne seminare (retreat i okupljanja). Sektaši povjeravaju svoje tijelo pa čak i dušu (čega u budizmu nema), kao i svu svoju imovinu, daju Asahari i njegovim Guruima i Dakinijevim suradnicima, potpuno se zatvarajući od svijeta, komunikaciju s obitelji i društvom, trošeći svu svoju energiju za vlastito spasenje i spasenje drugih, nadajući se brzom prosvjetljenju već u ovom životu. Odlazak od kuće, prema učenju Osahare, ubrzava napredovanje u vjerskim stremljenjima, a preporuča se, prije svega, svim novopridošlim sljedbenicima (sporim početnicima).
Političke ambicije ili potpuno i pobjedonosno preuzimanje vlasti u zemlji
Prema učenju AUM Shinrikyo, oslobađanje ljudi od patnje i bolesti i pronalazak sreće u ovom svijetu zahtijeva i političku aktivnost. Za postizanje tog cilja formiran je Shinrikyo, (tzv. politička elita sekte - “ Stranka istine"). Godine 1990. ova je stranka poslala 25 kandidata na izbore u Zastupnički dom Japana, ali je na izborima doživjela porazan politički poraz, dobivši samo malo (po japanskim standardima) - 1782 glasa (navodno nisu glasali svi sektaši).
Brojnost sekte Aum i djelovanje širom svijeta
Tijekom cijelog postojanja sekte, njezin broj je dosegao 30 tisuća ljudi (od čega, otprilike, 10 tisuća - u Rusiji i još nekoliko tisuća u Ukrajini i zemljama ZND-a). No od ožujka 1995. djelovanje sekte je zabranjeno u svim zemljama svijeta, iako u Rusiji, zbog korupcije i nedjelovanja uspavanih specijalnih službi, nastavlja aktivno i bez ikakvih problema.
Ukupan broj članova sekte Aum Senerikyo, nakon službene zabrane kao terorističke organizacije, se smanjio, ali nije potpuno prestala s radom, jer je promijenila predznake (izglede, lozinke, imena) i nastavlja svoj aktivan razvoj u svijetu. , budući da je sjedište u privatnim stanovima . Središte sekte Aum Senerike nalazi se u glavnom gradu Japana - u Tokiju, sjedište je u Fujiju. U svim ima grana veliki gradovi Japan, Rusija, Ukrajina, Cejlon, SAD pa čak i Njemačka.
Aum Senerike - razvoj u Rusiji
U Rusiji je AUM Shinrikyo, kao vjerska organizacija, registrirana i počela s radom početkom 1992. godine. Do 1995. godine ova japanska pseudobudistička sekta imala je 6 centara samo u Moskvi, gdje su regrutirane stotine sljedbenika.
Poznato je da trenutno skupine sljedbenika AUM Shinrikyo aktivno i podzemno (ilegalno) djeluju u gradovima Rusije kao što su:
Astrahan, Belgorod, Vladikavkaz, Volgograd, Moskva i u Moskovskoj oblasti, u Nižnjem Novgorodu, u Pskovu, u Sankt Peterburgu, u Ufi i u Južno-Sahalinsku.
Napadi koje je izvršila sekta Aum Senerikyo
Godine 1995. sljedbenici Aum Shinrikyo raspršili su nervni agens sarin u tokijskoj podzemnoj željeznici, kao rezultat terorističkog napada na civilno stanovništvo, kao sredstvo zastrašivanja, 12 ljudi je umrlo, oko 5 tisuća se otrovalo otrovnim plinom.
Osim toga, Asahara je izdavao naredbe za činjenje drugih zločina (ubojstva bjegunaca i doušnika, nasilje, otmice ljudi koji su ometali djelovanje sekte, itd., itd.).
Asahara nema ništa s tim, oni su sami došli
Od samog početka policijske istrage o terorističkom napadu na civilno stanovništvo, vodstvo same sekte počelo je oštro negirati svoju umiješanost u akciju sarina i glupo kositi kao blesavi. No, najtemeljitija pretraga zgrada i skladišta na parceli u vlasništvu sekte, 100 kilometara od glavnog grada Tokija, dala je mnogo razloga za još veće sumnje - o budućim terorističkim napadima zastrašivanja ne samo u Japanu, već iu cijelom svijetu. .
Bakteriološko, kemijsko i atomsko oružje u rukama terorista iz Japana
Upravo je na ovom mjestu AUM Shinrikyo izgradio i opremio malu kemijsku tvornicu, opremljenu skupom, novom i prvoklasnom opremom, koja skladišti preko tisuću bačvi 40 različitih kemikalija.
Organizacija se također bavila proizvodnjom bakteriološkog oružja, a osim toga proizvodnjom i ispitivanjem atomskog oružja. Tijekom pretrage centra AUM Shinrikyo pronađeno je do 500 svezaka knjiga o biokemiji, uključujući i uzgoj bakterija.
Uhićen vođa i guru sekte
Konačno, za sada, 16. svibnja 1995. tokijska policija uhitila je šefa ili duhovnog vođu terorističke bande, Shoko Asaharu, koji se u to vrijeme već skrivao od vlasti u vjerskom centru AUM Shinrikyo u blizini Tokija.
Suđenje Asahari trajalo je u Japanu osam godina (nije malo, ha?). Zbog toga je početkom godine, točnije 27. veljače 2004., 50-godišnji slijepi starac i invalid, Hitler svog vremena, Shoko Asahara, osuđen na smrt vješanjem. Proglašen je krivim za 13 zločina, uključujući planiranje i organiziranje razvikanog zločina koji je šokirao cijeli svijet svojim razmjerima i bahatošću – plinski napad na tokijsku podzemnu željeznicu u ožujku 1995. godine.
Nećeš sjediti sam
Uz dosadašnjeg vođu, 189 članova sekte već je osuđeno u slučaju terorističkih napada koje je organizirao Aum Shinrikyo. Njih 11, kao i sam vođa Asahare, osuđeni su na smrtnu kaznu - smrtnu kaznu. No, kazna još nije izvršena, a vođenje sekte i njezin razvoj nastavlja se u podzemlju već iz samih pritvorskih ćelija.
Dvije vrste ljudi
Danas bih želio govoriti o stvarima koje će biti korisne svima, jer postoje i ljudi koji nisu članovi organizacije.
Ljude možemo podijeliti u dvije vrste.
U prvu vrstu spadaju ljudi koji žive svjetovnim životom. Neki od njih vrijedno uče, postižu izvrsne uspjehe i umru. Drugi se zaljubljuju, odgajaju i za sobom ostavljaju svoju voljenu djecu koja ih oplakuju. Ili netko jede puno svoje omiljene hrane, radi za svoj život i umre.
To su ljudi prvog tipa koji žive običnim životom i umiru.
Ljudi drugog tipa su drugačiji, oni najviše od svega cijene rijetku priliku koja im se ukazala da se rode kao osobe, jer cijene priliku da razmišljaju o raznim stvarima. Zaviruju u njihovu bit, otkrivaju ono što se naziva "svijest" ili "duša", temeljito ga proučavaju i pokušavaju naučiti njime potpuno slobodno upravljati. To su drugi tip ljudi.
Ljudi prve kategorije se rađaju, imaju različita iskustva, ali dolaze do istog cilja: bez obzira na materijalna dobra koja su stekli, ma kakav položaj zauzeli, jesu li postali poznati znanstvenici, liječnici ili umjetnici, sve to nestaje. .u trenutku smrti.
Takav način života smatraju normalnim.
Međutim, s moje točke gledišta, moderni ljudi vrlo malo znaju o drugom načinu života. Dakle, danas ću govoriti o tome. Volio bih da vam, nakon što ste me saslušali, ova priča bude od koristi i da zbog toga postanete barem malo sretniji.
Ljutnja je uzavrelo jezero
Stanja naše svijesti mogu se klasificirati na različite načine, ističući mnoge njihove vrste. Danas ću istaknuti njih pet.
Zapravo, ovisno o uvjetima, sva se stanja svijesti mogu podijeliti u četiri, šest ili sedam vrsta. Danas ćemo razmišljati o pet vrsta rada svijesti i koje vrste patnje oni uzrokuju i kako se te patnje možemo osloboditi.
Prije svega, našu svijest možemo usporediti s jezerom ili ribnjakom.
Zamislite čisto jezero na čijem su dnu zemlja i pijesak. Ovo je naša svijest.
Njegova je suština odražavati sve onakvo kakvo stvarno jest. Pretpostavimo da je to izvorno stanje naše svijesti.
Zamislite osobu koja mrzi druge ljude i stalno je ljuta ili osobu koju karakteriziraju destruktivni porivi i koja je zbog svoje ljutnje uvijek spremna na borbu.
To se stanje može usporediti s kipućim jezerom ili sa stanjem bića iz pakla, koje muči vrelina koju stvara mržnja.
Riječi koje su vam nepoznate, poput "Pakao", možda vam neće biti potpuno jasne, stoga ću se pokušati suzdržati od korištenja budističke i jogijske terminologije.
Prije svega, želio bih da zamislite kipuće jezero. Sada ću te pitati nešto.
Da jezero vrije od topline nastale iz mržnje, lako je zamisliti, jer vas baca u vrelinu kad vas obuzme ljutnja, odnosno zlo stvara toplinu. Također možete shvatiti da je ta toplinska energija rezultat rada svijesti.
Ali kako god bilo, ako jezero kipti od energije gnjeva - može li odražavati stvari kakve jesu?
Učitelj: Ne može.
Kako onda možemo eliminirati ljutnju? Prilično je teško, ali prvo treba nepristrano sagledati stvari i shvatiti da svako biće ima pravo na život i da je svako djelovanje dopušteno.
A to što patiš zbog toga - tu ne možeš ništa učiniti. Morate utišati svoj um ovim razmišljanjem i pokušati voljeti druge. Točnije, formulacija "ništa se ne može učiniti" nije sasvim točna. Koristeći AUM terminologiju, rekao bih: "Ovo je rezultat karme."
Pod "ljubavlju" nisam mislio na ljubavne osjećaje, već na velikodušnu ljubav, koja pretpostavlja da je svako djelovanje drugoga dopušteno.
Potrebno je razviti u sebi svijest koja to prepoznaje i želi da oni oko vas rastu.
Kroz ovakvu vrstu treninga karme ljutnje... – oprostite, opet koristim budistički izraz – možemo smiriti svoju ljutnju, smiriti uzavrelu površinu jezera i vidjeti stvari onakvima kakve jesu.
Drugim riječima, kada se naljutimo, kada se pojavi mržnja, vidimo okolinu ne onakvom kakva ona zapravo jest. I može se reći da su sudovi ili zaključci do kojih dolazite u takvom stanju obično pogrešni.
Uzbuđenje je jezero koje se namreška
