Oikea kronologia Venäjällä. Mikä vuosi oikein nyt on? Slaavien kronologia on 6370 maailman luomisesta

Nikean ensimmäisessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 325 vahvistettiin sääntö: viettää pääsiäistä ensimmäisenä kevättäysikuun jälkeisenä sunnuntaina ja kirkkovuoden alkamisen juhliminen pitäisi siirtää 1. maaliskuuta sijasta 1. syyskuuta. Ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous (Σύνοδος) pidettiin Nikean kaupungissa klo. Bysantin keisari Konstantinus Suuri. Nikean ensimmäisessä kirkolliskokouksessa vuonna 325 paikalla oli 318 piispaa, heidän joukossaan: Pyhä Athanasius Suuri, Pyhä Nikolaus Ihmeidentekijä, Jaakob Nisibisin piispa, Spyridon Trimifuntskysta.

Bysantissa käytetty aikatili liittyy päivämäärään Maailman luominen 1. syyskuuta 5508 eKr (eli ennen Kristuksen syntymää eli eKr.), joten syyskuun 1. päivää vietettiin vuonna Bysantin valtakunta kuin vuoden alussa. Kreikkalaiset omaksuivat Bysantin aikakauden 700-luvulla.

10-luvulla omaksuttuaan kristinuskon ja bysanttilaisen kronologian maailman luomisesta, Muinainen Venäjä säilynyt 1400-luvun loppuun (1492 asti) esikristillinen uudenvuoden kevätjuhla 1. maaliskuuta, ei 1. syyskuuta, syksyllä, kuten Bysantissa oli tapana. Ennen kristinuskon omaksumista Venäjällä aika laskettiin kevätvuosiin, ei syksyyn, kuten Bysantissa oli tapana. Muinainen venäläinen X-XIV vuosisatojen kronologiajärjestelmä johdettiin maailman luomisesta lähtien, ja vuoden alkua vietettiin 1. maaliskuuta.

X-XIV vuosisatojen kolikoissa ei ilmoitettu kaikkia vuosituhannen lukuja vuonna. Esimerkiksi vuosiluku 207 tarkoitti 7207:ää maailman luomisesta. Siirtääksesi vuoden 7207 uuteen kronologiaan "joulusta" - numero "5508" on vähennettävä. Siksi numerolla 207 päivätty kolikko viittaa vuoteen 1699.

Prinssi Rurik "Summer 6370"

XIV - XV vuosisatojen vaihteessa muinaisissa venäläisissä kronikoissa on tietoja syyskuun 1. päivästä vuoden alussa. Tästä lähtien Uusivuosi, alkoi 1. syyskuuta, sen juhlaa säilytettiin Venäjällä siihen asti, kunnes Pietari I:n tunnettu kuninkaallinen asetus 20. joulukuuta 7208 maailman luomisesta.

Tsaari-Venäjä kävi kauppaa monien kanssa eurooppalaiset maat, ja kaikissa eurooppalaisten kanssa tehdyissä kauppasopimuksissa ja sopimuksissa sen oli ilmoitettava päivämäärät gregoriaanisen kalenterin mukaan, kun Venäjällä oli vielä voimassa Juliaaninen kalenteri, joka hyväksyttiin tsaari Pietari I:n asetuksella 20. joulukuuta 7208 luomisesta. maailman, joka esitteli kronologian Kristuksen syntymästä . Petrovskin asetus kutsuttiin: " Genvaran kirjoituksista vastedes 1. päivästä 1700 kaikissa kesän lehdissä Kristuksen syntymästä, ei maailman luomisesta. Tsaari Pietari I:n määräys päättyi varovaiseen varaukseen: "Ja jos joku haluaa kirjoittaa vapaasti peräkkäin molemmat nuo vuodet, maailman luomisesta ja Kristuksen syntymästä."

Tsaari Pietari I:n päivätyn asetuksen mukaan 20. joulukuuta 7208 Maailman luomisesta Venäjällä otettiin käyttöön Juliaaninen kalenteri, joka johtaa kronologiaa Kristuksen syntymästä. Vaihtaakseen uuteen kalenteriin, jonka kronologia on "Kristuksen syntymästä", se seurasi vanhassa kalenterissa "maailman luomisesta" alkaen. vuotta 7208 vähennetään 5508 vuotta.

Pietari I:n asetuksessa määrättiin, että joulukuun 31. päivän 7208 jälkeen maailman luomisesta ja 1. tammikuuta 1700 Kristuksen syntymästä tulisi "Herran Jumalamme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen syntymästä".

Pietari I:n asetus Venäjä siirtyi Juliaaniseen kalenteriin vuonna 1700 , joka piti aurinko- tai tähtitieteellistä vuotta, joka kesti 365 päivää 5 tuntia 48 minuuttia 46 sekuntia ja Uusi vuosi tammikuun 1. päivästä. Se, että Venäjä otti käyttöön Juliaanisen kalenterin mukaisen kronologian, helpotti suuresti kauppa-, kulttuuri- ja tiedesuhteita Eurooppaan, vaikka monissa Euroopan maissa 1500- ja 1600-luvuilla gregoriaanisen kalenterin mukainen kronologia oli jo käytössä.

Tsaari Pietari I määräsi asetuksellaan lykätä vuoden alun juhlaa 1.9.–1.1.

Kuninkaan asetuksessa kaikki määrättiin juhlimaan tätä tapahtumaa erityisen juhlallisesti: "Ja merkkinä tästä hyvästä yrityksestä ja uudesta 100-vuotisjuhlaluvusta ilossa onnittelkaa toisianne uudesta vuodesta ... Jaloista ja kelvollisista katuja porttien ja talojen luona, tehdä koristeita puista ja männyn, kuusen ja katajan oksista... korjata ammuskelua pienistä tykeistä ja aseista, laukaista raketteja, niin monta kuin joku sattuu sattumaan, ja sytyttää tulipaloja.

Tsaari Pietari I käski koristella Gostiny Dvorin rakennuksen kuusen ja männyn oksilla, ja valtion kansat ja bojaarit käskettiin pukeutumaan juhlaan eurooppalaisiin vaatteisiin. Moskovan ensimmäinen uudenvuoden kuusi pystytettiin myös uudenvuodenaattona 1700 Punaiselle torille, ja hauskuuden merkkinä järjestettiin kansalle juhlallinen uudenvuoden ilotulitus, tykki- ja kivääritervehdyksiä.

Tietoja skythalaisesta munkista Dionysos Pieni.

Ehdotettiin uuden aikakauden hyväksymistä, joka alkaa Kristuksen syntymästä Paavi Johannes I ( 523-526), kenen käskystä hänen arkistonhoitajansa, munkki, Dionysius Pieni (Egzegius -exiguous - pieni) vuonna 525 laskivat kristillisen pääsiäisen juhlapäivät ja laati laskentataulukon Paschalialle 95 vuoden ajalta.

Skytialaisella munkilla Dionysiuksella ei ollut mitään tietoa Jeesuksen Kristuksen tarkasta syntymäajasta, hän hyväksyi tämän päivämäärän ehdollisesti. Dionysios laski Kristuksen syntymävuoden laskelmilla, joilla ei ole mitään tekemistä tieteen kanssa. Dionysios ei tuntenut nollia. Vuonna 1202 eurooppalaiset tutustuivat arabien arabialaisiin numeroihin ja matemaattiseen "nollan" käsitteeseen. NOIN -

Roomalaiset numerot eivät voi edustaa "nollaa" - X-10 tai LX -60 tai CXX -120 ja nolla -?

Dionysios Pienemmän mukaan Jeesus Kristus syntyi 25. joulukuuta 753 vuotta Rooman perustamisen jälkeen. Skytialainen munkki Dionysius kutsui vuotta 753 Rooman perustamisesta ensimmäiseksi vuodeksi Kristuksen (Anno Domini) syntymän jälkeen.

Dionysios Pieni kirjasi pääsiäispäivien päivämäärät aikakauden vuosina "Kristuksen syntymästä" ja Juliaanisen kalenterin kuukausina, jotka ovat yleisesti hyväksyttyjä Rooman valtakunnassa. Dionysoksen pääsiäispöytä tai pääsiäispöydät tekivät kristittyjen helpommaksi laskea pääsiäisen päivämäärä.

Laskelmat Skytialainen munkki Dionysios Pienet ovat olleet roomalaisen kirkon käytössä vuodesta 533 lähtien, jolloin otettiin käyttöön uuden aikakauden kronologia.

Dionysoksen aikakautta kutsutaan vuosien laskemiseksi Kristuksen syntymästä. Syntyneen lapsen Jeesuksen Kristuksen kehtoon tulivat taikurit - kreikaksi "taikurit". Evankeliumin aikoina koko Rooman valtakunnan ja idän avaruudessa kutsuttiin taikureita (Magie), nimittäin persialainen papit, seuraajat , vuodesta alkaen kreikkalainen ei "sh" ääntä hänen kreikkalainen nimensä on Zoroaster, "tähden poika". Tutkijat uskovat, että persialaiset taikurit, papit ja pyhän kirjan tulkit vierailivat Betlehemissä Avestan proto-arjalaiset, Zoroasterin seuraajia.

Dionysioksen aikakausi tai Kristuksen syntymästä laskeminen levisi Länsi-Euroopassa alkaen6-luvulta , ja 1800-luvulla se hyväksyttiin kaikissa kristillisissä maissa ja monissa ei-kristillisissä maissa.

2017-12-17

Nykyaikaisessa kronologiajärjestelmässä on hieman yli kaksi tuhatta vuotta Jeesuksen Kristuksen syntymän jälkeen ja useita satoja vuosisatoja ennen tätä tapahtumaa. Kuitenkin ennen kristillisen kronologian tuloa eri kansoja olivat omia tapoja mittaa aikaa. Slaavilaiset heimot eivät ole poikkeus. Kauan ennen kristinuskon tuloa heillä oli oma kalenteri.

Sanan "kalenteri" alkuperä

Virallisen version mukaan termi "kalenteri" tulee latinasta. Muinaisessa Roomassa velkakorko maksettiin jokaisen kuukauden ensimmäisinä päivinä, ja tiedot niistä kirjattiin velkakirjaan nimeltä calendarium. Myöhemmin kirjan nimestä tuli sana "kalenteri", joka tuli slaaveille kristinuskon mukana.

Jotkut tiedemiehet uskovat niin Tämä termi sai alkunsa lauseesta "Kolyadin Dar" (Kolyadan lahja), jota kutsuttiin kronologiaksi. Slaavilaisen alkuperän tutkijat pitävät sitä täysin mahdollisena. Jotkut heistä ovat varmoja, että roomalaiset lainasivat sanan "kalenteri" slaaveilta, eivätkä päinvastoin. Arvioi itse: sanasta calendarium ei ole käännöstä, samoin kuin selitystä siitä, miten se liittyy velkoihin ja kirjoihin. Loppujen lopuksi latinaksi velka on debitum ja kirja libellus.

Kronologia Kristuksen syntymästä

Nykyään aikakautemme Kristuksen syntymästä on yli 2000 vuotta vanha. Perinnettä vuosien laskemisesta tällä tavalla on kuitenkin käytetty noin tuhat vuotta, sillä vaikka kristinusko tunnustettiin Rooman valtakunnan viralliseksi uskonnoksi, vuosia laskettiin edelleen tärkeistä maallisista päivämääristä. Roomalaisille tämä oli Rooman perustamisvuosi, juutalaisille Jerusalemin tuhon vuosi, slaaville maailman luomisen vuosi Tähtitemppelissä.

Mutta kerran pääsiäistaulukoita laativa roomalainen munkki Dionysius hämmentyi erilaisia järjestelmiä kronologia. Sitten hän keksi universaalin järjestelmän, jonka lähtökohta olisi Kristuksen syntymävuosi. Dionysius laski tämän tapahtuman likimääräisen päivämäärän ja käytti tästä lähtien kronologiaa, jota kutsutaan "Kristuksen syntymästä".

Tämä järjestelmä tuli laajalle levinneeksi 200 vuoden jälkeen munkin Bede Kunnianarvoisan ansiosta, joka käytti sitä historiallisessa työssään anglosanson-heimoista. Tämän kirjan ansiosta brittiläinen aatelisto siirtyi vähitellen kristilliseen kalenteriin, ja sen jälkeen eurooppalaiset tekivät sen. Mutta kirkon viranomaisilta kesti vielä 200 vuotta, ennen kuin he alkoivat käyttää kristillistä kronologiajärjestelmää.

Siirtyminen kristilliseen kronologiaan slaavien keskuudessa

Venäjän valtakunnassa, johon tuolloin kuului monia alkuperäisiä slaavilaisia Valko-Venäjän, Puolan, Ukrainan ja muiden maiden maita, siirtyminen kristilliseen kalenteriin tapahtui 1. tammikuuta 1700. Monet uskovat, että tsaari Pietari vihasi ja yritti hävittää. kaikki slaavilainen, mukaan lukien kalenteri, otettiin siksi käyttöön kristillisen aikaviittausjärjestelmän. Todennäköisintä on kuitenkin, että kuningas yritti yksinkertaisesti laittaa niin hämmentävän kronologian järjestykseen. Slaavilainen hylkääminen täällä ei todennäköisesti näytä merkitystä.

Tosiasia on, että kristinuskon tullessa slaaville papit yrittivät aktiivisesti siirtää pakanat roomalaiseen kalenteriin. Ihmiset vastustivat ja pitivät salaa vanhaa kalenteria. Siksi Venäjällä oli itse asiassa 2 kalenteria: roomalainen ja slaavilainen.

Hämmennys alkoi kuitenkin pian aikakirjoissa. Loppujen lopuksi kreikkalaiset kronikot käyttivät roomalaista kalenteria, ja Kiovan Venäjän luostarien oppilaat käyttivät slaavilaista kalenteria. Samaan aikaan molemmat kalenterit erosivat Euroopassa hyväksytystä Dionysioksen kronologiasta. Tämän ongelman ratkaisemiseksi Pietari I määräsi väkisin siirtämään koko hänelle alaisen imperiumin Kristuksen syntymästä lähtien alkavaan kronologiaan. Kuten käytäntö osoitti, se oli myös epätäydellinen, ja vuonna 1918 maa siirrettiin nykyaikaiseen kirjanpitojärjestelmään.

Tietolähteet vanhasta slaavilaisesta kalenterista

Nykyään ei ole luotettavia tietoja siitä, miltä todellinen vanha slaavilainen kalenteri näytti. Nykyään suosittu "Krugolet Chislobog" rekonstruoitiin useista myöhempien ajanjaksojen historiallisista lähteistä saatujen tietojen perusteella. Vanhan slaavilaisen kalenterin rekonstruoinnissa käytettiin seuraavia lähteitä:

Itä-slaavilainen kansanrituaalikalenteri. Kirjalliset todisteet hänestä ovat peräisin XVII-XVIII vuosisadalta. Huolimatta niin "nuoresta" iästä, tämä kalenteri on säilyttänyt paljon tietoa slaavien elämästä pakanallisen Venäjän aikana.
Kirkkokalenteri "Kuukaudet". Venäjän kristillistymisprosessissa kirkkoviranomaiset viettivät usein kristillisiä juhlapäiviä tärkeinä pakanapäivinä. Vertaamalla Kuukausikirjan lomapäiviä muiden kalentereiden päivämääriin sekä kansanperinteen lähteisiin on mahdollista laskea tärkeiden muinaisten slaavilaisten juhlapäivien aika.
1800-luvulla noin 400 kultalevyä, joissa oli kirjoituksia, löydettiin Romanian vedalaisen temppelin, myöhemmin nimellä "Santii Dacov", paikalta. Jotkut niistä ovat yli 2000 vuotta vanhoja. Tämä löytö ei vain todista kirjoitusten olemassaolosta muinaisten slaavien keskuudessa, vaan on myös tietolähde muinaisen slaavilaisen historian aikakausista.
Chronicles.
arkeologisia löytöjä. Useimmiten nämä ovat rituaaleja, joissa on kalenterin symbolien kuva. Informatiivisimpia ovat Tšernyakhovin slaavilaisen kulttuurin savimaljakot (III-IV vuosisata jKr).

Muinaisten slaavien aikakaudet

Santia Dacianin sisältämien tietojen mukaan muinaisten slaavien historiassa on 14 aikakautta. Tärkein kalenterin lähtökohtana toiminut tapahtuma oli aurinkokunnan ja kahden muun planeettajärjestelmän lähestyminen, jonka seurauksena maan asukkaat havaitsivat taivaalla kolme aurinkoa kerralla. Tätä aikakautta kutsuttiin "Kolmen auringon ajaksi" ja se ajoitettiin vuoteen 604387 (suhteessa vuoteen 2016).

Vuonna 460531 Maahan saapuivat avaruusoliot tähdistöstä Ursa Minor. Heitä kutsuttiin da'arjalaisiksi, ja tätä aikakautta kutsuttiin "lahjojen ajaksi".
Vuonna 273910 avaruusoliot saapuivat jälleen Maahan, mutta tällä kertaa Orionin tähdistöstä. Heitä kutsuttiin kh'aryaniksi, ja heidän kunniakseen aikakautta kutsutaan "Kh'Arrin ajaksi".
Vuonna 211699 tapahtui seuraava maan ulkopuolisten olentojen vierailu, mikä merkitsi "Svag-ajan" alkua.
Vuonna 185779 alkoi yksi Daaria-mantereen neljästä tärkeimmistä kaupungeista, Tula, nousu. Tämä kaupunki oli kuuluisa taitavista käsityöläistään ja kukoisti lähes 20 000 vuotta. Tätä ajanjaksoa kutsuttiin "Thule-ajaksi".
Vuonna 165 043 Perunin tytär, jumalatar Tara, toi slaaville monia siemeniä, joista myöhemmin kasvoi lukuisia metsiä - näin "Taran aika" alkoi.
Vuonna 153349 käytiin suurenmoinen valon ja pimeyden sota. Tämän seurauksena yksi Lutitian satelliiteista tuhoutui, ja sen fragmenteista tuli asteroidirengas - tämä on Assa Dein aikakausi.
Vuonna 143 003 maan asukkaat pystyivät tieteellisten saavutusten avulla raahaamaan satelliitin toiselta planeetalta, ja maapallolla, jolla oli tuolloin jo kaksi satelliittia, oli niitä kolme. Tämän tärkeän tapahtuman kunniaksi uutta aikakautta kutsutaan "Kolmen kuun ajanjaksoksi".
Vuonna 111 819 yksi kolmesta kuusta tuhoutui ja sen palaset putosivat maan päälle upottaen muinaisen Daarian mantereen. Sen asukkaat kuitenkin pakenevat - "suuren muuttoliikkeen Daariasta" aikakausi alkoi.
Vuonna 106 791 Irtysh-joen varrelle perustettiin Asgard Iriyskyn jumalien kaupunki, ja uutta kronologiajärjestelmää otettiin käyttöön sen perustamisvuodesta lähtien.
Vuonna 44560 kaikki slaavilais-arjalaiset klaanit yhdistyivät asumaan yhdessä samalla alueella. Siitä hetkestä lähtien alkoi "Ison Kolo Rasseniyan luomisen" aikakausi.
Vuonna 40017 Perun saapui maan päälle ja jakoi tietämyksensä pappien kanssa, minkä vuoksi ihmisen teknologian kehityksessä tapahtui suuri harppaus. Näin alkoi "Whiteman Perunin kolmannen saapumisen" aikakausi.
Vuonna 13021 toinen maapallon satelliitti tuhoutui ja sen palaset putosivat planeetalle, mikä vaikutti akselin kallistukseen. Tämän seurauksena maanosat hajosivat ja alkoi jäätyminen, jota kutsutaan "suuren jäähtymisen" (kylmän) aikakaudeksi. Muuten, aikakehyksen suhteen tämä ajanjakso osuu Cenozoic aikakauden viimeisen jääkauden kanssa.

Nykyihminen elää aikakaudella, joka alkoi laskea vuosia maailman luomisesta Tähtitemppelissä. Tämän aikakauden ikä on nykyään yli 7,5 tuhatta vuotta.

George Voittaja ja maailman luomisen aikakausi Tähtitemppelissä

Kuten tiedät, sanalla "maailma" on useita merkityksiä. Siten nykyajan nimi tulkitaan usein maailmankaikkeuden luomisajankohdaksi. "Rauha" tarkoittaa kuitenkin myös sotivien osapuolten välistä sovintoa. Tässä suhteessa nimellä "Maailman luominen Tähtitemppelissä" on täysin erilainen tulkinta.

Vähän ennen kuin ensimmäinen vuosi "maailman luomisesta Tähtitemppelissä" oli merkitty, syttyi sota slaavilaisten heimojen ja kiinalaisten välillä. Valtavilla tappioilla slaavit onnistuivat voittamaan, ja syyspäiväntasauspäivänä rauha solmittiin kahden kansan välillä. Tämän tärkeän tapahtuman kunniaksi siitä tehtiin uuden aikakauden lähtökohta. Myöhemmin monissa taideteoksissa tämä voitto kuvattiin allegorisesti ritarin (slaavit) ja tappavan lohikäärmeen (kiina) muodossa.

Tämä symboli oli niin suosittu, että kristinuskon tullessa sitä ei voitu hävittää. Kiovan prinssi Jaroslav Viisaan ajoista lohikäärmeen voittanutta ritaria alettiin kutsua virallisesti George (Juri) Voittajaksi. Sen merkityksestä slaaville todistaa myös se, että Yrjö Voittajan kultti oli hyvin yleinen kaikissa slaavilaisissa heimoissa. Lisäksi eri aikoina Kiova, Moskova ja monet muut muinaiset slaavilaiset kaupungit kuvattiin tämän pyhimyksen vaakunassa. Mielenkiintoista on, että Pyhän Yrjön tarina ei ole suosittu vain ortodoksien ja katolisten, vaan myös muslimien keskuudessa.

Vanhan slaavilaisen kalenterin rakenne

Vanha slaavilainen kalenteri viittaa maan yhteen täydelliseen kierrokseen Auringon ympäri, ei vuoden, vaan kesän. Se koostuu kolmesta vuodenajasta: syksy (syksy), talvi ja kevät. Jokainen kausi sisälsi 3 kuukautta 40-41 päivää. Noina päivinä viikko koostui 9 päivästä ja päivä 16 tunnista. Slaaveilla ei ollut minuutteja ja sekunteja, mutta oli osia, murto-osia, hetkiä, hetkiä, siikaa ja santigeja. On vaikea edes kuvitella, millä tasolla tekniikan olisi pitänyt olla, jos nimet olisivat olleet näin lyhyitä ajanjaksoja.

Vuodet tässä järjestelmässä ei mitattu vuosikymmeninä ja vuosisatoina, kuten nykyään, vaan 144 vuoden jaksoissa: 16 vuotta jokaiselle Svarog-ympyrän yhdeksästä tähtikuviosta.

Jokainen tavallinen vuosi maailman luomisesta koostui 365 päivästä. Mutta karkausvuonna 16 oli peräti 369 päivää (jokainen kuukausi siinä oli 41 päivää).

Uusi vuosi muinaisten slaavien keskuudessa

Toisin kuin nykyaikainen kalenteri, jossa uusi vuosi alkaa keskellä talvea, slaavilainen kronologia piti syksyä vuoden alussa. Vaikka historioitsijoiden mielipiteet eroavat tästä asiasta. Useimmat tutkijat uskovat, että uusi vuosi oli alun perin syyspäiväntasauspäivänä, mikä auttoi säätämään tarkemmin slaavien kalenteria maailman luomisesta Tähtitemppelissä. Bysantin perinteen mukaan he yrittivät kuitenkin lykätä uuden vuoden alkua kevään ensimmäiselle kuukaudelle. Seurauksena oli, että rinnakkain ei ollut vain kaksi kalenteria, vaan myös kaksi perinnettä uudenvuoden juhlimiseen: maaliskuussa (kuten roomalaiset) ja syyskuussa (kuten Bysantissa ja slaavit).

Muinaisten slaavien kuukausia

Muinaisen slaavilaisen yhdeksän kuukauden kalenterin ensimmäinen kuukausi oli nimeltään Ramhat (alkaen 20.-23. syyskuuta), jota seurasivat talvikuukaudet Aylet (31. lokakuuta - 3. marraskuuta), Beylet (10. - 13. joulukuuta) ja Gaylet (20. - 23. tammikuuta). ).

Kevätkuukausien nimi oli Daylet (1.-4. maaliskuuta), Ailet (11.-14. huhtikuuta) ja Veylet (21.-24. toukokuuta). Sen jälkeen alkoi syksy, joka koostui Hayletin (1.-4.7.) ja Tayletin (10.-13.8.) kuukausista. Ja seuraava, syksyinen Ramhat-kuukausi oli uuden vuoden alku.

Kun kristinusko otettiin roomalaisen sijaan, kuukaudet saivat slaavilaiset nimet. Kun Pietari I perusti uuden kalenterin, latinalaiset nimet palautettiin kuukausiin. Ne säilyivät nykyaikaisella venäjän kielellä, kun taas veljeskansat säilyttivät tai palauttivat kuukausien tutut slaavilaiset nimet.

Ei tiedetä varmasti, miksi niitä kutsuttiin kristinuskon tullessa ennen Pietari I:n uudistusta, mutta on olemassa useita vaihtoehtoja, jotka on rekonstruoitu eri slaavilaisten kansojen kansanperinteen ansiosta.

Viikko slaavien kanssa

Kysymys päivien lukumäärästä viikossa ennen Pietari I:n uudistusta on edelleen kiistanalainen tähän päivään asti. Monet väittävät, että niitä oli 7 - siis kaikki säilyneet nimet

Kuitenkin, jos ajattelee Pienen ryhähköhevosen sanoja, tulee yllättäväksi, kuinka vuoden 1834 tekstissä mainitaan sellainen viikonpäivä "kahdeksana", joka edeltää toista päivää - "viikkoa".

Osoittautuu, että yhdeksän päivän viikon muistot jäivät slaavien muistiin, mikä tarkoittaa, että alun perin oli vain 9 päivää.

Kuinka laskea vuosi vanhan slaavilaisen kalenterin mukaan?

Nykyään monet slaavit yrittävät palata esi-isiensä perinteisiin, mukaan lukien kalenterinsa.

Mutta moderni maailma kristillisen kalenterin mukaan eläminen edellyttää, että ihminen osaa navigoida tässä vuosien viitejärjestelmässä. Siksi jokaisen, joka käyttää slaavilaista kronologiaa (maailman luomisesta lähtien), tulisi tietää kuinka kääntää vuosia siitä kristilliseen järjestelmään. Huolimatta ilmeisistä eroista molempien laskentajärjestelmien välillä, tämä on helppo tehdä. On tarpeen lisätä numero 5508 (vuosien ero järjestelmien välillä) mihin tahansa kristillisen kalenterin päivämäärään, ja päivämäärä on mahdollista kääntää slaavilaiseen kronologiaan. Mikä vuosi on nyt tämän järjestelmän mukaan, voidaan määrittää seuraavalla kaavalla: 2016 + 5508 = 7525. On kuitenkin pidettävä mielessä, että moderni vuosi alkaa tammikuussa ja slaavien keskuudessa - syyskuusta, joten tarkempia laskelmia varten voit käyttää online-laskinta.

Yli kolmesataa vuotta on kulunut siitä, kun Venäjän valtakunnan asukkaat lopettivat slaavilaisen kalenterin käytön. Tarkkuudestaan huolimatta se on nykyään vain historiaa, mutta se on muistettava, koska se ei sisältänyt vain esi-isien viisautta, vaan oli myös osa slaavilaista kulttuuria, joka Pietari I:n mielipiteestä huolimatta ei ollut huonompi kuin Eurooppalainen, mutta myös ylitti hänet joissain asioissa.

Ensimmäinen vuosien laskentajärjestelmä muinaisessa Venäjän valtiossa oli Bysantin "aikakausi 5500", joka luonnollisesti otettiin käyttöön Venäjän kasteen jälkeen.

Mytologisten tarinoiden historia ja kronologia ensimmäisestä ihmisestä Aadamista juutalais-araabien esi-isään Abrahamiin sekä Abrahamista ensimmäiseen Rooman keisariin Augustukseen, jonka alaisuudessa Uuden testamentin tapahtumat, jotka tunnetaan nimellä "Vapahtajan inkarnaatio ja syntymä" paikkaan, juontavat juurensa vuosiin 1-5500 "luomisajan rauhasta".

Tietenkin näinä ajanjaksoina tapahtui varsin todellisia tapahtumia muinaisuuden eri valtioissa. Mutta kaikille ei ollut yhtä järjestelmää, ja monet näistä asioista perillä olevat asiantuntijat yrittivät keksiä sopiva vaihtoehto kalenterikauden läpi, jolloin mikä tahansa historian tosiasia saattoi ottaa ainoan paikkansa.

Tässä on lyhyt ote Kuzenkov P.V.:n monografiasta "Kristilliset kronologiset järjestelmät" (painos 2014 alkaen R.Kh. / 7523 alkaen p. m.).

Annianin Aleksandrian aikakausi
"5500 vuotta Aadamista inkarnaatioon" (412)

Aleksandrian aikakauden oli tarkoitus tulla yhdeksi arvovaltaisimmista laskentajärjestelmistä kristillisessä maailmassa. Se saavutti erittäin tehokkaan yhdistelmän mystistä symboliikkaa ja tiukkaa sopusointua kirkon perinteen kanssa. Sen alkuperä on kuitenkin piilossa pimeydessä.

Lähes kaiken, mitä tiedämme sen luojasta Annianista, kertoo meille George Sinkell. Hän kutsuu Anniania "jumaliapelkäävimmäksi munkkiksi", Panodoruksen nykyaikaiseksi ja maanmieheksi, joka asui Egyptissä Aleksandrialaisen Teofiluksen aikana (384-412).

Elia Nisibinsky (XI vuosisata) lainaa "Anniuksen Aleksandrialaisen" tiedot Assyrian ja Median kuninkaiden kronologian mukaan. Syyrialainen Mikael (XII vuosisata) mainitsee lähteissään "aleksandrianmunkin Enanin", joka kokosi kronikan Adamista Konstantinukseen.

Tästä lauseesta ei kuitenkaan pidä päätellä, että Annian toi työnsä vasta 4. vuosisadan alkuun eKr. George Sinkell mainitsee lähteeseensä (Anniana tai Pandora) viitaten kaksi "viitepäivämäärää": 5816 vuotta Aadamista Konstantinus Suuren hallituskauden 20-vuotispäivään (325 jKr.), jolloin tapahtumien "peräkkäinen esittely (στοιχείωσιν) ", sekä 5904 Adamista "siunatulle 22. Aleksandrian ja Egyptin arkkipiispalle ja molemmille Liviukselle epäjumalanpalvelijalle Theofilukselle".

Koska Konstantinuksen 20. vuosi (ilmiselvästi valittu synkronismiksi Eusebiuksen kroniikan viimeisen päivämäärän kanssa) vastaa vuotta 5816 vain Aleksandrian aikakaudella.
(Panodoruksen aikakauden mukaan tämä olisi 5817/8), molemmat päivämäärät viittaavat Annianuksen työhön.

Näin ollen Annian valmistui työnsä vuonna 5904 = 412 jKr. ja ennen lokakuun 15. päivää, jolloin arkkipiispa Theophilus kuoli, jonka nimeen ei vielä liity "siunatun muistin" epiteetti.

Joten hyvin symbolinen "aikakausi 5500" luotiin tutun "5. vuosisadan jKr." alussa. Tällainen tarkka luku perustuu likimääräiseen laskelmaan Vanhan testamentin hahmojen eliniästä ja silloisten hallitsijoiden hallituskauden kestosta sekä alkeellisesta sopeutumisesta pyhään viiteen ja puoleen tuhanteen vuoteen, jotka vastaavat kuuden päivän luomiseen asti.

Adam luotiin kuudennen päivän puolivälissä; siksi (kuten toverit päättelivät), uusi Adam, Kristuksen, piti syntyä kuudennen vuosituhannen puolivälissä SM:stä, 5500 vuotta ensimmäisten ihmisten kukistumisen jälkeen, sillä " Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä (2. Piet. 3:8).

Kreikkalaiset ja roomalaiset, egyptiläiset, juutalaiset ja kaikki muut tuon aikakauden valistuneet kansat olivat jo oppineet varsin hyvin pitämään kirjaa ajastaan, Auringosta, Kuusta ja tähdistä; Julius Caesar esitteli samaan aikaan, ennen Augustuksen hallituskautta, erittäin hyvän käytännön Julianuksen kalenteri; uusi universaali aikakausi leijui kirjaimellisesti ilmassa...

Yleisesti ottaen aikakausi ilmestyi vain neljä vuosisataa evankeliumin tapahtumien jälkeen ja pian kahden ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen (325 ja 381) jälkeen. Luotiin pohja johdonmukaiselle, päästä-päähän historian kuvaukselle muinainen maailma ja nopeasti etenevien nykyaikaisten asioiden tarkka tallennus.

Yhä useammat kristinuskon kannattajat liittyivät järjestyksessä kronologiaan ja oikeisiin kirjaamiin paikallisten hallitsijoidensa suurten tekojen päivämääristä: ruhtinaat, herttuat, kuninkaat jne. Historia seisoi yhtenäisen vuosien laskentajärjestelmän kiinteillä kiskoilla, jonka ansiosta meillä on nyt mahdollisuus helposti tarkastella tapahtumia viimeisen kahden ja puolen tuhannen vuoden ajalta.

10. vuosisadalla Venäjä sai myös kristillisen kasteen ja alkoi hitaasti tottua nelinumeroisiin päivämääriin "maailman luomisesta". 1000-luvun lopulla - 1100-luvun alussa koottiin useista lähteistä ensimmäinen annalistinen koodi "The Tale of Gone Years", jossa vuodet annettiin halutussa muodossa.

Joitakin otteita PVL:stä, jotka paljastavat menneiden aikamuotojen olemuksen, tulisi antaa yksityiskohtaisesti.

"Vuonna 6360 (852), syyte 15, kun Mikael alkoi hallita, alettiin kutsua Venäjän maata. Saimme tämän tiedon, koska tämän kuninkaan alaisuudessa Rus tuli Konstantinopoliin, kuten siitä on kirjoitettu vuonna Kreikkalainen kronikka. Siksi tästä lähtien aloitamme ja laitamme numerot.

« Aadamista vuoden 2242 vedenpaisumukseen ja vedenpaisumuksesta Abrahamiin 1000 ja 82 vuotta, ja Abrahamista Mooseksen lähtöön 430 vuotta ja Mooseksen maastamuutosta Daavidiin 600 ja 1 vuosi ja Daavidista ja alusta alkaen Salomon hallituskaudesta Jerusalemin vankeuteen 448 vuotta ja vankeudesta Aleksanteriin 318 vuotta ja Aleksanterista Kristuksen syntymään 333 vuotta ja alkaen syntymä Konstantinukselle 318 vuotta, Konstantinuksesta Mikaelille tämä 542 vuotta».

Ja Mikaelin ensimmäisestä hallitusvuodesta Venäjän prinssin Olegin ensimmäiseen hallitusvuoteen, 29 vuotta ja Olegin ensimmäisestä hallitusvuodesta, siitä lähtien kun hän istui Kiovassa, Igorin ensimmäiseen vuoteen , 31 vuotta ja Igorin ensimmäisestä vuodesta Svjatoslavin ensimmäiseen vuoteen 33 vuotta ja Svjatoslavovin ensimmäisestä vuodesta Jaropolkovin ensimmäiseen vuoteen 28 vuotta; ja Yaropolk hallitsi 8 vuotta, ja Vladimir hallitsi 37 vuotta ja Jaroslav hallitsi 40 vuotta. Siten Svjatoslavin kuolemasta Jaroslavin kuolemaan 85 vuotta; Jaroslavin kuolemasta Svjatopolkin kuolemaan 60 vuotta.

"Sitten kreikkalaiset lähettivät filosofin Vladimirille ... Vladimir kysyi: "Miksi Jumala tuli maan päälle ja hyväksyi sellaisen kärsimyksen?" Filosofi vastasi: "Jos haluat kuunnella, kerron sinulle järjestyksessä alusta alkaen alussa, miksi Jumala tuli alas maan päälle".

Vladimir kysyi: ”Milloin tämä toteutui? Ja toteutuiko se kaikki? Vai onko se vasta nyt toteutumassa?" Filosofi vastasi hänelle: "Kaikki tämä on jo toteutunut, kun Jumala inkarnoitui. Kuten sanoin, kun juutalaiset löivät profeettoja ja heidän kuninkaansa rikkoivat lakeja, Jumala kavalsi heidät ryöstöstä, ja heidät vietiin vangiksi Assyriaan syntiensä vuoksi ja he olivat siellä orjuudessa 70 vuotta. Ja sitten he palasivat omaan maahansa, eikä heillä ollut kuningasta, vaan piispat hallitsivat heitä muukalaisen Herodeksen asti, joka alkoi hallita heitä.

Tämän jälkimmäisen hallituskauden aikana vuonna 5500 Gabriel lähetettiin Nasaretiin neitsyt Marian luo, syntynyt Daavidin heimosta, sano hänelle: "Iloitse, iloitse. Herra on kanssasi!"

Raamatullisten ja muinaisten venäläisten tapahtumien lisäksi kronikassa mainitaan monia taivaallisia ja maanpäällisiä luonnonilmiöitä. Ominainen kohtaus auringonpimennyksellä Vladimir Monomakhin hallituskauden historiasta:

"Vuonna 6621 (1113). Merkki ilmestyi auringossa kello 1 iltapäivällä. Se näkyi kaikille ihmisille: auringosta oli vähän jäljellä, kuin kuukausi sarvet alaspäin, maaliskuu 19. päivänä ja kuu 29. Nämä merkit eivät ole hyviä; ei ole merkkejä auringon tai kuun tai tähtien kanssa, ei kaikkialla maassa, mutta jos jossain maassa on merkki, niin toinen näkee sen, toinen ei näe.

Niinpä muinaisina aikoina, Antiokian päivinä, Jerusalemissa oli merkkejä, ihmisiä alkoi ilmestyä ilmaan, kulkivat hevosten selässä aseet käsissään ja uhkasivat aseilla, ja tämä tapahtui vain Jerusalemissa, mutta muissa maissa. se ei ollut.

Myös auringossa oleva merkki ennusti Svjatopolkovin kuolemaa. Tämän merkin jälkeen pääsiäisjuhla saapui, ja he viettivät sitä; ja loman jälkeen prinssi sairastui. Ja siunattu ruhtinas Mikael, jonka nimi oli Svjatopolk, kuoli 16. huhtikuuta Vyshgorodin ulkopuolella, hänet tuotiin veneellä Kiovaan, tuotiin hänen ruumiinsa oikeaan muotoon ja asetettiin rekiin.

Ja bojarit ja koko hänen joukkonsa itkivät hänen puolestaan; laulettuaan oikeat laulut hänen ylitse he hautasivat hänet Pyhän Mikaelin kirkkoon, jonka hän itse rakensi. Hänen prinsessa (vaimo) jakoi avokätisesti omaisuutensa luostareiden, pappien ja köyhien kesken, niin että ihmiset ihmettelivät, sillä kukaan ei voi luoda niin anteliasta almua.

Sen jälkeen, kymmenentenä päivänä, Kiovan ihmiset järjestivät neuvoston, joka lähetettiin Vladimirille (Monomakh) ja sanoi: "Tule, prinssi, isäsi ja isoisäsi pöytään." Tämän kuultuaan Vladimir itki paljon eikä mennyt (Kiovaan) sureen veljeään. Kievalaiset ryöstivät Putyaty tysyatskyn pihan, hyökkäsivät juutalaisten kimppuun, ryöstivät heidän omaisuutensa.

Ja Kiovan kansa lähetti jälleen Vladimirin luo sanoen: "Mene, ruhtinas, Kiovaan; jos et mene, niin tiedä, että paljon pahaa tapahtuu, se ei ole vain Putyatinin piha tai sotskit, vaan he ryöstävät juutalaiset, ja he hyökkäävät myös miniäsi ja bojaareiden kimppuun ja luostarit, ja sinä pidät vastauksen, prinssi, jos myös luostareita ryöstetään. Tämän kuultuaan Vladimir meni Kiovaan.

Muita lähteitä samasta pimennystä:

Auringonpimennys. 19. maaliskuuta 1113 Lavrentievskaja, Novgorodskaja II, Pskovskaja I, Novgorodskaja Karamzinskaja-1, Voskresenskaja, Nikonovskaja. "Kesällä 6622. Auringossa oli merkki kello 1 iltapäivällä, kaikkien ihmisten nähtävänä, häntä oli vähän jäljellä, ikäänkuin vaelteli sarvilaaksossa, maaliskuu 19. ."

Päivämäärien 6621/6622 välinen ristiriita selittyy vuosien erilaisella laskennalla.

Berezhkov N. "Venäjän kroniikan kronologia" :

"Vuoteen 6622 Laurentian Chronicle yhdistää maaliskuun vuosien 6621 (1113/4) ja 6622 (1114/5) tapahtumat ja palaa tällä yhteydellä ultramaaliskuun vuosimerkinnästä maaliskuun vuosiin. Tämän artikkelin viestien järjestys, niiden päivämäärä kuukausittain, jakamalla ne kahteen ryhmään (maaliskuu, huhtikuu, tammikuu; sitten taas maaliskuu ja marraskuu), viittaa siihen, että tässä on annettu kahden vuoden tapahtumat.

Vertailu menneiden vuosien tarinaan ja Novgorod I -kronikkaan vakuuttaa samasta. Maaliskuuhun 6621 mennessä (1113/4) ovat: "merkki auringossa" 19. maaliskuuta, Svjatopolk Izyaslavitšin kuolema 16. huhtikuuta, Vladimir Vsevolodovitšin saapuminen Kiovaan 20. huhtikuuta "viikon päästä", Danielin nimitys (Jurjevin) piispakuntaan 6. tammikuuta.

Auringonpimennys oli 19. maaliskuuta 1113, eli vuonna 6621 maaliskuuta; 20. huhtikuuta osui sunnuntaina myös tänä maaliskuussa (ei vuonna 6622). Tarina menneistä vuosista ja Novgorodin kronikka Kerron näistä tapahtumista vuoden 6621 alla (Novgorodin kronikassa ei mainita pimennystä).

Kahdesta viestistä, jotka muodostavat toisen ryhmän tässä Laurentian Chroniclen artikkelissa - Svjatoslav Vladimirovitšin kuolemasta 17. maaliskuuta ja Kyrillin nimittämisestä piispaksi (jota piispakuntaa ei ole ilmoitettu) 6. marraskuuta - Tarinassa Menneet vuodet ja Novgorod I on vain ensimmäinen, molemmissa alle 6622 (Tarinassa - eri kuukauden päivämäärällä, 16. maaliskuuta, Novgorodissa - ilman päivämäärää).

Saman vuoden marraskuuhun mennessä tulee myös toinen sanoma liittää sen miehittämän paikan mukaan (Laurentian Chronicle aloittaa seuraavan artikkelin viestillä, joka liittyy maaliskuun toukokuuhun 6623). Siten Laurentian Chroniclen artikkelissa 6622:ssa vuoden nimitys on ultra-maaliskuu suhteessa ensimmäiseen viestiryhmään ja maaliskuu toiseen viestiryhmään.

"Täydellinen auringonpimennys 19. maaliskuuta 1113 on 115. Saroksen 26. pimennys. Parhaan näkyvyyden alue sijoittuu pohjoisen pallonpuoliskon keski- ja subtrooppisille leveysasteille.

Pimennys saavuttaa maksiminsa pisteessä, jonka koordinaatit ovat 42,7° pohjoista leveyttä, 63,6° itäistä pituuspiiriä, kestää enintään 4 minuuttia 8 sekuntia ja kuun varjon leveys on maanpinta on 290 kilometriä. Tällä hetkellä ja suurimman pimennyksen hetkellä suunta aurinkoon (atsimuutti) on 139° ja auringon korkeus horisontin yläpuolella on 41°.

"Venäjän pimennysten kaanoni, koonnut M.A. Viliev.
Canon antaa edellytykset auringonpimennysten näkyvyydelle pisteelle φ = 55°.O ja λ=32°.Ο Greenwichistä itään, eli muutaman verstin päässä Smolenskista, pisteenä, joka on suunnilleen yhtä kaukana Novgorodista, Kiovasta, ja Moskova. Ensimmäinen sarake osoittaa pimennyksen numeron Oppolzerin kaanonin mukaan. Toisessa sarakkeessa näkyy pimennyksen päivämäärä. Kolmas sarake antaa auringon tuntikulman pimennyksen suurimman vaiheen hetkellä.

Alla olevan taulukon avulla se voidaan muuntaa tavanomaiseksi aikamääräksi tunteina ja minuutteina. Neljäs sarake antaa pimennyksen suurimman vaiheen suuruuden tuumina. Suluissa annetut pimennykset näkyvät vain osittain auringonnousun tai auringonlaskun aikaan, joten suurin vaihe tapahtuu joko horisontin alapuolella tai muutama minuutti auringonnousun jälkeen tai vähän ennen auringonlaskua.

Tähdillä merkityt pimennykset on tunnistettu lisäkommenteissa Oppolzerin kanonin vastaavien numeroiden alla ja kuvaukset kronikoista tai muista historiallisista lähteistä; jos tähti on suluissa, tunnistaminen jää epäselväksi.

* 5513 - 1113 III 19 - 297 - 7

5513. Täyspimennys 19. maaliskuuta 1113. Laurentian Chronicle sisältää seuraavan merkinnän: "Kesällä 6622. Auringossa oli merkki, kello 1 iltapäivällä, kaikkien ihmisten nähtävänä: hänestä ei ole tarpeeksi jäljellä, kuten sarvelaakson kuukausi, maaliskuu klo 19” .

Ipatievskajassa, melkein samassa painoksessa, mutta alle 6621, lisättiin, että tämä merkki osoitti Svjatopolkin kuoleman, joka kuoli 16. Sama pimennys todettiin lyhyesti Gustynskajan kronikassa ja Abrahamin Annaaleissa vuonna 6621 ja Novgorod II:ssa, Pihkova I:ssä, Nikonissa ja Voskresenskajassa alle 6622.

Pimennys oli 19. maaliskuuta 1113, Smolenskissa sen vaihe oli 7 päivää (tuumaa). klo 19:48 y(tra); täydellisen pimennyksen vyöhyke kulki Egyptistä Arabian ja Siperian kautta Pohjoisnapa, ja Venäjällä on täytynyt havaita auringon puolikuun asento sarvet alaspäin, kun taas esimerkiksi Kiinassa auringon puolikuun on täytynyt ilmestyä sarvet ylöspäin käännettyinä. (loppulainaus)

Näin ollen tiukat tähtitieteelliset tiedot moderni tiede noin 19. maaliskuuta 1113 tapahtuneesta pimennystä vahvistavat PVL:n päivämäärän.

Kroniikan viimeinen päivämäärä (PVL): "Vuonna 6625 (1117)"

Kronologinen tieto ortodoksisen kristinuskon historiasta sisältyy tunnettuun Lentäjän kirja. Ortodoksisuuden perustukset loivat kirkkoisät ekumeenisissa neuvostoissa, joiden päivämäärät olivat kaikkien papistojen hyvin tiedossa.

"Pilotti kirja- kokoelma kirkon sääntöjä ja niihin liittyviä valtion lakeja, jotka Venäjän ortodoksinen ja muut slaavilaiset kirkot ovat hyväksyneet Bysantista. Kokoelma juontaa juurensa 6. vuosisadalla laadittuun Bysantin Nomocanoniin (kirjaimellisesti oikeusvaltio). Konstantinopolin patriarkka John Scholastic. Nomocanonin slaavilainen käännös valmistui 800-luvulla. bulgarialaiselle kirkolle, ja se johtuu St. Methodius.

XIII vuosisadalla. Koko Venäjän metropoliitti Kirill II kääntyi bulgarialaisen prinssin John Svyatislavin puoleen pyytämällä lähettämään Venäjälle Pilotin kirjan, jossa on tulkintoja kirkon säännöistä. Tämän pyynnön täyttämiseksi Venäjälle lähetettiin serbiankielinen Kormchasin käännös, jonka Serbian arkkipiispa St. Savvoy. Metropoliita Kirill II ehdotti listaa tästä käännöksestä Vladimirin kirkolliskokouksessa vuonna 1274 Venäjän piispoille kirkonhallinnon oppaaksi.

Serbian Pilot kirjoitettiin uudelleen XIV-XVI vuosisatojen aikana. Venäjän eri alueilla lukuisissa listoissa. Erilaisten luetteloiden vertailu jo 1500-luvulla. aiheutti hämmennystä sen oikeasta koostumuksesta. Ensimmäinen tarkistusyritys johtuu metropoliitta Cyprianuksesta 1400-luvun lopulla. SISÄÄN alku XVI vuosisatojen ajan venäläisten lentäjien revisio aloitti Kreikan Maxim, Rev. Joseph Volokolamsky ym. 1500-luvulla. Metropoliita Daniel valmisteli Serbian Pilotin julkaistavaksi yleiseen käyttöön koko Venäjän kirkossa. 1600-luvulla, patriarkka Josephin alaisuudessa, se kävi läpi uuden tarkistuksen suhteessa vanhimpiin luetteloihin, ja se painettiin ensimmäisen kerran vuonna 1650.

Iosifovskaya Pilot on suurimmaksi osaksi serbialainen lentäjä. Se sisältää: "Esipuhe lukijalle, tarinoita katedraaleista, kaksi esipuhetta XIV-otsikoiden tai "puolien" syntagmaan; "nimikkeet tai yhdistämissääntö" ja 71 lukua, joissa esitetään pyhien apostolien (luku 1-4), neuvostojen (luku 5-20), isien (luku 21-35) ja hierarkkien säännöt (luku 1-4). 36-41); otteita Justinianuksen (luku 42 ja 44), Aleksei Komnenoksen (luku 43) ja Mooseksen laista (luku 45) kirjoituksista; tuomiolaki (luku 46); Nicetas Stifatuksen essee latinalaisia vastaan (luku 47-48); Prochiron ja Eclogue (luku 49-50); artikkeli "Avioliiton mysteeristä" (luku 51); joidenkin kreikkalaisten neuvostojen säädökset (luku 52-54) ja Herakleioksen metropoliitin, patriarkka St. Nicephorus, Johannes Kyproslainen (luku 55-59), Timoteus Aleksandrialainen (luku 61) ja Anastasius Siinalainen (luku 69); "Chirotonia" (luku 60); munkkeja koskevat säännöt (luku 62-64); Kyril Turolaisen (luku 65-68), Montenegron presbyteri Timothy ja Nikon (luku 70-71) artikkelit."

Ekumeenisten neuvostojen päivämäärät, jotka oletettavasti olivat hyvin tiedossa ensimmäiselle Venäjän tsaarille, Ivan Julmalle, joka oli aktiivinen ortodoksisen uskon puolustaja kiistoissaan katolisten lähettiläiden kanssa:

Ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous on päivätty "Herran Jumalamme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen inkarnaatiosta ensimmäiseen vuosikokoukseen, TNI", eli 318; "mutta vuosien maailman alusta, EWHI", eli 5818. Kahden päivämäärän välillä - 5500 vuotta, pyhä luku.

Ensimmäisten kirkolliskokousten nykyaikaiset hyväksytyt päivämäärät eroavat noin kahdeksan vuotta annetuista, johtuen kahden aikakauden, Aleksandrian (5500) ja Dionysios pienemmän (5508), välisestä tunnetusta epäjohdonmukaisuudesta. Molempia käytetään eri lähteissä, ja joskus suurenkin asiantuntijan on hyvin vaikea saada selville, missä laskenta on tai alkeellinen hämmennys suhteellisten aikavälien käytössä, joita voidaan siirtää tietämättään vasemmalle tai oikealle.

PVL-päivämääriä on vaikea kutsua ehdottoman tarkkoiksi, ne sisältävät usein useiden tai useamman vuoden virheitä. Kuka kiinnitti huomiota pimennyksen päivämäärään - " vuodessa 6621 (1113)"- hän näki eron 5508, vaikka teksti viittaa suoraan 5500-aikakauteen... Tämä on yleinen ongelma vanhojen tekstien kopioinnissa ja muokkaamisessa, kun uudet voivat törmätä vanhoihin virheisiin.

Venäjän vanhauskoiset syyttivät kerran voimakkaasti kirkon uudistajia: " Varastit kahdeksan vuotta Jumalalta! Kuten kuuluisa anekdootti sanoo: "Joko hän varasti tai joku varasti häneltä..."

Mutta mitä on kahdeksan vuotta tuhansia vastaan? Joten, pieni koulu kristillisen kronologian luojia ...

P.S. Mitä tulee aikakirjoissa oleviin virheisiin, eräässä vanhassa Neuvostoliiton kirjassa on mielenkiintoinen kappale:

L. V. Cherepnin, "Venäjän kronologia" (Moskova, 1944)

Muinaisten venäläisten kronikoiden kronologisten tietojen epätarkkuudet ja niiden todentaminen.

Kun puhutaan kronikoiden käytöstä tekojen kronologian tarkistamiseen, on samalla otettava huomioon, että kroniikan kronologiset tiedot ovat usein epätarkkoja.

Tämä koskee erityisesti Primary Chroniclea, varhaisinta kronikkatyyppistä muistomerkkiä, joka on tullut meille. Useiden asiantuntijoiden (pääasiassa akateemikko Shakhmatovin) tutkimukset osoittivat, että Primaarisen kronikan alkuperäinen muinainen teksti (tai sitä edeltäneet kronikot, jotka eivät päässeet meille) oli pohjimmiltaan jatkuva kirjallinen esitys, vailla kronologista ruudukkoa.

Varhaisimman jakson pääpäivämäärät on lisätty myöhemmällä käsillä, eikä useimmilla päivämäärillä ole vankkaa pohjaa. Ne ilmestyivät annalistisen kokoajan erilaisten olettamusten ja pohdiskelujen seurauksena, kun hän vertasi Venäjän historian tapahtumia Kronologisiin tietoihin, jotka hän tiesi kreikkalaisista lähteistä Bysantin historiasta.

Niinpä akateemikko Shakhmatov, muinaisen venäläisen kroniikan kirjoittamisen paras asiantuntija, todistaa, että vuoteen 945 saakka vain kolme päivämäärää voidaan tunnustaa luotettaviksi Primaarisessa kronikassa: 6420 (911) (Olegin sopimus Bysantin kanssa), 6449 (941) (Igorin kampanja Bysantin) ja 6453 (945) (Igorin sopimus Bysantin kanssa). Kaikki muut kronologiset tiedot ovat selvästi epäluotettavia, erityisesti 6370 (862), johon kroniikka yhdistää varangilaisten myyttisen kutsumuksen ja joka esiintyi kaikissa vanhoissa historian oppikirjoissa Venäjän valtion alkamispäivänä.

Shakhmatov sai selville, että kronikoitsija otti kronologisten rakennustensa lähtökohtana vuoden 6360 (852), Bysantin keisari Mikaelin valtaistuimelle nousupäivämäärän, johon hän yhdisti Venäjän alun: "Kesällä 6360 Alan hallita Mikaelia ja alkaa kutsua Venäjän maata."

Tässä tapauksessa kronikon kirjoittaja joutui harhaan kreikkalaisten lähteidensä virheellisten merkintöjen johdosta, koska todellisuudessa Mikael nousi valtaistuimelle ei vuonna 852, vaan vuonna 842. Tämän virheellisen aloituspäivämäärän perusteella kronikoitsija esitteli erilaisten kronologisten laskelmien tuloksena kroniikan tekstissä ja muina vuosina.

Vuosi 6360 maailman luomisesta tai, kuten sanotaan, vuosi 852 Kristuksen syntymästä, on tärkeä päivämäärä Ukrainan maiden historiassa. Siitä lähtien voimme puhua Venäjän-Ukrainan olemassaolosta. Tarinassa menneistä vuosista, tästä päivämäärästä lähtien, kronologiaa pidetään ja sanotaan, että siitä lähtien maatamme on kutsuttu Venäjän maaksi. Käännöksenä se kuulostaa tältä:

"Vuonna 6360, syyte 15, kun Mikael alkoi hallita, sitä alettiin kutsua ... Venäjän maaksi. Ja saimme tietää tästä, että Rus tuli Konstantinopoliin tämän keisarin luo, kuten [George] kirjoitti kreikkalaisessa kronikoitsijassa. Aloitetaan tästä ja sitten ja laitetaan numero. Seuraava on laaja kronologia: sanotaan mikä tärkeät tapahtumat syntyi maailman luomisesta Kristuksen syntymään ja sitten joulusta keisari Mikael III:n aikaan, sitten puhumme siitä, mitkä ruhtinaat hallitsivat Venäjällä Mikael III:n ajoista Jaroslav Viisaan ja Svjatopolkiin. Se osoittaa, kuinka monta vuotta on kulunut tapahtumasta toiseen. Annettu kronologia ei kuitenkaan ole tarkka. Vuoden 6360 alla oleva artikkeli päättyy seuraaviin sanoiin: "Mutta palaamme edelliseen ja kerromme, mitä näinä vuosina tapahtui, kuinka aloimme olla täällä aikaisemmin - [Michaelin] [hallituskauden] ensimmäisenä vuonna - ja laita [vuosien] numerot järjestykseen."

Ensin kiinnitetään huomiota käsitteellisiin kohtiin annetussa annalistisessa artikkelissa. Se korostaa sellaisia kronologian keskeisiä tapahtumia - Kristuksen syntymää (mikä on varsin ymmärrettävää kristityille) ja keisari Mikael III:n hallituskauden, jonka tulkitaan olevan Venäjän historian ja valtiollisuuden alku. Ja vaikka tämän artikkelin kirjoittaja viittaa kreikkalaiseen kronikkaan, itse asiassa Georgi Amartolin "kronikaan", hän luultavasti kiinnitti muinaisten venäläisten älymystöjen laajalle levinneitä ajatuksia, että juuri näinä aikoina pitäisi etsiä "alkua" Venäjä".

BYSANTIN KEISARI MIKHAEL III JA VENÄJÄN VALTION MUODOSTAMINEN

Miksi keisari Mikael III:sta (840-867) tuli Venäjän historian avainhenkilö kronikkoon? Tietenkin täällä kreikkafiilien sympatiat tuntuivat. Keisari Mikael III:n ajat olivat kuitenkin todella tärkeitä sekä Venäjän että koko slaavilaisen maailman kannalta.

Mikael III:n aikana päättyi ikonoklastinen kriisi, joka kesti 711-843. Tuolloin valtakunta romahti sisäisten konfliktien vuoksi. Mikael III, tai pikemminkin hänen asetoverinsa, joutui tuomaan hänet pois tästä vaikeasta tilasta. Tärkeää roolia näytteli keisari Vardaksen hallitsija sekä yksi sen ajan merkittävimmistä Bysantin tutkijoista, Photius, josta 28. joulukuuta 858 tuli Konstantinopolin patriarkka.

Varda uudisti vuonna 849 keisari Theodosiusin vuonna 425 perustaman Konstantinopolin Magnavrian koulun. Tästä koulusta tehtiin yliopistotyyppinen laitos, jota kutsuttiin Pandidacterioniksi. Jotkut pitävät sitä ensimmäisenä eurooppalaisena yliopistona. Pandidakterionissa opetusta pidettiin kreikaksi ja Latina, opiskeli filosofiaa, erityisesti Platonin ja Aristoteleen teoksia, lakia, lääketiedettä ja retoriikkaa. Jonkin aikaa filosofi Konstantinus, jota pidetään yhtenä "slaavien apostoleista", työskenteli täällä. Ajan myötä Pandidacteriosta tuli uskonnollinen koulu, jossa keskityttiin voimakkaasti teologisiin kysymyksiin.

Mitä tulee Photiukseen, hänet tunnettiin paitsi tiedemiehenä. Tunnettu saksalainen bysantologi G. Ostrogorsky antaa hänelle seuraavan luonnehdinnan: "Photy oli merkittävin persoona, kyvykkäin ja kekseliäin diplomaatti kaikkien tähän asti Konstantinopolin patriarkaalisella valtaistuimella olleiden joukossa."

VENÄJÄN MATKOJA KONSTANTINOPLIIN

Mielestämme eräs hetki liittyy Photiukseen, joka esiintyy siteeratussa annalistisessa artikkelissa numerolla 6360. Siellä kerrotaan erityisesti, että Mikael III:n aikana Rus tuli Konstantinopoliin.

Tässä tapauksessa ei ole tarkkaa päivämäärää. Bysanttilaisista lähteistä tiedetään kuitenkin, että vuonna 860 tai 861, kun keisari Mikael III oli kampanjassa arabeja vastaan, venäläiset piirittivät Bysantin pääkaupungin, ryöstivät sen esikaupungin, aiheuttivat paljon pahaa kreikkalaisille ja palasivat rauhallisesti kotiin. saaliin kanssa. Tämä kampanja osoitti venäläisten suuren sotilaallisen voiman ja aiheutti melko suuren resonanssin sekä Bysantissa että sen ulkopuolella. Tällaisen kampanjan järjestämiseen tarvittiin sopiva valtion organisaatio. Ei ihme, että muinainen venäläinen kronikoitsija liitti Venäjän alun tähän kampanjaan. Patriarkka Photius kirjoitti myös tästä kampanjasta kahdessa keskustelussaan. Siihen on viittauksia muissakin lähteissä.

Ilmeisesti tämä kampanja pakotti Bysantin poliittisen eliitin kiinnittämään huomiota "venäläiseen" ja yleensä "slaavilaiseen" kysymykseen. Ilman Photiuksen lupaa tällä hetkellä filosofi Constantine joutuu diplomaattiseen lähetystöön Pohjois-Mustanmeren alueella. Sen päätehtävänä on käännyttää tätä aluetta hallinneet kasaarit kristinuskoon. Konstantinuksen matka Khazarien luo, hänen kiistansa juutalaisten ja muslimipapistojen kanssa mainitaan tämän slaavilaisen apostolin pannonialaisessa elämässä sekä muissa lähteissä.

Näytti siltä, että Khazar-operaatiolla ei ollut mitään tekemistä Venäjän kanssa. Mutta se ei ole. Khazar Khaganate ei tuolloin ollut vain Pohjois-Mustanmeren ja Azovin alueiden suurin sotilaspoliittinen yritys, vaan se yritti myös alistaa itäslaavilaiset heimot, erityisesti glades, valtaan. Khazarian kristinuskon jälkeen bysanttilaiset saattoivat tehdä siitä liittolaisensa ja tuoda sen vaikutuspiiriinsä. Tässä tapauksessa he pystyivät kasaarien avulla hillitsemään venäläisiä hyökkäyksistä Bysanteihin.

On vaikea sanoa, ottiko Konstantinus minkäänlaisia askelia kohti venäläisten kristinuskoa "Khazar-lähetyksen" aikana. Lähteiden puute tekee näiden tapahtumien toistamisen mahdottomaksi. On sekä kannattajia että vastustajia ajatukselle, että Konstantinus kastoi Rusynit. Totta, edellä mainitusta pannonialaisesta elämästä löydämme viestin, jonka hän löysi Korsunista (chersonese) venäjäksi kirjoitetun evankeliumin. Mitä tulee tämän evankeliumin "todelliseen kieleen", niitä on erilaisia mielipiteitä, mutta sinänsä tämä maininta on mielenkiintoinen. Ilmeisesti Chersonesessa, joka oli suurin kristillinen keskus Pohjois-Mustanmeren alueella yritettiin kristillistää "barbaari" väestö ja tätä tarkoitusta varten uskonnolliset tekstit käännettiin paikalliseen murteeseen.

Toinen seikka, joka antaa tiettyjä perusteita puhua Konstantinuksen mahdollisuudesta saarnata venäläisen väestön keskuudessa, on "Filosofin puhe", joka sijaitsee "Tale of Menneistä vuosista" ja johtuu tästä nimenomaisesta hahmosta. Totta, "Puhe ..." julistettiin väitetysti ennen prinssi Vladimir Svjatoslavitšia, joka eli sata vuotta myöhemmin kuin Konstantin. Eikö tämä kuitenkaan ole kaiku "vanhasta muistosta", että Konstantinus julisti tällaisen saarnan jollekin pakanaprinssille, esimerkiksi Askoldille, joka todennäköisesti johti Venäjän kampanjaa Konstantinopolia vastaan vuonna 860 tai 861?

Ilmeisesti 1960-luvun alussa. IX Art. Bysanttilaiset eivät onnistuneet kristinusoittamaan venäläisiä ja rauhoittamaan heitä. Totta, tuolloin suoritettiin muiden slaavilaisten kansojen kristinusko. Vuonna 863 Konstantinus ja hänen veljensä Metodios päätyivät Suur-Määriin osavaltioon, jossa he suorittivat paikallisen väestön kristinuskon. Samaan aikaan (863-864) tapahtui bulgarialaisten kristinusko.

Ilmeisesti noin vuonna 866 venäläisetkin hyväksyivät kristinuskon, ainakin heidän sotilaallisen eliittinsä. Jotkut tutkijat uskovat, että venäläisten kristinuskon omaksuminen liittyi toiseen (tällä kertaa epäonnistuneeseen) kampanjaan Konstantinopolia vastaan. "Tarina menneistä vuosista" luetaan seuraavaa: "Vuonna 6374 Askold ja Dir menivät kreikkalaisten luo ja tulivat [siiin] neljäntenätoista vuonna... Keisarin Mikael. Ja keisari... oli kampanjassa agarialaisia vastaan. Ja kun hän saavutti Mustan joen, eparch (Konstantinopolin hallitsija. - P.K.) ... lähetti hänelle uutisen, että Rus oli menossa Konstantinopoliin. Ja kuningas palasi. Ja nämä [venäläiset] keskellä hovia, astuessaan sisään, murhasivat monia kristittyjä ja piirittivät Konstantinopolin kahdellasadalla laivalla. Keisari tuskin astui puutarhaan, ja patriarkka Photiuksen kanssa he rukoilivat koko yön Pyhän Jumalanäidin kirkossa, joka on Blachernaessa. Ja sitten, otettuaan pois pyhän Jumalanäidin jumalallisen viittansa laulaen, he kastivat [sen] lattian mereen. Tuli hiljaisuus ja meri tyyntyi. [Ja täällä] heti nousi myrsky tuulen kanssa ja taas nousi suuria aaltoja, ja jumalattoman Venäjän laivat pyyhkäisivät pois ja ajettiin rantaan ja naulsivat ne [niin], että harvat heistä selvisivät sellaisesta onnettomuudesta. ja palasivat itseensä.

Aiheuttamisen perusteella, jos käytämme Konstantinopolin kronologiajärjestelmää, yllä kuvatut tapahtumat tapahtuivat vuonna 866. Tässä kuvauksessa olikin ikään kuin syntetisoituisi venäläisten sen ajan eri kampanjoiden kuvaus.

Mielestämme kannattaa puhua kahdesta suuresta venäläisten kampanjasta Bysanttia vastaan 60-70-luvuilla. IX vuosisadalla, kuten se on annettu "Tale of Gone Years". Ensimmäinen osui vuoteen 860 tai 861 ja itse asiassa "Venäjän alku" laskettiin siitä. Kuten todettiin, myös bysanttilaiset lähteet puhuivat tästä kampanjasta. Jos emme käytä Konstantinopolilaista (maailman luomisesta Kristuksen syntymään vuonna 5508), vaan Aleksandrian kronologiajärjestelmää (maailman luomisesta Kristuksen syntymään vuonna 5500), joka näyttää olevan kronikoidemme käyttämä, joka vahvistaa historiamme alun, sitten 6360, jolloin "Venäjän maata alettiin kutsua", itse asiassa osuu 860:lle. Näin ollen vuonna 6374 kirjattu kampanja ei osu 866:een, vaan 874:ään. Lisäksi "Talen ..." kontekstista voidaan ymmärtää, että on kulunut neljätoista vuotta Venäjän ensimmäisestä kampanjasta Mikael III: n aikana. Voidaan olettaa, että Venäjällä oli muitakin Bysantin vastaisia kampanjoita, jotka eivät saaneet paljon julkisuutta.

Venäjän kristillistyminen 60-luvulla. IX vuosisadalla

Riippumatta siitä, kuinka kysymys Venäjän kampanjoista Konstantinopolia vastaan ratkaistiin, voimme sanoa, että 60-luvun ensimmäisellä puoliskolla tai puolivälissä. IX vuosisadalla he (tarkemmin sanottuna osa heistä) omaksuivat kristinuskon. Tämän vahvistaa patriarkka Photiuksen "Piirikirje", joka on kirjoitettu ja lähetetty vuoden 867 alussa. Mutta ennen vastaavan lainauksen lainaamista, on syytä sanoa muutama sana kontekstista, jossa tämä kirje ilmestyi. Patriarkka Photius harjoitti aktiivista kirkollista politiikkaa, joka objektiivisesti edisti Konstantinopolin patriarkaatin riippumattomuutta Rooman paavin valtaistuimesta ja johti pitkällä aikavälillä kristinuskon jakautumiseen. Näitä tapahtumia edelsi paavi Kaarle Suuren keisarikunnan valtaistuimelle vihkiminen. Tämä tapahtui vuonna 800, jolloin Bysantti oli taantumassa ja oli "ikonoklastisen kriisin" tilassa. Tämä vihkiminen johti Bysantille vaihtoehdon, Pyhän Rooman valtakunnan, luomiseen. Tämä rikkoi viime vuosisatojen aikana vakiintunutta periaatetta: yksi valtakunta - yksi kristillinen kirkko. Pyhän Rooman valtakunnan syntyessä Rooman istuimen tukemana Bysantin kirkko olisi tavalla tai toisella etäännyttävä Roomasta. Näin tapahtui "ikonoklastisen kriisin" lopussa. Patriarkka Photiuksen aikana kirkollinen konflikti Rooman ja Konstantinopolin välillä tuli täysin ilmeiseksi. Patriarkka yritti laajentaa Bysantin kirkon vaikutusvaltaa. Itse asiassa menetettyään asemansa arabien valloittamalla itäisellä Välimerellä, Photius pyrki laajentamaan Konstantinopolin kirkollista vaikutusvaltaa Balkanille, Pohjois-Mustanmeren alueelle ja erityisesti slaavikansoihin. Tähän liittyy jollain tavalla Konstantinuksen "kasaarilähetys", Konstantinuksen ja Metodiuksen lähetystyö Suur-Määriin sekä Bulgarian kaste vuonna 864. Tämä puolestaan aiheutti tyytymättömyyttä Rooman valtaistuimessa, joka myös aiheutti tyytymättömyyttä. väitti kristillistyneensä nämä alueet. Patriarkka Photius puolestaan aloitti teologisen keskustelun paavi Nikolai I:n kanssa tuomellen filioque-dogman, jonka Rooman kirkko itsenäisesti tunnustaa. Tätä varten Bysantissa aloitettiin valmistelut kirkkoneuvostolle, jossa suunniteltiin häpäistä Nikolai I ja "roomalaiset".

Tällaisissa olosuhteissa ilmestyy Photiuksen "Ympäryskirje", jossa vedottiin kirkkohierarkkeja tulemaan Konstantinopoliin neuvostoon. On aivan luonnollista, että tässä viestissä puhuttiin slaavilaisten kansojen kristinuskon onnistumisesta. Erityisesti siinä sanottiin: "Eikä vain tämä kansa (bulgarialaiset. - P.K.) vaihtanut aikaisempaa pahuuttaan uskoon Kristukseen, vaan myös julmuuksistaan ja murhistaan tunnetut niin sanotut venäläiset, jotka orjuutettuaan ympäröivät kansat he nostivat kätensä Rooman valtiota (Bysantiumia - P.K.) vastaan tästä syystä hyvin ylpeinä. Nyt he ovat kuitenkin vaihtaneet kreikkalaisen (pakanallisen. - P.K.) ja jumalattoman opin, jota he olivat aiemmin noudattaneet, puhtaaseen kristilliseen uskoon ja asettuneet ystävällisesti alamaisten ja ystäviemme joukkoon estäen meitä ryöstelemästä ja taistelemasta vastaan meille. Ja kuinka paljon heidän halunsa ja uskon intonsa syttyi... että he ottivat piispan ja pastorin suurella innolla vastaan ja ottavat innokkaasti vastaan kristillisen opetuksen.

Ei ilman sitä tosiasiaa, että Photius välitti toisinaan toiveajattelua. Ja silti se ei ollut vain fantasiaa. Sen tosiasian, että venäläiset omaksuivat kristinuskon tuolloin, vahvistaa myös Konstantin Porphyrogenitus, joka kirjoitti yhdeksännen vuosisadan puolivälissä.

Yllä olevien tosiasioiden perusteella yritämme rekonstruoida "Venäjän muodostumisen" sekä sen kasteen yhdeksännen vuosisadan puolivälissä. Näin ollen venäläiset olivat siihen mennessä vapautuneet Khazar-riippuvuudesta ja Dneprin alueelle oli syntynyt suhteellisen vahva Venäjän valtio. Sen muodostumisaika osui Bysantin nousuun, joka selvisi "ikonoklastisesta kriisistä". Vuonna 860 tai 861 venäläiset suorittivat menestyksekkään kampanjan Konstantinopolia vastaan. Tämä pakotti Bysantin diplomatian kiinnittämään huomionsa Venäjään. Nuori valtio ryhdyttiin saattamaan Bysantin uskonnollisen ja ideologisen vaikutuksen piiriin. 60-luvun puolivälissä. IX vuosisadalla Venäjän sotilaspoliittinen eliitti omaksui kristinuskon ja sen ansiosta syntyi ystävällisiä suhteita Bysantin kanssa. Keisari Mikael III:n murhan vuonna 867 ja Photiuksen poistamisen patriarkaalliselta valtaistuimelta jälkeen ne kuitenkin jäähtyivät ja jopa repeytyivät. Vuonna 874 Venäjä teki jälleen sotilaallisen kampanjan Konstantinopolia vastaan. Tällä kertaa kuitenkin epäonnistunut. Bysantti ilmeisesti puolestaan tehosti diplomatiaa Venäjän suuntaan ja toteutti Venäjän "toisen kasteen".

OLIKO VARYAGIEN KUTSAMINEN "Venäjän ALKUA"?

Kuten näette, Tarina menneistä vuosista antaa täysin ymmärrettävän käsityksen "Venäjän syntymisestä". Ja tämä käsite ei perustu vain kronikkakertomuksiin, vaan myös ulkomaisiin, erityisesti Bysantin asiakirjoihin. Venäjän keisarillinen historiografia päätti kuitenkin rakentaa toisenlaisen konseptin, joka perustui legendaan varangilaisten Rurikin, Truvorin ja Sineuksen kutsumisesta Novgorodiin. Vuonna 6370, eli 10 vuotta "Venäjän ilmestymisen jälkeen", Tarina menneistä vuosista kertoo, että Novgorod, joka ei pystynyt palauttamaan järjestystä kaupunkiinsa, päätti kutsua varangilaiset hallitsemaan. Ja vaikka jälkimmäisiin viitataan Tarinassa ... nimellä Rus, tämä näyttää myöhemmältä trendikkäältä lisäkkeeltä. Loppujen lopuksi "Tale ..." puhuu Venäjän maasta kymmenen vuotta ennen sitä.

Lopuksi Tarinassa... varangilaisten kutsumista ei tulkita Venäjän valtiollisuuden alkamiseksi, vaan vain Rurik-dynastian alkamiseksi Venäjän mailla. Varangian hallitsijat tulivat "valmiiksi", eli venäläisslaaveilla oli jo omat valtion rakenteet.

Yleensä "Varangian legenda" ei näytä ongelmattomalta. Se perustuu käytännössä vain The Tale of Gone Years -elokuvan sanomaan, eikä sitä tueta ulkomaisista lähteistä. Rurik-dynastian ensimmäisistä vuosikymmenistä ja tämän tapahtuman kronologiasta on epäselvyyttä. Vuonna 1862 tsaarin Venäjä Venäjän valtion 1000-vuotisjuhlaa vietettiin mahtipontisesti, ja tänä vuonna Venäjä juhlii tapahtuman 1150-vuotispäivää. Toisin sanoen uskotaan, että se tapahtui vuonna 862 Kristuksen syntymästä lähtien. Tällaista päivämäärää ei kuitenkaan ole muinaisissa venäläisissä kronikoissa. Mainittu tapahtuma juontaa juurensa vuoteen 6370 maailman luomisesta, mikä ei välttämättä tarkoita vuotta 862 Kristuksen syntymästä. Kuten jo mainittiin, Venäjän valtion olemassaolon ensimmäiset vuosikymmenet Tarinassa menneistä vuosista ei ole päivätty Konstantinopolin, vaan Aleksandrian kronologian mukaan. Ainakin siinä annettujen päivämäärien vertailu Tarinaan tallennettujen tunnettujen tapahtumien päivämääriin antaa meille aiheen uskoa niin. Siksi varangilaisten kutsuminen (jos tämä tapahtuma ei ole fiktiivinen) luultavasti tapahtunut vuonna 862, vaan noin 870, eli aikana, jolloin Venäjän valtio ei vain ollut olemassa, vaan myös äänekkäästi julisti itsensä kansainvälisellä areenalla .

PÄÄTELMÄT

Venäjän valtion muodostuminen on tietysti monimutkainen prosessi. Arkeologisten ja kirjallisten lähteiden perusteella tämän prosessin alku juontaa juurensa 1. vuosituhannen puoliväliin. Hän ei ollut suora. Kansojen muuttoliike, avarien hyökkäys, Khazar Khaganate -valtion muodostuminen eivät antaneet nyky-Ukrainan alueelle asettautuneiden slaavilaisten heimojen luoda omia vakaita valtiomuodostelmiaan. Vasta noin vuonna 860 tällainen tilaisuus ilmaantui. Tänä aikana Venäjä astui kansainväliselle areenalle voimakkaana valtiona. Ja silloin maailma alkoi puhua hänestä.

Sivun "Historia ja "minä" isäntä - Igor Syundyukov. Puhelin: 303-96-13. Sähköpostiosoite (sähköposti):

Venäjän kalenterin ja uudenvuoden historia.

/ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/1-300x252.jpg" target="_blank">http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/1 -300x252.jpg 300w" width="601" /> Nikean I ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 325 vahvistettiin sääntö: pääsiäistä juhlitaan ensimmäisenä sunnuntaina ensimmäisen kevättäysikuun jälkeen ja kirkkovuoden alkamisen juhliminen pitäisi siirtää 1. maaliskuuta sijasta 1. syyskuuta. Ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous (Σύνοδος) pidettiin Nikean kaupungissa Bysantin keisarin Konstantinus Suuren johdolla. Nikean ensimmäisessä kirkolliskokouksessa vuonna 325 paikalla oli 318 piispaa, heidän joukossaan: Pyhä Athanasius Suuri, Pyhä Nikolaus Ihmeidentekijä, Jaakob Nisibisin piispa, Spyridon Trimifuntskysta.

Bysantissa käytetty aikatili liittyy päivämäärään Maailman luominen 1. syyskuuta 5508 eKr(eli ennen Kristuksen syntymää eli eKr.), joten syyskuun 1. päivää vietettiin Bysantin valtakunnassa vuoden alussa. Kreikkalaiset omaksuivat Bysantin aikakauden 700-luvulla.

10-luvulla Otettuaan kristinuskon ja Bysantin kronologian käyttöön maailman luomisesta lähtien muinainen Venäjä säilytti 1400-luvun loppuun (1492 asti) esikristillisen ajan. uudenvuoden kevätjuhla 1. maaliskuuta, ei 1. syyskuuta, syksyllä, kuten Bysantissa oli tapana. Ennen kristinuskon omaksumista Venäjällä aika laskettiin kevätvuosiin, ei syksyyn, kuten Bysantissa oli tapana. Muinainen venäläinen X-XIV vuosisatojen kronologiajärjestelmä johdettiin maailman luomisesta lähtien, ja vuoden alkua vietettiin 1. maaliskuuta.

Target="_blank">http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/coins...E-DESIGNATION-NUMBER-300x284.jpg 300w" width="600" />

Target="_blank">http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/Summer-6370-862-226x300.jpg 226w" style="padding: 0px; marginaali: 0px ääriviivat: ei mitään; listatyyli: ei mitään; reunus: 0px ei mitään; suurin leveys: 100 % korkeus: auto;" width="596" />

Prinssi Rurik "Summer 6370"

XIV - XV vuosisatojen vaihteessa muinaisissa venäläisissä kronikoissa on tietoja syyskuun 1. päivästä vuoden alussa. Siitä lähtien uusi vuosi alkoi 1. syyskuuta, ja sen juhlaa säilytettiin Venäjällä, kunnes Pietari I:n tunnettu kuninkaallinen asetus 20. joulukuuta 7208 maailman luomisesta.

Tsaari-Venäjä kävi kauppaa monien Euroopan maiden kanssa, ja kaikissa eurooppalaisten kanssa tehdyissä kauppasopimuksissa ja sopimuksissa oli ilmoitettava päivämäärät gregoriaanisen kalenterin mukaan, kun Venäjällä oli edelleen voimassa Juliaaninen kalenteri, joka hyväksyttiin tsaari Pietari I:n asetuksella 20. joulukuuta. 7208 luomismaailmasta, joka esittelee kronologian Kristuksen syntymästä. Petrovskin asetus kutsuttiin: " Genvaran kirjoituksista vastedes 1. päivästä 1700 kaikissa kesän lehdissä Kristuksen syntymästä, ei maailman luomisesta. Tsaari Pietari I:n määräys päättyi varovaiseen varaukseen: "Ja jos joku haluaa kirjoittaa vapaasti peräkkäin molemmat nuo vuodet, maailman luomisesta ja Kristuksen syntymästä."

Target="_blank">http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/1700-150x150.jpg 150w, http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017 /12/1700-300x300.jpg 300w

Pietari I:n asetus Venäjä siirtyi Juliaaniseen kalenteriin vuonna 1700, joka piti aurinko- tai tähtitieteellistä vuotta, joka kesti 365 päivää 5 tuntia 48 minuuttia 46 sekuntia ja Uusi vuosi tammikuun 1. päivästä. Se, että Venäjä otti käyttöön Juliaanisen kalenterin mukaisen kronologian, helpotti suuresti kauppa-, kulttuuri- ja tiedesuhteita Eurooppaan, vaikka monissa Euroopan maissa 1500- ja 1600-luvuilla gregoriaanisen kalenterin mukainen kronologia oli jo käytössä.

Tsaari Pietari I määräsi asetuksellaan lykätä vuoden alun juhlaa 1.9.–1.1.

Target="_blank">http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/0-1-261x300.jpg 261w" width="600" />

Target="_blank">http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/0000-Bethlehem_Star_05-286x300.jpg 286w" width="600" />

Tietoja skythalaisesta munkista Dionysos Pieni.

Ehdotettiin uuden aikakauden hyväksymistä, joka alkaa Kristuksen syntymästä Paavi Johannes I (523-526), kenen käskystä hänen arkistonhoitajansa, skyyttiläinenmunkki, Dionysius Pieni (Egzegius -exiguous - pieni) vuonna 525 laskivat kristillisen pääsiäisen juhlapäivät ja laati laskentataulukon Paschalialle 95 vuoden ajalta.

Roomalaiset numerot eivät voi edustaa "nollaa"- X on 10 tai LX -60 tai CXX -120 ja nolla -?

Laskelmat Skytialainen munkki Dionysios Pienet ovat olleet roomalaisen kirkon käytössä vuodesta 533 lähtien, jolloin otettiin käyttöön uuden aikakauden kronologia.

Target="_blank">http://ru-sled.ru/wp-content/uploads/2017/12/000-300x169.jpg 300w" width="600" />

Dionysoksen aikakautta kutsutaan vuosien laskemiseksi Kristuksen syntymästä.Syntyneen lapsen Jeesuksen Kristuksen kehtoon tulivat taikurit - kreikaksi "taikurit". Evankeliumin aikoina koko Rooman valtakunnan ja idän avaruudessa kutsuttiin taikureita (Magie), nimittäin persialainen papit, seuraajat Profeetta Zardesht, koska kreikassa ei ole "sh"-ääntä, hänen kreikkalainen nimensä on Zoroaster, "tähden poika". Tutkijat uskovat, että persialaiset taikurit, papit ja pyhän kirjan tulkit vierailivat Betlehemissä Avestan proto-arjalaiset, Zoroasterin seuraajia.