به عنوان کسب استقلال کلیسای ارتدکس روسیه. دولت و کلیسا در روسیه در قرون XV-XVI. جلال بر مقدسین

اتحاد کشور با منافع کلیسا، در درجه اول حفظ وحدت متعارف بین اسقف‌ها، مطابقت داشت. شاهزادگان مسکو واقع بینانه ترین برنامه را برای آزادی کشور ارائه کردند. آنها در پی آن بودند که ابتدا تمام نیروهای روسیه را تحت رهبری خود متحد کنند و تنها پس از آن مهاجمان مغول-تاتار را به چالش بکشند. شاهزادگان مسکو به لطف توافقات دیپلماتیک به اهداف خود دست یافتند.

اولین قدم، نشان دادن حمایت کلیسا از فعالیت های شاهزادگان مسکو، انتقال اقامتگاه متروپولیتن ماکسیم از کیف به ولادیمیر (1302) بود. این امر به ولادیمیر قدرت زیادی در چشم شاهزادگان روسی داد. متروپولیتن پیتر (1306-1328) ساخت کلیساهای سنگی سفید را در مسکو آغاز کرد , که نماد پایتخت بود. طبق وصیتش در مسکو به خاک سپرده شد. خود تقدیسکه در سال 1339 برگزار شد، به افزایش بیشتر اقتدار مسکو کمک کرد . در سال 1355 متروپولیتن الکسی (1353-1378) اقامتگاه خود را به مسکو منتقل کرد و از پاتریارک قسطنطنیه اجازه گرفت تا متروپولیتن مسکو نامیده شود.

کلان شهرها به شاهزادگان مسکو در اجرای سیاست اتحاد و محافظت از سرزمین های روسیه در برابر حملات تاتارها کمک کردند.قوی ترین سلاح در دست کلیسا بود. تکفیر،بر شهرهای سرکش تحمیل شد . در شهر گناهکار، معابد بسته شد، خدمات خانگی و فرستادن ترب ممنوع بود که برای مردم کاملاً مذهبی مجازات سختی بود. نتیجه تکفیر معمولاً خشم مردم از شاهزاده محلی و اجبار او برای تحقق اراده کلان شهر بود. چنین مجازاتی توسط متروپولیتن فئوگنوست (1329-1353) در مورد پسکوویت ها اعمال شد که به شاهزاده ترور میخائیل الکساندرویچ پناه بردند که از دست تاتارها فرار کرد، اما از این طریق تمام روسیه را در معرض تهدید حمله تنبیهی قرار داد. متروپولیتن الکسی به همین ترتیب شاهزاده های نیژنی نووگورود دیمیتری و بوریس کنستانتینوویچ را که بر سر تاج و تخت با هم بحث می کردند آرام کرد و به اطاعت از مسکو آورد.

نقش وحدت‌بخش کلیسا تنها به شرط وحدت درونی سازمانی، اعتقادی و فرقه‌ای ممکن بود. . در دوره پراکندگی، نیروهایی در کشور وجود داشتند که به خاطر منافع سیاسی خود به دنبال نقض وحدت کلیسا بودند. . اولین چنین تلاشی در سال 1302 انجام شد. شاهزادگان روسیه جنوبی که از انتقال محل اقامت کلانشهر به ولادیمیر ناراضی بودند، از پاتریارک قسطنطنیه این تأسیس را گرفتند. دومینروسی کلان شهرهابا مرکزی در کیف، اما شش سال بعد منحل شد، زیرا وجود آن به درگیری های شاهزاده کمک کرد. پس از آن، ایده تقسیم کلان شهر روسیه توسط مخالفان اتحاد سرزمین های روسیه مورد استفاده قرار گرفت. در سال 1371، به ابتکار پادشاه لهستان، یک کلان شهر ارتدکس در روس گالیسی ایجاد شد که تحت کنترل وی قرار گرفت تا بهانه اتحاد مجدد ساکنان محلی با مسکو را از بین ببرد. در سال 1375، کلان شهر با مرکزیت در کیف - قبلاً - مجدداً تأسیس شد سومدر روسیه

پس از مرگ متروپولیتن الکسی (1378)، روسیه آغاز شد آشفتگی کلیسامرتبط با جایگزینی کلانشهر مسکو. فقط در سال 1390 سؤال کلانشهر مسکو حل شد - تاج و تخت توسط سیپریان گرفته شد. او با افزودن کلانشهر گالیچ به حوزه قضایی خود موفق شد وحدت کلیسای روسیه را احیا کند.

با این حال، در سال 1458، پاتریارک قسطنطنیه گریگوری ماماو دوباره کلان شهر گالیچ را تأسیس کرد. . وضعیت ارتدوکس ها در گالیسیا شروع به وخامت کرد. در سال 1483، پادشاه لهستان، کازیمیر دوم، ساخت و ساز جدید را ممنوع کرد کلیساهای ارتدکسو قدیمی ها را تعمیر کنید. ارتدکس ها از داشتن بالاترین مناصب دولتی منع شدند. پس از اتحادیه لوبچ، که لهستان و لیتوانی را به یک ایالت واحد متحد کرد، مدارس و چاپخانه های ارتدکس تعطیل شدند، کاشت زبان لهستانی آغاز شد و معتقدان ارتدوکس مشمول مالیات های بیشتری شدند.

ارتدکس در حال تبدیل شدن به یک "دین خدمتکار" بود. برای محافظت از ایمان و فرهنگ خود، مردم ارتدکس ایجاد کردند برادری- سازمان های ویژه، مشابه کارگاه های صنایع دستی، که فعالیت های آنها توسط قانون شهر اروپای غربی تنظیم می شد. تحت انجمن‌های برادری، مدارس و چاپخانه‌ها به وجود آمدند، جایی که به کودکان زبان روسی آموزش داده می‌شد، مبانی دین ارتدکس و کتاب‌ها کپی و چاپ می‌شد. تحت برخی از اخوان المسلمین، مدارس الهیات به وجود آمدند، جایی که به آنها آموزش داده شد که از دین ارتدکس در برابر تبلیغات کاتولیک به شیوه ای مستدل دفاع کنند. اولین برادری - به نام سنت نیکلاس شگفت انگیز - در سال 1544 در لووف به وجود آمد.

جمهوری فئودالی نووگورود، که برای حفظ استقلال سیاسی تلاش می کرد، آسیب قابل توجهی به وحدت کلیسای روسیه وارد کرد. شعارهای مذهبی توسط جدایی طلبان نووگورود به عنوان مبنای ایدئولوژیکی برای جاه طلبی های سیاسی مورد استفاده قرار گرفت. بارزترین مثال این است بدعت استریگولنیکوف. در حدود سال 1380 به وجود آمد و به نووگورود و پسکوف گسترش یافت. فقط بخش ناچیزی از جمعیت به بدعت پیوستند ، بنابراین ، برای جلوگیری از آن ، به اندازه کافی توصیه کلیسا بود که در آن اسقف دیونیسیوس قبلاً ذکر شده نقش اصلی را ایفا کرد. در سال 1427 جنبش بدعت‌گذار سرانجام سرکوب شد. کلیسا مقامات دولتی را از اجرای مجازات اعدام منع کرد ، بدعت گذاران در معرض مجازات بدنی و تبعید قرار گرفتند.

بعداً در نووگورود ظاهر شد بدعت یهودیان. بنیانگذار آن سخاریای یهودی بود. پیروان بدعت - کاهنان و اشراف - ویژگی های جزم و فرقه ارتدکس را رد کردند، به عنوان مثال، آموزه تثلیث خدا، تجسم مسیح، آنها اشتراک و تعمید، نیاز به کشیشی را رد کردند. در ظاهر، آنها تقوا را حفظ کردند و دو بدعت گذار به عنوان کشیش در کلیساهای کرملین مسکو منصوب شدند. آنها موفق شدند مقامات دولتی (کارمند فئودور کوریتسین)، نمایندگان خاندان بزرگ دوک (النا عروس ایوان ش) و تعدادی از نمایندگان روحانیون مسکو را وارد بدعت کنند. در سال 1490 مرتد مخفی زوسیما متروپولیت شد. تنها پس از موعظه های با استعداد اسقف گنادی نووگورود و سنت یوسف ولوتسک، شورایی تشکیل شد که بدعت گذاران را از کلیسا تکفیر کرد و به مقامات دولتی برکت داد تا آنها را اعدام کنند.

ضربه محکمی به وحدت کلیسای روسیه تلاشی برای پذیرش بود اتحادیه فلورانسکه در زمان متروپولیتن ایزیدور انجام شد. در شورای فلورانس در سال 1439، او به عنوان یکی از فعال ترین حامیان اتحادیه عمل کرد و امپراتور بیزانس و چندین اسقف را متقاعد کرد تا قرارداد نهایی را امضا کنند، که به همین دلیل عنوان کاردینال و نماینده پاپ را در سرزمین های لیوونیا دریافت کرد. ، لیتوانی، لهستان و روسیه. او به پاپ قول داد که این سرزمین ها را به اتحادیه ملحق کند، اما ناکام ماند. شاهزادگان روسی غربی ایزیدور را فقط به عنوان یک متروپولیت ارتدکس پذیرفتند و نه به عنوان نماینده پاپ. در مسکو، جایی که اطلاعات مربوط به وقایع کلیسای جامع فلورانس به دست آمد، بدون افتخار از او استقبال شد و چند روز پس از ورود او در صومعه چودوف در حصر خانگی قرار گرفت.

پس از پذیرفتن اتحادیه فلورانس توسط امپراتور بیزانس در سال 1439 و به تخت نشستن پدرسالار اتحادی در روسیه، تمایل به استقلال از پدرسالار قسطنطنیه شروع به رشد کرد. . برکناری متروپولیتن ایزیدور بدون اجازه پدرسالار گامی جسورانه در این راستا بود. یونس به عنوان متروپولیتن جدید مسکو معرفی شد. در سال 1448 او توسط کلیسای جامع اسقف روسیه به درجه متروپولیتن منصوب شد. پدرسالاران ارتدکس مجبور شدند یونس را به عنوان شهری به رسمیت بشناسند. واقعیت به رسمیت شناختن متروپولیتن یونس و استقلال کلیسای روسیه، انتصاب یوسف یونانی به متروپولیتن کساریا فیلیپووا است که توسط متروپولیتن یونس به نمایندگی از پدرسالار اورشلیم یواخیم (1466) انجام شد. در سال 1453، قسطنطنیه توسط ترکها فتح شد و پدرسالار شروع به نیاز به پول کرد. در سال 1465، کلانشهر اولین دسته کمک مالی را به مبلغ 20 هزار روبل به پدرسالار فرستاد. به همین دلیل، مسئله قانونی بودن انتخاب و تعیین متروپولیتن مسکو توسط اسقف های روسی به خودی خود از بین رفت.

کسب استقلال توسط کلیسای روسیه، سقوط قسطنطنیه و رهایی از دیکتاتوری تاتار به شکل گیری کمک کرد. ایدئولوژی "مسکو - روم سوم"، سرانجام در قرن شانزدهم شکل گرفت. قبلاً در پایان قرن پانزدهم. در اثر راهب سوزدال سیمئون «کلمه ای که از کتب مقدس علیه کلیسای لاتین انتخاب شده است و افسانه ای در مورد ترکیب شورای هشتم لاتین و سرنگونی ایزیدور جذاب» این ایده ها بیان شده است: روم منحرف شد. بدعت گرفت و قسطنطنیه به دست کفار افتاد. مسکو ایزیدور افسونگر را رد کرد و تنها پایتخت ارتدکس مستقل باقی ماند. حاکم مسکو باید تزار شود، زیرا کلیسای ارتدکس نمی تواند بدون تزار بایستد.

با وجود چنین تعامل نزدیک، روابط بین کلیسا و دولت در این دوره بدون ابر نبود. منافع آنها به ویژه زمانی که دولت تلاش کرد استقلال اقتصادی کلیسا را ​​محدود کند، به شدت با هم برخورد کرد. با منابع مادی قابل توجهی، کلیسا از نفوذ عمومی عظیمی برخوردار بود که همیشه توسط دولت کنترل نمی شد، که مانع از روند تمرکز می شد.

مسئله اموال کلیسا (به ویژه شاه نشین ها- مالکیت زمین با دهقانان) در خود کلیسا نیز مورد بحث قرار گرفت. دو جریان وجود داشت - "یوسفی ها" و "غیر مالکان".

رهبر ژوزفیت ها، ارشماندریت جوزف ولوتسکی (از نام تحریف شده او نام جنبش می آید) از تمرکز منابع مادی بزرگ از جمله زمین و دهقانان در دست کلیسا حمایت می کرد. به نظر او، صومعه های غنی باید مکان هایی برای آموزش کارکنان اداره کلیسا باشد که قرار بود از میان اشراف انتخاب شوند. علاوه بر این، رفاه مادی برای خدمات عمومی کلیسا و رهبانیت ضروری بود.

صومعه ای که توسط جوزف در نزدیکی ولوکولامسک تأسیس شد دارای چندین ده هزار هکتار زمین و هزاران دهقان بود. راهبانی که وارد صومعه می شدند، بسته به حق الزحمه، بر اساس اطاعت تقسیم می شدند و حقوق های مختلفی دریافت می کردند. بزرگترین اهدا کنندگان یک مجموعه کامل لباس برای تمام فصول، غذای خوب، یک خانه جداگانه و یک متصدی سلول دریافت کردند. آنها به سرعت در نردبان سلسله مراتبی کلیسا ارتقا یافتند. آنها از اسقف ها اطاعت می کردند، به آنها در کارهای اداری، انجام وظایف اداری و مدیریتی کمک می کردند. صومعه جوزف ولوتسکی با دارا بودن سرمایه های کلان در سال های قحطی گرسنگان را تغذیه می کرد که تعداد آنها به 7 هزار نفر می رسید ، یک یتیم خانه و یک اتاق خواب برای بی خانمان ها و یک بیمارستان نگهداری می کرد.

گروه دیگری - غیر مالکان - به ریاست نیل سورسکی بود. او معتقد بود که رهبانان باید مطابق با ایده‌آل انجیلی فقر زندگی کنند و فقط از کار دست خود استفاده کنند. نیل سورسکی و شاگردانش چندین صومعه کوچک بیابانی در نقاط دورافتاده ایجاد کردند.

یوسفیان و غیر مالکان به شدت با یکدیگر جنگیدند. تعدادی از نوشته ها ظاهر شد که در آنها افراد غیرمالک (ماکسیم یونانی، راهب واسیان کوسوی - شاهزاده واسیلی پاتریکیف در جهان) به شدت علیه جوزفیت ها صحبت کردند و آنها را گرگ های درنده و غارتگر نامیدند. با شعارهای بی صاحبان، اعتراضات متعددی از سوی دهقانان ناراضی از شکل گیری روابط رعیتی صورت گرفت.

دولت به طور عینی از افراد غیرمالک حمایت کرد. قبلاً ایوان سوم ، با فتح نووگورود در سال 1471 ، بیشتر سرزمین هایی را که متعلق به اسقف اعظم نووگورود بود ، به خزانه برد. در شورای 1504، او موضوع واگذاری زمین های کلیسا به ایالت را مطرح کرد، اما با مخالفت شدید روحانیون مواجه شد. در زمان ایوان وحشتناک، در کلیسای جامع Stoglavy، چنین سوالی دوباره باز شد. با توجه به موقعیت قوی جوزفیت ها و ترس از جنبش دهقانی، که به دلیل رشد وظایف دهقانان در زمین های دولتی اجتناب ناپذیر بود، دولت جرات نداشت زمین های کلیسا را ​​بگیرد. کلیسای جامع استوگلاوی تنها صومعه‌ها و اسقف‌ها را از پذیرش زمین‌ها و دهقانان به عنوان هدایایی منع می‌کرد، مگر به دستور تزار.

کلیسای جامع استوگلاوی در سال 1551 نقش مهمی در تقویت نظم و انضباط کلیسا ایفا کرد و تصمیمات آن زندگی مشترک زنان و مردان در صومعه ها و نگهداری ودکا در صومعه ها را ممنوع کرد. مسئولیت نظم و انضباط روحانیون به اسقف ها، راهب های صومعه ها و روحانیون محول شد. فرقه متحد شد: نقاشی شمایل تنظیم شد، کتاب ها بررسی شد و نمونه های تصحیح شده به اسقف ها فرستاده شد، غسل تعمید دو انگشتی معرفی شد، جهت حرکت دسته بر خلاف خورشید بود. تدابیر شدیدی بر علیه بوفون ها و دیگر "خنداننده ها" اتخاذ شد.

تقویت نظم دولتی و کلیسا، رشد آشکار اهمیت کلیسای روسی در جهان ارتدکس باعث شد که مسئله ایجاد یک پدرسالاری در روسیه مطرح شود. برای اولین بار چنین سؤالی در سال 1586 توسط پسر ایوان مخوف ، فئودور ، در برابر پدرسالار اورشلیم ، یواخیم ، که برای درخواست کمک مالی به روسیه آمد ، مطرح شد. با دریافت کمک ، یواخیم قول داد که در شورای پدرسالاران برای این امر شفاعت کند ، اما او برای تحقق این وعده عجله نداشت.

در سال 1588، پاتریارک ارمیا قسطنطنیه برای کمک مالی به روسیه آمد. وی در پاسخ به سوال اسقف های روس گفت که تصمیم اسقف ها در مورد معرفی ایلخانی در روسیه هنوز گرفته نشده است، اما خود او مخالفی برای ایلخانی شدن روسیه ندارد. وی قول داد که این تصمیم را تایید کند. روحانیون روسیه شرط گذاشتند که ولادیمیر محل اقامت پدرسالار یواخیم باشد. اگر لازم است که مسکو اقامتگاه باشد، پس متروپولیتن ایوب مسکو باید به عنوان پدرسالار تقدیس شود. او در روسیه از اعتبار زیادی برخوردار بود و روحانیون نمی خواستند بدون هیچ تقصیری او را از کلیسای جامع مسکو محروم کنند. پاتریارک ارمیا، چون زبان روسی و آداب و رسوم محلی را نمی دانست، پذیرفت که ایوب پدرسالار شود.

نامگذاری ایوب در 10 ژانویه 1589 (23) و در 23 ژانویه (6 فوریه) مراسم انتصاب او به عنوان ایلخانی برگزار شد. در سال 1593، شورای پدرسالاران در قسطنطنیه ایوب را به عنوان پدرسالار به رسمیت شناخت و اسقف های روسیه حق داشتند به طور مستقل رهبر کلیسای ارتدکس روسیه را انتخاب و تقدیس کنند. پاتریارک روسیه پس از اسقف های قسطنطنیه، اورشلیم، انطاکیه و اسکندریه مقام پنجم را به دست آورد.

در ارتباط با تأسیس ایلخانی، ساختار کلیسای Rrs تغییر کرد. اسقف های نوگورود، کازان، روستوف و ریازان این وضعیت را دریافت کردند شهر بزرگو ولوگدا، سوزدال، نیژنی نووگورود و توور - اسقف اعظم. تأسیس ایلخانی نقش مثبت مهمی در حوادث غم انگیز بعدی تاریخ روسیه ایفا کرد.

روابط بین کلیسای ارتدکس روسیه و دولت در طول شکل گیری مطلق گرایی

در 21 فوریه 1613، زمسکی سوبور میخائیل فدوروویچ رومانوف را به عنوان تزار انتخاب کرد و با او و فرزندانش بیعت کرد. میخائیل فدوروویچ که در آن زمان 16 سال داشت. در 11 ژوئیه 1613، عروسی میخائیل فدوروویچ رومانوف با پادشاهی برگزار شد. سلسله جدیدی در روسیه سلطنت کرد. زمان مشکلاتبه پایان رسید.

میخائیل فدوروویچ رومانوف پسر متروپولیتن (پدرسالار) فیلارت بود , که پس از ترور دمیتری دوم دروغین توسط لهستانی ها به اسارت درآمد. در سال 1618، تحت شرایط آتش بس Deulino، او به روسیه بازگردانده شد و در سال 1619 به عنوان پدرسالار انتخاب شد. فیلارت به عنوان پدر پادشاه، فرمانروای او بود و قدرت و نفوذ زیادی در امور دولتی داشت. پدرسالار عنوان شد حاکم بزرگهمراه با پادشاه دربار او کمتر از تجمل سلطنتی نبود. آنها به پدرسالار کمک کردند تا امور کلیسا را ​​مدیریت کند دستورات پدرسالارانه- دادگاه، قصر، دستور خزانه ایلخانی. رهبری سفارشات ویژه پسران پدرسالار(مقامات سکولار). در اسقف ایلخانی، دربار روحانیت و دهقانان رهبانی در امور مدنی و کلیسایی متعلق به پدرسالار بود. فیلارت از گسترش و حفاظت از قلمرو متعارف کلیسای روسیه مراقبت کرد. در سال 1620، یک اسقف جدید سیبری با مرکز آن در توبولسک ایجاد شد.

پدرسالار فیلارت در سال 1633 درگذشت. جانشینان او – پاتریارک یواساف (1634 - 1642) و یوسف (1642-1652) در امور ایالت دخالت نکردند. . آنها درگیر تقویت نظم کلیسا، بررسی و تصحیح کتابهای کلیسا بودند و فقط گهگاه وظایف تزار را برای محافظت از ارتدکس و کلیسا یادآوری می کردند. بنابراین، هنگام تدوین مجموعه ای از قوانین ایالتی - قانون کلیسای جامع سال 1649، منافع کلیسا در نظر گرفته نشد. کلیسا، همراه با مالکان خصوصی، "سکونتگاه های سفید" خود را در شهرها از دست داد، به دست آوردن زمین های جدید ممنوع بود (حتی توسط حاکم اعطا شده بود)، یک دستور رهبانی ویژه برای مدیریت صومعه ها، تابع پادشاه ایجاد شد. صلاحیت این دستور نیز به محاکمه روحانیت در امور دینی واگذار شد. در مسائل سکولار، روحانیون در نظم کاخ مورد قضاوت قرار می گرفتند. فقط روحانیون اسقف ایلخانی در صلاحیت خود پدرسالار باقی ماندند. برخی از اسقف ها برای قضاوت مستقل روحانیون خود از پادشاه اجازه می گرفتند. بی نظمی و سوء استفاده در دربار روحانیت رونق گرفت. حکومت خانقاهی در امور کلیسا دخالت می کرد و راهب ها و دیگر مقامات صومعه ها را منصوب و عزل می کرد.

پس از مرگ جوزف، متروپولیتن نیکون از نوگورود به عنوان پدرسالار انتخاب شد. نیکون به عنوان کشیش و پیشوای صومعه نووسپاسکی در مسکو، به خاطر سختی زندگی، تحصیلات و شجاعتش در شفاعت برای رنجدگان مشهور شد. نیکون مانند فیلارت فعالانه در دولت مداخله کرد و به دنبال افزایش اقتدار کلیسا بود. . در زمان او، کلیسا مقدار زیادی زمین و دهقانان دریافت کرد، دادگاه ایلخانی بر روحانیون احیا شد و حتی به فرمانداران دستور داده شد که در مورد مسائل سکولار مطابق با قوانین کلیسا قضاوت کنند.

یکی از اولین اقدامات نیکون تصمیم به تصحیح کتاب ها و نمادهای کلیسا بر اساس مدل های یونانی بود. , که به دستور او از راونا، اسقف نشین یونانی ارتدوکس در ایتالیا آورده شدند. این توسط کشیش آواکوم ، رفیق نیکون در حلقه متعصبان تقوای باستانی ، که حتی در دوران جوانی الکسی میخایلوویچ در مسکو فعالیت می کرد ، مخالفت کرد. آواکوم استدلال کرد که کتاب‌های راونا توسط بدعت‌های لاتین خراب شده‌اند، و لازم است که آنها را بر اساس نمونه‌های قدیمی روسی مقایسه کنیم. شوراهای 1654 و 1657 از اصلاحات نیکون حمایت کرد و آواکوم و حامیانش را از کلیسا تکفیر کرد. آواکوم به توبولسک تبعید شد و حامیانش شروع به فرار به نقاط دورافتاده کردند. نیروهایی که علیه آنها فرستاده شده بودند، هواداران حبقوق را گرفتند (آنها شروع به فراخوانی کردند مومنان قدیمیهمانطور که آنها از وفاداری به آیین قدیمی روسی حمایت می کردند) که زنده زنده در کلبه های چوب سوزانده می شدند. در سال 1682 آووکم که از موعظه آموزه خود دست برنداشت، با حکم دادگاه در آتش سوخت.

پاتریارک نیکون، مانند فیلارت، به عنوان یک حاکم بزرگ لقب گرفت. شاه امور مهم کشور را به او سپرد. به عنوان مثال، با رفتن به جنگ با لهستان (1654)، پدرسالار را به عنوان حاکم منصوب کرد. در سال 1658 بین شاه و پدرسالار شکاف وجود داشت . در 10 ژوئیه 1658، نیکون خودسرانه تاج و تخت ایلخانی را ترک کرد و به صومعه رستاخیز بازنشسته شد و به متروپولیتن پیتیریم کروتیتسا دستور داد تا امور کلیسا را ​​مدیریت کند. . تقابل شاه و ایلخانی چندین سال ادامه داشت. نیکون نمی خواست تسلیم شود، او تزار را به ارتداد از ارتدکس متهم کرد و حتی برای او نفرین فرستاد. در سال 1666 پدرسالاران نکتاریوس اورشلیم و پائیسیوس اسکندریه وارد مسکو شدند. آنها در اتحاد با روحانیون روسیه، نیکون را به خروج بدون اجازه از تاج و تخت محکوم کردند و او را از کرامت مقدس خود سلب کردند. در 31 ژانویه 1667، یواساف دوم، ارشماندریت تثلیث-سرگیوس لاورا، به عنوان پدرسالار انتخاب شد.

پس از مرگ یواساف دوم (1673)، یواخیم پدرسالار شد. در زمان او، مالیات های دولتی از روحانیون شروع به جمع آوری کرد بزرگان کشیش، سوء استفاده مقامات سکولار مرتبط با این موضوع متوقف شد. دستور صومعه منحل شد. محاکمه روحانیت به دست اسقف ها و ایلخانی بازگشت. با این حال، صومعه ها مجبور به نگهداری مؤسسات خیریه برای افراد قدیمی خدمات، یتیمان و بیوه ها بودند. در امور عمومی، کلیسا به الغای پارچیالیسم کمک کرد.

5. کلیسای ارتدکس روسیه در دوره سینودال (هجدهم - اوایل قرن بیستم)

دوره سینودال بیش از دو قرن از تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه را در بر می گیرد. محتوای اصلی آن ایجاد یک دین دولتی در روسیه و تنظیم دولتی زندگی کلیسا است. در این دوره، کلیسای ارتدکس روسیه به عنصری از دستگاه دولتی تبدیل شد که برای حمایت ایدئولوژیک از دولت با معرفی ایدئولوژی دولتی در اذهان مردم طراحی شده بود، که همیشه با اخلاق مسیحی و ایده های رایج در مورد اخلاق مطابقت نداشت. نتیجه این وضعیت کاهش اقتدار کلیسا در نزد اقشار مختلف مردم بود.

اصلاح کلیسای پیتر اول

اهداف دگرگونی کلیسا توسط پیتر اول خنثی کردن احساسات مخالف و تبدیل روحانیت به طبقه خدماتی، بسیج منابع عظیم مادی (مردم و املاک زمین) برای خدمت به دولت بود.

پاتریارک آدریان در سال 1700 درگذشت. پیتر طبق معمول، شورای محلی را برای انتخاب پدرسالار جدید تشکیل نداد، بلکه منصوب شد لوکوم تننزتخت ایلخانی آنها متروپولیتن ریازان، استفان یاورسکی شدند. او که بومی اوکراین، یکی از جوانترین اسقف های روسیه بود، در سلسله مراتب کلیسا از قدرت برخوردار نبود و کاملاً به تزار متکی بود. با یک مرد فداکار در راس کلیسا، پیتر تحول را آغاز کرد.

در سال 1701، مدیریت اموال کلیسا و صومعه به یک دستور صومعه خاص به ریاست یک مقام سکولار منتقل شد. در سال 1711 مجلس سنا ایجاد شد , توابع بالاتر را دریافت کرد مقام قضاییکه از نظر اهمیت از بقیه ارگان های اداره دولتی و کلیسا پیشی گرفت.

آماده سازی ایدئولوژیک اصلاحات توسط اسقف اعظم نووگورود فئوفان پروکوپویچ انجام شد. او آرایش کرد "تنظیم معنوی"که اساس اصلاحات کلیسا شد. "تنظیمات معنوی" در 21 فوریه 1721 به اجرا درآمد . در این روز، یک نهاد جمعی برای رهبری کلیسا تأسیس شد - هیئت روحانی،تغییر نام برای سرخوشی شورای حاکمیت مقدس(یونانی - "کالج"). پیتر در ترس از برکناری و تبعید، رضایت "کلیسای جامع" سلسله مراتب روسی را برای این مرحله به دست آورد. همچنین پیامی به پدرسالاران ارتدکس ارسال شد که نشان‌دهنده موقعیت واقعی کلیسا که کاملاً توسط مقامات دولتی کنترل می‌شود، حاوی وعده‌هایی برای افزایش کمک مالی به کلیساهای ارتدکس واقع در امپراطوری عثمانی. در نتیجه، پدرسالاران تصمیم پیتر را تأیید کردند.

استفان یاورسکی اولین رئیس اتحادیه شد . پس از مرگ او در سال 1722، جانشینی منصوب نشد. معاونان سندیکایی بر کار نظارت داشتند – فئوفان پروکوپویچی تئودوسیوس یانوفسکی. در ماه مه 1722، به منظور تقویت کنترل دولت بر فعالیت های سینود، این پست دادستان کلکه توسط یک مقام نظامی یا کشوری منصوب از طرف شاه اشغال می شد. وظیفه رئیس دادستان نظارت بر فعالیت های مجمع و جلوگیری از اتخاذ تصمیمات مغایر با منافع دولتی بود. رئیس دادستان حق داشت تصمیمات مجمع را که اشتباه می دانست معلق کند و به امپراتور گزارش دهد. علاوه بر این، وظایف او شامل مدیریت دفتر صنفی بود. اولین رئیس دادگستری، سرهنگ اول بود. V. Boltin (1722 - 1725).

در سال 1717، پیتر تعداد روحانیون را محدود کرد. او همه را به استثنای امپراتور و چند تن از مقامات ارشد دولتی از داشتن کلیساهای خانگی منع کرد. مشخص شده است حالتروحانیت برای 100 تا 150 خانوار، یک کشیش، یک شماس و یک مزمور سرا تکیه می کردند. در یک معبد، صرف نظر از تعداد اعضای محله، غیرممکن بود که بیش از دو شماس و مزمور سرا داشته باشند. روحانیونی که معلوم شد "زائد" هستند از رتبه خود محروم شده و در املاک مشمول مالیات ثبت شده اند. تعداد راهبان نیز محدود بود، پذیرش فرد جدید به صومعه ممنوع بود تا زمانی که یکی از ساکنان قدیمی درگذشت.

تحولات بعدی کلیسای ارتدکس روسیه

پس از پیتر، سیاست کلیسایی دولت در جهتی که او تعیین کرده بود ادامه یافت. گام بعدی او سلب استقلال اقتصادی کلیسا بود. تحت کاترین اول (1726)، جداگانه هیئت اقتصادیبرای مدیریت اموال کلیسا , که تابع سنا است. در زمان آنا یوآنونا، این کمیسیون از سینود (1738) خارج شد. الیزاوتا پترونا افسران گارد را به عنوان مدیران املاک کلیسا منصوب کرد. نکته نهایی در موضوع سکولاریزاسیون توسط کاترین دوم مطرح شد که املاک کلیسا را ​​در رده اموال دولتی قرار داد (1768). بیش از 1 میلیون روح از دهقانان متعلق به کلیسا، اسقف های فردی، صومعه ها در رده "اقتصادی" ثبت نام شده و تابع دانشکده اقتصادی بودند. از مالیات هایی که پرداخت می کردند، دولت مقادیر معینی را به کلیسا (معمولاً 30-25٪) به صورت مجتمع اختصاص می داد. جایگاه مالیسال کمتر است بنابراین، کلیسا استقلال خود را در مسائل مالی از دست داد.

در زمان اسکندر اول، امکان تأثیر کلیسا بر تعلیم و تربیت معنوی محدود بود. . اولین قدم در این مسیر منشور جدید مدارس الهیات بود که در سال 1808 به ابتکار M. M. Speransky تصویب شد. این منشور عملاً مؤسسات آموزشی حوزوی را تابع وزارت آموزش عامه قرار داد. کمیته مدارس علمیه، و رهبری محلی انجام شد همایش های ترویج بورسیه،که شامل افرادی از هر دو درجات معنوی و دنیوی می شد.

تحت نیکلاس اول، نفوذ کلیسا بر سیاست پرسنل محدود بود - انتصاب، عزل و انتقال روحانیون. اسقف ها تشکیل شد ترکیبی، محدود کردن خودسری اسقف های محلی. تشکل ها از روحانیون محلی با انتصاب مقامات سکولار تشکیل می شدند و قرار بود تصمیمات اسقف ها را در مورد انتقال به مکان دیگر، ممنوعیت خدمت یا عزل روحانیت تصویب کنند. علاوه بر این، خدمت کردند دادگاه های تجدید نظربرای روحانیون و نماینده منافع آنها در مجمع عمومی. روحانیت به دسته خاصی از بوروکراسی تبدیل شد. درجات کلیسا با رتبه های نظامی برابر بود: اسقف ها - به ژنرال ها، کشیشان - به افسران ستادی، شماس ها - به افسران ارشد.

نگرش کلیسای ارتدکس روسیه و دولت به سایر ادیان در دوره سینودال

اصل سیاست مذهبی دولت روسیه در رابطه با ادیان غیر ارتدوکس، مدارا مذهبی بود. تنها دینی که دولت و کلیسا نسبت به آن به شدت منفی بودند یهودیت بود. فقط در پایان قرن هجدهم. یهودیان در داخل امپراتوری روسیه ظاهر شدند (قبل از آن ورود آنها به کشور ممنوع بود). دولت به آنها داده است رنگ پریده حل و فصلو محدودیت حرکت لازم به ذکر است که حوادثی که در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم رخ داده است. قتل عام یهودیان هیچ رنگ مذهبی نداشت.

فعالیت تبلیغی کلیسای ارتدکس روسیه در نیمه اول قرن هجدهم. عمدتا در منطقه ولگا اتفاق افتاد . نتیجه موعظه های مبلغان ارتدکس تبدیل تقریباً کامل چوواش ها، موردوی ها و ماری ها به ارتدکس بود. برای سازماندهی زندگی افراد تازه غسل ​​تعمید، یک "دفتر تازه غسل ​​تعمید" ترتیب داده شد که تابع مجمع بود. تاتارهاخیلی کمتر غسل تعمید داده شدند. آنها قبلاً فرهنگ و مذهب بسیار توسعه یافته تری نسبت به سایر مردمان منطقه ولگا داشتند. کاشت اجباری مسیحیت باعث قیام تاتارها و باشقیرها شد و دلیل شرکت فعال آنها در جنگ دهقانی املیان پوگاچف بود.

در همان زمان مسیحیت در میان کلیمی ها تبلیغ می شد. کالمیک های غسل تعمید شده به یک روش زندگی مستقر روی آوردند و به روسیه ، عمدتاً به منطقه کیف نقل مکان کردند. خان های کلیمی در ابتدا از رفتن رعایای خود ابراز نارضایتی کردند. در سال 1720، دولت روسیه با خان ایوک قراردادی منعقد کرد که بر اساس آن ایوک برای هر کالمیک غسل تعمید 30 روبل نقره دریافت می کرد. در سال 1724، نوه آیوک، تایشیم، خود غسل تعمید یافت و دستور داد 5000 کالمیک که با او سرگردان بودند، غسل تعمید داده شوند. در سال 1730، تعداد کلیمیان غسل تعمید به 20000 نفر رسید. متعاقباً، مأموریت در میان آنها کمتر موفقیت آمیز شد، زیرا سازماندهی زندگی آنها به نهادهای دولتی منتقل شد، که مقامات آنها اغلب مرتکب سوء استفاده می شدند. نتیجه فرار کالمیک ها از اورال و بازگشت آنها به آیین سنتی بود.

در سیبری غربی، متروپولیتن فیلوفی توبولسک در میان خانتی و مانسیو موعظه کرد. او بیش از 10 هزار نفر را تعمید داد، 37 کلیسا ساخت. همکار او، ارشماندریت فئوفان، با موعظه مسیحیت به کامچاتکا آمد، جایی که صومعه آسمپشن را تأسیس کرد. در سال 1728، مأموریتی به سرپرستی ارشماندریت یواساف در آنجا شروع به کار کرد. مبلغان حدود 10 هزار کامچادال را غسل تعمید دادند و سه مدرسه ساختند که در آن به کودکان خواندن، نوشتن، طراحی، کار با آنها آموزش می دادند. ابزارهای مختلف. متروپولیتن توبولسک سیلوستر , که جایگزین فیلوتئوس شد، با وسایل خشونت آمیز عمل کرد. در نتیجه شکایات تاتارها به مقامات سکولار ، او به سوزدال منتقل شد.

در سیبری شرقی، برای گسترش موفقیت آمیز مسیحیت در سال 1706، اسقف نشین ایرکوتسک ایجاد شد. اولین اسقف آن Innocent بود. او در میان Evenks، Yakuts و Buryats موعظه کرد. در آن زمان ماموریت در میان چوکچی ها کمتر موفق بود.

از نیمه دوم قرن هجدهم. تلاش هایی برای انجام فعالیت های تبلیغی در قفقاز انجام شد. در رأس این مأموریت گرجی ها - ارشماندریت پلاتونی، کشیش روسی لبدف قرار داشتند. این مأموریت به مدت 20 سال (1771-1791) توانست بیش از 8 هزار اوستی را غسل تعمید دهد. به همین دلیل، مانعی بر سر راه گسترش اسلام قرار گرفت، که به طور فعال توسط مبلغان ترک در قفقاز شمالی در راستای منافع سیاست خارجی ترکیه انجام شد.

از آغاز قرن نوزدهم. مرحله جدیدی از کار تبلیغی آغاز شد. این با ظهور در سال 1789 در مدرسه علمیه کازان همراه بود بخش های مطالعه زبان های مردم ولگا و سیبری. همان بخش ها در موسسات آموزشی تمام اسقف های سیبری ظاهر شد. در آغاز قرن نوزدهم. پرسنل کافی آموزش دیدند که زبان ها را می دانستند، ادبیات کلیسا منتشر شد و مدارس ویژه ای برای خارجی ها ظاهر شد. روش های تبلیغ تغییر کرده است. مبلغان به همراه واعظان، معلمان و پزشکان که اکنون نزد مشرکان می رفتند، عقاید را مورد مطالعه قرار دادند. مردمان مختلفو به طور جدی برای گفتگو با آنها آماده شد و به دنبال زمینه های مشترک بود. اغلب موعظه و عبادت به زبان های ملی انجام می شد که مشرکان را به مسیحیت جذب می کرد. اسقف نیل ایرکوتسک از آگاهان عمیق لامائیسم بود , که مسیحیت را در میان بوریات ها تبلیغ می کرد. اسقف اینوکنتی کامچاتکا بسیاری از یاکوت ها را با رهبری خدمات به زبان آنها به سمت خود جذب کرد. به لطف روش های جدید تبلیغ، امکان گسترش مسیحیت در میان بخشی از قرقیزها و چوکچی ها و تعمید بیش از 33 هزار نفر فراهم شد.

در خارج از کشور در قرن 19، مسیحیت در ژاپن گسترش یافت. بنیانگذار هیئت ژاپنی هیرومونک نیکولای (کازاتکین)، اعتراف کننده کنسولگری روسیه بود. او انجیل و ادبیات مذهبی را به ژاپنی ترجمه کرد، سه ژاپنی نجیب از جمله کشیش شینتو سوآبه را غسل تعمید داد. آنها مسیحیت را در سراسر کشور گسترش دادند. در سال 1869 این مأموریت از حمایت دولت روسیه برخوردار شد. مدارس افتتاح شد Vتوکیو و هاکوداته در سال 1880 نیکلاس به عنوان اسقف ژاپنی منصوب شد و اولین کشیش ارتدوکس ژاپنی را منصوب کرد. او تا سال 1912 بر اسقف نشین ژاپن حکومت کرد و خاطره خوبی از خود به یادگار گذاشت.

دپارتمان کلانشهر جونا

چه کار مانده بود؟ منتظر شرایط مساعدتر باشید؟ اما روسیه از قبل برای مدت طولانی منتظر بود و حدود هفت سال بدون کلان شهر باقی ماند. و علاوه بر این، معلوم نبود که آیا چنین شرایطی پیش خواهد آمد و چه زود چنین شرایطی در قسطنطنیه پیش خواهد آمد. و بنابراین واسیلی واسیلیویچ در مورد آخرین راه حلی که ترک کرده بود تصمیم گرفت - او تصمیم گرفت همه اسقف های سرزمین خود را جمع کند و به آنها پیشنهاد کند که خودشان یک متروپولیتن برای روسیه تعیین کنند، یعنی یونس، اسقف ریازان، همانطور که او انتخاب شده بود. برای آن حتی قبل از به دعوت دوک اعظم، اسقف ها وارد مسکو شدند: افرایم روستوف، اورامی از سوزدال، وارلام کولومنا، پیتیریم پرم، و اسقف ها - اوفیمی نوگورود و الیاس توور نامه های خود را ارسال کردند که در آن رضایت خود را اعلام کردند. به انتصاب یونس به عنوان کلان شهر. کلیسای جامع در کلیسای فرشته مقدس میکائیل افتتاح شد و علاوه بر مقدسین، بسیاری از ارشماندریت ها، راهب ها و سایر روحانیون در اینجا حضور داشتند. اول از همه، آنها به قوانین رسولان مقدس و مجالس روی آوردند و دریافتند که این قوانین نه تنها منع نمی کند، بلکه به اسقف های یک منطقه خاص دستور می دهد که قدیس یا متروپولیتن بزرگتری را تعیین کنند. آنها احساس می کردند که در روسیه برای این کار به رضایت و برکت پدرسالار تزارگراد نیاز است و به این واقعیت اشاره کردند که ایلخانی با شورای مقدّس خود، مدتها پیش به یونس برکت داده بود که بعد از ایسیدور، شهریار شود. قسطنطنیه آنها به یاد آوردند که در روسیه، حتی قبل از آن، کلانشهرها از سر ناچاری توسط شورای اسقف هایشان منصوب می شدند: هیلاریون به رهبری دوک بزرگ یاروسلاو و کلمنت در زمان ایزیاسلاو. در نتیجه همه اینها، یونس، اسقف ریازان، در 5 دسامبر 1448 به عنوان متروپولیتن منصوب شد. این انتصاب به این معنی بود که وقتی یونس مراسم عبادت الهی را برگزار کرد، عصای شهری بر روی او گذاشته شد و در دستان او عصای بزرگ شهری - نمادی از قدرت شهری - قرار گرفت. این اولین شهری بود که توسط اسقف هایش در مسکو منصوب شد، در حالی که دو آزمایش قبلی در کیف انجام شد.

انتصاب متروپليتن يونس با اينكه داراي تمامي ويژگي هاي قانوني بود، اما به عنوان خارج از عرف طبيعي بايد جلب توجه و افكار و شايعات را برانگيزد. بنابراین، خود قدیس لزوم روشن شدن معنای این واقعه را برای مؤمنان تشخیص داد. به محض اینکه به صندلی خود رسید، در منشور منطقه خود به همه مسیحیان روسیه نوشت: «می‌دانید، بچه‌ها، چند سال است که کلیسای خدا بدون سلسله مراتب بزرگ‌تر، بدون کلان‌شهر بیوه شده است، و به این دلیل که از این سختی و کسالت به مسیحیت سرزمین ما وارد شده است و اینک به خواست خداوند اسقف ها و ارشماندریت ها و ابی ها با همه کهانت بزرگ خدای سرزمین ما در مقبره گرد آمده اند. شورایی و با یادآوری فرمان قبلی پادشاه مقدس در مورد ما و برکت ایلخانی مقدس و کل شورای مقدس، مرا طبق احکام الهی و به نظر آقا پسر دوک اعظم من به عنوان کلانشهر منصوب کردند. واسیلی واسیلیویچ و برادران کوچکترش - شاهزادگانی که در حالی که ارتدکس در قسطنطنیه بود، از آنجا هم برکت و هم شهری را دریافت کردند.

ماکاریوس (بولگاکف)، متروپولیتن مسکو و کلومنا. تاریخ کلیسای روسیه. کتاب 3. بخش 2. فصل 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

"اما در مسکو این توافق پذیرفته نمی شود..."

تحت زحمات شاهزاده واسیلی واسیلیویچ ، یک رویداد مهمدر زندگی کلیسای روسیه همانطور که می دانید در سال 1439 در کلیسای جامع روحانیون ارتدکس و کاتولیک در فلورانس، اتحاد کلیساهای شرق و غرب انجام شد. امپراتور و قسطنطنیه به دنبال این اتحاد بودند، به این امید که وقتی نزاع کلیسایی بین شرق و غرب از بین رفت، آنگاه پاپ و حاکمان غربی به یونانیان در مبارزه با ترکان کمک کنند. مقامات یونانی با مرگ به دست ترکها آماده بودند تا هر گونه امتیازی را به پاپ بدهند و بنابراین اتحاد به گونه ای ترتیب داده شد که یونانی ها آیین کلیسایی خود را حفظ کردند، اما تمام عقاید کاتولیک و اولویت پاپ ها را به رسمیت شناختند. . درست در زمانی که آنها برای شورا در تزارگراد آماده می شدند، لازم بود یک کلانشهر در روسیه تعیین شود. آنها یک یونانی آموخته و بسیار مستعد اتحادیه به نام ایزیدور را منصوب کردند. با ورود به مسکو ، او بلافاصله شروع به جمع آوری برای شورایی در ایتالیا کرد ، با همراهی زیادی به آنجا رفت و در آنجا به یکی از غیورترین قهرمانان اتحاد با لاتینیسم تبدیل شد. در سال 1441 با نوازش پاپ به مسکو بازگشت و از توافق با روم خبر داد. اما در مسکو، این توافق پذیرفته نشد، زیرا خود یونانی ها برای قرن ها نفرت از کاتولیک را در روس ها ایجاد کردند. ایزیدور دستگیر شد و توانست فرار کند، "بدون در رها شد"، در لیتوانی پنهان شد و از آنجا به ایتالیا نقل مکان کرد. و در مسکو تصمیم گرفتند از اسقف قسطنطنیه که به ارتدکس خیانت کرده بود جدا شوند و از این پس پس از انتخاب شورای اسقف های روسی خود را متروپولیتن منصوب کنند. با دستور جدید، اسقف ریازان، یونس، به عنوان متروپولیت مسکو منصوب شد. در همان زمان، در جنوب غربی روسیه، در کلان شهر قدیمی کیوان، کلانشهرهای خاصی مستقر شدند که هنوز از قسطنطنیه منصوب می شدند.

پلاتونوف S.F. دوره کامل سخنرانی در مورد تاریخ روسیه. سن پترزبورگ، 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

مسائل کلیسا

واسیلی با آخرین بدبختی خود، گویی با سرنوشت آشتی کرده بود و در کوری خود، بیش از گذشته آینده نگری دولتی نشان می داد، واسیلی شروع به ابراز قدرت خود و قدرت شاهزاده مسکو کرد. پس از برقراری آرامش در آن، او اول از همه به متروپولیتن روسیه که به دلیل درگیری روحانیون قسطنطنیه و آشفتگی خودمان هشت سال بود نداشتیم، داد. اسقف های افرایم روستوف، اورامی از سوزدال، وارلام از کولومنا، پیتیریم از پرم در مسکو جمع شدند. و نووگورودسکی و تورسکوی نامه هایی فرستادند و همفکری خود را با آنها اعلام کردند. آنها برای خشنود کردن حاکم، یونس را تقدیس کردند، همانطور که در برخی از تواریخ آمده است، به برکتی که پدرسالار به او داده بود (در سال 1437). اما یونس در نامه های خود که در همان زمان توسط وی به تمام اسقف های روسیه لیتوانی نوشته شده است، می گوید که او طبق منشور رسولان توسط سران روسی انتخاب شده است و یونانیان را توسط شورای فلورانس به شدت سرزنش می کند. حداقل از آن زمان، ما قبلاً در مسائل کلیسا کاملاً از قسطنطنیه مستقل شده ایم: که در خدمت ریحان است. ولایت معنوی یونانیان برای ما گران تمام شد. در طول پنج قرن، از سنت ولادیمیر تا تاریکی، تنها شش متروپولیتن روسی را می‌یابیم. علاوه بر هدایایی که برای تزارها و پاتریارک ها فرستاده شد، اولیای خارجی که همیشه آماده ترک سرزمین مادری ما بودند، به احتمال زیاد اقداماتی را برای این مورد انجام دادند، گنجینه هایی را جمع آوری کردند و از قبل به یونان فرستادند. آنها نمی توانستند برای منافع دولتی روسیه اشتیاق شدید داشته باشند. نمی توانست به حاکمانش به اندازه زمینیان متحد ما احترام بگذارد. این حقایق آشکار است; اما ترس از دست زدن به ایمان و تغییر در آداب و رسوم باستانی آن برای اغوای مردم به دوک های بزرگ اجازه نداد خود را از قید و بندهای قدرت روحانی یونانی رها کنند. اختلافات روحانیون قسطنطنیه به مناسبت شورای فلورانس باعث شد باسیل به راحتی آنچه را که بسیاری از پیشینیانش می خواستند، اما از آن می ترسیدند، انجام دهد. - انتخاب متروپولیتن در آن زمان یک امر مهم ایالتی بود: او به دوک بزرگ به عنوان ابزار اصلی در مهار دیگر شاهزادگان خدمت کرد. یونا همچنین سعی کرد اسقف‌های لیتوانیایی را تحت سلطه خود درآورد: او به اسقف‌های آنجا ثابت کرد که جانشین ایزیدور، گرگوری، یک بدعت گذار لاتین و یک کشیش دروغین است. با این حال، او به هدف خود نرسید و فقط خشم پاپ پیوس دوم را برانگیخت، که توسط یک گاو بی حیا (در سال 1458)، یونس را پسری شیطانی، مرتد و غیره اعلام کرد.

کرمزین ن.م. تاریخ دولت روسیه. T.5. فصل سوم http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

شمشیر روحانی

اگر روحانیون روسیه، در شخص نماینده خود، متروپولیتن، تا این حد در تعالی مسکو کمک کردند، به همان اندازه در ایجاد خودکامگی سهم داشتند، زیرا در آن زمان روحانیت، آگاهانه تر از سایر املاک، می توانست به این موضوع نگاه کند. آرزوی دوک های بزرگ مسکو، این آرزو را کاملاً قدردانی کنید. آغشته به مفاهیم قدرت سلطنتی، قدرت دریافت شده از خدا و وابستگی به هیچ کس و هیچ چیز، روحانیون، دقیقاً به همین دلیل، باید دائماً در نگرش خصمانه نسبت به نظم قدیم امور، نسبت به روابط قبیله ای و ناگفته نماند. این واقعیت که نزاع شاهزادگان در تضاد مستقیم با روح دین بود و بدون خودکامگی نمی توانستند متوقف شوند. به همین دلیل است که وقتی شاهزادگان مسکو شروع به تلاش برای استبداد کردند، آرزوهای آنها کاملاً با آرزوهای روحانیون مطابقت داشت. می توان گفت که در کنار شمشیر سکولار و بزرگ دوکال، شمشیر روحانی نیز دائماً علیه شاهزادگان خاص معطوف می شد.

پس از مرگ سیپریان، دوک نشین بزرگ ولادیمیر و مسکو و دوک نشین بزرگ لیتوانی بر سر کنترل اسقف های اروپای شرقی وارد تقابل شدند.

حاکم لیتوانی، ویتوف، اسقف تئودوسیوس پولوتسک را برای پست کلان شهر معرفی کرد. قسطنطنیه در سال 1408 متروپولیتن یونانی فوتیوس را منصوب کرد که ویتاوتاس در ابتدا او را نپذیرفت. فوتیوس به مدت هفت ماه در کیف زندگی کرد و به دنبال جلب لطف دوک بزرگ لیتوانی بود و تنها در سال 1410 به مسکو رسید. مدتی، فوتیوس، از کلانشهر مسکو، بر تمام اسقف‌های ارتدکس اروپای شرقی حکومت می‌کرد. اما در سال 1414 ویتوف از اطاعت از متروپولیتن مقیم مسکو امتناع کرد و خواستار تعیین یک متروپولیتی برای اسقف نشین های دوک نشین بزرگ لیتوانی شد. او نامزدی گرگوری تسامبلاک بلغاری را پیشنهاد کرد. قسطنطنیه به درخواست‌های ویتوف پاسخ نداد و فوتیوس را متروپل مشروع دانست و در سال 1416 شورای اسقف‌های دوک اعظم لیتوانی در نووگرودوک، گریگوری تسامبلاک را به عنوان متروپلیس کیف و لیتوانی منصوب کرد. اسقف‌های پولوتسک، چرنیهف، لوتسک، ولادیمیر-ولینسک، اسمولنسک، خوالمسک و توروف تحت کنترل او بودند.

این وقایع باعث طغیان بی سابقه ای از جنجال های کلیسایی شد.احزاب پیام‌های پرخاشگرانه رد و بدل کردند، اما بیشتر از همه آنها به گله متوسل شدند: آنها خواستار عدم اطاعت از مخالفان خود شدند و خواستار وفاداری به "حاکم واقعی" شدند.

وضعیت با تهدید تقویت نفوذ کلیسای کاتولیک در اروپای شرقی پیچیده شد. در سال 1416 (یا در سال 1418) گرگوری تسامبلاک کلانشهر را از کیف به ویلنا منتقل کرد ، در سال 1418 در شورای کنستانس شرکت کرد ، جایی که مشکلات مبارزه با بدعت ها و غلبه بر تناقضات بین کلیساها مورد بحث قرار گرفت. مشخص نیست که رویدادها چگونه بیشتر می شوند، اما در حدود سال 1419 گریگوری تسامبلاک تاج و تخت شهری را تحت شرایط مرموز ترک کرد. نسخه ای وجود دارد که او در طی یک اپیدمی طاعون درگذشت. برخی از مورخان معتقدند که او به مولداوی یا صربستان و غیره رفته است. متروپولیتن فوتیوس قدرت را بر اسقف نشین های اروپای شرقی بازگرداند.

در سال 1431، در آغاز جنگ داخلی بین نوادگان دیمیتری دونسکوی - واسیلی دوم و یوری زونیگورودسکی، فوتیوس درگذشت. درگیری طولانی مدت اجازه نداد دوک بزرگ واسیلی دوم به سرعت در مورد جانشین فوتیوس فقید تصمیم بگیرد. پس از مدتی ، متقاضی انتخاب شد - او اسقف ریازان یونس بود ، اما با ارسال نامزد به قسطنطنیه نزد پاتریارک برای انتصاب مشکلی وجود داشت. در همین حال، دوک اعظم لیتوانی سویدریگایلو نامزد خود، اسقف گراسیم اسمولنسک را به بیزانس فرستاد که به عنوان کلانشهر جدید روسیه (1433) منصوب شد. کلانشهر جدید به مسکو که درگیر درگیری های داخلی بود نرفت، اما دو سال بعد سویدریگایلو به خیانت به گراسیم مشکوک شد و دستور داد که او را در آتش بسوزانند (1435).

پس از مرگ گراسیم، واسیلی دوم اسقف یونس را نزد پدرسالار به قسطنطنیه فرستاد. با این حال، مدعی مسکو دیر شد: یک کلانشهر برای سرزمین روسیه، ایزیدور، قبلاً در بیزانس نصب شده بود. با این حال، به یونس قول داده شد که پس از ایزیدور، کلانشهر جدید خواهد بود. در سال 1437 هر دو سلسله مراتب وارد مسکو شدند.

واسیلی دوم از اینکه کاندیدای او متروپلیت نشد ناراحت بود، اما خود را به تصمیم پدرسالار استعفا داد. با این حال ، بلافاصله مشخص شد که ایزیدور در مسکو نخواهد ماند ، بلکه به ایتالیا می رود ، به کلیسای جامع. در سال 1437، متروپولیتن با همراهان زیادی که شامل اسقف ابراهیم از سوزدال بود، به فرارای ایتالیا رفت. هیئت روسی در اوت 1438، زمانی که خود کلیسای جامع هنوز به طور رسمی شروع نشده بود، وارد شهر شد. با این حال، بحث های مقدماتی طوفانی وجود داشت که طی آن پاپ یوجین چهارم و کاتولیک ها سعی کردند کشیشان ارتدکس را متقاعد کنند که عقاید کاتولیک را به رسمیت بشناسند.

کلیسای جامع در 8 اکتبر 1438 کار خود را آغاز کرد. اختلافات اصلی در رابطه با راهپیمایی روح القدس، برزخ و نان فطیر مطرح شد. اما هیچ سازشی اتفاق نیفتاد و در آغاز سال 1439 جلسات به فلورانس منتقل شد. بحث بی پایان به این واقعیت منجر شد که پاپ، در یک فرم اولتیماتوم، از ارتدوکس ها تا عید پاک (آوریل 1439) خواست تا شرایط کاتولیک ها را به رسمیت بشناسند یا ایتالیا را ترک کنند. در اینجا ایزیدور نقش مهمی ایفا کرد: او تلاش زیادی کرد تا پاتریارک یوسف و دیگر کشیشان ارتدکس را در مورد لزوم پذیرش شرایط پاپ متقاعد کند. اسقف سرسخت ابراهیم از سوزدال، به دستور متروپولیتن، تحت یک هفته بازداشت قرار گرفت.

اکثر نمایندگان روحانیون ارتدکس در نهایت شرایط کاتولیک ها و اراده امپراتور را پذیرفتند که انتظار داشتند در صورت اتحاد از کمک غرب برخوردار شوند. فقط متروپولیتن مارک افسس استواری نشان داد. قانون انعقاد اتحادیه در 5 ژوئیه 1439 امضا شد.علاوه بر این، مهمترین نقش در موفقیت این شرکت متعلق به ایزیدور بود که خود را محکم با روم پیوند داد. کاردینال متروپولیتن ایزیدور پس از دریافت درجه کاردینال و عنوان نماینده در لیتوانی، لیوونی و روسیه از پاپ قول داد که اتحادیه را در روسیه ایجاد کند.

ایزیدور در بهار 1441 وارد مسکو شد. در این زمان، طبق گفته همراهان کلانشهر، که مدت ها قبل از رئیس هیئت به روسیه بازگشته بودند، از انعقاد اتحادیه آگاه بودند. مسکو همچنین می‌دانست که در خود قسطنطنیه، به دور از همه روحانیون، چه رسد به عوام، اتحادیه را به رسمیت می‌شناسد. آنها همچنین از نگرش منفی راهبان کوه مقدس آتوس نسبت به او اطلاع داشتند. اما در ابتدا، واسیلی دوم هیچ کاری علیه ایزیدور و اتحادیه انجام نداد، به خصوص که عدم به رسمیت شناختن آن به معنای قطع روابط چند صد ساله با امپراتور و ایلخانی قسطنطنیه بود. هنگامی که ایزیدور در حین خدمت در کلیسای جامع Assumption یاد پاپ را گرامی داشت و سپس رسما "اتحاد" کلیساها را اعلام کرد، او را متهم به توافق با رم کردند. به زودی او را دستگیر کردند و در صومعه چودوف قرار دادند. در پاییز 1441 به او فرصت داده شد تا از دستگیری فرار کند. ایزیدور به Tver و سپس به لیتوانی و رم رفت. متعاقباً ، او حتی پاتریارک قسطنطنیه شد ، اما شهر قبلاً توسط ترکها تسخیر شده بود و در آن زمان وقار نامی بود. متروپولیتن سابق روسیه در سال 1462 در رم درگذشت.

پس از رد اتحادیه فلورانس توسط مسکو، دستگیری و فرار متروپولیتن ایزیدور، بحث سازماندهی جدید کلیسای روسیه و اول از همه، تعیین یک نخستی جدید مطرح شد. طبق سنت ثابت شده، باید به ایلخانی در قسطنطنیه مراجعه کرد و منتظر فرستادن کلانشهر منصوب به آنجا بود یا نامزد خود را برای پست شهری به بیزانس فرستاد. دوک اعظم واسیلی دوم از این واقعیت استفاده کرد که آخرین کلانشهر مستقر در قسطنطنیه ارتدکس را تغییر داده بود و از آنجایی که اطلاعات کاملی در مورد موقعیت پدرسالار و امپراتور نداشت، پیام ویژه ای تهیه کرد که در آن از مقامات بیزانسی اجازه خواست. بدون مراجعه به ایلخانی، یک متروپولیتن در روسیه را به عنوان کلیسای جامع اسقف های روسیه تعیین کنید. پیامی که قبلاً با سفارت ارسال شده بود، هنگامی که آنها در مسکو فهمیدند که امپراتور و پدرسالار اتحادیه را به رسمیت می شناسند، بازگردانده شد (1441).

غیرممکن بود که کلیسای روسیه را بدون کلانشهر ترک کنیم؛ باید چیزی تصمیم می گرفت. نوامبر 1441 یونس شهریار نشد. تحویل اولین سلسله مراتب بدون پاتریارک قسطنطنیه نقض سنت چند صد ساله خواهد بود و شروع جدید مبارزه برای قدرت که در روسیه آغاز شد به حل زودهنگام این موضوع کمکی نکرد. علاوه بر این، یونس در جنگ برای تاج و تخت بزرگ مسکو شرکت داشت. او در کنار دیمیتری شمیاکا (که "او را در حیاط کلان شهر قرار داد") عمل کرد ، سپس از دوک بزرگ واسیلی دوم حمایت کرد.

در 15 دسامبر 1448، یونس توسط شورای اسقفان روسیه به عنوان متروپولیتن منصوب شد. این حرکت در ابتدا به عنوان یک گسست نهایی از قسطنطنیه تلقی نمی شد. انگیزه تحویل، از جمله، این بود که در یک زمان پدرسالار به او برکت داد "به دنبال سیدور تا کلان شهر بروید". همین اظهارات در پیام های خود یونس که به لیتوانی فرستاده شده بود.

در سال 1453 قسطنطنیه توسط ترکها تصرف شد. امپراتوری بیزانس سقوط کرد، امپراتور از بین رفت و پدرسالار کاملاً تابع سلطان ترکیه بود. بنابراین ، تماس با قسطنطنیه برای مدتی متوقف شد و مسئله پذیرش متروپل ها از پدرسالار از بین رفت. قبل از انتصاب یونس به عنوان متروپولیتن واسیلی دوم با پادشاه لهستان و دوک بزرگ لیتوانی کازیمیر مشورت کرد که با نامزدی اسقف ریازان موافقت کرد. بنابراین، کلان شهر جدید برای اولین بار در سرزمین های وسیع تابع لیتوانی به رسمیت شناخته شد. خود یونا از لیتوانی دیدن کرد و روابط عادی خود را با کازیمیر حفظ کرد.

چند سال بعد، به دلیل تمایل پاپ روم برای قرار دادن اسقف‌های لیتوانیایی تحت اقتدار کلان‌شهر اتحادیه‌ها، وضعیت تغییر کرد. خود ایزیدور که از مسکو گریخته بود در رم بود و یکی از شاگردانش به نام گریگوری در سال 1458 به عنوان شهری در لیتوانی منصوب شد. تمام تلاش های طرف روسی برای جلوگیری از ظهور اتحاد گرگوری در لیتوانی به موفقیت منجر نشد. کازیمیر اسقف های لیتوانی را تحت کنترل خود قرار داد.

در سال 1458، کلان شهر متحد روسیه در نهایت به دو بخش - مسکو و لیتوانی تقسیم شد.

یونس بر این باور بود که ظهور یک متروپولیتی اتحادیه‌ای در لیتوانی می‌تواند موقعیت او را در روسیه نیز تهدید کند. همه مقدسین روسیه در سال 1459 برای یک شورای ویژه جمع شدند، جایی که آنها سوگند وفاداری به کلانشهر گرفتند. از سلسله مراتبی که شخصاً در مسکو حضور نداشتند، نذرهای کتبی گرفته شد. چند سال بعد، تعهدات مشابهی برای وفاداری به جانشینان یونس گسترش یافت: اسقف ها قول دادند که تنها شهری را که در مسکو مستقر می شود، به رسمیت بشناسند. گرگوری به زودی اتحادیه را رها کرد و به ارتدکس گروید و پاتریارک قسطنطنیه او را نه تنها متروپولیت لیتوانی، بلکه در روسیه نیز اعلام کرد. در مسکو، چنین اقدامی از پدرسالار به رسمیت شناخته نشد و سفرای او اجازه ورود به کشور را نداشتند.

در همین حال، یونس قبلاً یک مرد بسیار پیر بود: از این گذشته، او فقط حدود 30 سال اسقف شده بود. لازم بود برای جانشینی در بخش تصمیم گیری شود. در آغاز دهه 1460. مشخص شد که تنها شخصی که بدون مشارکت پدرسالار قسطنطنیه منصوب می شود متروپولیتن مسکو خواهد بود. اندکی قبل از مرگ یونس، شورای کلیسا با شرکت اسقف ها برگزار شد که در آن واسیلی دوم و متروپولیتن نامزدی نخست وزیر جدید را تعیین کردند. کلانشهر جدید یونا (به توصیه دوک بزرگ) اسقف اعظم روستوف تئودوسیوس (بیوالتسف) را انتخاب کرد. یونا در 31 مارس 1461 درگذشت و در کلیسای جامع Dormition کرملین مسکو به خاک سپرده شد.

کلانشهرهای بعدی بدون توسل به پدرسالار در مسکو تحویل داده شدند. خودمختاری کلیسای روسیه تأسیس شد. بعد از سقوط امپراتوری بیزانسحملات ید توسط ترک ها، حتی امتناع پدرسالار اتحادیه نتوانست وضعیت را تغییر دهد. در روسیه، آنها شروع به فکر کردند که تحت حکومت حاکمان دگرگرا، یونانی ها نمی توانند خلوص ارتدکس را حفظ کنند و دشمنان قسطنطنیه را به دلیل این واقعیت که یونانیان در یک زمان با اتحاد با کاتولیک ها موافقت کردند، تصرف کردند. ایده ای در مورد انحصار کلیسای روسیه وجود داشت، این که در روسیه بود که ارتدکس در خلوص اولیه خود حفظ شد.

جایگاه ویژه ای را متروپولیتن یونس (1390-1461) اشغال کرده است که تلاش زیادی برای اعلام استقلال آن از ایلخانی قسطنطنیه انجام داده است. او که تمام زندگی خود را وقف خدمت به خدا و روسیه کرد، به عنوان نمونه ای از میهن پرستی واقعی و زهد مذهبی در تاریخ روسیه ثبت شد.

خیانت به متروپولیتن کیف

در سال 1439، توافق نامه ای در ایتالیا بین نمایندگان کلیسای ارتدکس یونان و کلیسای کاتولیک روم امضا شد. با نام اتحادیه فلورانس در تاریخ ثبت شد. به طور رسمی هدف اتحاد دو حوزه پیشرو مسیحیت را دنبال می‌کرد، در واقع به جدایی بیشتر آنها کمک کرد، زیرا تقدم پاپ را بر کلیسای ارتدکس، هرچند با برخی ملاحظات، فرض می‌کرد.

در روسیه، این سند، که توسط اکثریت نمایندگان هیئت بیزانس امضا شد، به عنوان یک خیانت و نقض پایه های ایمان ارتدکس تلقی شد. هنگامی که آغازگر اصلی انعقاد اتحادیه، متروپولیتن کیف و تمام روسیه، ایزیدور، که در آن زمان نماینده پاپ (نماینده تام الاختیار) شده بود، به مسکو رسید، بلافاصله به دستور دوک بزرگ واسیلی دوم دستگیر شد. و در صومعه معجزه زندانی شد و از آنجا به لیتوانی گریخت.

برای تاج و تخت بجنگ

پس از دستگیری و فرار بیشتر، سمت رئیس کلانشهر روسیه به دلیل تعدادی از تحولات سیاسی و نظامی که دولت را تحت تأثیر قرار داد، خالی ماند. در سال 1445، زمین های روسیه برای تاج و تخت بزرگ دوک، که بین واسیلی دوم و دیمیتری شمیاکا رخ داد، تصرف شد، که خان اولوگ-محمد از استفاده از آن کوتاهی نکرد. انبوهی از تاتارها به شاهزاده مسکو حمله کردند و با شکست دادن تیم روسیه در نبرد نزدیک سوزدال ، خود شاهزاده را اسیر کردند. در نتیجه، تاج و تخت دوک بزرگ طعمه ای آسان برای رقیب او شد.

زحمات بیهوده اسقف ریازان

شمیاکا برای به دست آوردن جای پایی بر تاج و تخت شاهزاده نیاز به حمایت روحانیون داشت و برای این منظور تصمیم گرفت اسقف یونس ریازان را متروپولیتن مسکو کند. چنین انتخابی به هیچ وجه نتیجه دلسوزی های شخصی او نبود، بلکه نتیجه یک محاسبه ظریف بود. واقعیت این است که اسقف یونس قبلاً دو بار برای ریاست کلیسای روسیه تلاش کرده بود، اما هر دو بار شکست خورد.

در سال 1431، هنگامی که او درگذشت، جایگاه خود را ادعا کرد، اما شخصاً به درجه شهری ارتقا یافت و اسقف اسمولنسک گراسیم را ترجیح داد. پس از 4 سال، هنگامی که به دلیل مرگ او، جای رئیس کلیسای روسیه دوباره خالی شد، یونس برای برکت ایلخانی به سرعت به قسطنطنیه رفت، اما دیر شد. همان متروپولیتن ایزیدور که با امضای اتحادیه فلورانس به منافع کلیسای ارتدکس خیانت کرد، از او پیشی گرفت.

انتخاب متروپولیتن مسکو

بنابراین، با انتصاب اسقف یونس به عنوان متروپولیتن مسکو، شمیاکا می‌توانست روی قدردانی او، و در نتیجه، بر حمایت روحانیون به رهبری او حساب کند. شاید چنین محاسبه ای موجه بود، اما زندگی تنظیمات خود را انجام داده است. در سال 1446 ، مسکو توسط حامیان واسیلی دوم که توسط وی سرنگون شد تسخیر شد و به زودی خود او که با پول هنگفتی از اسارت تاتار بازخرید شده بود ، به پایتخت آمد. شمیاکا بدبخت چاره ای جز فرار برای نجات جان خود نداشت.

با این وجود، کار آغاز شده توسط او ادامه یافت و در دسامبر 1448، شورای کلیسا که در مسکو تشکیل شد رسما اسقف ریازان یونا را به عنوان متروپولیتن روسیه انتخاب کرد. معنای تاریخیاین رویداد به طور غیرمعمولی بالا بود، زیرا برای اولین بار یک نامزد برای این پست بدون مجوز پاتریارک قسطنطنیه، که کلیسای ارتدکس روسیه تا آن زمان تحت فرمان او بود، تأیید شد. بنابراین، انتخاب متروپولیتن یونس را می توان به منزله ایجاد خودمختاری او، یعنی استقلال اداری از بیزانس دانست.

محققان خاطرنشان می کنند که این اقدام تا حد زیادی به دلیل نگرش بسیار منفی روحانیون روسی نسبت به رهبری کلیسای بیزانس بود که طبق نظر عمومی، خیانت در کلیسای جامع فلورانس را مرتکب شد. با این کار، اقتدار خود را کاملاً تضعیف کرد و اسقف نشین روسیه را به انجام اقدامات غیرقابل قبول قبلی تحریک کرد.

راهب از قلمرو کوستروما

با توجه به نقش متروپولیتن یونس در تاریخ کلیسای روسیه، باید با جزئیات بیشتری به شخصیت او پرداخت. اسقف آینده در روستای Odnoushevo، نه چندان دور از Kostroma متولد شد. تاریخ دقیق مشخص نشده است، اما مشخص است که او در دهه آخر قرن چهاردهم به دنیا آمد. نامی که مادر و پدرش، مالک زمین خدمتگزار فدور، هنگام تولد به او داده بودند، به ما نیز نرسید.

با این حال، به طور قطع مشخص است که متروپولیتن آینده یونس از اوایل کودکی تمایل به خدمت به خدا را داشت و در سن 12 سالگی در صومعه کوچکی در نزدیکی شهر گالیچ نذر رهبانی کرد. پس از چندین سال زندگی در آنجا، به صومعه سیمونوف مسکو نقل مکان کرد و در آنجا اطاعت یک نانوا را انجام داد.

پیشگویی سنت فوتیوس

این دوره از زندگی او متعلق به قسمت توصیف شده در زندگی است که اندکی پس از محاسبه متروپولیتن یونس، که در سال 1461 درگذشت، به قانون مقدسین گردآوری شده است. یک روز، نخستیوز مسکو فوتیوس (که بعداً تاج قدوسیت را نیز به دست آورد) از صومعه سیمونوف دیدن کرد و با نگاهی به نانوایی، راهب یونس را دید که از شدت خستگی خوابیده بود.

موضوع، به طور کلی، دنیوی است، اما کاهن اعظم از این واقعیت متعجب شد که راهب جوان در خواب، دست راست خود را (دست راست) به نشانه برکت گرفت. متروپولیتن با دیدن وقایع آینده با چشمان درونی خود به راهبانی که او را همراهی می کردند روی آورد و علناً اعلام کرد که خداوند مرد جوان را برای تبدیل شدن به یک قدیس بزرگ و اولیای کلیسای روسیه آماده کرده است.

امروز دشوار است که در مورد چگونگی پیشرفت خدمت او در سال های بعد و روند رشد معنوی صحبت کنیم، زیرا اطلاعات مربوط به زندگی بعدی او به سال 1431 باز می گردد، زمانی که راهب، که توجه سنت فوتیوس را به خود جلب کرد، اسقف شد. از ریازان و موروم. بدین ترتیب، پیشگویی که در رابطه با او داده شد، شروع به تحقق یافت.

خطر از دست دادن بخش غربی کلان شهر

با این حال، اجازه دهید به روزی برگردیم که متروپولیتن یونس به عنوان رئیس کلیسای ارتدکس روسیه انتخاب شد (1448). علیرغم همه مصلحت های تاریخی آنچه رخ داد، موقعیت نخستی تازه منتخب بسیار دشوار بود. مشکل این بود که فقط اسقف هایی که نماینده مناطق شمال شرقی روسیه بودند در کار شورای کلیسا شرکت داشتند، در حالی که نمایندگان کلیسای ارتدکس لیتوانی دعوت نشدند، زیرا اکثر آنها از اتحادیه فلورانس حمایت می کردند.

وضعیتی که در این رابطه ایجاد شد می‌تواند پیامدهای بسیار منفی داشته باشد، زیرا باعث ظهور احساسات تجزیه‌طلبانه در غرب کلان شهر شد. ترس از اینکه ارتدوکس‌ها که از بی‌توجهی نسبت به اسقف‌نشینی خود رنجیده بودند، بخواهند از مسکو جدا شوند و کاملاً تسلیم قدرت پاپ روم شوند، کاملاً موجه بود. در چنین حالتی، دشمنان پنهانی و آشکار متروپولیتن تازه منتخب مسکو و تمام روسیه، یونا، به خوبی می توانند تمام مسئولیت آنچه را که رخ داده بود به عهده او بگذارند.

مجموعه شرایط مطلوب

خوشبختانه، به زودی به گونه ای توسعه یافت که امکان توسعه چنین سناریوی منفی را رد کرد. اول از همه، متروپولیتن یونا از این واقعیت استفاده کرد که تلاش های متروپولیتن ایزیدور، که به لیتوانی گریخت، با شکست در خارج کردن اسقف های غربی از کنترل کلان شهر مسکو و متقاعد کردن جمعیت آنها برای پذیرش اتحادیه، به پایان رسید. کازیمیر چهارم، پادشاه لهستان، او را از انجام این کار منع کرد، که به طور تصادفی، روابط خود را با پاپ یوجین اول در این دوره قطع کرد.

هنگامی که او در سال 1447 درگذشت، پاپ نیکلاس پنجم رئیس کلیسای کاتولیک شد و پادشاه کازیمیر چهارم روابط خود را با روم احیا کرد. با این حال ، حتی در این توقف ، ایزیدور فراری نتوانست نقشه های موذیانه خود را تحقق بخشد ، زیرا ایده اتحادیه مخالفان شدیدی را در شخص نمایندگان روحانیون لهستان پیدا کرد.

حمایت از پادشاه لهستان

به همین دلیل و شاید به دلیل برخی ملاحظات سیاسی، کراکوف تصمیم گرفت از متروپولیتن یونس و ایجاد خودمختاری کلیسای روسیه حمایت کند. در سال 1451 ، کازیمیر چهارم نامه ای شخصی صادر کرد که در آن رسماً مشروعیت تصمیمات شورای کلیسای مسکو در سال 1448 را به رسمیت شناخت و همچنین حقوق نخستیوز تازه انتخاب شده را در مورد کلیه ساختمان های معبد و سایر اموال کلیسای ارتدکس روسیه که واقع شده بود تأیید کرد. در داخل ایالت لهستان

پیام دوک بزرگ

ایزیدور همچنان سعی می کرد تا جایی که می توانست دسیسه کند و حتی برای کمک نظامی به شاهزاده کیف، اسکندر مراجعه کرد، اما هیچ کس دیگر او را جدی نگرفت. برای متروپولیتن یونس به رسمیت شناختن قسطنطنیه بسیار مهمتر بود، زیرا نگرش کل جهان ارتدکس نسبت به او تا حد زیادی به این بستگی داشت. ابتکار عمل در حل این موضوع توسط دوک بزرگ مسکو واسیلی دوم انجام شد.

در سال 1452 فرستاد امپراتور بیزانسنامه ای به کنستانتین یازدهم، که در آن او با جزییات فراوان دلایلی را که اسقف های روسی را وادار به انتخاب یک متروپولیتن کرد، با دور زدن سنت رایج در آن زمان بیان کرد. به ویژه، او نوشت که "نه گستاخی" بود که باعث شد آنها از نعمت پدرسالار قسطنطنیه غافل شوند، بلکه فقط شرایط فوق العاده ای که در آن زمان حاکم بود. در پایان، باسیل دوم تمایل خود را برای ادامه ارتباط نزدیک عشای ربانی (عشای عبادی) با کلیسای بیزانس به خاطر پیروزی ارتدکس ابراز کرد.

در چارچوب واقعیت های جدید تاریخی

توجه به این نکته مهم است که متروپولیتن یونس خودمختاری را اعلام نکرد. علاوه بر این، شاهزاده واسیلی دوم، فردی بسیار ماهر در دیپلماسی، مسائل را به گونه ای اداره کرد که قسطنطنیه در قصد او برای احیای سنت قدیمی انتخاب کلانشهرهای خوشایند پدرسالار خود تردید نداشت. همه اینها به جلوگیری از عوارض غیر ضروری کمک کرد.

هنگامی که پایتخت بیزانس توسط سربازان سلطان محمد فاتح ترکیه تسخیر شد، گنادی دوم پاتریارک جدید قسطنطنیه که با اجازه وی انتخاب شد، مجبور شد ادعاهای خود را برای رهبری معنوی تعدیل کند و خودمختاری اعلام نشده کلیسای روسیه متوقف شد. در جریان رویدادهای تاریخی ایجاد شد. توجیه قانونی خود را در سال 1459 دریافت کرد، زمانی که شورای کلیسا بعدی تصمیم گرفت که برای انتخاب نخستیوز، فقط رضایت شاهزاده مسکو ضروری است.

جلال بر مقدسین

متروپولیتن یونس سفر زمینی خود را در 31 مارس (12 آوریل) 1461 به پایان رساند. زندگی می گوید که بلافاصله پس از عروج مبارک او، شفای بی شماری از بیماران و همچنین معجزات دیگر در مقبره شروع شد. هنگامی که ده سال بعد تصمیم به دفن مجدد بقایای متروپولیتن در کلیسای جامع کرملین گرفته شد، آنها که از زمین گرفته شده بودند، هیچ اثری از پوسیدگی نداشتند. این به طور غیرقابل انکاری گواهی بر لطف خداوند نازل شده بر آن مرحوم بود.

در سال 1547، با تصمیم شورای بعدی کلیسای روسیه، متروپولیتن یونس به عنوان مقدس شناخته شد. روز بزرگداشت 27 مه - سالگرد انتقال یادگارهای فاسد ناپذیر او در زیر طاق های کلیسای جامع Assumption بود. امروزه یاد و خاطره سنت یونا، متروپولیتن مسکو و تمام روسیه نیز طبق سبک جدید در 31 مارس، 15 ژوئن و 5 اکتبر جشن گرفته می شود. او به دلیل مشارکت در شکل گیری ارتدکس روسی، به عنوان یکی از پرافتخارترین شخصیت های مذهبی در روسیه شناخته می شود.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://allbest.ru

دولت و کلیسا در روسیه در قرون XV-XVI.

مسکو 2012

در نیمه دوم قرن پانزدهم، زندگی دولتی روسیه دستخوش تغییرات قابل توجهی شد. سرنوشت در حال فروپاشی است، کشور در نهایت از ظلم و ستم خان های هورد آزاد می شود و در اطراف مسکو متحد می شود که در راس آن یک حاکم قدرتمند قرار دارد. اکنون توجه بر بهبود داخلی سرزمین روسیه متمرکز شده است. سیستمی از اصلاحات در حال انجام است و قوانین دقیق دقیق ظاهر می شود، مرزهای ایالت به طور قابل توجهی به شرق و غرب منتقل می شود، روابط با حاکمان اروپایی برقرار می شود. پس از ازدواج ایوان سوم با سوفیا پالیولوگوس، خواهرزاده آخرین امپراتور یونان کنستانتین پالیولوژیس، نشان امپراتوری یونان، عقاب دو سر، به عنوان جانشین به نشان مسکو می پیوندد.

از اواسط همان قرن پانزدهم. تغییرات مهمی در زندگی کلیسایی دولت روسیه وجود دارد. کلیسای روسیه از همان ابتدا به پاتریارک قسطنطنیه وابسته بود که کشیش و قاضی عالی بود و خودش اولین سلسله مراتب را از یونانیان برای او انتخاب کرد. در دوره یوغ مغول-تاتار ، خود روس ها شروع به انتخاب متروپل ها از میان هموطنان خود کردند ، اما فقط پدرسالار هنوز حق تأیید آنها را در رتبه شهری ، قاضی و نظارت داشت. اکنون کلیسای روسیه مستقل بود و به تدریج تمام روابط با پدرسالار را متوقف کرد و تصمیمات خود را در مورد همه تغییرات داخلی محفوظ نگه داشت.

در این راستا، روابط بین دولت و دستگاه کلیسا به طرز چشمگیری تغییر کرد. پیش از این، شاهزاده روسی مجبور بود با درخواست انتصاب یا تأیید کلانشهر منتخب، سفیران را نزد امپراتور و ایلخانی قسطنطنیه بفرستد و انتخاب آنها را کاملاً بپذیرد. بنابراین، امور کلیسا برای مدت طولانی برای حاکم روسیه دور و غیرقابل تعرض بود، به ویژه هنگامی که یک یونانی، حتی یک تابع غیرروس، متروپولیتن منصوب شد.

با این حال، پس از استقلال کلیسای روسیه، حاکم این فرصت را به دست آورد تا شورای سلسله مراتب روسی، بالاتر از همه، رعایای خود را کنترل کند و بنابراین اراده و رضایت خود را در مورد هر موضوعی تحمیل کند.

اکنون کلان شهر به شاهزاده وابسته بود و تمام دستورات مهم را فقط با اجازه او انجام می داد. رابطه بین رئیس کلیسا و شاهزاده در رابطه بین کلیسا و دولت تعیین کننده شد. قدرت معنوی، به هر طریقی، برای اهداف مدنی، برای اداره دولت به دستور حاکم استفاده می شد. این روابط قبلاً در روسیه وجود داشت، اما اکنون در نهایت شکل گرفته و استوار شده است.

اولین کلانشهر کلیسای ارتدکس روسیه یونا بود که تحت الحمایه واسیلی دوم بود.او تأثیر زیادی بر شاهزاده داشت و به هر نحو ممکن به امور داخلی و داخلی او کمک کرد. سیاست خارجی. با مشارکت متروپولیتن یون، احزاب طرفدار مسکو در نووگورود و توور بعداً ایجاد شد که به لطف آنها ایوان سوم توانست به راحتی این سرزمین ها را تحت سلطه خود درآورد.

اسقف اعظم روستوف و یاروسلاول تئودوسیوس جانشین متروپولیتن یونس شد. پس از صعود او به درجه شهری، بیش از یک بار تلاش هایی برای اثبات انجام شد ترتیب جدیدچیزهایی در کلیسای روسیه، در ارتباط با استقلال آن. یکی از مهم ترین مشکلات تئودوسیوس، اوضاع در نووگورود شورشی بود که به شدت با تمرکز مسکو مخالف بود. او به طور فعال بهبود شخصیت اخلاقی روحانیان محله را انجام داد و رشته های متعارف را تشدید کرد.

به عنوان مثال، او دوباره کشیشان بیوه را مجبور کرد که به صومعه بروند و تندرستی کنند. کسانی که در میان کشیشان بیوه صیغه ای پیدا کردند و همیشه تعداد کمی از آنها وجود داشت، تئودوسیوس، طبق قوانین، دستور داد که از حیثیت کلیسا محروم شوند. این اقدامات باعث خشم شدید روحانیون پایین شد. از حملات و شکایت های مداوم، تئودوسیوس سرانجام از اصلاحات خود ناامید شد و در سال 1464 کلان شهر را ترک کرد و برای استراحت در صومعه چودوف بازنشسته شد. به جای او، کلیسای جامع اسقف ها، با مشارکت فعال ایوان سوم، فیلیپ اول را که پیش از این ریاست محله سوزدال را بر عهده داشت، انتخاب کرد.

در زمان متروپولیتن فیلیپ، ناآرامی ها دوباره در پسکوف و نووگورود آغاز شد. پس از مرگ اسقف اعظم یونس در سال 1470، جانشین او، تئوفیلوس، انتخاب شد که به زودی به مسکو می رسید و مقام را به دست می آورد. با این حال، بورتسکی ها کاندیدای خود را برای اسقف اعظم معرفی کردند - راهب پیمن، نگهبان کلید سابق یونس - حریص قدرت و ثروت، آماده بود تا فوراً به سراغ گریگوری در کیف بیاید.

با این حال، در آن زمان پاتریارک دیونیسیوس قسطنطنیه قبلاً گریگوری را به عنوان متروپولیتن تمام روسیه به رسمیت شناخته بود و حتی نمی خواست در مورد کلانشهرهای مسکو بشنود. از این رو، نامه هایی به لیتوانی، نووگورود و مسکو ارسال شد که در آن خواستار به رسمیت شناختن گرگوری به عنوان یک کلانشهر مشروع تحت صلاحیت قسطنطنیه شد. دوک اعظم ایوان سوم که با تمام توان تلاش می کرد تا نووگورود را در قدرت خود نگه دارد و از جدایی طلبی آن جلوگیری کند، نامه ای به شهر نوشت و در آن به صحت ارتدکس یونانی تردید کرد و لزوم انتقال کلیسای روسیه به استقلال را توضیح داد. از قسطنطنیه

در سال 1471 ، بورتسکی ها با به دست آوردن قدرت در نووگورود ، با دوک بزرگ لیتوانی و پادشاه لهستان کازیمیر جاگیلون وارد اتحاد شدند. کازیمیر نایب السلطنه خود را به نووگورود فرستاد و به "لرد ولیکی نووگورود" قول حفاظت از شاهزاده مسکو داد.

اسقف اعظم تئوفیلوس که به تازگی وارد کشیش شده بود، از ترس از دست دادن جایگاه خود، با کازیمیر نیز به توافق رسید. در مسکو، این به عنوان خیانت و ارتداد از ارتدکس شناخته شد. اکنون زمان رویارویی آشکار است.

مورد زیر نیز مورد توجه است. ازدواج ایوان سوم با شاهزاده بیزانسی سوفیا پالیولوگوس در سال هایی انجام شد که متروپولیتن فیلیپ بر کلیسای روسیه حکومت می کرد. معلوم شد که سوفیا شاگرد متروپولیتن کاردینال ویساریون بوده است و سفر او به روسیه توسط نماینده پاپ، کاردینال آنتونیو بونومبره همراه بود. طبق آداب دیپلماتیک پاپ، هنگام ورود به مسکو، لازم بود یک صلیب لاتین ارائه شود، که ایوان سوم نمی خواست از مهمانان خودداری کند. با این حال متروپولیتن فیلیپ به شدت با آن مخالف بود. شاهزاده چاره ای جز پذیرش خواسته های فیلیپ نداشت: آنها صلیب را در مقابل نماینده حمل نمی کردند و کاردینال فقط به عنوان یک شخص خصوصی پذیرفته شد.

کلانشهر بعدی پس از فیلیپ در سال 1473 اسقف گرونتیوس کلومنا (1473-1489) بود.

در سال 1478، درگیری بین کلانشهر جدید و ایوان سوم جالب توجه است.

در طول تقدیس کلیسای جامع جدید، شاهزاده گزارش هایی دریافت کرد که گرونتیوس در حال انجام یک جنگ صلیبی علیه خورشید است. ایوان سوم که معتقد بود باید نمک زد، اقدامات کلانشهر را یک اعتراض سیاسی می دانست. پس از یک رسوایی بلند، شاهزاده در خشم جرونتیوس را منع کرد تا کلیساهای جدید مسکو را تقدیس کند. پس از مدتی، شورا تجزیه و تحلیل مصلوب شدن را بر عهده گرفت و صحت اقدامات گرونتیوس را تأیید کرد.

با این حال، ایوان سوم که می خواست قدرت خود را بر کلیسا نشان دهد، به حمله به کلان شهر ادامه داد. در پاسخ، گرونتیوس به صومعه سیمونوف بازنشسته شد و به حاکم گفت که اگر دوک اعظم "او را با پیشانی خود نزند" و مجبور به راه رفتن نمک نزند، منبر را ترک خواهد کرد. از آنجایی که تقریباً همه روحانیون در کنار متروپولیتن بودند، ایوان سوم فقط می توانست بپذیرد و از گرونتیوس عذرخواهی کند.

قابل توجه است که علیرغم درگیری های بین شاهزاده و کلان شهر، مواضع دومی در جریان حوادثی که سرنوشت آینده روسیه تعیین می شد به هیچ وجه تغییر نکرد.

در قرن شانزدهم، دولت روسیه کشاورزی بود. کشاورزیتوسعه یافته ترین و سودآورترین شاخه اقتصاد بود. در نتیجه، زمین داران بزرگ این فرصت را داشتند که بیشترین تأثیر را در سیاست داشته باشند و جایگاه و نقش تعیین شده آنها در دولت عمدتاً به مالکیت زمین آنها بستگی داشت. بدون شک، کلیسای ارتدکس روسیه یکی از بزرگ ترین مالکان به هزینه صومعه ها بود.

در قرن 15-16، صومعه ها در روسیه شکوفا شد. صدها صومعه جدید در مرکز و حاشیه ایالت ساخته شد. برخی از مورخان معتقدند که این به دلیل استعمار صومعه ها در سرزمین های کم جمعیت است. صومعه های جدید که توسط زمین های توسعه نیافته احاطه شده بودند و در مرزهای حکومت های مختلف قرار داشتند، برای دهقانان و مردم عادی که به دنبال فرار از سختی فقر و ظلم صاحبان و یافتن محافظت از کلیسا بودند بسیار جذاب بود. با تشکر از این، و همچنین هاله قدوسیت بنیانگذاران آنها، صومعه ها به سرعت با سکونتگاه های روستایی رشد کردند. شاهزادگانی که در سرزمین ها یا مرزهایشان صومعه های بزرگی وجود داشت، به دنبال جلب حمایت آنها بودند. صومعه ها در اختلافات ارضی و سایر درگیری ها با همسایگان کمک قابل توجهی کردند. علاوه بر این، بنیانگذاران مقدس صومعه ها در زمان انتخاب خط مشی جدید یا جانشینی، پشتوانه اخلاقی بودند.

در نتیجه، شاهزادگان کوچک با کمال میل به اعتلای صومعه ها کمک کردند و انواع مزایا و حمایت های قضایی را برای آنها فراهم کردند. صومعه ها زمین و ثروت انباشته کردند و صدها دهقان را که روی این زمین "نشستند" دور خود جمع کردند. غنی سازی سریع صومعه ها نیز با کمک های مالی ثروتمندان مؤمن تسهیل شد. افراد ثروتمند دیدگاه عجیبی نسبت به گناه و توبه پیدا کردند. بسیاری بر این باور بودند که می توان برای هر گناهی بعد از مرگ با دعای دیگری دعا کرد. قدرت و جنایت جدایی ناپذیرند، بنابراین شاهزادگان، به ویژه در دوران پیری، سخاوتمندانه تمام روستاها را به صومعه ها اهدا کردند، و ستایش نامه دادند. سایر مالکان ثروتمند نیز از این روش پیروی کردند. از نسلی به نسل دیگر آنها روابط خود را با صومعه های "خانوادگی" حفظ کردند. پس از فوت سرپرست خانواده، برای آرامش روح متوفی، ورثه هنگام تقسیم اموال، سهم اجباری را به نفع صومعه اختصاص می دادند که در هنجارهای قانون ارث نیز متمایز بود. کمک‌ها در پایان قرن پانزدهم به اوج خود رسید، زیرا باورهای معاد شناختی درباره پایان جهان از شهری به شهر دیگر گسترش یافت.

در مجموع می توان گفت دوره مورد نظر من زمان ظهور خانقاه هاست. برخی به تدریج با کمک شاهزادگان به زمین داران بزرگ تبدیل شدند، در حالی که برخی دیگر به شکل اسکیت ها و بیابان های جنگلی وجود داشتند. همه اینها تغییرات بزرگی در وضعیت روحانیون ایجاد کرد که در واقع به اربابان فئودال تبدیل شدند که در ظاهر روحانی آنها و محافل کلیسا هیجان زده منعکس شد.

از نظر ایوان سوم، زمین های صومعه بی فایده بود که او و اشراف عالی را بسیار نگران کرد.

به همین دلیل است که قدرت عالی مخالف این نبود که آنها را برای خود بگیرد و برای «اطعام» بین «خدمت‌کنندگان» توزیع کند.

در سال 1478، با فرمان ایوان سوم، پس از فتح نووگورود، اولین سکولاریزاسیون سرزمین های کلیسای نووگورود در تاریخ روسیه اتفاق افتاد. طبق تواریخ، روستاهای مصادره شده از صومعه ها در اختیار پسران مسکو قرار گرفت. پس از مدتی، ایوان سوم قصد خود را برای تکرار کمپین، اما در سراسر کشور، که در کلیسای جامع 1503 مسکو اتفاق افتاد، ابراز کرد. سیاست دوک بزرگ در رابطه با مالکیت زمین کلیسا باعث درگیری کلیسایی-سیاسی گسترده ای بین دو طرف شد: غیر مالکان و جوزفیت ها.

البته امکان عقب نشینی خشونت آمیز وجود نداشت. اعمال چنین اقداماتی در مورد نووگورود در رابطه با روحانیون در مسکو باعث خشم و خشم مردم می شد. به همین دلیل است که بر خلاف نووگورود، در مسکو شاهزاده سعی کرد با اعتقادات و وعده ها بر کلیسا فشار بیاورد. کلیسا مجبور بود در ازای تأمین کامل پول از خزانه و نان انبارهای بزرگ دوک، قربانی داوطلبانه ای انجام دهد. دوک بزرگ تنها با حمایت روحانیون با نفوذ، که راهب نیل سورسک بود، می توانست روی موفقیت سکولاریزاسیون برنامه ریزی شده حساب کند. راهب نیل سورسک با عذرخواهی خود برای عدم مالکیت، از نکوهش سوء استفاده هایی که در آن زمان در زمینه مالکیت زمین کلیسا وجود داشت اقدام کرد "Somin N.V.

اکنون، پس از اینکه زمین‌ها و ثروت‌های فراوان در صومعه‌ها ظاهر شد، راهبان، در ابتدا زندگی انفرادی و صالحانه داشتند، به تصرفات پرداختند، از دهقانان حقوق جمع‌آوری کردند، از ثروتمندان و حامیان کمک‌های سخاوتمندانه خواستند و اخاذی کردند.

یک زاهد دیگر، راهب جوزف ولوتسکی، هگومن صومعه خواب در لامسکی ولوک، از مخالفان راهب نیل سورسک شد. جوزف ولوتسکی ثروت های رهبانی را یک ضرورت خواند و به صدقه و ایثار رهبانی اشاره کرد، به ویژه که دهقانان صومعه علیرغم همه حقوق، به نوعی بهتر از دیگران زندگی می کردند. به عنوان مثال، راهب صومعه ولوتسک را ذکر کرد که در طول سال های قحطی از صدها دهقان گرسنه که از همه جا آمده بودند حمایت می کرد. نجات و راه نجات یوسف چند برابر شدّت را در نظر گرفت.

در نیمه دوم قرن پانزدهم، یک جنبش مذهبی در نووگورود به وجود آمد که به عنوان بدعت یهودیان شناخته می شود. از اطلاعات اندک در سالنامه ها، نامه های اسقف اعظم گنادی نووگورود، می توان نتیجه گرفت که یهودیان هم سلسله مراتب کلیسا و هم رهبانیت را رد می کردند.

آنها نمادها را نمی پرستیدند و آنها را هتک حرمت می کردند، به آیین عشای ربانی اعتقاد نداشتند، تثلیث و الوهیت عیسی مسیح را انکار می کردند. شک آنها شامل جاودانگی روح نیز می شد. در واقع این بدعت ناشی از اغتشاشات غربی ناشی از ظهور برخی آموزه های عقل گرایانه در آنجا بود و بر اساس ذهنیت روسی دگرگون شد. بدعت نتیجه رذیلت های برادران کلیسا و سازماندهی ضعیف خود دستگاه کلیسا بود. سقوط روشنگری سکولار و کلیسایی به اوج خود رسید. تقریباً هیچ کشیش باسوادی، چه در مرکز و چه در حومه ایالت وجود نداشت، حتی در مکان‌هایی مانند نووگورود، جایی که در قرن دوازدهم با سواد کامل جمعیت وجود داشت. صومعه کلیسای ارتدکس روسیه

در نووگورود، یهودیان با افرادی که از نظر روحی سختگیر و از نظر اخلاقی محدود بودند، پیوستند که خود را صالح می دانستند. در میان کسانی که یهودیت را موعظه می کردند، هیچ شکارچی برای قدرت یا پول وجود نداشت - در بیشتر موارد، افرادی بودند که به دلیل شدت آنها مورد احترام و مورد احترام همه بودند. در ابتدا ، حتی دوک بزرگ ایوان سوم نگرش خوبی نسبت به بدعت گذاران داشت و سعی می کرد آرزوهای خود را برای اهداف خود هدایت کند: یهودیان با سکولاریزاسیون مخالفت نکردند و در اجرای آن کمک کردند ، زیرا بدعت گذاران نیز مخالف پول خواری بودند.

این بدعت تنها در سال 1487 شناخته شد و شکوه تلخ خود را دریافت کرد ، هنگامی که در نوگورود چندین کشیش شروع به صحبت علیه ایمان ارتدکس کردند. از آن لحظه اسقف اعظم گنادی خواستار مبارزه با یهودیان شد. او بر تشکیل شورایی در سال 1488 اصرار داشت و اجازه اعمال مجازات های شدید را برای بدعت گذاران غیر توبه به دست آورد. با این حال، دوک بزرگ به نفع بدعت گذاران صحبت کرد و به آنها لطف خود را نشان داد و ارشماندریت زوسیما را به عنوان متروپولیتن مسکو در سال 1491 منصوب کرد. با این حال، در سال 1494 متروپولیتن زوسیما برکنار شد و متروپولیتن سیمون جای او را گرفت. او مردی با اعتقادات محکم ارتدوکس بود، اما به اندازه کافی شجاع نبود که بر خلاف دستورات مستقیم ایوان سوم باشد، و بنابراین هیچ کاری برای آزار و اذیت بدعت گذاران انجام نداد.

پرونده گنادی توسط جوزف ولوتسکی ادامه یافت. او شدیدترین اقدامات را برای محاکمه بدعت گذاران انجام داد. جوزف دستور داد تا همه مظنونان دستگیر و شکنجه شوند تا محرک ها و سایر شرکت کنندگان کشف شوند.

غیر مالکان پس از ورود ماکسیموس یونانی از آتوس در سال 1518 برای ترجمه نوشته های کلیسا، مواضع خود را احیا و تقویت کردند. او در نوشته‌های خود از نیاز کلیسا به واگذاری زمین‌های خود صحبت کرد. فعالیت های او واکنش خشونت آمیز یوسفیان را برانگیخت. متروپولیتن جدید دانیل، یکی از پیروان جوزف ولوتسکی، با او وارد مبارزه شد.

او به واسیلی سوم نزدیک بود و در امور سیاسی داخلی کمک می کرد. او که تحت حمایت پادشاه بود، از نفوذ کافی برخوردار بود و در فوریه 1525، ماکسیم یونانی دستگیر و پس از یک محاکمه سریع، به هفت سال محکوم شد.

غیرمالک ها با حذف واسیان پاتریکیف در سال 1531 متحمل ضرر بزرگی شدند. واسیان از طلاق واسیلی سوم از همسرش سولومونیا حمایت نکرد و سپس خیانت شاهزاده های چرنیگوف شمیاچیچی را محکوم کرد که واسیلی در جریان مذاکرات آنها را با وجود رفتار ایمن قبلاً زندانی کرد. واسیان خشم حاکم را برانگیخت، اتهامات بدعت و جادوگری علیه او مطرح شد. پس از آن، او برای "اطاعت شدید" به صومعه ولوکولامسکی تبعید شد، جایی که خیلی زود درگذشت.

ماکسیم یونانی نیز قرار بود به عنوان شاهد به محاکمه باسیان آورده شود، اما متروپولیتن دانیل یک محاکمه نمایشی علنی انجام داد و ماکسیم مستقیماً به شرکت در بدعت و عدم طمع اعطا شد. بسیاری از آنچه توسط واسیان گفته شد به او تجویز شد. بازسازی ماکسیم یونانی فقط در زمان سلطنت ایوان چهارم انجام شد.

در اواسط قرن شانزدهم، سیستم املاک با سرعتی سریع توسعه یافت و دولت به شدت به زمین های قابل کشت اضافی نیاز داشت. به دلیل اصلاحاتی که شروع شده بود، زمین های رایگان مورد نیاز بود، بیشتر خاک سیاه قبلاً در املاک توزیع شده بود. فقدان زمین های حاصلخیز توسعه یافته به طور قابل توجهی رشد سیستم املاک را مختل کرد. دولت فقط باید برنامه ای برای سکولاریزاسیون جزئی زمین های کلیسا در کلیسای جامع استوگلاو اجرا می کرد. آرزوهای سکولاریزاسیون به طور مداوم در سیاست کلیسای دوک های بزرگ ترسیم می شود، اما دولت نتایج بزرگی را در دهه 50 قرن شانزدهم نشان داد.

ایمان ارتدکس همیشه در دولت روسیه غالب بوده است. ادیان دیگر تنها در صورتی می توانند وجود داشته باشند که به حقوق کلیسای مسلط توهین نکرده و بر ایمانداران آن تأثیر نگذارند. خود حاکم، پسر کلیسای ارتدکس و حامی و محافظ طبیعی آن است.

تنها مبارزه ای که کلیسا به راه انداخت مبارزه با بدعت و تفرقه داخلی بود. اقدامات حاکمان فقط علیه او بود نمایندگان فردیاما هرگز مخالف ایمان ارتدکس و خود کلیسا نیست.

کتابشناسی - فهرست کتب

1) متروپولیتن ماکاریوس. جلد 6

2) Lyakhova E. A. دولت روسیه و کلیسای ارتدکس در قرن XV-XVII.

3) Kartashev A.V. مقالاتی در مورد تاریخ کلیسای روسیه.

4 Skrynnikov R.G. دولت و کلیسا در روسیه در قرون XIV-XVI.

5) www. روس - آسمان. com/history

میزبانی شده در Allbest.ru

...

اسناد مشابه

ساخت کلیسای جامع آسمپشن. گالری ها، سکوها و جان پناه های ایوان های کلیسای جامع شفاعت مادر خدای مقدس. شروع ساخت کلیسای جامع سنت مایکل فرشته به دستور دوک بزرگ ایوان کالیتا. تخریب کلیسای جامع در طول جنگ 1812.

چکیده، اضافه شده در 1391/11/19


نقش کلیسای ارتدکس در تاریخ روسیه؛ استقلال اداری، مالی و قضایی آن در رابطه با قدرت سلطنتی. اصلاحات پیتر اول و مقررات روحانی. تبدیل کلیسا به بخشی از دستگاه دولتی، سکولاریزاسیون اموال آن در قرن 18.

چکیده، اضافه شده در 2014/03/10


راهپیمایی پیروزمندانه قدرت شوروی، اولین دوره در تاریخ دولت شوروی. پیروزی انقلاب سوسیالیستیدر جلو پیروزی قیام در مسکو، استقرار قدرت شوروی در مناطق ملی. ساخت کشور شوروی.

چکیده، اضافه شده در 12/07/2009


جنبه های تاریخی رابطه بین کلیسا و دولت در قرن هفدهم - اواسط قرن نوزدهم. در روسیه (دوره سینودال). تحلیل تأثیر اصلاحات اسکندر دوم بر روابط بین دولت و کلیسا. کلیسا و دولت در روسیه در دوره پس از اصلاحات.

مقاله ترم، اضافه شده در 2010/06/15


حمایت کلیسای ارتدکس برای اتحاد سرزمین های اطراف مسکو، برای قدرت دوک بزرگ و ایجاد یک دولت متمرکز. اتحادیه فلورانس، معنای آن. رشد اقتدار کلیسا پس از سقوط قسطنطنیه. انتقاد و حامیان غیر مالکان.

ارائه، اضافه شده در 12/04/2014


خط حزب در رابطه با مذهب و کلیسا در سالهای اول قدرت شوروی. مبارزه ایدئولوژیک علیه کلیسای ارتدکس روسیه و سرکوب های دهه 1930 پویایی باز شدن کلیساها و نمازخانه ها در دوره گرم شدن روابط دولت و کلیسا در 1943-1948.

پایان نامه، اضافه شده در 2017/06/08


شکل گیری قدرت شوروی و تأثیر آن بر کلیسای ارتدکس روسیه. آزار و اذیت دولت جدید بر سازمان های مذهبی در طول "الحاد مبارز". دولت و کلیسا در دوران بزرگ جنگ میهنیو در دوران پس از جنگ.

مقاله ترم، اضافه شده در 1396/01/18


ویژگی های موقعیت کلیسای ارتدکس روسیه در اوایل دهه 1920 قرن XX. فرآیند نوسازی ROC: علل و ماهیت. آزار و شکنجه و مصادره اشیاء با ارزش کلیسا در قحطی 1921-1922. مبارزه ایدئولوژیک علیه کلیسا و "حمله جبهه ای".

پایان نامه، اضافه شده 02/11/2013


مبارزه برای قدرت و استقرار کومینتانگ در چین. یکی از مخالفان با نفوذ نانجینگ کومینتانگ، جنبش سازماندهی مجدد آن بود که توسط چن گونگبو سازماندهی شد. در نتیجه، یک دولت ملی جدید در اردوگاه تشکیل شد.

چکیده، اضافه شده در 2009/01/24


تشکیل دولت در میان اسلاوهای شرقی و آشنایی آنها با ارتدکس. ارتدکس در سیستم دولتی. اهمیت غسل تعمید روسیه در تاریخ روسیه، پیش نیازهای اصلی تاریخی قبل از این رویداد، پیامدهای آن.