Životinje i biljke u slovenskoj mitologiji. Čarobne biljke, bilje i korijenje Mitsko cvijeće
Pogledajmo koje su mitske biljke poznate u indijskim tradicijama. svjetsko drvo u mitološkom modelu sveta Indoevropljana, simbol je jedinstva tri sveta – gornjeg (nebeskog), srednjeg (zemaljski) i donjeg (podzemnog). Prema ovim vjerovanjima, kruna Svjetskog drveta seže do nebesa, korijenje se spušta u podzemni svijet, a deblo označava centar zemlje, njenu osu. U odnosu na površinu zemlje, deblo Svjetskog stabla simbolizira centar glavnih pravaca: istok, zapad, sjever i jug. Stoga je Svjetsko drvo okruženo još četiri boga sa svojim svetim životinjama, koji označavaju kardinalne tačke. U indijskoj mitologiji, osovina tri svijeta je planina Meru, ali simbolika Svjetskog stabla prisutna je i u mnogim drugim mitovima.
U hinduističkoj mitologiji, drvo se često spominje kako raste u Primordijalnom okeanu. Prema nekim izvorima, ovo je drvo Vetas, koje je izraslo kada je svijet stvoren od fragmenata ljuske zlatnog jajeta. Očigledno ima pravi prototip, jer se drveće vetas spominje u mnogim izvorima kao da raste u prirodi. Prema drugim izvorima, Narayana, Vrhovni Bog, leži na listu banjanskog drveta koje pluta na iskonskim vodama (Nara) i siše svoj nožni prst, simbolizirajući vječnost. U još jednoj verziji ovog mita, Narayana, u obliku bebe, leži na granama banjanskog drveta koje raste iz Primordijalnog okeana.
U Upanišadama, Asvattha (pippal) je metafora za stvaranje, „čiji je korijen iznad, a čije grane rastu prema dolje“. U mitološkoj simbolici Mahabharate, drvo nyagrodha (skt. nyag-rodha – “rastući”) pojavljuje se kao ekvivalent “svjetskom drvetu”. Ime je objašnjeno specifičnostima strukture ove biljke: njene grane, korijenje se spuštaju i rastu u zemlju. Asvattha, pippal, banyan, nyagrodha su nazivi biljaka iz roda ficusa, o kojima će biti riječi kasnije.
mitskih biljaka. Parijata drvo.
Drvo Parijata dobijeno mućenjem okeana posadio je u svojoj bašti bog Indra, kralj bogova i gospodar nebeskog svijeta Indraloka. Kora drveta bila je od zlata, bila je ukrašena mladim listovima bakrene boje i granama sa brojnim grozdovima mirisnih plodova. Rishi Narada je donio cvijet ovog drveta kao poklon svom prijatelju Krišni, koji ga je poklonio jednoj od svojih žena, Rukmini. Narada je to prijavio drugoj Krišninoj ženi, Satyabhami, iznenađena što joj cvijet nije predstavljen kao voljena žena. Satyabhama je, naravno, bila uznemirena, a onda joj je Narada savjetovao da zamoli Krišnu za samo drvo Parijata kao poklon kako bi ga posadila u blizini kuće. Ali drvo je pripadalo Indri, koji se nije htio dobrovoljno rastati od njega, a Krišna bi morao oteti Parijata. Davši takav savjet, mudrac je odletio Indri i upozorio ga da strože čuva drvo, nakon čega je počeo čekati razvoj događaja.
Satyabhama se povukao u "sobu gneva", gde su se žene povlačile kada su se osećale jadno. Kada joj je Krišna došao, zamolila je da joj pokloni drvo Parijat kao dokaz ljubavi. Ušuljajući se u Indrinu baštu, Krišna je počeo da kopa Parijat kako bi odneo ukorenjeno drvo i posadio ga u Satyabhaminoj kući. Tada se pojavio Indra, međutim, vidjevši ko je otmičar - uostalom, Krišna je bio avatar boga Višnua - velikodušno je dozvolio da se drvo odnese. Krišna je dokazao svoju ljubav objema ženama tako što je zasadio drvo u Satyabhaminom vrtu, ali su se njegove grane pružale preko Rukminijevog vrta, spuštajući tamo svoje cvijeće. Nakon Krišnine smrti, grad Dvaraka, u kojem je on živio, potonuo je u okean, a drvo Parijata se vratilo na nebo.
Vjerovatno je prije "povratka na nebo" ovo divno drvo imalo vremena da napreduje, jer stabla parijata ili har singhar još uvijek rastu u Indiji. Njihovi cvjetovi podsjećaju na jasmin, ali su cjevčice vjenčića obojene narandžasta boja. Asvagosa, duhovni mentor kralja Kaniške, kada opisuje džungle donjeg pojasa Himalaja, pominje mnogo toga prelepa stabla, uključujući parijate, blistaju u svom veličanstvu i kraljevski se uzdižu iznad drugih opterećenih drveća bujno cvjetanje. Široko su rasprostranjeni u baštama istočnog Radžastana.
mitskih biljaka. Kalpa vriksha.
Indijski ep često spominje Kalpa-vriksha, prevedeno kao "drvo želja", čija je slika uhvaćena u drevnim indijskim skulpturalnim ukrasima. Prema legendi, mora se stati ispod grana drveta, i ono će dati sve što se od njega traži. Kalpa vriksha je posvećena jednoj od najranijih skulptura vegetacije u Indiji. Nastala je u Besnagaru u 3. veku pre nove ere. Sada se nalazi u Muzeju Kalkute. M. Radhava opisuje ovo drvo kao banyan, u čijem podnožju se nalaze vrčevi i školjka, iz koje se slijevaju novčići i cvijeće lotosa. Kalpa Vriksha se često naziva kokosova palma.
Vjeruje se da su u šumi Vrindavana, omiljenom mjestu Krišninih zabava u djetinjstvu, rasle kalpa vrikše, ali nije bilo moguće utvrditi kakvo su to drveće. Prema Hare Krišnama, ova stabla nisu ispunila želje svake osobe koja im se obratila sa zahtjevom. Prvo, molilac je morao postati bhakta Gospodina Krišne. Drvo želja je nepristrasno i bez materijalne vezanosti. Ona daje ispunjenje želja samo onima koji zaslužuju takvu milost.
Indijski botaničar K. M. Waid sklon je razmatranju prototipa ovoga magično drvo baobab, ali baobabi ne rastu u Indiji. Možda je Waid mislio na shemal (shalmali) - drvo pamuka iz roda Bombax, čije se vrste često nazivaju i baobabi. Drvo pamuka ili svile (B.malabaricum ili B.ceiba) jedno je od najvećih drveća u Indiji. Ovo drvo se zove pamuk jer njegovi plodovi sadrže dosta finih dlačica koje se koriste umjesto vate. U proleće su njegove dugačke grane prekrivene grimiznim cvetovima u obliku čaše, „što drvo čini kao mnogoruka boginja Lakšmi, koja na dlanovima drži crvene lampe“ (M. Randhava).
mitskih biljaka. Jambu drvo.
Purane govore o sedam mitskih kontinenata, od kojih je najdublji naš svijet. Ovaj svijet se zove Jambudvipa (kopno Jambu) po imenu mitskog drveta Jambu, koje raste na jednoj od planina. Plod ovog drveta, veličine slona, kada sazri, pada na planinu, a njihov sok formira reku Jambu čije vode donose zdravlje i život. Tu je i pravo drvo jambu, ili "drvo ružičaste jabuke", koje je sasvim moguće uzgajati.
U budističkoj kosmogoniji, Jambudvipa je jedan od četiri kontinenta svemira, svijeta ljudi, koji se nalazi na južnoj strani planine Sumeru. Na severu kopna, između planina Snježnaja i Blagovonaja, nalazi se stan kralja zmajeva i četvorougaono more Mapam, na čijoj obali raste drvo Jambu. Drvo je dobilo ime po zvuku "jambu" kojim njegovi zreli plodovi padaju u more. Dio njih služi kao hrana za kralja zmajeva, a dio se pretvara u zlato rijeke Jambu, koja se naziva "zlatonosna". Dalje na sjever živi kralj drveća, Sala.
Akonit (grč. akoniton, lat. aconitum) je jedna od najotrovnijih cvjetnica. Ruski narodni nazivi za neke vrste ovog cvijeta su „rvački korijen“, „vučji korijen“, „ubica vukova“, „kraljevska trava“, „crni korijen“, „kozja smrt“, „lumbago-trava“ itd. Cvijet je otrovan od korijena do polena. U antičko doba, Grci i Kinezi su ga koristili za pravljenje otrova za strijele. Narodna imena biljke "ubojica vukova", "otrov vukova" objašnjavaju se činjenicom da se ranije rvač koristio za mamac vukova - mamac se tretirao odvarom korijena. U Nepalu su također otrovali mamac za velike grabežljivce i pije vodu kada je napadnut od strane neprijatelja.
Etimologija imena je nejasna, neki povezuju ovaj cvijet sa starogrčkim gradom Akone, u čijoj su blizini rasli akoniti u izobilju, drugi njegovo ime potiču iz grčkog. Aconae - "stijena, litica" ili Acontion - "strijele". Toksičnost biljke uzrokovana je sadržajem alkaloida u njoj, koji djeluju na centralno nervni sistem izazivaju paralizu respiratornog centra.
Za okupljanje božanskog cactus Pejot, koji nije rastao u njihovoj zemlji, Huicholi su jednom godišnje napravili poseban izlet u Wirakutu, opremivši svoje preduzeće posebnim ritualima. Indijanci ovog plemena vjeruju da su njihovi preci izašli iz ove pustinje i predstavljaju je kao neku vrstu raja, svetog prostora, koji u suštini pripada drugi svijet. Zapravo, ovo fizičko putovanje je odraz duhovnog prodora u svijet duhova, pristup kojem su Huicholi dobili u ritualima jedenja pejota.
Mitologija je najstariji način razumijevanja svijeta. Stari Sloveni, kao i većina naroda, dijelili su cijeli svijet na gornji, „viši“, gdje su živjeli bogovi, na srednji, „niži“, u kojem su živjeli ljudi, i donji, svijet mrtvih ili podzemni svijet. .
Stari Sloveni su svijet zamišljali kao "svjetsko drvo", čiji je vrh počivao na nebu, a korijenje se spuštalo u podzemne vode. Iznad njegovih grana bilo je sunce ili mjesec, u kruni su živjele svete ptice - orao, slavuj; vjeverica je trčala po stablu, pčele su se rojile, zmije, žabe i dabrovi živjeli u korijenju. Cijelo drvo u cjelini moglo se shvatiti i kao osoba, najčešće žena: ruski vezovi su prikazivali drvo ili ženu između dva konjanika, jelena, ptica.
Među Slavenima, kao i među svim stanovnicima šumskog pojasa, medvjed je bio okružen izuzetnim poštovanjem. Njegova snaga, daleko nadmoćnija od bilo kojeg šumskog stvorenja, njegovo spretno penjanje po drveću izazivalo je divljenje starih lovaca, a slučajevi hodanja na zadnjim nogama činili su ga da izgleda kao ljudi, što se uobličilo u svijesti primitivnih ljudi u ideja o njihovom srodstvu sa medvedima. Medveda su zvali rođak, otac, deda, a ta veličina sačuvana je u ruskim narodnim pričama i pesmama.
Kao i kod svake totemske životinje (životinje koja je služila kao predmet religioznog štovanja među plemenskim grupama), naši preci su povremeno ugovarali ritualni lov na medvjeda, a zatim ritualno jeli njegovo meso i krv od strane cijele zajednice, nakon čega su ostaci obrok je zakopan. Drevni lovci su vjerovali da će jedući komadić medvjeđeg mesa ili kušati medvjeđu krv steći sva svojstva svog totema, i što je najvažnije, biti jaki kao ova zvijer. 
O kultu medvjeda kod starih Slovena svjedoče brojni arheološki nalazi u slovenskim humkama gornje Volge i Ladoge: ritualni ukopi medvjeda, amajlije od medvjeđih kandži, ostaci medvjeđih šapa i njihovi glineni modeli. Drevni kult medveda je takođe zastupljen u naselju Tušemlja (VII-VIII vek) u Smolensk region. U središtu naselja, iza ograde od stubova, nalazio se ukopani stup, čiji je vrh bio okrunjen medvjeđom lobanjom.
Posebnu pažnju treba obratiti na kult medvjeđih šapa kod Slovena. Postojalo je vjerovanje da štite stoku od divljih grabežljivaca, pa je svaki stočar želio imati takvu amajliju. Zbog činjenice da nije bilo dovoljno pravih medvjeđih šapa, počeli su da prave modele od njih, za koje se vjerovalo da imaju iste magična svojstva baš kao prave medvjeđe šape. N. M. Nikolsky opisuje sljedeće seljačke običaje povezane s vjerovanjem u zaštitne funkcije medvjeda: „Radi zaštite od zlih duhova, ruski seljak objesi medvjeđu glavu u štali, fumigira kuću i gospodarske zgrade medvjeđom dlakom, zove medvjedića i zamoli ga da kruži medvjedom po dvorištu". Samu medvjeđu šapu zvali su bog goveda i visili su još početkom 20. stoljeća. u dvorištima seljaka u blizini Moskve. 
Bog stoke u mitologiji Slovena zvao se Volos (Veles). B. A. Rybakov vjeruje da je štovanje Volosa ukorijenjeno u kultu medvjeda. Na to upućuju mnoge slučajnosti, koje, upravo zbog svog broja, nisu slučajne. Prvo, kao rezultat iskopavanja, pronađeni su tragovi kulta medvjeda u blizini sela Volosovo. Drugo, u centru Rostova u Jaroslavskoj oblasti, gdje je postojao paganski hram Volos, arheolozi su pronašli ritualnu sjekiru sa medvjeđom glavom. Treće, prema vjerovanjima Slovena, sazviježđe Plejade, koje se u stara vremena zvalo "Kosa", predstavlja uspješan lov na medvjeda. I, konačno, naziv medvjeđe šape "bog stoke" također ukazuje na vezu kulta ove životinje s kultom Velesa. 
Medvjed je bio najcjenjenija životinja među Slovenima. Ali drugi su bili okruženi poštovanjem šumske životinje: vukovi, divlje svinje, zečevi, losovi, risovi. Vuk je bio totem mnogih indoevropskih plemena. Kohezija vukova u čoporu, raspodjela funkcija unutar čopora („zakoni čopora“) podsjetili su drevne ljude na vlastiti tim, što je dovelo do ideja o porodičnom odnosu ljudi s vukovima. Na posebno poštovanje vuka kod Slovena govori i činjenica da je u pričama slovenskih naroda, od svih divljih životinja, vuk najčešći lik. Osim toga, slovenski narodi imaju lične muška imena: Vuk, Vuk i umanjilac Vučko (baš kao što Nemci obično znaju ime Vuk).
U našim mislima, slika vuka je uglavnom obdarena negativnim karakteristikama. To nije sasvim slučaj u ruskom folkloru: vuk često pomaže junacima bajki, smatra se žderom đavola (izvorno: zli duhovi), a susret s vukom na putu je dobar znak. Srbi veruju da vuk može da predvidi žetvu.
Općenito, u slovenskoj mitologiji, vuk je stvorenje obdareno darom sveznanja. U ruskim narodnim pričama on se također pojavljuje, ako ne sveznajući, onda zvijer iskusna u raznim stvarima. Osim toga, prema slovenskim vjerovanjima, ljudi s darom natprirodnog znanja mogu se pretvoriti u vukove. U nekim slovenskim jezicima vukodlaci se nazivaju nazivima izvedenim od glagola vedati (slovenski vedomci, vedun-ci; ukrajinski vishchuni).
Ne manje od životinja, Slaveni su poštovali biljke. Poštovana su i pojedinačna stabla, koja su se po nečemu isticala (velika šupljina, na primjer, ili pogođena udarom groma), i čitavi šumarci.
Od drveća Sloveni su najviše poštovali hrast i brezu, što se može objasniti sveprisutnošću ovih stabala u zoni naseljavanja Slovena, kao i njihovim ekonomskim značajem. Hrast je dugo bio cijenjen kao drvo povezano s grmljavinom. Do sada su ljudi smatrali da je opasno biti ispod hrasta za vreme grmljavine, jer privlači munje. U paganskoj mitologiji Slovena, hrast je drvo Peruna, boga groma. Srednjovjekovna toponimija poznaje trakt Perunov hrast u Galicijskoj zemlji, a opisan je i obred štovanja hrasta. vizantijski car Konstantin Porfirogenit u raspravi "O upravljanju državom". Autor govori o teškom i opasnom prelasku ruskih čamaca kroz Dnjeparske brzake. Nakon ovog prelaska Rusi na ostrvu Khorticija prinose zahvalne žrtve. “Na ovom ostrvu se žrtvuju, jer postoji ogroman hrast: žrtvuju žive petlove, jačaju i strele okolo (hrast), a ostalo - komade hleba, mesa i šta svako ima, kako im običaj nalaže. Bacaju i ždrijeb za pijetlove: ili ih zakolju, ili pojedu, ili puste žive.
Taj dio Dnjepra, gdje su se odigrali opisani događaji, zvao se "Perun Ren". Na vezu hrasta sa Perunom ukazuje i činjenica da su idoli ovog boga obično bili od hrastovine. Sa usvajanjem hrišćanstva od strane Rusije, hrast kao Perunovo drvo je „pao u nemilost“. Prvo, pod strahom od crkvenog suda, bilo je zabranjeno „pevati molitve pred hrastom“ (što se, u principu, odnosilo na molitva ispod bilo kojeg drveta). I, drugo, u narodnoj svijesti dogodila se određena transformacija ove slike: zbog povezanosti s grmljavinom i paganskim bogom grmljavine, hrast je proglašen nečistim drvetom.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic
Bajke i legende pune su mitskih biljaka i životinja. Svijet oko nas je pun novih, neopisanih vrsta, ali mi nastavljamo s izmišljanjem novih predstavnika flore i faune. Današnji post posvećen je biljkama iz starih mitova i legendi.
Prvo što mi pada na pamet je djetelina sa četiri lista, koja svom vlasniku obećava veliku sreću. Ovaj simbol sreće toliko je popularan da se lovi u mnogim zemljama. Iako je teško pronaći, ovakva djetelina je vrlo prava biljka. Priznajem da ga u životu nisam vidio. U fantastičnoj animiranoj seriji "Futurama" već se pričalo o djetelini sa sedam listova, koja je donijela fantastičnu sreću.
Mnogi fantastični cvjetovi ili drveće u stvarnosti su imali prototipove, ali nisu sve legende zasnovane na stvarnosti. Većina odličan primjer- Cvet paprati. Slavenski narodi vjeruju da u noći Ivana Kupale morate otići u šumu u potrazi za cvjetnom paprati. Nadalje, legende se razlikuju u svjedočanstvima, takav cvijet može obećati ljubav, sreću i neizrecivo bogatstvo. U potonjem slučaju trebate potražiti blago na mjestu gdje je pronađen ovaj nevjerojatan cvijet (podsjeća na priče o kraju duge i leprekonima). Ali cvijet paprati je samo plod fantazije pripovjedača. Ove drevne biljke razmnožavaju se sporama, koje se mogu vidjeti na unutrašnjoj površini "lista", tako da paprati nikada ne procvjetaju. Avaj. Ali legenda i dalje živi, sada je dio ljetne zabave, i više niko ne brine o rezultatu, proces pretraživanja je mnogo zanimljiviji.
U kineskoj mitologiji vrlo je popularna petobojna gljiva Zhi, koja je simbol bezgranične mudrosti princa i sposobna je činiti čuda, sve do uskrsnuća mrtvih. Srednjovjekovni spisi spominju zelene, crvene, žute, bijele, pa čak i ljubičaste Zhi gljive. Petobojni zhi je magični srodnik gljive ling zhi (ili gljiva tinder), koja se smatrala vrlo ljekovitom, a nazivana je čak i gljivom besmrtnosti.
U staroj Grčkoj postojala je legendarna hrana bogova - ambrozija, koja je davala besmrtnost i mladost svakome ko je proba. By različitih izvora izumila ga je Demetra ili proizvela mjesec ili mjesečina. Sada ovo lijepo ime je obična trava, koja je opasan korov, a njen polen može uzrokovati polensku groznicu. Nije baš božanstveno, zar ne?
U grčkoj mitologiji postojala je još jedna misteriozna biljka - drvo lotosa, čiji su plodovi izazivali ugodan san. Ljudi koji su jeli ovo voće zaboravili su svoje rođake i prijatelje i ostali da žive na ostrvu u lenjosti, jedući samo sa ovog drveta. Neka analogija modernog interneta. Ovaj mit je doveo do izraza Lotophagus koji opisuje ljude koji vode dekadentan način života, ali u suštini žive dosadne i besmislene živote.
Jedan od najopasnijih predstavnika flore za ljude je biljka kanibal - vrlo je popularna u kasno XIX veka urbana legenda. Ove biljke su bile dovoljno velike i krvoločne da se hrane ljudima. Putnici tog vremena voleli su da opisuju takve "predatore" u svojim bilješkama, očito je to dalo šarm i romantičnost njihovim memoarima.
Biljka Umdglebi pripada istoj sorti, koja parama ugljične kiseline uništava sav život oko sebe. Članak o njemu pojavio se 1882. u časopisu Nature, ali za više od 130 godina od objavljivanja drugih dokaza o njegovom postojanju, još uvijek nema. Stoga se prepoznaje kao obmana.
U mnogim mitologijama, biljke same po sebi nisu imale nikakve tajanstvene moći, već su bile nastambe duhova. Na primjer, u Jakutiji postoji vrlo popularna legenda o Al Luk Masu, starom drvetu na kojem živi gospodarica područja. Za ulogu Al Luk Masa odabrane su vrlo stare breze ili arišovi, prema ovim stablima se postupalo s poštovanjem, njihove grane se ni u kom slučaju nisu mogle lomiti.
Često je u davna vremena samo drveće bilo neka vrsta božanskog simbola koji povezuje različite stvari: korijenje ide u zemlju, a grane visoko u nebo. Očigledno su stoga mnogi narodi imali legende o svjetskom drvetu - drvetu koje ujedinjuje sve aspekte svemira. U skandinavskim mitovima, to je bio ogroman jasen (Yggdrasil), koji je strukturna osnova svih stvari i povezuje devet svjetova. Mudar orao sjedi na vrhu Yggdrasila, a zmije i zmaj grizu njegovo korijenje, vjeverica koja prenosi poruke trči između orla i štetočina korijena. Opisi svih funkcija ovog drveta ulaze u detalje skandinavske mitologije, a izuzetno je teško razumjeti sve njegove korijene i grane bez pripreme.
Ipak, najveća zbirka mistične biljke je, naravno, in
V.N. Toporov biljke Mitovi naroda svijeta u 2 toma M., 1992.
BILJKE. Uloga R. u mitopoetskim predstavama određena je prvenstveno prisustvom posebnog biljnog („vegetativnog“) koda, što je razlog učešća R. u brojnim klasifikacijskim sistemima. Jedna slika biljke, utjelovljenje univerzalni koncept svijetu, pojavljuje se svjetsko drvo (vidi. svjetsko drvo i njegove varijante drvo života, drvo znanja,šamansko drvo itd.). Ekskluzivna uloga R. - divlje i posebno kultivisane - u ljudskom životu doprinijela je mitologizaciji cjelokupnog konteksta u kojem R. djeluje, počevši od zemlje, shvaćene kao majčinska utroba R. i života uopće, pa do svi povoljni faktori, koji utiču na R. (kiša, vjetar, grad, itd.). Sama njiva (kao i R.) često se predstavljala kao živo biće, trudnica koja očekuje potomstvo ili grob koji u sebi krije mrtvo zrno.
U različitim tradicijama, ogroman broj božanstava povezan je s R., zemljom koja ih rađa, i općom idejom vegetativne plodnosti - Gaia, Demeter, Persephone (i Kore), Dioniz, Narcis, Hyacinth; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko i drugi.
U mnogim tradicijama se također razlikuje izomorfizam R. prema osobi. Postoje mitologije o bogu ili osobi koja visi na drvetu (skandinavski Odin na drvetu Yggdrasil, Keltsko božanstvo na drvetu, Isus Krist na drvetu krsta, itd.), o osobi koja raste iz R. ili niče u obliku R. („klijanje“ Ozirisa; tzv. Adonisovi vrtovi, uprkos činjenica da je i sam Adonis rođen iz svjetskog drveta; ponovno rođenje Atisa u obliku cvijeća i drveća; biljna prošlost Dionisa; povezanost sa drvećem nimfa i drijada, itd.), o transformaciji mitoloških likova u R. , posebno u cvijeće (Dafne, Narcis, zumbul, itd.), o začeću od fetusa R. [kći rijeke Sangarios začela je Atisa jedući plod drveta badema (opcija: nar)], o porijeklu R. iz krvi ili tijela mitološkog karaktera.
Simbolika plodnosti, blagostanja, bogatstva, novog života, izražena u biljnom kodu, manifestuje se u pričama o tome kako su ljudi naučili da uzgajaju R. u ovoj tradiciji; cf. Eleuzinske misterije kao uspomena na Demeterovo prenošenje rudimenata poljoprivrede i žitarica u Triptolema, koji oličava trostruko oranje zemlje, ili kako su ljudi (bogovi) naučili pripremati opojni napitak od R., kušajući koje daje snagu. , prosperitet, povećava plodnost, otvara put novom životu (najviši oblik takvog božanskog napitka je piće besmrtnosti, koje jedu bogovi). Posebni mitovi povezuju samog R. sa mitološkim likom pretvorenim u njega, i sa pićem dobijenim od njega (Soma u indijanskoj tradiciji, boginja Mayahuel kod srednjoameričkih Indijanaca, itd.). U grčkoj mitologiji motivi vezani za Dioniza poznati su po njegovom rođenju od gromovnik Zevsa, koji je munjom udario majku Dionisa Semele, raskomadanju od strane Titana (u kultu Dionisa-Zagreja), podučavanju ljudi vinogradarstvu i vinarstvu, itd., u mezoameričkoj tradiciji - zapleti o rođenju u podzemnom svetu (ponekad na mestu pogođenom strelom boga groma) boga kukuruza, o poreklu jestivog voća iz njegovih različitih delova itd. U folkloru , ova shema odgovara brojnim tekstovima kao što je "John Barleycorn", gdje se od sjemenki (zrna) personificirane biljke priprema opojni napitak (pivo, ale, itd.). Mnogi R. ili njihovi cvjetovi i plodovi povezani su sa slikama muških i ženskih početaka rađanja. Ideja vječni život a plodnost se može ostvariti i na materijalu totaliteta R., formirajući baštu, koja se u nekim slučajevima shvata kao raj. U biblijskoj verziji, drvo života i drvo znanja rastu u raju. U slovenskoj mitološkoj i logičkoj tradiciji simbolika raja povezuje se s rajskim drvetom (ili jajetom u kojem se nalazi stoka), te sa rastućom biljnom moći, žetvom kruha (slika rajske pogače) i personificirana slika plodnosti - Raj, ponekad naizmjenično s drugim izraženim biljnim simbolom plodnosti (u nekim slučajevima, pretjeranim, koji izmiče kontroli) - Sporysh.
U kosmogonijskim mitovima, R. djeluje kao, zapravo, prvi objekt od svega što se pojavilo ili stvorilo od bogova. Međutim, kao predmet mitoloških i ritualnih sistema, R. se kristalizirao kasnije od životinja. Srž mitopoetskih predstava o R. pretpostavlja već manje-više razvijene zemljoradničke kultove, a samim tim i samu poljoprivredu, koja se javlja mnogo kasnije od stočarstva, a još više lova i ribolova. Kasna mitologizacija R. vjerovatno objašnjava slabu (za razliku od životinja) i, štoviše, ograničenu vezu R. s totemizmom, što je zabilježeno prvenstveno u najarhaičnijim kulturama upoznatim s najprimitivnijom zemljoradnjom (među pas-Puasima Nove Gvineje, itd.). Među plemenom marindanim, totemske mitove karakterizira prisustvo takvih motiva kao što su porijeklo banane, kokosovo drvo, šećerne trske itd., koji su dobro poznati izvan totemske sheme. germansko pleme semnoni su vodili svoje poreklo od drveća jednog šumarka, koje su poštovali kao sveto; at evropske nacije bilo je široko rasprostranjeno vjerovanje da ljudi uzimaju bebe ispod drveća (usp. njemački Kleinkinderbaum, bukv. "drvo male djece") ili da duše predaka žive u drvetu, granama, lišću, cvijeću itd. (usp. motiv božanskog glasa ili ljudskih glasova koji se čuju u šuštanju lišća i njegovoj upotrebi u proricanju, carstvu mantizma i magije). D.K. Zelenin povezan sa totemizmom i tzv. „građevinske“ žrtve, koje se smatraju nadoknadom za sječu drveća, od kojeg su izgrađene kuće, mostovi itd. U narodnim vjerovanjima, drveće se često doživljava kao živa bića: osjećaju, dišu, razgovaraju jedni s drugima (pa čak i sa osobama sa posebnim sposobnostima), ne mogu se tući, sjeckati, pilati, skrnaviti. Iz istog razloga, brojni tabui, predznaci, vjerovanja itd. često se povezuju sa drvećem i drugim R. planine mandra). Posebno su raširene ideje o duhovima R. kao nosiocima svojstava ove R. Među njima su i tzv. duhovi žitarica ili demoni, koji su često bili predstavljeni u ljudskom ili životinjskom obliku: „majka kruha“, „žena od kruha“, „hljebni starac“, „hljebna djevojka“, „majka kruha“, „majka od riže“, „raženi čovjek “, “ovsene nevjeste” ili “hljebni vukovi”, “raženi psi”, “raži svinje”, “ražene junice”, “raženi zečevi” itd. .) također imaju životinjske atribute (a ponekad i inkarnacije). U narodnom predanju, sama žetva se često poredi sa krvavom gozbom, ubistvom. U nizu bliskoistočnih i mediteranskih tradicija postojao je obred žalosti za prvim komprimiranim snopom. U nekim slučajevima, poljoprivredni rituali oličavali su najopštiju ideju plodnosti (božićno drvce, vrba ili tzv. "majobor" u zapadnoj Evropi, unošenje svete grane, dani cveća, praznici poput rimskog cveća, srpsko- Hrvatski i dijelom bugarski "Lazaritsa" i "Kralice", Zeleni Jurij, Jarilin dan; uporedi i uvijanje breze na Trojčin dan, Makoveja, jabuke i druge "spasitelje" u hristijaniziranim slavenskim tradicijama itd.) , dok u drugima oni bili su posvećeni specifičnim ciklusima proljetno-ljetne sezone i pripadajućim poljoprivrednim poslovima (doček proljeća, izlazak u polje, sjetva, žetva, praznik žetve itd.; u istom redu su stari grčki obredi kao što su sveti - oranje u mjesecu Pianepsionu, koji se poklapa sa Tezmoforijom, kuvanje pasulja za žrtvovanje prije oranja, kuhanje i distribucija svete kaše, kvalifikovane kao "sve žitarice"). Biljni simboli u svom prirodnom i prerađenom (hrana, piće) obliku, ritualne igre i zabave, kao i odgovarajući tekstovi u rasponu od nepristojnih šala do teme smrti (žalosti) u velikoj mjeri određuju sve ostale praznike koji nisu direktno povezani s pitanjima poljoprivrede i tema R., prije svega, bračne ceremonije (kod Grka zaštitnice braka i bračnih zajednica bile su boginje zemaljske plodnosti Demetra i Persefona - Tesmofore, tj. zakonodavci) i sahrane. R. je važan atribut ceremonije izbora vođe, poetskih i drugih takmičenja, suda itd. Posebna klasa mitova i etnoloških legendi objašnjava nastanak i širenje kulturnih R. Često se njihovo nastanak vezuje za aktivnosti kulturni heroj.
Predmeti mitologizacije nisu samo sami R., već i njihovo korijenje, listovi, grane, kao i oni dijelovi koji izražavaju kvintesenciju ne samo ove, već općenito svih R. (cvijeće, plod, zrno, sjeme). Voće (voće) u različitim mitološkim tradicijama simbolizira ideju obilja, plodnosti, uspjeha, žetve; u duhovnom smislu - mudrost (u heraldičkom - sreća, sreća, mir, itd.). U kršćanstvu, plod je simbol nebeskog blaženstva, vrline, atribut djevice Marije. Zabranjeno voće sa drveta spoznaje dobra i zla povezuje se sa jabukom, smokvom, limunom, narandžom, narom, kruškom, dunjom. Duhovno voće - u kršćanskoj tradiciji predstavlja ga smokva s plodovima i cvijećem, stablo šljive, vinove loze itd. Zrno i sjeme su najčešći i najdublji od svih biljnih simbola, koji naglašavaju ideju kontinuiteta razvojnog života i plodnosti (u životinjskom kodu odgovaraju jajetu).
Bambus igra značajnu ulogu u kineskoj i japanskoj simbolici, jedan je od atributa novogodišnjih, vjenčanih i pogrebnih slika.
Breza u brojnim tradicijama simbolizuje svetlost, sjaj, čistoću, tamu, ženstvenost, itd. U druidskoj tradiciji, breza je drvo početka, simbol prvog meseca u godini (24. decembar - 21. januar). U Rimu su se koristili atributi breze kada je konzul ulazio na ploču. U Škotskoj se breza povezivala sa idejama o mrtvima.
Glog je u keltskoj tradiciji drvo božanstva zime i tame, u drugoj verziji vezanoj za istu temu, glog je otac Olwena, koji zbog teških velikih trepavica koje su mu prekrivale ramena nije mogao vidi dokle god on (kao slovenski Viy) nije podigao trepavicu vilama. Kelti su glog smatrali drvetom prisilne čednosti. On je povezivao maj kao mjesec ritualne apstinencije od seksualnih odnosa, a kasnije je postao mjesec orgijastičkih ritualnih svečanosti oko "majskog" drveta. IN Ancient Greece glogove grane spaljivane su na oltarima Himena, a cvijeće je krasilo mladu na ceremoniji vjenčanja (usp. ruski glog, glog, mlada dama). U kršćanskoj tradiciji povezuje se s Djevicom Marijom.
Bazga u mitopoetskim predstavama različitih naroda spada u red, po pravilu, sumnjivih R. povezanih sa nesrećom, smrću, zlim duhovima, stvorenjima htonskog tipa. U nekim verzijama kršćanske tradicije, Juda se objesio o stablo bazge; u isto vrijeme, neki kršćanski pisci ga nazivaju i drvetom raspeća. U Irskoj se vjerovalo da vještice koriste starije grančice kao dane konja. Slanje loših snova, ponekad i proricanja, povezuje se sa bazgom (usp. mitologizovanu sliku bazge u „Zlatnom loncu“ E. T. A. Hoffmanna). U isto vrijeme, među Prusima, bazga je sveto drvo. Ispod njega obitavaju Puškiti i patuljci-jazavci i markopoli koji su u njegovoj službi.
Bukva često djeluje kao simbol veličanstva, blagostanja, časti i pobjede, upornosti i punoće vitalnosti. Kasnije se uz nju počinje povezivati simbolika pisanja, doslovnog znanja, književnosti (rusko pismo, anglo-saks. boc, engleska knjiga "knjiga" itd.).
Nar u brojnim tradicijama djeluje kao nebeska (zlatna) jabuka, plod sa drveta znanja, čudesni lijek (u nizu motiva iz bajke). U staroj Grčkoj smatran je slikom smrti, zaborava, ali i božanske hrane, nade u besmrtnost, što je objašnjeno u mitu o Persefoni, koja je progutala zrno nara. Također se vjerovalo da je šipak nastao iz Dionizove krvi. U kršćanstvu, slika nara odgovara daru koji je Isus Krist donio s neba (usp. također ideju nara kao znaka Božjeg blagoslova u hinduizmu); šipak je jedan od amblema Djevice Marije. U Koreji se šipak tumačio kao hrana bogova i bio je posvećen mrtvim precima.
Hrast je u mnogim indoevropskim tradicijama sveto drvo, nebeska vrata kroz koja se božanstvo može pojaviti pred ljudima, prebivalište boga ili bogova. Hrast je posvećen Perkunasu (vjerovatno i Perunu), Thoru, Zeusu, Jupiteru i drugim gromovima; hrast slomljen munjom u nekim se tradicijama smatrao neljubaznim, u drugim (na primjer, u Litvaniji), naprotiv, bio je povoljan znak. Hrast ponekad djeluje i kao slika drveta, na kojem je razapeto božanstvo lišeno proizvodnih snaga (često solarnih), kojem je, međutim, suđeno da se ponovno rodi. Posebnu ulogu u mitologiji ima slika hrasta isprepletenog „zlatnom granom“ imele. Hrastov balvan se također smatrao svetim; uz njegovu pomoć održavana je vječna vatra u Vestinom hramu; ritualno je spaljen usred ljeta, upoređujući ovu radnju sa lišenjem božanstva plodnosti njegove muške moći. Istovremeno, spaljivanje trupaca se smatralo i činom koji vodi ka uskrsnuću duha plodnosti (u tom smislu je karakteristična rasprostranjena upotreba hrastovog jasena u tradicionalna medicina). Hrastova batina kao oruđe gromovnik ili solarnog boga simbolizirala je čvrstinu moći, strogost. Vijenac od hrastovog lišća upućivao je na ideju snage, moći, dostojanstva. Kod hrasta, poštovanog kao kraljevsko drvo, obavljali su se najvažniji rituali (žrtvovanje, sud, zakletve itd.), ugovarali praznici. U biblijskoj tradiciji, hrast (zajedno sa kedrom) je simbol ponosa i arogancije; Abimelah postaje kralj kod hrasta, Saul sjedi pod hrastom, Debora je sahranjena pod hrastom, Jakov zakopava druge bogove pod hrastom, Abes-Salom nalazi svoj kraj na hrastu. Za kršćane je hrast simbol Krista (prema nekim verzijama kršćanske tradicije, križ za raspeće je napravljen od hrastovine). U staroj Grčkoj središte Zevsovog svetilišta u Dodoni bio je stari hrast, ispod kojeg se nalazio izvor. Zevsu je bio posvećen i poseban krilati hrast, na koji je nabačen veo sa likom zemlje, okeana i zvijezda. U Atini je dječak koji je izgovorio bračnu formulu tokom Eleusinskih misterija okrunjen hrastovim lišćem i trnjem (u Rimu su se hrastove grane nosile u procesu braka, smatrajući ih simbolom plodnosti). Prema nekim verzijama, jarbol argonautskog broda bio je od hrastovine. Bogovi Filemon i Baukida su posthumno pretvoreni u hrast i lipu. „Hrastove“ nimfe su takođe bile grčke drijade i hamadrijade. Hrast je igrao značajnu ulogu u mitopoetskim predstavama Kelta. Konkretno, junak narodnih priča Merlin čini svoje čini pod hrastom. U brojnim tradicijama porijeklo ljudske rase povezivalo se s hrastom.
Omorika je simbol hrabrosti, hrabrosti (do drskosti, nepromišljenosti), dobrog raspoloženja, vjernosti, besmrtnosti, dugovječnosti, oholosti, kraljevskih vrlina. U staroj Grčkoj, smreka se smatrala drvetom nade (postojala je ideja da je trojanski konj dijelom napravljen od smreke; Grci su koristili grane smreke u proricanju). U keltskom druidskom kalendaru, 23. decembar posvećen je smreci, kada se, prema keltskoj tradiciji, rađa božansko dijete, oličenje duha plodnosti. Božićno drvce simbolizira početak godišnjeg ciklusa i života općenito. Šišarka je simbol vatre života, početka, obnove zdravlja; u nekim tradicijama povezanim sa falusom. Međutim, sama smreka je također bila simbol vatre (uključujući i nebesku), možda zbog svoje sličnosti
forme u obliku plamena (up. engleski fir, “spruce”, fire, “fire”).
Willow ima različita (često suprotna) simbolička značenja, koja se ponekad nalaze u istim tradicijama. Može djelovati kao svjetsko drvo ili drvo života i simbolizira dugovječnost i obilje života. U evropskoj tradiciji, čarolije protiv mjeseca i vještica pripisivane su vrbi. U srednjovekovnoj Evropi zvali su je drvo pevača i pesnika, jer se verovalo da je u stanju da podari elokventan govor. U Kini su se ideje o ženskoj ljepoti, mekoći, gipkosti i proljeću povezivale s vrbi; postojalo je vjerovanje o sposobnosti vrbovih grana okačenih na kapije da otjeraju zle duhove, što je u skladu s općenitijom idejom o vrbi kao sredstvu komunikacije s duhovnim svijetom. Kompleks negativne semantike slike vrbe uključuje takve simbole kao što su nesreća i neznanje (kod starih Jevreja), tuga, tuga, smrt, sahrane (usp. sliku plačljiva vrba u folkloru i poeziji), U staroj Grčkoj vrba je bila posvećena ženskim božanstvima, na ovaj ili onaj način povezana sa idejom smrti (Hekata, Kirk, Perzefona). U Japanu je vrba drvo tuge, slabosti, ali i nježnosti, djevojačke gracioznosti, smirenosti, potrebe za postojanošću ili vezom.
Palma je u mnogim bliskoistočnim tradicijama antike (Mezopotamija, Fenikija, Egipat) djelovala kao drvo života (kao drvo života, u korelaciji s pravednikom, palma se ponekad prikazuje u kršćanskoj umjetnosti), au antičkoj umjetnosti Egipat kao slika vrijeme, godina. U brojnim tradicijama shvaća se kao slika falusa sa plamenom koji izlazi iz njega, ili kao androgeni i solarni amblem, u korelaciji sa slikama tipa majskog drveta. U hrišćanskoj umetnosti simbol je mučeništva i čistote, znak onih koji su posetili Grob Gospodnji (ujedno i talisman od iskušenja), „Cvetnica“ je dan kada je Isus Hrist ušao u Jerusalim.
Drvo breskve, njegovi plodovi, cvijeće i grane bili su posebno cijenjeni u staroj Kini kao jedan od glavnih simbola besmrtnosti. Posebno su se grane i cvijeće koristili za progon demona, u liječenju "bolesti, kao amajlije (naročito za vrijeme epidemija). Od drveta breskve izrađivali su se brojni ritualni predmeti. Vjerovalo se da se od njega prave strijele, kojim je udario Zhang Xian nebeski pas. Ideja o besmrtnosti povezana sa stablom i plodovima breskve mitološki je motivisana legendama o Si-wang-muu sa svojim nasadima breskve besmrtnosti. Boja breskve, koju odlikuje posebna nježnost, simbolizirala je ženski princip (u proljeće, za vrijeme vjenčanja, mladenki je poklanjana rascvjetala grana breskve). Drvo breskve i plodovi bili su poštovani i u Iranu, zemljama Bliskog istoka, Centralne Azije itd.
Trska u istočnom Mediteranu (posebno u Egiptu) djeluje kao amblem kraljevske moći, u kršćanstvu je, naprotiv, simbol poniznosti, ali i pravde. Trijada (trska, ljiljan i hrastov list) u istočnokršćanskoj tradiciji oličava slabost čovjeka (trska), pretvorenu uskrsnućem (ljiljan) u snagu (hrastov list). At drevno stanovništvo Srednja Amerika je simbol suše, izgubljene mladosti i vitalnosti. U grčkoj mitologiji vatra je povezana sa trskom kao vitalnim principom (Prometej donosi vatru ljudima u šupljoj trsci). U mitovima se od trske prave razni duvački muzički instrumenti, koji se često pojavljuju u mitološkim tekstovima (up. Panovu frulu).
Smokva (smokva) se shvata kao simbol braka, plodnosti, požude, ženstvenosti, ali i istine; često se uspoređuje sa slikom višeprsnog drveta (plodovi su vidljivi ranije od lišća). Listovi i plodovi se ponekad tumače kao kombinacija muških i ženskih principa, simbolizirajući život i ljubav. Ponekad se biblijsko drvo spoznaje dobra i zla smatra smokvom. Smokvin list je bio Adamova prva odjeća nakon što je pojeo zabranjeno voće. U muslimanskoj tradiciji, plod smokve se smatra svetim. U budizmu, smokva se povezuje sa svetim bodhi drvetom, pod kojim je Buda otkrio istinu.
Mitologizaciji ne podliježu samo drveće i druga velika stabla, već i trave, mahovina i drugi objekti biljnog svijeta. Trava često djeluje kao simbol obični ljudi, poslušnost, podređenost, nejasnoća, opskurnost, ali i korisnost. U japanskoj tradiciji poznato je suprotstavljanje trave kao ženskog principa drveću kao muškom principu. Ideje o dugovječnosti i zdravlju povezane su sa travom. U brojnim tradicijama je raširena ideja o travi kao kosi određene prve osobe, od čijih je članova nastala zemlja ili Univerzum. Neke mitološki obilježene shi-roko bilje se koriste u ritualima. Mahovina često simbolizira dosadu, u Japanu starost.
Posebni sistemi simboličkih značenja formiraju cvijeće i pečurke.
