Zwierzęta i rośliny w mitologii słowiańskiej. Magiczne rośliny, zioła i korzenie Mityczne kwiaty

Przyjrzyjmy się, jakie mityczne rośliny znane są w tradycjach indyjskich. drzewo świata w mitologicznym modelu świata Indoeuropejczyków jest symbolem jedności trzech światów - górnego (niebiańskiego), średniego (ziemskiego) i dolnego (podziemnego). Według tych wierzeń korona Drzewa Świata sięga nieba, korzenie schodzą do podziemi, a pień wyznacza środek ziemi, jej oś. W stosunku do powierzchni ziemi pień Drzewa Świata symbolizuje środek głównych kierunków: wschód, zachód, północ i południe. Dlatego Drzewo Świata jest otoczone przez czterech kolejnych bogów z ich świętymi zwierzętami, oznaczającymi punkty kardynalne. W mitologii indyjskiej osią trzech światów jest Góra Meru, ale symbolika Drzewa Świata jest obecna także w wielu innych mitach.

W mitologii hinduskiej często wspomina się o drzewie rosnącym w Pierwotnym Oceanie. Według niektórych źródeł jest to drzewo Vetas, które wyrosło, gdy świat powstał z fragmentów skorupy Złotego Jaja. Podobno ma prawdziwy prototyp, bo w wielu źródłach drzewa Vetas są wymieniane jako rosnące w przyrodzie. Według innych źródeł Narayana, Najwyższy Bóg, leży na liściu figowca unoszącego się na pierwotnych wodach (Nara) i ssie palec u nogi, co symbolizuje wieczność. W jeszcze innej wersji tego mitu Narayana w postaci dziecka spoczywa na gałęziach figowca wyrastającego z Pierwotnego Oceanu.

W Upaniszadach Aszwattha (pippal) jest metaforą stworzenia, „którego korzeń jest w górze i którego gałęzie rosną w dół”. W mitologicznej symbolice Mahabharaty drzewo nyagrodha (skt. nyag-rodha – „rosnący”) jawi się jako odpowiednik „drzewa świata”. Nazwę tłumaczy specyfika budowy tej rośliny: jej gałęzie, korzenie opadają i wrastają w ziemię. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha to nazwy roślin z rodzaju ficus, które zostaną omówione później.

mityczne rośliny. Drzewo Parijata.

Drzewo Parijata uzyskane przez ubijanie oceanu zostało zasadzone w jego ogrodzie przez boga Indrę, króla bogów i władcę niebiańskiego świata Indralokę. Kora drzewa była złota i ozdobiona przebijającymi się młodymi, miedzianymi liśćmi i gałęziami z licznymi kępami pachnących owoców. Rishi Narada przyniósł kwiat tego drzewa jako prezent swemu przyjacielowi Krysznie, który podarował go jednej ze swoich żon, Rukmini. Narada przekazał to innej żonie Kryszny, Satyabhamie, zdziwiony, że kwiat nie został jej podarowany jako ukochana żona. Satyabhama była oczywiście zdenerwowana i wtedy Narada poradził jej, aby poprosiła Krysznę o samo drzewo Parijata w prezencie, aby zasadzić je w pobliżu domu. Ale drzewo należało do Indry, który nie chciał się z nim rozstać dobrowolnie, a Kryszna musiałby porwać Parijata. Udzielając takiej rady, mędrzec poleciał do Indry i ostrzegł go, aby pilniej strzegł drzewa, po czym zaczął czekać na rozwój wydarzeń.

Satyabhama udał się do „pokoju gniewu”, gdzie żony odchodziły na emeryturę, gdy czuły się nieszczęśliwe. Kiedy Kryszna przyszedł do niej, poprosiła, aby dała jej drzewo Parijat jako dowód miłości. Wkradając się do ogrodu Indry, Kryszna zaczął wykopywać Parijat, aby wyrwać drzewo z korzeniami i zasadzić je w domu Satyabhamy. Wtedy jednak pojawił się Indra widząc kto jest porywaczem – wszak Kryszna był awatarem boga Wisznu – hojnie pozwolił zabrać drzewo. Kryszna udowodnił swą miłość obu żonom, sadząc drzewo w ogrodzie Satyabhamy, ale jego gałęzie sięgały ponad ogród Rukmini, zrzucając tam kwiaty. Po śmierci Kryszny miasto Dvaraka, w którym mieszkał, zatonęło w oceanie, a drzewo Parijata wróciło do nieba.

Jest prawdopodobne, że przed „powrotem do nieba” to cudowne drzewo miało czas rozkwitnąć, gdyż w Indiach nadal rosną drzewa parijata lub har singhar. Ich kwiaty przypominają jaśmin, ale rurki korony są pomalowane kolor pomarańczowy. Aśwagosa, duchowy mentor króla Kaniszki, opisując dżungle dolnego pasa Himalajów, wiele wspomina piękne drzewa, w tym parijata, świecące w swoim majestacie i królewsko wznoszące się ponad innymi obciążonymi drzewami bujny rozkwit. Są szeroko rozpowszechnione w ogrodach wschodniego Radżastanu.

mityczne rośliny. Kalpa wriksza.

Indyjski epos często wspomina Kalpa-vriksha, tłumaczoną jako „drzewo pragnień”, której obraz uchwycony jest w starożytnych indyjskich dekoracjach rzeźbiarskich. Według legendy należy stanąć pod gałęziami drzewa, a ono da wszystko, o co się go poprosi. Kalpa vriksha poświęcona jest jednej z najwcześniejszych rzeźb roślinnych w Indiach. Powstał w Besnagar w III wieku p.n.e. Obecnie znajduje się w Muzeum Kalkuty. M. Radhava opisuje to drzewo jako figowiec, u stóp którego znajdują się dzbany i muszla, z których sypią się monety i kwiaty lotosu. Kalpa Vriksha jest często nazywana palmą kokosową.

Uważa się, że w lesie Vrindavany, ulubionym miejscu rozrywek Kryszny w dzieciństwie, rosły kalpa vriksze, ale nie było możliwe ustalenie, jakiego rodzaju były to drzewa. Według Hare Kryszna drzewa te spełniały życzenia nie każdej osoby, która zwracała się do nich z prośbą. Po pierwsze, suplikant musiał zostać bhaktą Pana Kryszny. Drzewo pragnień jest bezstronne i wolne od materialnych przywiązań. Daje spełnienie pragnień tylko tym, którzy na takie miłosierdzie zasługują.

Indyjski botanik K. M. Waid jest skłonny rozważyć prototyp tego magiczne drzewo baobab, ale baobaby nie rosną w Indiach. Być może Waid miał na myśli shemal (shalmali) – drzewo bawełniane z rodzaju Bombax, którego gatunek często nazywany jest także baobabem. Drzewo bawełniane lub jedwabne (B.malabaricum lub B.ceiba) to jedno z największych drzew w Indiach. Drzewo to nazywane jest bawełną, ponieważ jego owoce zawierają dużo delikatnych włosków, których używa się zamiast waty. Wiosną jego długie gałęzie pokryte są szkarłatnymi kwiatami w kształcie kielichów, „co sprawia, że ​​drzewo wygląda jak wieloręka bogini Lakszmi, która trzyma na dłoniach czerwone lampy” (M. Randhava).

mityczne rośliny. Drzewo Jambu.

Purany mówią o siedmiu mitycznych kontynentach, z których najbardziej wewnętrznym jest nasz świat. Świat ten nazywany jest Jambudvipa (kontynent Jambu) od nazwy mitycznego drzewa Jambu, które rośnie na jednej z gór. Owoce tego drzewa, wielkości słonia, gdy dojrzeją, spadają na górę, a ich sok tworzy rzekę Jambu, której wody przynoszą zdrowie i życie. Istnieje również prawdziwe drzewo jambu, czyli „różowa jabłoń”, które jest całkiem możliwe do uprawy.

W kosmogonii buddyjskiej Jambudvipa jest jednym z czterech kontynentów wszechświata, świata ludzi, położonym po południowej stronie góry Sumeru. Na północy kontynentu, pomiędzy górami Śnieżna i Blagovonnaja, znajduje się siedziba króla smoków i czworokątne Morze Mapam, na brzegu którego rośnie drzewo Jambu. Drzewo ma swoją nazwę od dźwięku „jambu”, z którym jego dojrzałe owoce spadają do morza. Część z nich służy jako pokarm dla króla smoków, a część zamienia się w złoto rzeki Jambu, zwanej „złotożerną”. Dalej na północ mieszka król drzew, Sala.

Akonit (gr. akoniton, łac. aconitum) to jedna z najbardziej trujących roślin kwiatowych. Rosyjskie nazwy ludowe niektórych rodzajów tego kwiatu to „korzeń zapaśnika”, „korzeń wilka”, „zabójca wilka”, „trawa królewska”, „czarny korzeń”, „śmierć kozy”, „trawa lumbago” itp. Kwiat jest trujący od korzenia po pyłek. W starożytności Grecy i Chińczycy używali go do produkcji trucizny na strzały. Imiona ludowe rośliny „pogromca wilków”, „trucizna wilków” tłumaczy się faktem, że wcześniej zapaśnik był używany do przynęty na wilki - przynętę traktowano wywar z korzenia. W Nepalu zatruwano także przynętę na duże drapieżniki i woda pitna gdy zostanie zaatakowany przez wroga.

Etymologia nazwy jest niejasna, niektórzy kojarzą ten kwiat ze starożytnym greckim miastem Akone, w pobliżu którego obficie rosły akonity, inni wywodzą jego nazwę od języka greckiego. Aconae - „skała, klif” lub Acontion - „strzałki”. Toksyczność rośliny wynika z zawartości w niej alkaloidów, które działają centralnie system nerwowy powodować paraliż ośrodka oddechowego.

Dla zgromadzenia boskości kaktus Pejotl, który nie był uprawiany w ich kraju, Huicholowie raz w roku udali się w specjalną podróż do Wirakuty, dekorując swoje przedsięwzięcie specjalnymi rytuałami. Indianie tego plemienia wierzą, że ich przodkowie wyszli z tej pustyni i przedstawiają ją jako rodzaj raju, świętej przestrzeni, w istocie należącej do inny świat. Tak naprawdę ta fizyczna podróż jest odzwierciedleniem duchowej penetracji świata duchów, do której Huicholowie uzyskali dostęp w rytuałach jedzenia pejotlu.

Mitologia jest najstarszym sposobem rozumienia świata. Starożytni Słowianie, podobnie jak większość narodów, podzielili cały świat na górny, „wyższy”, w którym żyli bogowie, na środkowy, „niższy”, w którym żyli ludzie, i dolny, świat umarłych lub podziemny świat .

Starożytni Słowianie wyobrażali sobie świat jako „drzewo świata”, którego wierzchołek spoczywał na niebie, a korzenie schodziły do ​​wód gruntowych. Nad jego gałęziami znajdowało się słońce lub księżyc, w koronie żyły święte ptaki - orzeł, słowik; po pniu biegała wiewiórka, roiły się pszczoły, w korzeniach żyły węże, żaby i bobry. Całe drzewo jako całość można też rozumieć jako osobę, najczęściej kobietę: rosyjskie hafty przedstawiały drzewo lub kobietę pomiędzy dwoma jeźdźcami, jeleniami, ptakami.
Wśród Słowian, podobnie jak wśród wszystkich mieszkańców pasa leśnego, niedźwiedzia otaczała wyjątkowa cześć. Jego siła, znacznie przewyższająca siłę jakiegokolwiek stworzenia leśnego, zręczne wspinanie się po drzewach budziły podziw starożytnych myśliwych, a przypadki chodzenia na tylnych łapach nadawały mu wygląd ludzi, co ukształtowało się w umysłach ludzi prymitywnych w czasach starożytnych. pomysł na ich pokrewieństwo z niedźwiedziami. Niedźwiedzia nazywano krewnym, ojcem, dziadkiem, a wielkość ta została zachowana w rosyjskich opowieściach ludowych i pieśniach.
Jak w przypadku każdego zwierzęcia totemicznego (będącego przedmiotem kultu religijnego grup plemiennych), nasi przodkowie organizowali okresowo rytualne polowanie na niedźwiedzia, a następnie przez całą społeczność rytualne zjadanie jego mięsa i krwi, po czym resztki posiłek został pochowany. Starożytni myśliwi wierzyli, że jedząc kawałek niedźwiedziego mięsa lub próbując krwi niedźwiedzia, nabędą wszystkie właściwości swojego totemu, a co najważniejsze, będą tak silni jak ta bestia.


O kulcie niedźwiedzia wśród starożytnych Słowian świadczy wiele znalezisk archeologicznych na słowiańskich kopcach Górnej Wołgi i Ładogi: rytualne pochówki niedźwiedzi, amulety ze pazurów niedźwiedzia, pozostałości łap niedźwiedzia i ich gliniane modele. Starożytny kult niedźwiedzia jest również reprezentowany w osadzie Tushemlya (VII-VIII wiek) w Obwód smoleński. W centrum osady, za płotem słupowym, znajdował się wykopany filar, którego szczyt zwieńczono czaszką niedźwiedzia.

Na szczególną uwagę zasługuje kult niedźwiedzich łap wśród Słowian. Panowało przekonanie, że chronią one zwierzęta gospodarskie przed dzikimi drapieżnikami, dlatego każdy właściciel bydła zapragnął posiadać taki amulet. Ponieważ nie było wystarczającej liczby prawdziwych łap niedźwiedzia, zaczęto tworzyć ich modele, które, jak sądzono, miały tę samą magiczne właściwości zupełnie jak łapy prawdziwego niedźwiedzia. N. M. Nikolsky opisuje następujące zwyczaje chłopskie związane z wiarą w ochronne funkcje niedźwiedzia: „W celu ochrony przed złymi duchami rosyjski chłop wiesza w stajni głowę niedźwiedzia, fumiguje dom i budynki gospodarcze niedźwiedzią sierścią, nazywa niedźwiedzia i prosi go, aby okrążył niedźwiedzia po podwórku”. Sama łapa niedźwiedzia nazywana była bogiem bydła i wieszana była już na początku XX wieku. na podwórkach chłopskich pod Moskwą.


Bóg bydła w mitologii Słowian nazywał się Volos (Veles). B. A. Rybakow uważa, że ​​cześć Wolosa ma swoje korzenie w kulcie niedźwiedzia. Wskazują na to liczne zbiegi okoliczności, które właśnie ze względu na ich liczbę nie są przypadkowe. Po pierwsze, w wyniku wykopalisk odnaleziono ślady kultu niedźwiedzia w pobliżu wsi Wołosowo. Po drugie, w centrum Rostowa w obwodzie jarosławskim, gdzie znajdowała się pogańska świątynia Wolos, archeolodzy znaleźli rytualny topór z głową niedźwiedzia. Po trzecie, zgodnie z wierzeniami Słowian, konstelacja Plejad, zwana w dawnych czasach „Włosami”, zwiastuje udane polowanie na niedźwiedzia. I wreszcie nazwa łapy niedźwiedzia „bóg bydła” wskazuje również na związek kultu tego zwierzęcia z kultem Velesa.

Niedźwiedź był najbardziej czczonym zwierzęciem wśród Słowian. Ale innych otaczał szacunek zwierzęta leśne: wilki, dziki, zające, łosie, rysie. Wilk był totemem wielu plemion indoeuropejskich. Spójność wilków w stadzie, rozkład funkcji w stadzie („prawa stada”) przypominały starożytnym ludziom o ich własnym zespole, co doprowadziło do pomysłów na temat relacji rodzinnych ludzi z wilkami. Na szczególną cześć wilka wśród Słowian wskazuje fakt, że w opowieściach ludów słowiańskich, ze wszystkich dzikich zwierząt, wilk jest najczęstszą postacią. Ponadto ludy słowiańskie mają charakter osobisty imiona męskie: Wilk, Vuk i zdrobnienie Vuchko (podobnie jak Niemcy powszechnie znają imię Wilk).

W naszym mniemaniu obraz wilka jest w większości obdarzony cechami negatywnymi. Nie do końca tak jest w rosyjskim folklorze: wilk często pomaga bohaterom baśni, uważany jest za pożeracza diabłów (pierwotnie: złych duchów), a spotkanie z wilkiem po drodze to dobry znak. Serbowie wierzą, że wilk może przepowiadać żniwa.

Ogólnie rzecz biorąc, w mitologii słowiańskiej wilk jest stworzeniem obdarzonym darem wszechwiedzy. W rosyjskich opowieściach ludowych pojawia się także, jeśli nie wszechwiedzący, to bestia doświadczona w różnych sprawach. Ponadto według wierzeń słowiańskich ludzie posiadający dar wiedzy nadprzyrodzonej potrafią zamieniać się w wilki. W niektórych językach słowiańskich wilkołaki nazywane są imionami wywodzącymi się od czasownika vedati (słoweńskie vedomci, vedun-ci; ukraińskie vischuni).

Nie mniej niż zwierzęta Słowianie czcili rośliny. Czczono zarówno pojedyncze drzewa, które czymś się wyróżniały (na przykład dużą dziuplę lub uderzone piorunem), jak i całe gaje.

Spośród drzew Słowianie czcili przede wszystkim dąb i brzozę, co można wytłumaczyć wszechobecnością tych drzew w strefie osadnictwa Słowian, a także ich znaczeniem gospodarczym. Dąb od dawna był czczony jako drzewo kojarzone z burzami. Do tej pory ludzie uważali, że przebywanie pod dębem podczas burzy jest niebezpieczne, ponieważ przyciąga on pioruny. W pogańskiej mitologii Słowian dąb jest drzewem Peruna, boga piorunów. Średniowieczna toponimia zna obszar dębu Perunowskiego na ziemi galicyjskiej i opisano ceremonię oddania czci dębowi cesarz bizantyjski Konstantin Porfirogenita w traktacie „O zarządzaniu państwem”. Autor opowiada o trudnym i niebezpiecznym przeprawie rosyjskich łodzi przez bystrza Dniepru. Po tej przeprawie Rusi na wyspie Chortyca składają ofiary dziękczynne. „Na tej wyspie składają ofiary, ponieważ jest ogromny dąb: składają w ofierze żywe koguty, wzmacniają i strzelają wokół (dąb) i inne - kawałki chleba, mięsa i tego, co każdy ma, jak nakazuje ich zwyczaj. Rzucali też losy o koguty: albo je zabijcie, albo zjedzcie, albo wypuśćcie żywe.

Ten odcinek Dniepru, na którym miały miejsce opisane wydarzenia, nazwano „Perun Ren”. Na związek dębu z Perunem wskazuje również fakt, że bożki tego boga były zwykle wykonane z dębu. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez Rosję dąb jako drzewo Perun „popadł w niełaskę”. modlitwa pod dowolnym drzewem). Po drugie, w powszechnej świadomości nastąpiła pewna przemiana tego obrazu: ze względu na związek z burzą i pogańskim bogiem burz, dąb został uznany za drzewo nieczyste.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Bajki i legendy pełne są mitycznych roślin i zwierząt. Świat wokół nas jest pełen nowych, nieopisanych gatunków, ale wciąż wymyślamy nowych przedstawicieli flory i fauny. Dzisiejszy post poświęcony jest roślinom ze starych mitów i legend.


Pierwszą rzeczą, która przychodzi na myśl, jest czterolistna koniczyna, która obiecuje wielkie szczęście swojemu właścicielowi. Ten symbol szczęścia jest tak popularny, że poluje się na niego w wielu krajach. Choć trudna do znalezienia, taka koniczyna jest bardzo prawdziwą rośliną. Przyznaję, że nigdy w życiu takiego nie widziałem. W fantastycznym serialu animowanym „Futurama” opowiadano już o siedmiolistnej koniczynie, która przyniosła fantastyczne szczęście.

Wiele bajecznych kwiatów i drzew miało w rzeczywistości prototypy, ale nie wszystkie legendy opierają się na rzeczywistości. Bardzo doskonały przykład- Kwiat paproci. Ludy słowiańskie wierzą, że w noc Iwana Kupały trzeba udać się do lasu w poszukiwaniu kwitnącej paproci. Co więcej, legendy różnią się zeznaniami, taki kwiat może obiecać miłość, szczęście i niezliczone bogactwo. W tym drugim przypadku skarbu trzeba szukać w miejscu, w którym odnaleziono ten bajeczny kwiat (przypominający opowieści o końcu tęczy i krasnoludkach). Ale kwiat paproci jest tylko wytworem fantazji gawędziarzy. Te starożytne rośliny rozmnażają się przez zarodniki, które można zobaczyć na wewnętrznej powierzchni „liścia”, dzięki czemu paprocie nigdy nie kwitną. Niestety. Ale legenda nadal żyje, teraz jest częścią letniej rozrywki i nikt już nie dba o wynik, proces wyszukiwania jest znacznie ciekawszy.

W mitologii chińskiej bardzo popularny jest pięciokolorowy grzyb Zhi, który jest symbolem bezgranicznej mądrości księcia i potrafi czynić cuda, aż do zmartwychwstania. Średniowieczne pisma wspominają o zielonych, czerwonych, żółtych, białych, a nawet fioletowych grzybach Zhi. Pięciokolorowy zhi jest magicznym krewnym grzyba ling zhi (lub grzyba hubki), który był uważany za bardzo uzdrawiający i był nawet nazywany grzybem nieśmiertelności.

W starożytnej Grecji istniało legendarne jedzenie bogów – ambrozja, która każdemu, kto jej spróbował, zapewniała nieśmiertelność i młodość. Przez różne źródła został wynaleziony przez Demeter lub wyprodukowany przez księżyc lub światło księżyca. Ta piękna nazwa to trawa pospolita, która jest niebezpiecznym chwastem, a jej pyłek może powodować katar sienny. Niezbyt boskie, prawda?

W mitologii greckiej istniała kolejna tajemnicza roślina - Drzewo Lotosu, którego owoce powodowały przyjemną drzemkę. Ludzie jedzący te owoce zapomnieli o swoich bliskich i przyjaciołach i pozostali na wyspie w lenistwie, jedząc wyłącznie z tego drzewa. Trochę analogii do współczesnego Internetu. Z tego mitu powstał termin Lotophagus, który opisuje ludzi prowadzących dekadencki tryb życia, ale zasadniczo prowadzących życie nudne i pozbawione sensu.

Jednym z najniebezpieczniejszych przedstawicieli flory dla ludzi jest roślina kanibalska - jest bardzo popularna koniec XIX stuletnia legenda miejska. Rośliny te były na tyle duże i krwiożercze, że mogły żywić się ludźmi. Podróżnicy tamtych czasów lubili opisywać w swoich notatkach takich „drapieżników”, najwyraźniej dodawało to uroku i romantyzmu ich wspomnieniom.

Roślina Umdglebi należy do tej samej odmiany, która niszczy całe życie wokół niej oparami kwasu węglowego. Artykuł o nim ukazał się w 1882 roku w „Nature”, lecz mimo upływu ponad 130 lat od publikacji innych dowodów na jego istnienie nadal go nie ma. Dlatego jest to uznawane za oszustwo.

W wielu mitologiach rośliny same w sobie nie posiadały żadnych tajemniczych mocy, lecz były siedzibami duchów. Na przykład w Jakucji bardzo popularna jest legenda o Al Luk Mas, starym drzewie, na którym żyje pani tej okolicy. Do roli Al Luk Masa wybrano bardzo stare brzozy lub modrzewie, drzewa te traktowano z szacunkiem, ich gałęzie w żadnym wypadku nie mogły być złamane.

Często w starożytności same drzewa były swego rodzaju boskim symbolem, który łączył różne sprawy: korzenie sięgają ziemi, a gałęzie wysoko w niebo. Najwyraźniej wiele narodów miało legendy o drzewie świata - drzewie, które jednoczy wszystkie aspekty wszechświata. W mitach skandynawskich był to ogromny jesion (Yggdrasil), który stanowi podstawę konstrukcyjną wszystkich rzeczy i łączy dziewięć światów. Mądry orzeł siedzi na szczycie Yggdrasil, a węże i smok gryzą jego korzenie, wiewiórka niosąca wiadomości biegnie między orłem a szkodnikami korzeniowymi. Opisy wszystkich funkcji tego drzewa wnikają w szczegóły mitologii skandynawskiej, a bez przygotowania niezwykle trudno jest zrozumieć wszystkie jego korzenie i gałęzie.

Jednak największy zbiór mistyczne rośliny jest oczywiście w środku

V.N. Toporow Rośliny Mity narodów świata w 2 tomach M., 1992

ROŚLINY. O roli R. w przedstawieniach mitopoetyckich decyduje przede wszystkim obecność specjalnego kodu roślinnego („wegetatywnego”), co jest przyczyną udziału R. w licznych systemach klasyfikacyjnych. Pojedynczy obraz rośliny, ucieleśniający koncepcja uniwersalnaświecie, pojawia się drzewo świata (patrz. drzewo świata i jego warianty drzewo życia, drzewo wiedzy, drzewo szamańskie itp.). Ekskluzywna rola R. – dzikiej, a zwłaszcza uprawianej – w życiu człowieka przyczyniła się do mitologizacji całego kontekstu, w jakim działa R., począwszy od ziemi rozumianej jako łono matki R. i życie w ogóle, a skończywszy na wszystkie sprzyjające czynniki wpływające na R. (deszcz, wiatr, grad itp.). Samo pole (podobnie jak R.) było często przedstawiane jako żywa istota, kobieta w ciąży spodziewająca się potomstwa lub grób skrywający w sobie martwe ziarno.

W różnych tradycjach ogromna liczba bóstw jest związana z R., ziemią, która je rodzi, oraz ogólną ideą płodności wegetatywnej - Gaia, Demeter, Persefona (i Kore), Dionizos, Narcyz, Hiacynt; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko i inni.

W wielu tradycjach wyróżnia się także izomorfizm R. na osobę. Istnieją mitologiczne mitologie o bogu lub osobie wiszącej na drzewie (skandynawski Odyn na drzewie Yggdrasil, celtyckie bóstwo na drzewie, Jezus Chrystus na krzyżu itp.), o osobie wyrastającej z R. lub wyrastającej w formie R. („kiełkowanie” Ozyrysa; tzw. ogrody Adonisa, mimo fakt, że sam Adonis narodził się z drzewa świata; odrodzenie Attisa w postaci kwiatów i drzew; roślinna przeszłość Dionizosa; związek z drzewami nimf i driad itp.), o przemianie postaci mitologicznych w R. , w szczególności w kwiaty (Dafne, Narcyz, Hiacynt itp.), o poczęciu z płodu R. [córka rzeki Sangarios poczęła Attisa poprzez zjedzenie owocu drzewa migdałowego (opcja: granatu)], o pochodzeniu R. z krwi lub ciała o postaci mitologicznej.

Symbolika płodności, dobrobytu, bogactwa, nowego życia wyrażona w kodzie roślinnym objawia się w opowieściach o tym, jak ludzie nauczyli się uprawiać R. w tej tradycji; por. tajemnice eleuzyjskie jako wspomnienie przekazania przez Demeter podstaw rolnictwa i ziaren pszenicy Triptolemosowi, uosabiające potrójną orkę ziemi, lub jak ludzie (bogowie) nauczyli się przygotowywać od R. odurzający napój, którego smak dodaje sił , pomyślność, zwiększa płodność, otwiera drogę do nowego życia (najwyższą formą takiego boskiego napoju jest napój nieśmiertelności, spożywany przez bogów). Szczególne mity kojarzą samego R. z zamienioną w niego postacią mitologiczną i otrzymanym od niego napojem (Soma w tradycji indyjskiej, bogini Mayahuel wśród Indian Ameryki Środkowej itp.). W mitologii greckiej motywy związane z Dionizosem znane są z jego narodzin od Zeusa Gromowładnego, który piorunem uderzył matkę Dionizosa Semele, rozczłonkowania przez Tytanów (w kulcie Dionizosa-Zagreusza), ucząc ludzi uprawy winorośli i winiarstwa, itp., w tradycji mezoamerykańskiej - wątki o narodzinach w podziemiach (czasami w miejscu trafionym strzałą boga piorunów) boga kukurydzy, o pochodzeniu jadalnych owoców z różnych jej części itp. W folklorze schemat ten odpowiada licznym tekstom, takim jak „John Barleycorn”, w którym z nasion (ziarna) uosobionej rośliny przygotowuje się odurzający napój (piwo, piwo itp.). Wiele R. lub ich kwiatów i owoców kojarzy się z obrazami początków rozrodu płci męskiej i żeńskiej. Pomysł życie wieczne i płodność można zrealizować także na materiale całości R., tworzącej ogród, który w niektórych przypadkach rozumiany jest jako raj. W wersji biblijnej w raju rośnie drzewo życia i drzewo poznania. W słowiańskiej tradycji mitologicznej i logicznej symbolika raju związana jest z rajskim drzewem (lub jajkiem zawierającym bydło), z rosnącą siłą roślin, zbiorem chleba (obraz rajskiego bochenka) i z uosobiony obraz płodności - Raj, czasem na przemian z innym wyraźnym roślinnym symbolem płodności (w niektórych przypadkach nadmiernym, wymykającym się spod kontroli) - Sporysh.

W mitach kosmogonicznych R. występuje w istocie jako pierwszy przedmiot ze wszystkiego, co pojawiło się lub zostało stworzone przez bogów. Jednak jako przedmiot systemów mitologicznych i rytualnych R. skrystalizował się później niż zwierzęta. Trzon mitopoetyckich wyobrażeń o R. zakłada już mniej lub bardziej rozwinięte kulty rolnicze, a co za tym idzie samo rolnictwo, które pojawia się znacznie później niż hodowla bydła, a tym bardziej łowiectwo i rybołówstwo. Późna mitologizacja R. prawdopodobnie wyjaśnia słabe (w przeciwieństwie do zwierząt), a ponadto ograniczone powiązanie R. z totemizmem, co odnotowuje się przede wszystkim w najbardziej archaicznych kulturach, zaznajomionych z najbardziej prymitywnym rolnictwem (wśród pas -Puazów Nowej Gwinei, itp.). Wśród plemienia marindanim mity totemiczne charakteryzują się obecnością takich motywów, jak pochodzenie banana, drzewo kokosowe, trzcina cukrowa itp., które są dobrze znane poza schematem totemicznym. plemię germańskie semonny wywodziły się z drzew jednego gaju, które czcili jako święte; Na narody europejskie panowało powszechne przekonanie, że ludzie biorą dzieci spod drzew (por. niem. Kleinkinderbaum, dosł. „drzewo małych dzieci”) lub że dusze przodków żyją w drzewie, gałęziach, liściach, kwiatach itp. (por. potoczne motyw głosu boskiego lub głosów ludzkich słyszalnych w szelescie liści i jego wykorzystania w wróżeniu, krainie mantycyzmu i magii). D.K. Zelenin kojarzony z totemizmem i tzw. ofiary „budowlane”, uważane za rekompensatę za wycięcie drzew, z których zbudowano dom, most itp. W wierzeniach ludowych drzewa często postrzegane są jako istoty żywe: czują, oddychają, rozmawiają ze sobą przyjacielsko (a nawet z ludźmi o specjalnych zdolnościach), nie można ich bić, siekać, piłować, profanować. Z tego samego powodu liczne tabu, znaki, wierzenia itp. są często kojarzone z drzewami i innymi gatunkami R. góry mandry). Szczególnie rozpowszechnione są wyobrażenia o duchach R. jako nośnikach właściwości tego R. Wśród nich znajdują się tzw. duchy zbożowe lub demony, które często były przedstawiane w postaci ludzkiej lub zwierzęcej: „matka chlebowa”, „kobieta chlebowa”, „starzec chlebowy”, „panna chlebowa”, „matka chleba”, „matka ryżowa”, „człowiek żytni ”, „panna młoda owsiana” lub „wilki chlebowe”, „psy żytnie”, „świnie żytnie”, „jałówki żytnie”, „zające żytnie” itp. Charakterystyczne jest, że wiele typowych bóstw roślinnych (Dionis, Demeter, Attis, Virbius itp.) .) mają także cechy zwierzęce (a czasem inkarnacje). W folklorze same żniwa często porównywane są do krwawej uczty, morderstwa. W wielu tradycjach bliskowschodnich i śródziemnomorskich istniał rytuał żałoby po pierwszym sprasowanym snopku. W niektórych przypadkach rytuały rolnicze ucieleśniały najbardziej ogólną ideę płodności (choinka, wierzba lub tzw. „słup majowy” w Europie Zachodniej, wprowadzenie świętej gałęzi, dni kwiatowe, święta takie jak rzymskie kwiaty, serbo- chorwackie i częściowo bułgarskie „Lazarica” i „Kralice”, Zielony Jurij, dzień Yarilina; porównaj także zwijanie brzozy w dzień Trójcy, Makovei, jabłko i innych „zbawicieli” w schrystianizowanych tradycjach słowiańskich itp.) , podczas gdy w innych poświęcone były konkretnym cyklom sezonu wiosenno-letniego i odpowiadającym im pracom rolniczym (powitanie wiosny, wyjście na pole, siew, żniwa, dożynki itp.; w tym samym rzędzie znajdują się m.in. obrzędy za święte – orka w miesiącu Pianepsion, zbiegająca się w czasie z tesmoforią, gotowanie fasoli na ofiarę przed orką, gotowanie i rozdawanie świętej owsianki, określanej jako „całoziarnista”). Symbole roślinne w ich postaci naturalnej i przetworzonej (żywność, napoje), rytualne gry i zabawy, a także odpowiadające im teksty, od nieprzyzwoitych dowcipów po temat śmierci (żałoba) w dużej mierze determinują wszystkie inne święta, niezwiązane bezpośrednio ze sprawami rolniczymi i tematem R. były przede wszystkim ceremonie zaślubin (wśród Greków patronkami małżeństwa i związków małżeńskich były boginie ziemskiej płodności Demeter i Persefona – Tesmofory, czyli prawodawcy) oraz pogrzeby. R. jest ważnym atrybutem ceremonii wyboru wodza, konkursów poetyckich i innych, dworu itp. Specjalna klasa mitów i legend etnologicznych wyjaśnia powstawanie i rozprzestrzenianie się R kulturowego. Często ich pochodzenie wiąże się z działalnością bohater kulturowy.

Przedmiotem mitologizacji są nie tylko same R., ale także ich korzenie, liście, gałęzie, a także te części, które wyrażają kwintesencję nie tylko tego, ale w ogóle wszystkich R. (kwiaty, owoce, zboża, nasiona) . Owoc (owoc) w różnych tradycjach mitologicznych symbolizuje ideę obfitości, płodności, sukcesu, żniw; w kategoriach duchowych - mądrość (w heraldyce - szczęście, szczęście, pokój itp.). W chrześcijaństwie owoc jest symbolem niebiańskiej błogości, cnoty, atrybutem dziewicy Maryi. Zakazany owoc z drzewa poznania dobra i zła kojarzy się z jabłkiem, figą, cytryną, pomarańczą, granatem, gruszką, pigwą. Owoc duchowy - w tradycji chrześcijańskiej jest reprezentowany przez drzewo figowe z owocami i kwiatami, śliwy, winorośl itp. Ziarno i nasiona są najpowszechniejszym i najgłębszym ze wszystkich symboli roślin, podkreślającym ideę ciągłości rozwoju życia i płodności (w kodzie zwierzęcym odpowiadają jaju).

Bambus odgrywa znaczącą rolę w symbolice chińskiej i japońskiej, jest jednym z atrybutów obrazów Nowego Roku, małżeństw i pogrzebów.

Brzoza w wielu tradycjach symbolizuje światło, blask, czystość, ciemność, kobiecość itp. W tradycji druidów brzoza jest drzewem początku, symbolem pierwszego miesiąca roku (24 grudnia - 21 stycznia). W Rzymie, gdy konsul wchodził na tablicę, używano atrybutów brzozy. W Szkocji brzoza kojarzona była z wyobrażeniami o zmarłych.

Głóg w tradycji celtyckiej jest drzewem bóstwa zimy i ciemności, w innej wersji nawiązującej do tej samej tematyki głóg jest ojcem Olweny, który z powodu ciężkich, dużych rzęs pokrywających ramiona nie był w stanie zobaczcie, dopóki on (jako słowiański Viy) nie podniesie rzęsy widłami. Celtowie uważali głóg za drzewo wymuszonej czystości. Maj kojarzył się z miesiącem rytualnej wstrzemięźliwości od współżycia seksualnego, stając się później miesiącem orgiastycznych rytualnych uroczystości wokół drzewka „majowego”. W Starożytna Grecja Gałązki głogu palono na ołtarzach Hymenu, a kwiaty zdobiły pannę młodą podczas ceremonii zaślubin (por. głóg rosyjski, głóg, panna młoda). W tradycji chrześcijańskiej kojarzony jest z Matką Boską.

Czarny bez w przedstawieniach mitopoetyckich różne narody należy do liczby z reguły wątpliwych R. związanych z nieszczęściem, śmiercią, złymi duchami, stworzeniami typu chtonicznego. W niektórych wersjach tradycji chrześcijańskiej Judasz powiesił się na drzewie czarnego bzu; jednocześnie niektórzy autorzy chrześcijańscy nazywają je również drzewem ukrzyżowania. W Irlandii wierzono, że czarownice wykorzystują gałązki czarnego bzu jako święto konia. Z czarnym bzem kojarzone jest zsyłanie złych snów, czasem wróżb (por. zmitologizowany obraz czarnego bzu w „Złotym garnku” E. T. A. Hoffmanna). Jednocześnie wśród Prusów starszy jest drzewem świętym. Pod nim mieszkają Puszkici, krasnoludy-borsuki i marco-poli, którzy są na jego usługach.

Buk często jest symbolem majestatu, dobrobytu, honoru i zwycięstwa, wytrwałości i pełni witalności. Później zaczyna się z nim wiązać symbolika pisma, wiedzy dosłownej, literatury (list rosyjski, anglosaski. boc, angielska książka „książka” itp.).

Granat w wielu tradycjach pełni funkcję niebiańskiego (złotego) jabłka, owocu z drzewa wiedzy, cudownego lekarstwa (w wielu motywach baśniowych). W starożytnej Grecji uważano go za obraz śmierci, zapomnienia, ale także boskiego pokarmu, nadziei na nieśmiertelność, co wyjaśnia mit o Persefonie, która połknęła pestkę granatu. Wierzono również, że granat pochodzi z krwi Dionizosa. W chrześcijaństwie wizerunek granatu odpowiada darowi, który Jezus Chrystus przyniósł z nieba (por. także idea granatu jako znaku Bożego błogosławieństwa w hinduizmie); granat jest jednym z symboli Matki Boskiej. W Korei granat był interpretowany jako pokarm bogów i poświęcony zmarłym przodkom.

Dąb w wielu tradycjach indoeuropejskich jest świętym drzewem, niebiańską bramą, przez którą może pojawić się bóstwo przed ludźmi, miejscem zamieszkania boga lub bogów. Dąb poświęcony jest Perkunasowi (prawdopodobnie także Perunowi), Thorowi, Zeusowi, Jowiszowi i innym piorunom; dąb złamany przez piorun w jednych tradycjach uznawano za niemiły, w innych (np. na Litwie), wręcz przeciwnie, był to pomyślny znak. Dąb czasami pełni także funkcję obrazu drzewa, na którym ukrzyżowuje się bóstwo pozbawione sił wytwórczych (często słonecznych), które jednak ma się odrodzić. Szczególną rolę w mitologii odgrywa wizerunek dębu splecionego ze „złotą gałązką” jemioły. Kłodę dębową również uważano za świętą; z jego pomocą w świątyni Westy utrzymywano wieczny ogień; został rytualnie spalony w środku lata, porównując tę ​​czynność z pozbawieniem bóstwa płodności jego męskiej mocy. Jednocześnie palenie polan uznawano także za akt prowadzący do wskrzeszenia ducha płodności (charakterystyczne w tym względzie jest powszechne stosowanie jesionu dębowego w Medycyna tradycyjna). Dębowa maczuga jako instrument grzmotu lub boga słońca symbolizowała stanowczość mocy, surowość. Wianek z liści dębu nawiązywał do idei siły, mocy, godności. Przy dębie, czczonym jako drzewo królewskie, odprawiano najważniejsze rytuały (ofiary, dwór, przysięgi itp.), urządzano święta. W tradycji biblijnej dąb (wraz z cedrem) jest symbolem pychy i arogancji; Abimelach zostaje królem pod dębem, Saul zasiada pod dębem, Debora zostaje pochowana pod dębem, Jakub grzebie innych bogów pod dębem, Abes-Salom znajduje swój koniec na dębie. Dla chrześcijan dąb jest symbolem Chrystusa (według niektórych wersji tradycji chrześcijańskiej krzyż ukrzyżowania został wykonany z dębu). W starożytnej Grecji centrum sanktuarium Zeusa w Dodonie stanowił stary dąb, pod którym znajdowało się źródło. Zeusowi poświęcono także specjalny skrzydlaty dąb, na który narzucono welon z wizerunkiem ziemi, oceanu i gwiazd. W Atenach chłopiec, który podczas misteriów eleuzyjskich wypowiadał formułę małżeńską, był ukoronowany liśćmi i cierniami dębu (w Rzymie podczas procesów małżeńskich noszono gałązki dębu, postrzegając je jako symbol płodności). Według niektórych wersji maszt statku Argonautów był wykonany z dębu. Bogowie Filemon i Baucis zostali pośmiertnie przemienieni w dąb i lipę. Nimfy „dębowe” były także greckimi driadami i hamadriadami. Dąb odgrywał znaczącą rolę w mitopoetyckich przedstawieniach Celtów. W szczególności bohater ludowych opowieści Merlin rzuca zaklęcia pod dębem. W wielu tradycjach pochodzenie rasy ludzkiej kojarzono z dębem.

Świerk jest symbolem odwagi, odwagi (aż do bezczelności, lekkomyślności), dobrego humoru, wierności, nieśmiertelności, długowieczności, arogancji, cnót królewskich. W starożytnej Grecji świerk był uważany za drzewo nadziei (istniało przekonanie, że koń trojański był częściowo wykonany ze świerka; Grecy używali świerkowych gałęzi do wróżenia). W celtyckim kalendarzu druidów dzień 23 grudnia poświęcony jest świerkowi, kiedy to zgodnie z tradycją celtycką rodzi się boskie dziecko, ucieleśniające ducha płodności. Choinka symbolizuje początek cyklu rocznego i życia w ogóle. Szyszka jodły jest symbolem ognia życia, początku, przywrócenia zdrowia; w niektórych tradycjach związanych z fallusem. Jednak sam świerk był także symbolem ognia (w tym niebiańskiego), być może ze względu na swoje podobieństwo

formy o kształcie płomienia (por. jodła angielska, „świerk”, ogień, „ogień”).

Wierzba ma różne (często przeciwne) znaczenia symboliczne, czasami spotykane w tych samych tradycjach. Może pełnić funkcję drzewa świata lub drzewa życia i symbolizować długowieczność i obfitość życia. W europejskiej tradycji ludowej wierzbie przypisywano zaklęcia przeciwko księżycowi i czarownicom. W średniowiecznej Europie nazywano ją drzewem śpiewaków i poetów, gdyż wierzono, że potrafi obdarzać wymowną mową. W Chinach z wierzbą kojarzono idee kobiecego piękna, miękkości, giętkości i wiosny; istniało przekonanie o zdolności gałązek wierzby zawieszanych na bramach do odpędzania złych duchów, co jest zgodne z bardziej ogólną koncepcją wierzby jako środka komunikacji ze światem duchowym. Zespół negatywnej semantyki obrazu wierzby obejmuje takie symbole, jak nieszczęście i ignorancja (wśród starożytnych Żydów), smutek, smutek, śmierć, pogrzeby (por. obraz wierzba płacząca w folklorze i poezji), w starożytnej Grecji wierzba była poświęcona bóstwom żeńskim, w ten czy inny sposób związanym z ideą śmierci (Hekate, Kirk, Persefona). W Japonii wierzba jest drzewem smutku, słabości, ale także czułości, dziewczęcego wdzięku, spokoju, potrzeby stałości czy więzi.

Palma w wielu bliskowschodnich tradycjach starożytności (Mezopotamia, Fenicja, Egipt) pełniła funkcję drzewa życia (jako drzewo życia powiązane z osobą sprawiedliwą, palma jest czasami przedstawiana w sztuce chrześcijańskiej), a w starożytności Egipt jako obraz czasu, roku. W wielu tradycjach rozumiany jest jako wizerunek fallusa z wydobywającym się z niego płomieniem lub jako emblemat androgyniczny i słoneczny, skorelowany z wizerunkami typu drzewa majowego. W sztuce chrześcijańskiej jest symbolem męczeństwa i czystości, znakiem nawiedzających Grób Pański (również talizmanem chroniącym przed pokusami), „Niedziela Palmowa” to dzień wjazdu Jezusa Chrystusa do Jerozolimy.

Brzoskwinia, jej owoce, kwiaty i gałęzie były szczególnie czczone w starożytnych Chinach jako jeden z głównych symboli nieśmiertelności. W szczególności gałęzie i kwiaty były używane do egzorcyzmowania demonów w leczeniu „chorób, jako amulety (szczególnie podczas epidemii). Z drzewa brzoskwiniowego wykonano szereg przedmiotów rytualnych. Wierzono, że robiono z niego strzały, którym uderzył Zhang Xian niebiański pies. Idea nieśmiertelności związana z drzewem brzoskwiniowym i owocami była mitologicznie motywowana legendami o Si-wang-mu i jego brzoskwiniowych sadach nieśmiertelności. Kolor brzoskwiniowy, wyróżniający się szczególną delikatnością, symbolizował kobiecą zasadę (wiosną podczas ślubu pannie młodej podano kwitnącą gałązkę brzoskwini). Brzoskwinie i owoce czczono także w Iranie, krajach Bliskiego Wschodu, Azji Środkowej itp.

Trzcina we wschodniej części Morza Śródziemnego (w szczególności w Egipcie) jest symbolem władzy królewskiej, w chrześcijaństwie wręcz przeciwnie, jest symbolem pokory, ale także sprawiedliwości. Triada (trzcina, lilia i liść dębu) w tradycji wschodniego chrześcijaństwa ucieleśnia słabość człowieka (trzcina), przemienioną przez zmartwychwstanie (lilia) w siłę (liść dębu). Na starożytna populacja Ameryka Środkowa jest symbolem suszy, utraconej młodości i witalności. W mitologii greckiej ogień jest kojarzony z trzciną jako życiową zasadą (Prometeusz przynosi ludziom ogień w wydrążonej trzcinie). W mitach z trzciny wykonuje się różne dęte instrumenty muzyczne, często pojawiające się w tekstach mitologicznych (por. flet Pana).

Drzewo figowe (drzewo figowe) rozumiane jest jako symbol małżeństwa, płodności, pożądania, kobiecości, ale także prawdy; często porównywany z wizerunkiem drzewa wielorzędowego (owoce widoczne są wcześniej niż liście). Liście i owoce są czasami interpretowane jako połączenie zasad męskich i żeńskich, symbolizujących życie i miłość. Czasami biblijne drzewo poznania dobra i zła jest uważane za drzewo figowe. Liść figowy był pierwszą szatą Adama po zjedzeniu zakazanego owocu. W tradycji muzułmańskiej owoc drzewa figowego uważany jest za święty. W buddyzmie drzewo figowe kojarzone jest ze świętym drzewem bodhi, pod którym Budda odkrył prawdę.

Mitologizacji podlegają nie tylko drzewa i inne duże drzewa, ale także trawy, mchy i inne przedmioty świata roślin. Trawa często pełni rolę symbolu zwykli ludzie, posłuszeństwo, podporządkowanie, zaciemnienie, zaciemnienie, ale i użyteczność. W tradycji japońskiej znane jest przeciwstawienie trawy jako zasady żeńskiej i drzew jako zasady męskiej. Z trawą kojarzą się idee długowieczności i zdrowia. W wielu tradycjach rozpowszechniona jest koncepcja trawy jako włosów pewnej pierwszej osoby, z której członków powstała ziemia lub Wszechświat. W rytuałach wykorzystuje się niektóre mitologicznie oznaczone zioła shi-roko. Mech często symbolizuje nudę, w Japonii starość.

Specjalne systemy symbolicznych znaczeń tworzą kwiaty i grzyby.