Klasztory Rusi: wiki: Fakty o Rosji. Z historii świętości: monastyczny sposób życia na Rusi

Hegumen Tichon (Poljanski) *

Ścisły związek łączył Cerkiew rosyjską z kulturą duchową Bizancjum, w którym do czasu chrztu Rusi ogromne znaczenie miały klasztory. Naturalnie, wśród chrześcijańskich pastorów przybywających na Ruś nie brakowało także zakonników. Tradycja głosi, że pierwszy metropolita kijowski Michał założył na jednym ze wzgórz kijowskich klasztor z drewnianym kościołem na cześć swojego niebieskiego patrona Archanioła Michała, a przybyli z nim mnisi założyli klasztor na wysokiej górze niedaleko Wyszgorodu . Kronika Supraska podaje, że książę Włodzimierz wraz z kościołem Dziesięciny wzniósł klasztor pod wezwaniem Najświętszego Bogurodzicy.

Założycielami pierwszego dużego klasztoru na Rusi, uznawanego za najstarszy klasztor rosyjski, byli mnisi Antoni i Teodozjusz z Kijowa-Peczerska. Warto zauważyć, że noszą one imiona ojca egipskich anachoretów, św. Antoniego Wielkiego i założyciela cenobii palestyńskiej, św. Teodozjusza z Jerozolimy. To symbolicznie śledzi początki rosyjskiego monastycyzmu w chwalebnych czasach pierwszych ascetów. Prawdziwą kolebką rosyjskiego monastycyzmu stał się słynny klasztor kijowsko-peczerski. Wraz z nim powstały i rozszerzyły się klasztory na różnych ziemiach rosyjskich. Według współczesnych naukowców na Rusi w XI wieku. Powstało 19 klasztorów, co najmniej 40 kolejnych – w XII w., w ciągu czterdziestu lat XIII w. Pojawiło się ich jeszcze 14. Ponadto, według niektórych informacji, w okresie przedmongolskim założono jeszcze 42 klasztory. Oznacza to, że w przededniu najazdu tatarsko-mongolskiego ogólna liczba klasztorów na Rusi wynosiła 115.

Pierwsze klasztory pojawiły się w Moskwie już w XIII wieku. W tym czasie każdy książę przynależny w którymkolwiek z miast Rusi północno-wschodniej starał się ozdobić swoją rezydencję przynajmniej jednym klasztorem. Miasto, zwłaszcza stołeczne, nie było uważane za dobrze utrzymane, jeśli nie posiadało klasztoru i katedry. Monastycyzm moskiewski rozpoczął się za czasów Świętego Księcia Daniela, kiedy powstał pierwszy moskiewski klasztor. W XIV-XV wieku na ziemi moskiewskiej pojawiało się coraz więcej nowych klasztorów. Były to klasztory zarówno w samej stolicy, jak i w jej najbliższej dzielnicy, a także na odległych granicach księstwa moskiewskiego. Ich powstanie wiąże się z imionami wielkich rosyjskich świętych: metropolity Aleksego, Sergiusza z Radoneża, Dmitrija Donskoja, Sawwy ze Zvenigorodu, Józefa z Wołocka. Na początku XX wieku w Moskwie działało 15 klasztorów męskich i 11 żeńskich. Spośród nich Wozniesenski i Chudow byli na Kremlu, dziś nie pozostał po nich ślad. Oprócz tej liczby w średniowiecznej Moskwie działały jeszcze 32 klasztory.

Klasztor to wspólnota mnichów, braci i sióstr. Mnich w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza „samotny” lub „pustelnik”. Na Rusi mnichów często nazywano mnichami, czyli „innymi” ludźmi, różniącymi się od innych sposobem życia. W rosyjskich imionach mnichów pojawia się także określenie „czernorizec”, czyli „mnich” (to określenie nabrało obraźliwego wydźwięku), ze względu na kolor ubioru mnichów. W średniowieczu wciąż spotykano słowo „kaluger”, przywiezione z prawosławnych Bałkanów, tłumaczone z języka greckiego oznaczającego „czcigodny starszy”. Szczególnie mądrych lub wiodących mnichów nazywano starszymi, niezależnie od ich wieku. Mnisi nazywali siebie „bratami”, a tych, którzy otrzymali święcenia kapłańskie, nazywano „ojcami”.

Mnisi poświęcają swoje życie wypełnianiu przykazań Pana i składają w tym celu specjalne przyrzeczenia podczas składania ślubów. Te obietnice, czyli śluby, wymagają od ascety praktykowania czystości, dobrowolnego ubóstwa i posłuszeństwa swojemu duchowemu mentorowi, aby osiągnąć chrześcijańską doskonałość. Po tonsurze mnich mieszka na stałe w klasztorze. W tonsurze mnich otrzymuje nowe imię, asceta jakby rodzi się jako nowy człowiek, uwolniony od poprzednich grzechów i rozpoczynający ciernistą drogę duchowego wznoszenia się do Boga.

Przed wyrzeczeniem się świata i wstąpieniem do życia monastycznego, laik przyjmował nowicjat i przechodził trzyletnią próbę (okres ten nie zawsze i nie wszędzie był przestrzegany, jak zresztą sam etap nowicjatu, który nie mógł mieć miejsca, gdy ciężko chory osoba miała tonsurę). Nowicjuszka otrzymała błogosławieństwo noszenia sutanny i kamilawki. Potem nazwano go sutanną, czyli noszeniem sutanny. Ryasophorus nie składał ślubów monastycznych, a jedynie przygotowywał się do nich. Sam monastycyzm dzieli się na dwa stopnie: mały obraz anielski i wielki obraz anielski, czyli schemat. W związku z tym stopnie te różniły się ubiorem noszonym przez mnichów. Ten, który został przekształcony w mały posąg anioła, nosił paraman (mały czworokątny materiał z wizerunkiem Krzyża Pana i narzędziami Jego cierpienia), sutannę i skórzany pas. Na to ubranie nałożył płaszcz - długi płaszcz bez rękawów, a na głowę założył kaptur ze znakiem (długi welon). Każdy, kto został przekształcony w pomniejszy obraz, otrzymał imię monastyczne i został mnichem „manatem” (to znaczy noszącym płaszcz). Mały obraz jest przygotowaniem do przyjęcia schematu, co nie udaje się wszystkim mnichom. Dopiero po wielu latach godnego życia monastycznego mnich mógł otrzymać błogosławieństwo i zostać tonsurowanym do wielkiego schematu. Schemat-mnisi ubrani byli częściowo w takie same ubrania, lecz zamiast kaptura zakładali kokol, a na ramiona schematu-mnicha zakładano analav, czyli czworokątny materiał z wizerunkiem krzyży. Wszyscy mnisi z pewnością nosili różaniec – sznurek z węzłami lub kulkami przeznaczony do liczenia modlitw i kokardek. W Starożytna Ruś a staroobrzędowcy znają także inną formę różańca - tzw. „lestówkę”, skórzany pasek z naszytymi małymi fałdkami listków, które podczas modlitwy odwraca się. Różaniec przypomina nam, że mnich musi się nieustannie modlić. A wszystkie szaty monastyczne mają znaczenie symboliczne i przypominają mnichowi o jego ślubach.

Formy organizacji życia monastycznego w klasztorach Bizancjum, a następnie na Rusi, były zróżnicowane i w dużej mierze zależne od lokalnych warunków i tradycji. Dlatego mogły tworzyć się wspólnoty monastyczne Różne rodzaje klasztory, których specyfika odzwierciedla się w ich nazwie. Na Rusi formy życia monastycznego nie zawsze odpowiadały greckim, wiele z nich otrzymało własne rosyjskie imiona. Najpopularniejszym określeniem jest „klasztor”, które pochodzi od skrótu greckiego słowa „monastirion”, co oznacza „samotne mieszkanie”. To pierwotne znaczenie słowa „klasztor” najbardziej odpowiada w języku rosyjskim słowom „erem” i „klasztor”. W dawnych czasach pustyniami były te małe klasztory, które powstały na słabo zaludnionych obszarach pustynnych, wśród trudnych lasów. Największy rozkwit „pustynnych” rosyjskich klasztorów nastąpił w XIV–XV w., czyli w okresie wyczynów św. Sergiusza z Radoneża i jego uczniów. Przykładem klasztoru, którego nazwa zachowała słowo „erem”, jest Pustelnia Optina, która według legendy została założona przez skruszonego zbójcę Optę w głębokim lesie w XIV wieku. Inna rosyjska nazwa – „klasztor” – pochodzi od czasownika „mieszkać” z bardzo starożytnym wspólnym rdzeniem indoeuropejskim i oznacza „miejsce do życia”. Używano go nie tylko do nazwania dowolnego klasztoru, ale także do oznaczenia dowolnego miejsca, mieszkania, w którym człowiekowi dobrze jest mieszkać. W tym sensie słowo „klasztor” brzmiało nawet w rosyjskiej literaturze klasycznej XIX wieku. W przeciwieństwie do pustyni, gdzie braci było zwykle niewielu, największe klasztory nazywano „lavra”, co po grecku oznacza „ulicę” lub „wieś”. W przedrewolucyjnej Rosji istniały cztery Ławry: Kijowsko-Peczerska, Poczajewska, Trójcy-Sergiusa i Aleksandra Newskiego. Przy wawrzynach lub innych dużych klasztorach mogły znajdować się „klasztory”, budowane w pewnej odległości od tych klasztorów, aby mogli w nich mieszkać pustelnicy. Nazwa „skete” ma wspólny rdzeń ze słowami „wędrować, wędrowcze”. Ci, którzy mieszkali w klasztorze, pozostawali podporządkowani klasztorowi głównemu.

Nazwa każdego klasztoru z reguły składała się z kilku nazw. Jeden z nich odzwierciedlał poświęcenie głównego katedralnego kościoła klasztornego: klasztoru Dońskiego z główną katedrą ku czci Dońskiej Ikony Matki Bożej, Trójcy, Wniebowzięcia, klasztorów Spaso-Preobrazhensky, w których kościoły katedralne były poświęcone jedno z wielkich świąt prawosławnych. Zwykle klasztor przyjmował tę nazwę od samego początku swego istnienia, kiedy to święty – założyciel klasztoru – wzniósł pierwszy, często niewielki, drewniany kościółek. Następnie w klasztorze można było wznieść wiele dużych kamiennych kościołów, ale dopiero starożytne poświęcenie pierwszej świątyni, pokrytej świętością wielebnych ojców, zajęło honorowe miejsce w imieniu klasztoru. Nie mniej powszechna była nazwa klasztoru od imion świętych ascetów, którzy założyli klasztor lub byli szczególnie czczeni w tym klasztorze: Optina Pustyn, Klasztor Józefa Wołockiego, Klasztor Marfo-Mariinskaya. Forma nazwy również bardzo wcześnie zawierała wskazanie położenia geograficznego klasztoru, czyli nazwę, która pierwotnie istniała w lokalnej toponimii: Sołowiecki (od nazwy wysp na Morzu Białym), Walaamski, Diveevosky. W XVIII-XIX w. wraz z pojawieniem się instytucji synodalnych i konsystorzy, w których prowadzona była praca duchowna, w oficjalnym użyciu wykształcił się pełny typ nazewnictwa klasztorów, obejmujący wszystkie warianty nazwy: na cześć święta, przez imię świętego i położenie geograficzne. W nazwie dodano także informację, czy był to klasztor męski, czy żeński, towarzyski czy niesypialny. Jednak zwroty takie jak „Niekomunalny klasztor Narodzenia Matki Bożej Gorodiczeńskiej dla kobiet w obwodzie zasławskim” z reguły istniały tylko na papierze. Znacznie częściej mówili: Sołowki, Walaam, Peczory. I do dziś w rozmowach o wycieczce do klasztoru wciąż słychać: „jadę do Trójcy”, „jadę do św. Sergiusza”.

Współcześni postrzegali klasztor jako obraz Królestwa Bożego na ziemi, jako podobieństwo do Niebiańskiego Miasta Jerozolimy z Księgi Apokalipsy. To ucieleśnienie Królestwa Bożego w architekturze klasztornej najwyraźniej zostało programowo wyrażone w zespole Nowego Jeruzalem, powstałym według planów patriarchy Nikona.

W zależności od rodzaju klasztoru i jego bogactwa materialnego budowa klasztorów była różna. Pełny wygląd architektoniczny klasztoru nie nabrał kształtu od razu. Ale w ogóle klasztory Rusi Moskiewskiej rozwinęły jeden ideał, porównany do ikonograficznego obrazu Niebiańskiego Miasta. Jednocześnie wygląd architektoniczny każdego rosyjskiego klasztoru wyróżniał się wyjątkowością. Żaden klasztor nie skopiował innego, z wyjątkiem przypadków, gdy kopiowanie miało szczególne znaczenie duchowe (na przykład patriarcha Nikon w klasztorze w Nowym Jerozolimie odtworzył wygląd świątyń Palestyny). Na Rusi uwielbiano także powtarzać formy architektoniczne pięknej katedry Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego. Mimo to każdy klasztor i każda świątynia miały szczególne piękno: jedna świeciła uroczystym blaskiem i siłą, druga sprawiała wrażenie cichego duchowego schronienia. Wygląd klasztoru mógł kształtować się na przestrzeni kilku stuleci, jednak budowlę klasztorną podporządkowano zadaniom istnienia klasztoru i jego symbolicznemu znaczeniu, które przetrwało wieki. Ponieważ średniowieczny klasztor rosyjski pełnił kilka funkcji, w skład jego zespołu architektonicznego wchodziły budynki o różnym przeznaczeniu: świątynie, pomieszczenia mieszkalne i gospodarcze oraz obiekty obronne.

Zwykle już na etapie budowy klasztor otoczony był murem. Drewniany, a następnie kamienny płot oddzielający klasztor od świata nadawał mu wygląd szczególnego miasta lub duchowej twierdzy. Miejsce, w którym znajdował się klasztor, nie zostało wybrane przypadkowo. Wzięto pod uwagę względy bezpieczeństwa, dlatego tradycyjnie klasztor budowano na wzgórzu u ujścia potoku wpadającego do rzeki lub u zbiegu dwóch rzek, na wyspach lub nad brzegiem jeziora. Aż do połowy XVII wieku. Klasztory rosyjskie odgrywały ważną rolę militarną i obronną. Patriarcha Nikon Moskwy i Wszechrusi powiedział, że "w naszym kraju znajdują się trzy bardzo bogate klasztory - wielkie twierdze królewskie. Pierwszy klasztor to Świętej Trójcy. Jest większy i bogatszy od pozostałych, drugi... znany jest pod nazwą imię Kiryłło-Biełozerskiego... Trzeci klasztor to Sołowiecki...” Klasztory odegrały także wielką rolę w obronie Moskwy, otaczając stolicę jak pierścieniem: Nowodziewiczy, Daniłow, Nowospasski, Simonow, Donskoj. Ich mury i wieże zbudowano według wszelkich zasad sztuki militarnej.

Podczas ataku wroga mieszkańcy okolicznych wsi zebrali się w „siedzibie oblężniczej” pod osłoną murów klasztoru i wraz z mnichami i wojownikami zajęli stanowiska bojowe. Mury dużych klasztorów miały kilka poziomów, czyli poziomów bitewnych. Na dolnej zainstalowano baterie artyleryjskie, a ze środkowej i górnej uderzały wrogów strzałami, kamieniami, polewały wrzącą wodą, gorącą smołą, posypały popiołem i rozżarzonymi węglami. Każda wieża, w przypadku zdobycia odcinka muru przez atakujących, mogła stać się samodzielną małą fortecą. Magazyny amunicji, zapasy żywności oraz wewnętrzne studnie lub podziemne strumienie umożliwiały samodzielne przetrwanie oblężenia do czasu przybycia pomocy. Wieże i mury klasztorne pełniły nie tylko zadania obronne. Przez większość czasu ich rola była całkowicie pokojowa: pomieszczenia wewnętrzne wykorzystywano na potrzeby domostwa klasztornego. Znajdowały się tu magazyny z zaopatrzeniem i rozmaite warsztaty: kucharze, piekarnie, browary, przędzalnie. Czasami w wieżach więziono przestępców, jak to miało miejsce w klasztorze Sołowieckim.

Baszty mogły być ślepe lub przejazdowe, z bramami wewnątrz klasztornego ogrodzenia. Główna i najpiękniejsza brama nazywana była Bramą Świętą i znajdowała się zwykle naprzeciw katedry klasztornej. Nad Świętą Bramą często znajdował się mały kościółek bramny, a czasem dzwonnica (jak w klasztorach Donskoj i Daniłow). Kościół bramny był zwykle poświęcony Wjazdowi Pana do Jerozolimy lub świętom ku czci Najświętszego Theotokos, co oznaczało patronat Pana i Przeczystej Matki Bożej nad klasztornym „miastem”. Często w tej świątyni, przy samym wejściu do klasztoru, wykonywano tonsury klasztorne, a nowo tonsurowany mnich po raz pierwszy wchodził do świętego klasztoru w swoim nowym stanie.

Wewnątrz, wzdłuż obwodu murów klasztornych, znajdowały się budynki cel braterskich. Na początku istnienia klasztoru celami były zwykłe chaty z bali, które w miarę wzrostu zamożności klasztoru zastępowano domami murowanymi, czasem kilkupiętrowymi. W centrum zabudowy mieszkalnej znajdował się główny dziedziniec klasztorny, pośrodku którego stały najważniejsze budowle. Zarówno pod względem duchowym, jak i architektonicznym na czele zespołu klasztornego stała katedra klasztorna, którą starali się zbudować wysoką, jasną, zauważalną z daleka. Z reguły pierwszą świątynię założył i zbudował z drewna sam święty założyciel klasztoru, następnie odbudowano ją z kamienia, a w tej katedrze odnaleziono relikwie założyciela. Główny kościół klasztorny nadał nazwę całemu klasztorowi: Wniebowstąpienia, Zlatoust, Trójcy-Sergiusza, Spaso-Andronikowa. W katedrze odprawiano główne nabożeństwa, uroczyście przyjmowano znamienitych gości, odczytywano listy władcy i biskupa, konserwowano największe kapliczki.

Nie mniejsze znaczenie miał kościół refektarzowy – szczególna budowla, w której od wschodu zbudowano stosunkowo niewielki kościół z przylegającą do niego obszerną komnatą refektarzową. Projekt kościoła refektarzowego podporządkowano wymogom klasztornego statutu cenobickiego: mnisi obok wspólnej modlitwy uczestniczyli także we wspólnym spożywaniu pokarmów. Przed jedzeniem i po jedzeniu bracia śpiewali modlitwy. Podczas samego posiłku „uprzywilejowany brat” czytał pouczające książki - żywoty świętych, interpretacje świętych ksiąg i rytuałów. Podczas posiłków nie wolno było świętować.

Refektarz w odróżnieniu od dużej katedry klasztornej mógł być ogrzewany, co było istotne w warunkach długiej rosyjskiej zimy. Dzięki swoim dużym rozmiarom sala refektarzowa mogła pomieścić wszystkich braci i pielgrzymów. Wielkość komnaty refektarzowej klasztoru Sołowieckiego jest niesamowita, jej powierzchnia wynosi 475 metrów kwadratowych. Dzięki dużej przestrzeni kościoły refektarzowe stały się miejscami spotkań zakonnych. Już za naszych czasów przestronne kościoły refektarskie klasztorów Nowodziewiczy i Trójcy-Sergiusza stały się miejscem soborów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W klasztorach północnej Rosji refektarz często znajdował się na dość wysokim parterze – tzw. „piwnicy”. Umożliwiło to jednocześnie zatrzymanie ciepła i umieszczenie różnych usług: piwnic klasztornych z zaopatrzeniem, kuchni, prosfory i browarów kwasowych. W długie zimowe wieczory w ciepłym refektarzu odprawiano wielogodzinne nabożeństwa, a w przerwach między nabożeństwami mnisi i pielgrzymi odświeżali się przepisanym przez statut pokarmem oraz słuchali czytanych odręcznie pisanych ksiąg. Czytanie w klasztorze wcale nie było sposobem spędzania czasu czy rozrywki, wydawało się kontynuacją nabożeństwa. Niektóre książki przeznaczone były do ​​wspólnego czytania na głos, inne do prywatnego czytania, czyli przez mnicha w jego celi. Stare księgi rosyjskie zawierały nauki duchowe o Bogu, modlitwie i miłosierdziu; czytelnik lub słuchacz dowiedział się wiele o świecie, budowie Wszechświata, otrzymał informacje z anatomii i medycyny, wyobraził sobie odległe kraje i ludy, zagłębił się w historię starożytną. Słowo pisane przynosiło ludziom wiedzę, więc czytanie traktowano jak modlitwę, a książki ceniono i kolekcjonowano. Puste lub bezczynne księgi w klasztorze były po prostu nie do pomyślenia.

W klasztorze oprócz katedry, refektarza i kościołów bramnych mogło powstać jeszcze kilka kościołów i kaplic ku czci świętych lub pamiętnych wydarzeń. W wielu klasztorach o rozległej zabudowie cały zespół budynków można było połączyć zakrytymi kamiennymi przejściami, które łączyły ze sobą wszystkie budynki. Oprócz wygody te fragmenty symbolizowały świętą jedność w klasztorze.

Kolejną obowiązkową budowlą głównego dziedzińca klasztornego była dzwonnica, która w różnych miejscowościach nazywana była także dzwonnicą lub dzwonnicą. Z reguły wysokie dzwonnice klasztorne budowano dość późno: w XVII – XVIII wieku. Z wysokości dzwonnicy prowadzono obserwację kilkudziesięciu kilometrów okolicznych dróg, a w przypadku zauważenia zagrożenia natychmiast włączano dzwon alarmowy. Dzwonnice moskiewskich klasztorów opiekuńczych wyróżniają się jednoczącym ogólnym projektem: z każdej z nich widoczna była dzwonnica Iwana Wielkiego na Kremlu.

Wszystkie dzwony klasztorne różniły się zarówno wielkością, jak i barwą dźwięku. Bijąc dzwony, pielgrzym dowiedział się, że zbliża się do klasztoru, choć samego klasztoru nie było jeszcze widać. Z natury dzwonienia można było dowiedzieć się o wydarzeniu, dla którego dzwonił dzwon, czy to atak wrogów, czy pożar, śmierć władcy lub biskupa, początek lub koniec nabożeństwa. W starożytności bicie dzwonów słychać było w promieniu kilkudziesięciu kilometrów. W dzwonnicy posłuszeństwo pełnili dzwonnicy, dla których dzwonienie w dzwony było szczególną sztuką i dziełem życia. O każdej porze roku wspinali się po wąskich i stromych drewnianych schodach, na mroźnym wietrze lub w palącym słońcu machali wielofuntowymi języczkami dzwonów i uderzali w dzwony. A przy złej pogodzie to dzwonnicy uratowali dziesiątki istnień ludzkich: podczas zamieci, nocnego deszczu lub mgły dzwonili godzinami w dzwonnicę, aby zaskoczeni zaskoczeni żywiołami podróżnicy nie zgubili drogi.

Przy klasztorach znajdowały się cmentarze braterskie, na których chowano mieszkańców klasztoru. Wielu świeckich uważało pochówek w klasztorze, niedaleko sanktuariów i świątyń, za wielki zaszczyt i wnosiło różne wkłady w pamięć duszy.

Wraz z rozwojem klasztoru pojawiło się w nim wiele służb specjalnych. Stanowiły one dziedziniec gospodarczy klasztoru, umiejscowiony pomiędzy budynkami mieszkalnymi a murami klasztoru. Wybudowano na nim stajnie, magazyny skór i drewna oraz stodoły na siano. W pobliżu klasztoru można było zbudować osobne szpitale, biblioteki, młyny, malowanie ikon i inne warsztaty. Z klasztoru prowadziły drogi w różnych kierunkach do klasztorów i na tereny klasztorne: pola, ogrody warzywne, pasieki, pola siana, podwórza i łowiska rybackie. Dzięki specjalnemu błogosławieństwu mnisi, którym powierzono posłuszeństwo ekonomiczne, mogli mieszkać oddzielnie od klasztoru i przychodzić tam na nabożeństwa. Starsi mieszkali w klasztorach i zaakceptowali wyczyn odosobnienia i ciszy, przez lata nie mogli opuścić klasztoru. Po osiągnięciu doskonałości duchowej złożyli ciężar rekolekcji.

Oprócz najbliższego otoczenia klasztor mógł posiadać grunty i grunty w odległych miejscach. W dużych miastach budowano zagrody klasztorne – niczym klasztory w miniaturze, w których szereg nabożeństw odprawiali wysłani z klasztoru hieromoni. Przy metochionie mógł być proboszcz, tu zatrzymywał się opat i inni bracia zakonni, gdy przyjeżdżali do miasta w jakichś sprawach. Dziedziniec pełnił ważną rolę w ogólnym życiu klasztoru, odbywał się za jego pośrednictwem handel: przywożono produkty wytworzone w gospodarstwie klasztornym, skupowano w mieście książki, kosztowności i wina.

W starożytności każdym klasztorem rządził opat (lub przeorysza, jeśli klasztor był klasztorem żeńskim). To imię określające osobę władczą po grecku oznacza „rządzący, przewodzący”. Od 1764 r., zgodnie z „harmonogramem sztabowym”, opat stał na czele klasztoru trzeciej klasy, a klasztorami pierwszej i drugiej klasy zaczęli kierować archimandryci. Opat lub archimandryta mieszkał w oddzielnych komnatach opata. Najbliższymi doradcami opata byli starsi – zwłaszcza mądrzy mnisi, którzy niekoniecznie posiadali święcenia kapłańskie. Piwnik, który opiekował się celami i rozmieszczeniem w nich mnichów, a także czuwał nad czystością, porządkiem i doskonaleniem klasztoru, miał ogromne znaczenie w administracji klasztornej, zwłaszcza w wydziale gospodarczym. Skarbnik odpowiadał za skarbiec klasztorny, przyjmowanie i wydatkowanie funduszy. Zakrystia klasztorna, sprzęty i szaty liturgiczne pozostawały w gestii zakrystiana. Za procedurę odprawiania nabożeństw w kościele zgodnie ze statutem liturgicznym odpowiadał dyrektor statutowy. Do wykonywania różnych zadań dostojników przydzielano im opiekunów cel, zazwyczaj spośród nowicjuszy, którzy nie złożyli jeszcze ślubów zakonnych. Aby sprawować codzienne nabożeństwa, zainstalowano szereg mnichów-kapłanów, których po grecku nazywano hieromonkami lub świętymi mnichami po rosyjsku. Koncelebrowali je hierodiakoni; mnisi nie wyświęceni pełnili obowiązki kościelnych – przynosili i zapalali węgiel do kadzielnicy, podawali do nabożeństwa wodę, prosforę, świece oraz śpiewali w chórze.

W klasztorze istniał podział obowiązków dla każdego mnicha. Każdy z braci miał określone posłuszeństwo, czyli pracę, za którą był odpowiedzialny. Oprócz posłuszeństw związanych z zarządzaniem klasztorem i nabożeństwami kościelnymi istniało wiele posłuszeństw o ​​charakterze czysto ekonomicznym. Obejmuje to zbieranie drewna na opał, uprawę pól i ogrodów warzywnych oraz opiekę nad zwierzętami. Mnisi pracujący w kuchni umieli przygotować pyszny posiłek klasztorny, głównie warzywny lub rybny (nieprzypadkowo dziś w każdej książce kucharskiej możemy znaleźć ich starożytne przepisy na dania „w stylu klasztornym”). Piekarnia wypiekała pachnące chleby, a pieczeniem prosphory – specjalnego okrągłego chleba na zakwasie z wizerunkiem krzyża do Liturgii – powierzano jedynie doświadczonemu piekarzowi, piekarzowi prosphora. Pieczenie prosphory to zadanie święte, gdyż od tego zaczyna się przygotowanie liturgii. Dlatego wielu czcigodnych ascetów, którzy osiągnęli zarówno szczyty duchowej aktywności, jak i powszechnego uznania, nie uważało pieczenia prosfor za „brudną” pracę. Sam Sergiusz z Radoneża mielił i siał mąkę, fermentował i ugniatał ciasto oraz sadził w piekarniku arkusze prosphory.

Na poranne nabożeństwa mnichów obudził „budzik” – mnich, który z dzwonkiem w rękach obchodził wszystkie cele i jednocześnie wykrzykiwał: „Czas na śpiew, czas na modlitwę, Panie Jezu Chryste, Boże nasz, zmiłuj się nad nami!” Po zgromadzeniu się wszystkich w katedrze rozpoczęło się braterskie nabożeństwo modlitewne, odprawiane zwykle przed relikwiami świętego założyciela klasztoru. Następnie odczytano poranne modlitwy i oficjum o północy, a po zwolnieniu wszyscy bracia czcili czczone sanktuaria klasztoru - cudowne ikony i relikwie. Następnie, otrzymawszy błogosławieństwo opata, przystąpili do posłuszeństwa, z wyjątkiem hieromnicha, na którego przypadała kolej odprawiania Boskiej Liturgii.

Bracia w klasztorze ciężko pracowali, aby zapewnić klasztorowi wszystko, co niezbędne. Zarządzanie wieloma starożytnymi rosyjskimi klasztorami było wzorowe. Nie zawsze mając możliwość prowadzenia rolnictwa w samej stolicy, moskiewskie klasztory posiadały wsie pod Moskwą i bardziej odległe. Życie chłopów na majątkach klasztornych w latach jarzma tatarskiego, a nawet po nim, było bogatsze i łatwiejsze. Wśród chłopów klasztornych wysoki był odsetek osób piśmiennych. Mnisi zawsze dzielili się z biednymi, pomagając chorym, znajdującym się w niekorzystnej sytuacji i podróżującym. Przy klasztorach znajdowały się domy hospicyjne, przytułki i szpitale obsługiwane przez mnichów. Z klasztorów często wysyłano jałmużnę więźniom marzącym w więzieniach i cierpiącym z powodu głodu.

Ważną troską mnichów była budowa i dekoracja kościołów, malowanie ikon, kopiowanie ksiąg liturgicznych i prowadzenie kronik. Zapraszano uczonych mnichów, aby nauczali dzieci. Klasztory Trójcy-Sergiusza i Józefa-Wołockiego pod Moskwą były szczególnie znane jako ośrodki oświaty i kultury. Zawierały ogromne biblioteki. Mnich Józef, który własnoręcznie przepisywał książki, jest nam znany jako wybitny starożytny pisarz rosyjski. Wielcy malarze ikon Andrei Rublev i Daniil Cherny stworzyli swoje arcydzieła w klasztorze Spaso-Andronikov w Moskwie.

Naród rosyjski kochał klasztory. Kiedy powstał nowy klasztor, wokół niego zaczęli osiedlać się ludzie i stopniowo uformowała się cała wieś lub osada, inaczej zwana „posadem”. W ten sposób powstała Osada Daniłowa w Moskwie wokół klasztoru Daniłow nad rzeką Daniłowką, która obecnie zniknęła. Wokół klasztorów Trójcy-Sergiusa, Kirillo-Belozersky'ego i Nowej Jerozolimy wyrosły całe miasta. Klasztory zawsze były ideałem i szkołą rosyjskiej kultury duchowej. Przez wiele stuleci kultywowali wyjątkowy charakter nie tylko rosyjskiego mnicha, ale także Rosjanina. To nie przypadek, że walka o obalenie jarzma Hordy była inspirowana błogosławieństwem klasztoru św. Sergiusza z Radoneża, a na polu Kulikowo święci mnisi Pereswiet i Oslabya ​​stali ramię w ramię z rosyjskimi wojownikami.

Hegumen Tichon (Polyansky), dr hab. Filozof Nauk, rektor Kościoła Trójcy Świętej z. Zacharow z dekanatu Klin diecezji moskiewskiej

Zdjęcie: ksiądz Aleksander Ivlev

Notatki

1. Anchoryci (gr. αναχωρησις) – ci, którzy wycofali się ze świata, pustelnicy, pustelnicy. Tak nazywano ludzi, którzy w imię chrześcijańskiej ascezy żyją na terenach odosobnionych i opuszczonych, unikając w miarę możliwości wszelkiej komunikacji z innymi.

2. Kinovia (od greckiego κοινός – wspólne i βιός – życie) to nazwa obecnych tzw. klasztorów cenobickich, w których bracia na polecenie opata otrzymują od klasztoru nie tylko pożywienie, ale także ubrania itp. ze swej strony całą swą pracę i jej owoce powinni przeznaczać na ogólne potrzeby klasztoru. Nie tylko zwykli mnisi, ale także opaci takich klasztorów nie mogą posiadać niczego na własność; ich majątek nie może być przez nich zapisywany ani dystrybuowany. Opaci w takich klasztorach wybierani są przez braci klasztoru i zatwierdzani na urząd jedynie na wniosek biskupa diecezjalnego św. synod.

3. Spośród wszystkich klasztorów w Rosji bicie dzwonów w czasach sowieckich, pomimo oficjalnych zakazów, nigdy nie ustało w klasztorze Pskow-Peczerski. Warto wymienić niektóre nazwiska utalentowanych dzwonników, którzy zachowali i wskrzesili starożytną sztukę dzwonienia w XX wieku: słynny muzyk K. Saradzhev, który jako pierwszy zaproponował specjalny zapis muzyczny dzwonów, niewidomy mnich Sergiusz i K.I. Rodionowa (w Ławrze Trójcy Sergiusza), ks. Alexy (w Pskowie-Peczorach), V.I. Maszkow (w klasztorze Nowodziewiczy)

25 października 2018 r

Mamy dwa najważniejsze i najcenniejsze źródła do studiowania pierwszych wieków rosyjskiego monastycyzmu, są to Życie św. Teodozjusza z Peczerska, napisany przez Nestora pod koniec XI wieku. , a który obejmował to życie, Paterikon Kijowsko-Peczerski, oryginalne dzieło gatunku hagiograficznego, powstałe pod koniec XI-XIII wieku. Ta ostatnia jest swego rodzaju „encyklopedią” monastycyzmu starożytnej Rusi, zawierającą informacje o najróżniejszych aspektach jego życia. Sam klasztor kijowski Peczersk, z którym związana jest działalność Teodozjusza oraz innych opatów i braci, którego historia życia i wyczynów stanowi treść Paterikonu, stał się podstawą, na której rozwinął się monastycyzm na innych północnych i zachodnich ziemiach Rusi , wzór naśladowany przez klasztory późniejszych czasów. Jeśli chodzi o inne źródła współczesne, kroniki dostarczają głównie informacji o powstaniu klasztorów, pochówkach w nich, a niewiele innych, niepeczerskich żywotów zakonnych zachowało się. Oto życie Arkadego, biskupa nowogrodzkiego i Słowo o Marcinie Mnichu z Turowa. Informacje zawarte w tym ostatnim nie mogą być porównywane objętościowo z Żywotem Teodozjusza i Paterikonem, ale rozszerzają je na klasztory w innych regionach - w Nowogrodzie i Turowie.

sposoby przenikania monastycyzmu na Ruś

Chrześcijańskie tradycje monastyczne wpłynęły na pojawienie się monastycyzmu na Rusi i jego kształtowanie się na dwa sposoby: poprzez literaturę monastyczną – opowieści o wyczynach monastycznych na Bliskim Wschodzie i w Bizancjum, regulacje monastyczne – oraz poprzez osobiste doświadczenie monastyczne rosyjskich ascetów zdobyte w Konstantynopol, w Palestynie, a przede wszystkim na górze Athos, gdzie do czasu przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję, uformowały się wspólnoty, które w pełni ucieleśniały chrześcijańskie poglądy na życie człowieka poza „światem”, osoby całkowicie oddanej Bogu.

Greckie i syryjskie dzieła o wyczynach monastycznych, budujących opowieściach i opowieściach w słowiańskich przekładach z greki były dobrze znane na Rusi od najdawniejszych czasów.

„Powiedzenia Świętych Ojców”, zwane w piśmiennictwie słowiańskim alfabetycznym Paterikonem Jerozolimskim, rozpowszechniane były tu już w XI w., stając się jednym ze źródeł Izbornika z 1076 r. i Prologu. Paterikon synajski, zawierający opowieści o ascezie Synaju i mnichów palestyńskich, zebrane przez Jana Moschusa (w. UP), zachował się w staroruskiej kopii z XI-XII w.; służył także jako jedno ze źródeł Prologu i był znany kompilatorom Patericonu Kijowsko-Peczerskiego. W Żywocie Teodozjusza Nestora znajdują się odniesienia do św. Savva Uświęcony, Jan Klimakus i Ewagriusz. Istnieją powody, by sądzić, że w tym czasie znane były „Opowieść o egipskich mnichach” (egipski Patericon) i „Powiedzenia ojców” (Skete Patericon), zachowane w tłumaczeniu słowiańskim dopiero w późniejszych kopiach.

Osobiste doświadczenie monastyczne

Osobiste doświadczenie posługi monastycznej przeniósł na wzgórza nad Dnieprem przyszły Antoni z Peczerskiego, miejscowy tubylec, „pewien pobożny człowiek z miasta Lubecz”, jak twierdzi autor legendy w Paterikonie, Nestor Peczerski, wzywa go, nie znając ani jego światowego imienia, ani jego pochodzenia. Chcąc przyjąć monastycyzm, Lubechan odwiedził Konstantynopol, a następnie Świętą Górę, gdzie po odwiedzeniu klasztorów tak rozpalił się miłością do Chrystusa, że ​​zapragnął stać się godnym mnichów atonickich i złożyć tu śluby zakonne. Został przyjęty do jednego z klasztorów, w którym po odbyciu szkolenia u opata otrzymał tonsurę imienia Antoni. Nestor nie wskazuje, jakoby imię to nadano młodemu Słowianinowi na pamiątkę założyciela monastycyzmu w rzymskim Egipcie, Antoniego Wielkiego (ok. 250–355), ale najprawdopodobniej tak właśnie jest. Można o tym pomyśleć na podstawie słów samego Nestora, który pisze, że opat atoński uważał nowo tonsurowanego mężczyznę za potencjalnego propagatora monastycyzmu w swoim kraju, na Rusi, co zostało później potwierdzone. Nestor porównuje sławę Antoniego z Peczerska z chwałą Antoniego Egiptu (Wielkiego).

W Konstantynopolu uczeń Czcigodnego mieszkał w klasztorze. Antoniego z Peczerska Efraima, który następnie powrócił na Ruś i został biskupem Perejasławia. Hegumen Daniel z Ziemi Czernigowskiej podczas pielgrzymki do Ziemi Świętej w pierwszych latach XII wieku. mieszkał na dziedzińcu Ławry Św. Sawy Uświęconej w Jerozolimie, która później stała się centrum prawosławia i oświecenia w Palestynie.

Sam mnich Antoni, po powrocie z Athosa na Ruś i osiedleniu się w jaskini w lesie w pobliżu książęcej wsi Berestów, swoim prawym życiem, pracą i modlitwą przyciągał uwagę nowo nawróconej społeczności kijowskiej, nie tylko zwykłych mieszkańców, ale i szlachta przychodziła do niego po naukę i błogosławieństwo, I książęta. A jaskinia świętego stała się atrakcją dla tych, którzy zdecydowali się pójść za jego przykładem. W ten sposób powstał mały podziemny klasztor z 12 mnichami tonsurowanymi przez Antoniego. Jednak sam założyciel klasztoru nie pełni później funkcji hieromnicha ani opata. Udaje się na inną górę, osiedla się w osobnej jaskini, z której nie wychodzi do końca życia. Jego rolą jest raczej ktitor – twórca klasztoru, który przeniósł na niego tradycję i błogosławieństwo Świętej Góry. Na pierwszego opata mianował Varlaama, a po jego przeniesieniu do innego klasztoru Teodozjusza, wybranego przez braci. To już nie on tonsuruje nowych mnichów, lecz na jego polecenie czyni to ksiądz Nikon, a po nim, na prośbę Antoniego, Teodozjusz zostaje prezbiterem. Ten ostatni łączy zatem obowiązki opata i hieromnicha, co otwiera przed nim ogromne możliwości w organizowaniu życia klasztoru.

Zasady życia monastycznego

W klasztorze, który powstał w jaskiniach nad brzegiem Dniepru, początkowo za Antoniego kierowali się nimi prawdopodobnie ogólne zasadyżycie monastyczne, przywiezione przez niego z Athos, a w kulcie podążali za Typikonem „Wielkiego Kościoła”, czyli katedry św. Zofii w Konstantynopolu. Statut klasztoru Studytów szczególnie zainteresował Teodozjusza, już opat klasztoru, i odnalazwszy go od mnicha klasztoru Studytów Michała, który przybył do Kijowa z metropolitą Jerzym (ok. 1065), sporządził jego kopię . Statut ten służył do organizowania nabożeństw i życia monastycznego w klasztorze Peczersk („I ustalił w swoim klasztorze, jak śpiewać nabożeństwo monastyczne i jak kłaniać się, czytać i stać w kościele, oraz wszystkie zasady kościelne i jak siedzieć podczas posiłków i co jeść w jakie dni – wszystko zgodnie z przepisami”). W konsekwencji był to już przywilej monastyczny. Wydaje się jednak, że tekst ten nie w pełni zadowalał organizatora monastycyzmu rosyjskiego, gdyż zawierał jedynie część wymaganego statutu. Świadczy o tym przekaz Paterikonu, który Teodozjusz korzystając ze swego pobytu w Konstantynopol jego towarzysz tonsura Efraim wysłał do niego jednego z braci, aby ten po skopiowaniu przyniósł „cały statut klasztoru Studytów”. On „skopiował cały statut klasztoru i mu go wysłał”. Teodozjusz przyjął ten statut, nakazał odczytać go braciom i „stamtąd zaczęli czynić w swoim klasztorze wszystko zgodnie ze statutem świętego klasztoru Studium” i to według autora Życia Teodozjusza , podążają uczniowie mnicha.

Staroruskie tłumaczenie Statutu Studytów zachowało się na XII-wiecznym spisie należącym do nowogrodzkiego klasztoru Zmartwychwstańców, co wskazuje na jego rozmieszczenie w tym czasie nie tylko na południu Rusi, ale także w północnej Rosji. Jest to wydanie statutu klasztoru Studytów, należącego do patriarchy Konstantynopola Aleksego (1025–1043). Niewykluczone, że samego tłumaczenia, noszącego niewątpliwe cechy językowe staroruskie, dokonał w Konstantynopolu sam Efraim „każenik” (eunuch), przyszły metropolita perejasławski. Prezentację treści Statutu Studia z poprawkami patriarchy Aleksego przedstawia E. E. Golubinsky.

Dwie wschodnio-chrześcijańskie szkoły monastycyzmu i ruska

Z Żywotu Teodozjusza oraz Paterikonu Kijowsko-Peczerskiego wynika, że ​​w Kijowie XI-XIII w., a także w ogóle na ówczesnej Rusi, znane były oba główne nurty monastycyzmu: egipsko-syryjski, który znalazł uznanie Góra Athos i została sprowadzona do Rosji przez Antoniego i Palestynę-Konstantynopol, po której nastąpił Teodozjusz. W klasztorze Peczerskim współistniały one równolegle, reprezentowane przez ascetów, którzy podążali różnymi drogami monastycznych wyczynów i zastępowali się nawzajem w procesie rozwoju klasztoru.

Według G.P. Fiedotowa w klasztorze św. Antoniego i Teodozjusza „ujawniają się dwa strumienie życia duchowego: jeden przepastny, ascetyczno-heroiczny, drugi nadziemny, pokornie posłuszny, społecznie carytatywny”. Najbliższy życiu religijnemu Rusi okazał się palestyński monastyczny ideał świętości. Choć założycielem monastycyzmu był Antoni Wielki, na Rusi naśladowano głównie nie jego, lecz św. Sawwę Uświęconego. W opowieści o życiu i wyczynach Teodozjusza Nestor powołuje się na żywoty św. Eutymiusz i Sawa, święci palestyńscy z VI wieku. Według badacza „mamy prawo mówić o humanizacji, o humanizacji ideału ascetycznego w Palestynie – i na Rusi”.

Jednocześnie w historii klasztoru Peczersk Fiedotow widzi zmianę tradycji z egipskiego Atosa pod Antonim na palestyńską Pracownię pod Teodozjuszem i nowe „wskrzeszenie tradycji Antoniego i Świętej Góry” w korespondencja twórców Paterikonu Szymona i Polikarpa, kiedy w klasztorze panowały „okrutne pokusy”, okrutna demonologia, okrutne cierpienia –… atmosfera, w której dokonywały się niesamowite wyczyny pośmiertnych uczniów Antoniego”.

Etapy wyczynu monastycznego

Przychodząc do klasztoru, aby poświęcić swoje życie Bogu, kandydat na monastycyzm znajdował się przez pewien czas na najniższym poziomie posłuszeństwa i przygotowania do życia monastycznego. W tym czasie mógł nosić własne ubrania. Następnie otrzymał strój zakonny (sutannę) i musiał uczestniczyć we wszystkich „nabożeństwach” klasztornych. Dopiero potem, jeśli zdał taki test, poddano go tonsurze i ubrano w płaszcz zakonny (długą czarną szatę bez rękawów, zakładaną na dolną część) i został mnichem. Jednocześnie nastąpiła zmiana imienia, która miała potwierdzać, że osoba oddana Bogu stawała się inna. Istniał także ostateczny, najwyższy poziom doskonałości monastycznej. Po tym, jak mnich swoim czystym życiem i czynami udowodnił swoje oderwanie od grzesznego świata, miał zaszczyt przyjąć „wielki obraz anielski” („schemat” z greckiego ΣΧΗΜΑ - obraz). W tym przypadku ponownie wykonano tonsurę i ponownie zmieniono mu imię, założono na niego kukul – nakrycie głowy w postaci głębokiego kaptura, niemal zakrywającego twarz, z symbolicznymi rysunkami i znakami.

Młodzi mnisi przechodzili przez szkołę pod okiem opata lub prezbitera (kapłana). Mnich nie powinien się w niczym wywyższać, powinien uważać się za niższego od innych, nie przechwalać się, musi przyzwyczaić się do skromności, uległości wobec wszystkich i nie angażować się w zachłanność (gromadzenie bogactw). Idąc, trzymaj ręce zgięte w klatce piersiowej (tj. nie machaj nimi), a gdy się spotkasz, ukłonnij się bratu. Teodozjusz nalegał, aby bracia nie chodzili do cudzych cel, ale modlili się do każdego w swoim.

Praca klasztorna

Codzienna praca zakonna obejmuje nieustanną modlitwę, nabożeństwo nocne, post, ale także rękodzieło, zapewniające utrzymanie sobie i braciom. Do najczęstszych posłuszeństw nowych mnichów, którzy mieszkali w świetlicy i nie mieli stałego miejsca do spania, była praca w kuchni – rąbanie drewna, noszenie wody z rzeki, a następnie – jako bramkarz (strażnik) przy bramie klasztoru i wreszcie – służba w refektarzu. Na przykład książę klasztorny Nikoła-Światosław podążał tą ścieżką przez sześć lat, aż zaczął mieszkać w osobnej celi, którą sam zbudował.

Teodozjusz jeszcze przed wstąpieniem do klasztoru przez dwa lata wypiekał i sprzedawał prosforę, a także mielił dla niej ziarno. W klasztorze już jako mnich, a potem opat przychodził także do piekarni, uczestnicząc w pracy z piekarzami, dodając im otuchy i „bawiąc się duchowo”. Jednak jego zwykłym zajęciem poza nabożeństwami i modlitwami było przędzenie wełny („fal”), a jednocześnie śpiewał na pamięć psalmy. Mnisi używali tej wełny do robienia na drutach skarpetek („kopyta”) i czapek („kapturów”) na sprzedaż. Klasztor miał wspólną piekarnię, ale nie było młyna, więc zboże rozdawano mnichom w ich celach, a oni sami

kamienie młyńskie, zwykle robiąc to w nocy. Sporo mnichów łączyło swoją pracę z książkami. W celi Teodozjusza mnich Hilarion zajmował się przepisywaniem ksiąg, ksiądz Nikon je oprawiał („budował księgi”), a siedzący obok niego Teodozjusz skręcał do tego liny i cicho śpiewał na pamięć psałterz. Częstym zajęciem mnichów było także zakładanie ogródka warzywnego i uprawa warzyw.

Komórki

Zakonnicy mieli własne cele, w których odpoczywali po obiedzie i mieli spędzać czas na modlitwie po wieczornym nabożeństwie. Z ks. Cele Antoniego były jaskiniami wykopanymi przez samych mnichów w miękkiej lessowej glebie. Następnie, gdy liczba braci wzrosła, zaczęto budować cele na ziemi, a jaskinie zamieniono na cmentarz klasztorny. Opat miał podwójną celę – druga, „wewnętrzna”, była dla niego rodzajem sali modlitewnej, domowej kaplicy, w której Teodozjusz udawał się na modlitwę.

Kodeks postępowania

Wprowadzenie regulacji wspólnotowych wymagało przestrzegania rygorystycznych norm postępowania. Chodzenie po celach innych ludzi było uważane za grzech. Po modlitwie wieczornej zakazano rozmów między mnichami, każdy musiał modlić się w swojej celi. Hegumen Teodozjusz chodził nocą po klasztorze, nasłuchując, co się dzieje w celach, a jeśli zamiast modlitwy usłyszał rozmowę mnichów zgromadzonych w jednej celi, pukał do drzwi, a następnego ranka przywoływał ich do siebie i skarcił, starając się, aby jego rozmowa dotarła do grzesznika, i udzielając mu pokuty, zwolnił. Nocne i poranne nabożeństwa oraz modlitwy wymagały odpoczynku w środku dnia, a zgodnie z klasztorną rutyną po obiedzie zamykano bramy klasztoru, a bracia spali w swoich celach. Jednak zwyczaj zażywania popołudniowej drzemki był na Rusi powszechny: długi dzień pracy w ciągu dnia wymagał dodatkowego odpoczynku. W nocy bramy klasztoru zamykano przed zapadnięciem zmroku.

Teodozjusz szczególnie rygorystycznie domagał się nieposiadania żywności, odzieży osobistej i rzeczy, których nie przewidziano w jego celach. Chodząc po celach, chwytał wszystko, co nie spełniało tych norm: „wielokrotnie przechodził przez cele swoich uczniów i jeśli znalazł w nich żywność lub ubranie przekraczające przyjęte, albo jakikolwiek majątek, wyrzucał to do piekarnika, jakby to było coś diabelskiego i grzesznego”. Opat uzasadniał to tym, że myśląc o majątku znajdującym się w jego celi, nie sposób zachować szczerości w modlitwie, zgodnie z boskimi słowami: „Gdzie są wasze skarby, tam będzie wasze serce”. Mnich powinien myśleć o przestrzeganiu zasad i zadowalać się tym, co piwnicznik daje podczas posiłków, a nie mieć nic w swoich celach.

Miało to na celu wprowadzenie przez Teodozjusza rygorystycznego życia społecznego zmiana charakter gospodarki klasztoru i samoocena braci: zamiast poszczególni mnisi zjednoczyli się we wspólnym celu – uzdrowisku Senia poza światem – i uczestnicząc we wspólnych nabożeństwach powinna powstać jedna wspólnota gospodarcza ze wspólną gospodarką, tabela,ścisłe wyrównanie. Ta równość była bardzo zniewalający teoretycznie, ale okazało się trudne do wdrożenia w życiu monastycznym.

Zasady i dyscyplina po Teodozjuszu

Surowość dyscypliny monastycznej i bezsprzeczność zakazów wydawanych przez opata były zjawiskiem powszechnym. Jednak ta „prawdziwa wspólnota”, celowa równość własności braci, którą wprowadził Teodozjusz, jak już zauważył E. E. Golubinsky, nie trwała długo w samym klasztorze Peczerskim po jego śmierci. W opowieściach o życiu mnichów w XII wieku. Często pojawiają się doniesienia o bogatych i biednych wśród braci. Zmarły mnich mógł tam leżeć, umyty i owinięty, pozostając bez pochówku, gdyż był bardzo biedny i nie pozostawił żadnych oszczędności na pochówek. Pochowano go na specjalne polecenie opata. W tym samym czasie jeden z braci, pochodzący z Połocka Arefa, trzymał w celi „dużo majątku”, który kiedyś mu skradziono. Według G.P. Fiedotowa „po śmierci świętego w klasztorze nie można było utrzymać ścisłego życia ustawowego, a Paterikon Peczerski nie pamięta już życia świętego”. W klasztorze zachowały się jednak pewne normy wspólnotowe, jak np. wspólny stół.

Zwykłe wyczyny monastyczne

Pragnienie pełniejszego poświęcenia się służbie Chrystusowi, pozbycia się pokus życia świeckiego, przezwyciężenia grzesznych myśli i słabości ciała, spowodowało wśród mnichów szczególne wyczyny, mające zastąpić to wszystko ciągłą modlitwą, izolować się od wszystkiego, co nie pozwalało im skupić się na tym, co wieczne i rozpraszać się fizycznym wyczerpaniem. Mnich Teodozjusz w młodości jeszcze przed wstąpieniem do klasztoru zamówił u kowala łańcuchy i nosił je na nagim ciele, pod koszulą, a jego matka dowiedziała się o tym po krwi na koszuli. W klasztorze nosił włosiennicę – koszulę („orsztę”) wykonaną z grubej wełny, chowając ją pod inną „świtę”. Mnisi walczyli z lenistwem i słabościami, odmawiając sobie snu w pozycji leżącej („na żebrach”), a spali jedynie przez krótki czas siedząc, „na stole” (ławce). Należało unikać nawet mycia pod bieżącą wodą. Wśród wyczynów świętego podano, że nigdy nie widziano go, jak „wylewał wodę na swoje ciało”.

Samotność i odosobnienie

Najczęstszym sposobem skupienia się na myśli o Bogu była samotność, odmowa komunikowania się z innymi, nawet z braćmi. Ale było to dozwolone tylko doświadczonym mnichom. Sam Teodozjusz, już jako opat, spędzał wszystkie dni postu, zamykając się w celi jaskiniowej i wychodząc do braci dopiero pod koniec postu, aby ich wesprzeć w tej sprawie. Najcięższa samotność miała formę odosobnienia, kiedy mnich zamykał się w sobie, czasami dobrowolnie zamykając się na lata w celi, pozostawiając jedynie otwór na jedzenie i rzadką komunikację ustną. Nie chodził do kościoła, ale będąc sam, cały swój czas spędzał na modlitwie i łączności z Bogiem. Niektórzy pustelnicy spędzili w ten sposób osiem lub trzydzieści lat. Dla ambitnej osoby przebywanie w odosobnieniu mogło być kuszące, gdyż przyczyniało się do zdobycia sławy i czci, jeśli był w stanie znieść to dobrowolne zamknięcie. Kiedy młody mnich chciał udać się w odosobnienie, opat odradził mu, mówiąc, że „nie ma pożytku dla ciebie, abyś siedział bezczynnie, ponieważ jesteś jeszcze młody, lepiej dla ciebie pozostanie wśród braci i pracując dla nich, nie stracisz swojej nagrody”. On jednak go nie posłuchał i dał się uwieść. Ale ci, którzy przez długi czas znosili odosobnienie, byli tak daleko od grzesznego (nawet monastycznego) świata, że ​​często otrzymywali dar uzdrawiania.

Stanowiska monastyczne. Hegumen na czele klasztoru

Klasztor z dużą liczbą braci wymagał jasnej organizacji, twardych zasad i podziału obowiązków. Na jej czele stał opat, który był najbardziej doświadczonym mnichem, dobrym organizatorem, potrafiącym radzić sobie ze światem zewnętrznym. Musiał być świadomy wszystkiego, co działo się w klasztorze i co robił każdy z braci.

Początkowo faktycznym opatem klasztoru był jego założyciel (ktitor) Antoni, który rządził klasztorem, gdy był on mały (3–5 mnichów). Kiedy Antoni zdecydował się opuścić kierownictwo klasztoru, jako ktitor zachował prawo do mianowania opata. Wybrał pierwszego opata Warlaama, a gdy został przeniesiony przez księcia z klasztoru, następnie Teodozjusza. Po śmierci Antoniego Teodozjusz ustanowił wybór nowego opata przez wszystkich braci klasztoru. Przed śmiercią potwierdził swojego następcę, wybranego przez braci Szczepana. Później regułą stał się wybór opata przez samych mnichów – zgodzili się mieć za „starszego i pasterza” osobę, której ufają i którą uznają za zdolną do kierowania sobą. Po wyborach nazwa nowa opat donoszono księciu, po czym na „rozkaz” księcia metropolita „mianował” opata na zwierzchnika klasztoru. Dormitorium pon Nastyrski Statut wymagał jednocześnie całkowitego poddania się opatowi. Przeniesienie funkcji opata na Stefana – zapowiedział Teodozjusz mnisi,że mają opata, jakiego sami chcieli: „go według Słuchać i miejcie go za duchowego ojca, bójcie się go i czyńcie wszystko zgodnie z jego przykazaniem”. Te same zakony istniały w innych klasztorach. W dokumencie kory brzozowej z Nowogrodu z XII wieku. autor usprawiedliwienia okazało sięże nie mógł zgodnie z obietnicą przybyć na spotkanie, bo „opat go nie wpuścił”, choć prosił o urlop, ale wysłał go w innej sprawie.

Jeśli ktitorem klasztoru był książę, sam mianował opata swojego klasztoru, a metropolita mógł go mianować jedynie zgodnie z regułą kościelną. Tak zrobił na przykład książę Izyasław, zabierając Warłaama z klasztoru Peczersk i mianując go opatem swojego nowo utworzonego klasztoru. Antoni Rzymianin prawdopodobnie sam był opatem założonego przez siebie klasztoru, jednak w swoim Kościele Duchownym przekazał „to miejsce opatowi” i rozkazał: „kogo bracia wybiorą, ale spośród braci i tego, kto w tym miejscu cierpi. ”

Drugą osobą po obocie w klasztorze był szafarz – kierownik, asystent opata, najbardziej autorytatywny i aktywny mnich, ewentualny następca opata. Najważniejszym stanowiskiem w klasztorze cenobickim był piwnicznik, który sprawował pieczę nad domem, którego stałą troską było wyżywienie braci i zdobywanie pożywienia.

Szczególne miejsce w klasztorze zajmował ksiądz – hieromnich. Nie zawsze jego stanowisko pokrywało się ze stanowiskiem opata. Pierwszym hieromonkiem był Nikon, kapłan, który osiadł w jaskini wraz z Antonim. Pod kierunkiem Antoniego tonsurował nowych mnichów, sprawował liturgię w kościele klasztornym, a po opopie Stefanie został wybrany opatem klasztoru. W klasztorze pracowali inni księża („prezbiterzy”), którzy służyli w kościele i spełniali wszystkie niezbędne wymagania, hierodiakoni i „budowniczowie kościołów” - kościelni i inni duchowni. Opat oraz starsi i zaszczyceni hieromnisi mieli mnichów – duchownych, którzy mogli być współwięźniami.

Do wysokich stanowisk należał także „demestvennik kościelny” – lider chóru kościelnego. Było to odpowiedzialne stanowisko, wymagające niewątpliwych umiejętności i wszechstronnego przygotowania zawodowego. Takim de-mestvennikiem był Stefan w klasztorze Peczersk, który za Teodozjusza był także szafarzem, a po jego śmierci zajął miejsce opata, założył własny klasztor „Stephanech” na Klovie, a następnie został biskupem. „Domowym” kościoła Matki Bożej Nowogrodzkiego klasztoru św. Antoniego był także słynny Kirik, wybitny matematyk.

Klasztorny stół

Stół klasztorny był tradycyjnie bardzo ograniczony. Wszelkie przepisy zabraniały mnichom spożywania mięsa przez cały rok. W dni postu dozwolone były ryby i twarożek („ser”). W biednym klasztorze, takim jak pierwotny klasztor Peczersk, mnisi jedli pieczony chleb i wodę; gotowane i gorące kaszki z grochu lub soczewicy („sochivo”) i kaszy jaglanej jedzono tylko w soboty i niedziele. W przypadku braku zbóż gotowano zioła („mikstury”) aromatyzowane olejem roślinnym. Jako dodatkowe danie na obiad, w przypadku braku innych produktów, podawano gotowaną pszenicę zmieszaną z miodem. Wyroby kupowano w mieście za pieniądze otrzymywane za sprzedane rękodzieło zakonne, czasem trzeba było je brać „od sprzedających... w zamian”, czyli na kredyt. Natomiast w przypadku ważnych świąt i wydarzeń specjalnych opat zezwalał braciom na bogaty stół, będący rodzajem uczty monastycznej („wielka instytucja”). Tak więc w klasztorze Peczerskim kilkakrotnie świętowano cudowne pojawienie się obfitych darów podczas niedoboru żywności.

Klasztor jako organizm gospodarczy

Od czasów Teodozjusza klasztor stał się właścicielem gruntów znajdujących się pod budynkami samego klasztoru (ufundował go książę Izyasław) i poza nim. Były to datki książąt i bojarów, którzy chcieli w ten sposób zapewnić sobie i swoim bliskim wieczną pamięć podczas nabożeństw. Ziemie te uprawiali ludzie niesamodzielni - smerdy, chłopi pracujący na polach pod nadzorem klasztornych „nadzorców”, prawdopodobnie podobnych do „tiunów uprawnych” rosyjskiej Prawdy. W samym klasztorze byli niewolni robotnicy. Takimi byli złodzieje, którzy wielokrotnie próbowali okraść zakonnika Grzegorza, przez co zostali potępieni zarówno przez władze świeckie („władca miasta”), jak i przez samego Grzegorza, który wraz z dziećmi przekazał ich klasztorowi.

Duże klasztory cieszyły się dużym autorytetem i zaufaniem do miasta, także jeśli chodzi o wartości materialne. Jeden z mieszkańców Kijowa, opuszczając miasto, powierzył mnichowi Kononowi, mieszkającemu w osobnej celi klasztoru Peczersk, skrzynkę („krab-malu”) ze srebrem. Pomimo próby kradzieży tej wartości przez innego mnicha, wartość ta została zachowana. Klasztor Nowogród Juriew, jako jeden z najbogatszych i najbardziej niezależnych podmiotów gospodarczych w XIII wieku, przeprowadzał transakcje pieniężne w celu udzielania pożyczek pod zastaw, czyli w istocie transakcje bankowe dla lokalnych bojarów. Jeden z nich, Klemens, pożyczył kiedyś od tego klasztoru 20 hrywien srebra i w swoim życiu duchowym, nie mając potomków, zapisał klasztorowi swoje wsie i pieniądze, które klasztor miał otrzymać od dłużników spadkodawcy.

Dobroczynność klasztoru

Klasztor Peczersk zajmował się działalnością charytatywną na rzecz biednych i nieszczęsnych (biednych). Ponieważ sam klasztor jest zamknięty skóra nie zapewniał utrzymania potrzebującym, którzy nie byli mnichami w klasztorze, na zewnątrz wybudowano przytułek („dziedziniec”) z kościołem Pierwszego Męczennika Szczepana, w którym mieszkali ubodzy, niewidomi, chromi i nie tylko i byli karmieni na koszt klasztoru niepełnosprawni("trudny") Kierując się biblijnym przykazaniem: „Dziewięć części zysku weź dla siebie, a dziesięcinę oddaj swojemu Bogu”, mnisi przekazali na ten przytułek jedną dziesiątą dochodu klasztoru, wysyłanie Dodatkowo w soboty wypiekany chleb rozdawany jest więzieniom miejskim I tych, którzy byli uwięzieni.

Cechą klasztorów na Rusi w pierwszych wiekach ich historii, aż do XIV wieku, było to, że powstawały w miastach i na pobliskich przedmieściach i jako instytucje kościelne odgrywały ważną rolę część integralna starożytne rosyjskie miasto. Nie wnikając w głąb wsi, na wieś, klasztory w tym czasie niewiele wykonywały pracy misyjnej. Jednocześnie przy udziale przedstawicieli wszystkich grup społecznych kraju i przy wsparciu władz książęcych powstała tu wysoko rozwinięta cywilizacja chrześcijańska, która w późniejszych latach stała się podstawą życia monastycznego wśród ludów tego rozległego regionu. wieków, aż do naszych czasów.

Różnorodność charakterów osób, które zostały mnichami, znajdowała swoje odpowiedniki w różnorodności charakterów zakonnych, pomimo ich większej lub mniejszej zgodności z wymogami statutu zakonnego. To prawda, że ​​same ustawy regulowały zewnętrzne przejawy indywidualności ludzkiej, przewidując ich zastosowanie do różnych przypadków i do różne rodzaje osobowość.

Wstęp

2 Pierwsi mnisi na starożytnej Rusi

3 Powstanie klasztorów na Rusi Kijowskiej

4 Czcigodny Teodozjusz i klasztor kijowsko-peczerski

5 klasztorów na Rusi w XI wieku

3 Działalność oświatowa klasztorów

Wniosek

Literatura

Wstęp

Trafność tematu. „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec w niebie” (Mt 5,48). Posłuszny swojemu Boskiemu Założycielowi, Kościół Chrystusowy od prawie dwóch tysięcy lat dąży do osiągnięcia ideału doskonałości, nieosiągalnego bez łaski Bożej, ustanowionego przez Pana w Kazaniu na Górze i leżącego u podstaw wielkiej Chrześcijańska tradycja ascetyczna. Tradycja ta, która dała początek ogromnej rzeszy świętych ascetów, niewątpliwie nie pojawiła się z dnia na dzień, ale stała się owocem wielowiekowego rozwoju i doskonalenia jej form i norm. „Patrząc na historię Rosji, na samą tkankę rosyjskiej kultury, nie znajdziemy ani jednego wątku, który nie prowadziłby do św. Sergiusza z Radoneża. Idea moralna, państwowość, malarstwo, architektura, literatura, szkoła rosyjska, nauka rosyjska - wszystkie te linie kultury rosyjskiej zbiegają się u wielebnego. W jego osobie naród rosyjski uznał siebie, swoje miejsce kulturowe i historyczne, swoje zadanie kulturalne i otrzymał historyczne prawo do niepodległości. Pole Kulikowo, zainspirowane i przygotowane przez Trójcę, już na rok przed rozwiązaniem, było przebudzeniem Rusi jako narodu historycznego”? - tak na początku ubiegłego wieku, w obliczu katastrofy, jaka spadła na Rosję, ksiądz Paweł Florenski pisał o św. Sergiuszu z Radoneża i jego czasach. Dziś w 2014 roku przypada 700. rocznica urodzin świętej. To czas, w którym należy zwrócić uwagę na historię pobożności starożytnej Rusi, która stworzyła dobrą glebę do wykiełkowania takiego radoneskiego kwiatu pobożności. Studium życia monastycznego, życia i zwyczajów XI-XIII wieku. ma ogromne znaczenie jako nauka. Jednocześnie przez pojęcie „życia” należy rozumieć ogół takich elementów, jak codzienne czynności, ubiór, dieta itp., a pojęcie „obyczajów” - życie duchowe klasztoru, osobliwości klasztoru duchowe i moralne postrzeganie wszystkich możliwych zjawisk z życia starożytnych rosyjskich klasztorów i aksjologii monastycznej.

Celem pracy jest badanie powstawania i rozumienia odległa historia Monastycyzm staroruski XI-XIII wieku.

Zadania są definiowane zgodnie z postawionymi celami:

opisać przyczyny i okoliczności powstania monastycyzmu na Rusi;

rozważ cechy pierwszych klasztorów;

uświęcać osobowości wielbicieli pobożności;

analizować rozprzestrzenianie się monastycyzmu w innych regionach;

dokonać analizy form interakcji klasztorów ze światem zewnętrznym.

O nowości tych badań decyduje fakt, że po raz pierwszy podjęto się kompleksowej rekonstrukcji wszystkich możliwych aspektów życia klasztorów z XI-XIII wieku.

Przeglądając literaturę związaną bezpośrednio z naszym tematem, uważamy za wskazane wyjść od ogólnej problematyki naszych badań. Chronologicznie historiografię zagadnienia można podzielić na przedrewolucyjną, radziecką i nowoczesne sceny.

Badacze dzielą przedrewolucyjną historiografię problemu na dwa kierunki - „szkołę historyków hierarchicznych” i świecką naukę historyczną. Różniąc się metodami badawczymi, oba kierunki zajmowały się takimi kwestiami, jak geneza instytucji. Ogólny zarys historii klasztorów, oparty na szerokim wykorzystaniu różnorodnych źródeł, także niepublikowanych, wprowadzonych po raz pierwszy do obiegu naukowego, podaje w „Dziejach Kościoła Rosyjskiego” metropolita Makarius (Bułhakow). Opublikowana ponad sto lat temu, pozostaje aktualna dla dzisiejszej nauki, choć od tego czasu ukazała się znaczna liczba publikacji źródłowych i pogłębionych opracowań poświęconych tej tematyce. pewne okresy, zjawiska, wydarzenia z historii Kościoła, klasztorów i monastycyzmu. Nie mniejsze znaczenie mają odpowiednie sekcje „Historii Kościoła rosyjskiego” akademika E.E. Golubiński. Naukowcy ci, po szczegółowej analizie wszystkich źródeł i znanej literatury swoich czasów, oceniają wszystkie wydarzenia w tradycji prawosławnej.

Dla historii monastycyzmu ogromne znaczenie mają dzieła z gatunku hagiograficznego. Badania przeprowadzone przez V.O. Jedynym doświadczeniem w badaniu historii zjawiska jako całości pozostaje książka Klyuchevsky’ego „Starożytne rosyjskie żywoty świętych jako źródło historyczne”. Chociaż istnieją inne dzieła o świętych rosyjskich, w tym świętych, są one znacznie gorsze od eseju Klyuchevsky'ego pod względem szerokości bazy źródłowej.

Kolejnym etapem badań instytucji monastycyzmu jest historiografia radziecka. Doktryna ateistyczna nie potrafiła uznać roli Kościoła w historii, dlatego praktycznie wstrzymano publikacje o Kościele, a klasztorom przypisano rolę wyzyskiwacza, odbierającego chłopom zabudowaną ziemię. Jednak z biegiem czasu radziecka nauka historyczna przeceniła swój stosunek do klasztorów starożytnej Rusi. Znaczący wkład w badania starożytnego monastycyzmu rosyjskiego wniósł Ya.N. Szczapow. Prowadził badania z zakresu działalności patronackiej książąt, roli archimandrytów na Rusi oraz społecznej roli klasztorów.

Historycy radzieccy zwracali dużą uwagę na starożytny monastycyzm rosyjski w procesie badania miast starożytnej Rusi. Szczególnie wyraźna w tym sensie jest praca M.N. Tichomirow „Starożytne miasta rosyjskie”. „Monastycyzm w tym początkowym okresie historii Kościoła rosyjskiego był ściśle związany z miastami” – słusznie zauważył M.N. Tichomirow. Dane archeologiczne mają ogromne znaczenie dla badania życia starożytnych rosyjskich klasztorów. Pod tym względem szczególnie cenne są rekonstrukcje obiektów architektonicznych starożytnych miast rosyjskich autorstwa P.A. Porozumienie.

Na szczególną uwagę zasługuje rosyjska nauka historyczna na emigracji: A.V. Kartashev i I.K. Smolich. W odniesieniu do studiów nad monastycyzmem staroruskim charakteryzuje ją próba zrozumienia staroruskiej świętości i dostrzeżenia jej historycznych korzeni. Rekonstrukcje życia monastycznego prezentowane są jedynie w opracowaniach I.K. Smolich. Budowane są jednak głównie na źródłach późniejszych.

Oprócz wymienionych monografii, o ożywieniu zainteresowania historią monastyczną świadczy publikacja zbioru artykułów „Monastycyzm i klasztory w Rosji. XI-XX wieku.” W tym badaniu szczególnie interesujący jest artykuł Ya.N. Szczapow „Monastycyzm na Rusi w XI-XIII wieku” i M.I. Bałchowa „Klasztory na Rusi XI – połowa XIV wieku”.

Przedmiotem niniejszego opracowania jest monastycyzm XI-XIII w. Greckie słowo „mnich” („samotny”, „żyjący w samotności”) znalazł w języku rosyjskim bardzo wyrazisty synonim - „mnich”, czyli osoba żyjąca inaczej niż inni ludzie. Przedmiotem jest monastycyzm staroruski, jako nosiciel tego „innego życia”.

Przedmiotem opracowania jest historia, życie i zwyczaje klasztorów położonych w pobliżu największych ośrodków starożytnej państwowości rosyjskiej – Kijowa i Nowogrodu na przełomie XI – XIII wieku. Wybór ten wynika przede wszystkim ze stopnia zachowania źródeł niniejszego opracowania.

Baza źródłowa badań. Głównym źródłem informacji o historii życia monastycznego na starożytnej Rusi pozostają kroniki, jednak zakres poruszanej w nich problematyki jest ograniczony. Zawierają szczegółowe informacje o strukturze klasztorów, budowie w ich granicach oraz podają daty opactwa. W zależności od tego, gdzie powstała kronika, zawiera ona fakty dotyczące życia w klasztorach w różnych regionach państwa staroruskiego. Dlatego w pracy wykorzystano „Opowieść o minionych latach”, Kroniki Nowogrodu, Ipatiewa i Laurentiana.

Informacje kronikarskie uzupełniane są dowodami z innych źródeł normatywnych. Należą do nich dzieła hagiograficzne, czyli żywoty świętych. Liczba wczesnych żyć, które do nas dotarły, jest niewielka. Prawie wszystkie znane postacie wiążą się z postaciami, które zajmowały znaczące miejsce w historii starożytnej Rusi. Pomimo faktu, że listy żyć, które do nas dotarły, są znacznie usunięte z chwili śmierci świętego, mogą ujawnić informacje na temat historii klasztorów w starożytnych rosyjskich miastach.

Patericon Kijowsko-Peczerski zajmuje szczególne miejsce. Opowiadając o wczesnej historii klasztoru kijowsko-peczerskiego i jego pierwszych ascetów, powstawał on od pierwszej tercji XIII wieku. Paterikon zawiera kilkadziesiąt opowieści o ascetach peczerskich. Opisane wydarzenia miały miejsce w połowie XI-XII wieku. Dzięki temu źródłu można prześledzić stopniowy rozwój klasztoru, jego życie wewnętrzne, rodzaje ascezy, stosunki z księciem i bojarami, a także podział obowiązków mnichów.

Badacz monastycznej codzienności ma zatem do dyspozycji szereg źródeł historycznych, które pozwalają zrekonstruować pewne aspekty życia klasztornego na starożytnej Rusi.

Ramy chronologiczne opracowania obejmują pierwsze wieki istnienia samego monastycyzmu rosyjskiego: wieki XI-XIII. W tym okresie nastąpił na naszej ziemi pierwszy rozkwit monastycyzmu, związany głównie z życiem i dziełem św. Teodozjusza z Peczerska, upowszechnieniem się Reguły Studyckiej itp.

Metodologia niniejszego opracowania jest w dużej mierze zdeterminowana charakterem wykorzystanych w nim źródeł. Badania opierają się na podejściu systematycznym. Podejście systematyczne realizowane jest poprzez zastosowanie zestawu metod, których wybór zależy od treści konkretnych zadań badawczych. W pracy tej zastosowano metody badań historyczno-genetycznych, problemowo-chronologicznych, porównawczo-historycznych, kulturowych i psychohistorycznych.

O nowości naukowej tych badań decyduje fakt, że podjęto kompleksową rekonstrukcję wszystkich możliwych aspektów życia klasztorów XI – XIII wieku.

Struktura pracy opiera się na celach postawionych w opracowaniu, a mianowicie:

rozważyć i przeanalizować przyczyny i historię pojawienia się pierwszych klasztorów na starożytnej Rusi;

podać opis monastycyzmu przed czasami św. Sergiusza z Radoneża.

Rozdział 1. Monastycyzm w XI wieku: początki i pierwsze kroki

1. Wycieczka historyczna do monastycyzmu prawosławnego

W okresie nawrócenia Rusi na chrześcijaństwo monastycyzm w Kościele wschodnim nabrał już pełnych cech. Dlatego też konieczne jest krótkie i schematyczne przedstawienie jego drogi historycznej, aby lepiej zrozumieć procesy, jakie zachodziły na Rusi w okresie kształtowania się monastycyzmu rosyjskiego.

Od samego początku monastycyzm wyróżniał się szczególną ascezą. Spowodowane jest to już samą ideą powstania instytucji monastycyzmu na chrześcijańskim Wschodzie. Arcykapłan A. Schmemann tak opisuje przyczyny i charakter pierwszego wyczynu monastycznego: „Monastycyzm to nic innego jak wcielenie w nowych warunkach tego pierwotnego, ewangelicznego rozumienia chrześcijaństwa, które zdeterminowało życie całego pierwotnego Kościoła. Wyrzeczenie się świata jest warunkiem chrześcijaństwa. W dobie prześladowań już sama przynależność do chrześcijaństwa „oddzieliła” człowieka od świata i jego życia… kiedy te warunki się zmieniły i świat przestał walczyć z chrześcijaństwem, ale wręcz przeciwnie, zaproponował mu sojusz, który mógł i bardzo wkrótce stał się bardziej niebezpieczny dla wartości duchowych, które nie pozwalają na „naturalizację”, monastycyzm stał się niejako wyrazem ich niezależności. Od samego początku ideał dziewictwa i w ogóle swobodnej rezygnacji z pewnych korzyści, same w sobie nie jest zły, rozwijał się równolegle z męczeństwem. Kiedy to ostatnie zniknęło, monastycyzm nie mógł nie stać się wszystkim, co ucieleśniało i wyrażało męczeństwo”.

Pierwsi mnisi pustelnicy pojawili się już na początku IV wieku. na terytorium Egiptu. Wielki zastęp starożytnych egipskich anachoritów, których najwybitniejszymi przedstawicielami są Czcigodni Antoni Wielki, Makary i Pachomiusz Wielki, odnaleziony w osobie ostatniego „wodza egipskiej cenobii”. Bracia skupieni wokół mnicha Pachomiusza utworzyli pierwszy chrześcijański klasztor. Powstał w Tawennie koło Teb w roku 318 lub 319. Jego statut stał się podstawą wspólnotowej ascezy. Formacja i rozwój monastycyzmu w precyzyjnym określeniu istoty i głównych cech należy już do św. Bazylego Wielkiego. Jego dzieła ascetyczne, napisane dla wspólnot monastycznych Kapadocji, zawierają teologiczne i duszpasterskie uzasadnienie cynamonu.

Klasztory palestyńskie, w których założycielami klasztoru byli Hilarion z Gazy i Chariton Wielki (IV wiek), zamieniły się w klasztory cenobickie, które otrzymały nazwę „Lavra”. Założycielami wspólnoty monastycznej, która w Palestynie miała swoje specyficzne cechy lokalne, byli Efimij Wielki (V w.), Teodozjusz Kinowiarcha (ok. 529), a w szczególności opat mnich Savva Uświęcony. W V wieku Monastycyzm rozkwitł już w Syrii i na Półwyspie Synaj. Wizerunki wielkich Syryjczyków Efraima i Izaaka, Jana Klimaka i Symeona Stylity świadczą o niezwykłej wysokości, do jakiej wzrosło tam monastyczne wyrzeczenie się świata.

W IV-VI w. Niezwykle ważną rolę w życiu Kościoła zaczął odgrywać monastycyzm wschodni; jego znaczenie kościelno-społeczne i państwowo-polityczne stanie się dla nas jasne, jeśli sięgniemy do „Kodeksu” cesarza Justyniana (VI w.), w którym nowele dotyczące klasztorów zajmują bardzo dużą część ważne miejsce. W VIII-IX w. znaczenie monastycyzmu wzrosło jeszcze bardziej. Znalazła siłę, by wystąpić przeciwko hierarchii i władzy cesarskiej, a przynajmniej przeciwstawić się im, aby bronić nauczania Kościoła w najważniejszych kwestiach życia prawosławnego. Wiadomo, że w fatalnej walce Kościoła o cześć ikon to monastycyzm zapewnił triumf kultu ikon. Zwycięstwo tej „partii” jeszcze bardziej podniosło i wzmocniło pozycję klasztorów w Bizancjum. Era ikonoklazmu to czas wielkich przywódców. Przykładem tego są losy świętych Teodora Studyty, Jana z Damaszku i innych. Po klęsce ikonoklazmu monastycyzm wkroczył w najwspanialszy okres w swojej historii. Liczba klasztorów wzrasta, wpływ mnichów staje się tak silny, że współcześni nazywają Bizancjum „królestwem mnichów”, a ich czas - „erą monastycznej chwały”.

1.2 Pierwsi mnisi na starożytnej Rusi

Wraz z pojawieniem się monastycyzmu rosyjskiego rozkwit monastycyzmu bizantyjskiego miał niezwykle ważne konsekwencje. Echo ikonoklazmu i rola, jaką odegrali mnisi w Triumfie prawosławia, były wciąż żywym wspomnieniem w czasach chrztu Rusi. Biorąc pod uwagę historię pobożności rosyjskiej, możemy z całą pewnością stwierdzić, że święte ikony i „równa ranga anielska” mnichów otaczała szczególna cześć w świadomości starożytnych Rosjan. W samej historii powstawania starożytnego monastycyzmu rosyjskiego widać związek z wydarzeniami epoki ikonoklazmu - nie związek zewnętrzny, ale wewnętrzny, duchowy. Kiedy pojawił się ikonoklazm, wielu wyznawców prawosławia uciekło do Tavrii i Krymu. Święty Stefan Nowy (+ 767), gorliwy orędownik kultu ikon, nazwał północne wybrzeża Morza Czarnego bezpieczną przystanią dla mnichów-uchodźców. W jego życiu czytamy: „Bizancjum zostało osierocone, jak gdyby cały monastycyzm został wzięty do niewoli. Niektórzy płynęli wzdłuż Euxine Pontus, inni na wyspę Cypr, a jeszcze inni do starego Rzymu. Jaskinie, których jest tak wiele w Górach Krymskich, mogły być pierwszymi celami dla tych uchodźców. W życiu św. Szczepana, arcybiskupa Sugdey, który ciężko pracował nad edukacją pogan na Krymie, można dostrzec nowe dowody na to, że było wówczas wielu zwolenników kultu ikon. Jest zatem całkiem prawdopodobne, że to mnisi uciekli z Bizancjum przywieźli ze sobą gorliwą cześć ikon na Ruś Południową. Po przybyciu na półwysep bracia monastyczni bardzo szybko osiedlili się i powiększyli liczebność. Dowodem tego jest list św. Teodora Studyty do biskupów zesłanych na Krym, w którym wychwala dzieło głoszenia mnichów, którzy przybyli na półwysep: „Wasze wygnanie zostało zorganizowane przez Opatrzność, która zbawia wszystko, nie tylko dla Waszego bezpieczeństwa, ale także dla zbawienia tutejszych mieszkańców. Przybywszy tam, pojawiliście się jako lampy dla tych, którzy byli w ciemności i błędzie życia, jako przewodnicy dla niewidomych, jako nauczyciele cnót, głosiciele pobożności, potępiający straszliwą zuchwałość popełnioną tutaj przeciwko Chrystusowi.

Warto również zauważyć, że zamieszkane przez ludzi jaskinie przypominające klasztory odkryto nie tylko na Krymie. Znaleziska archeologiczne z VIII i IX wieku. w górnym biegu Donu w pobliżu rzeki Tichaja Sosna, dopływu Donu, w pobliżu miast Korotoyak i Ostrogożsk, dowody chrześcijańskich katakumb-jaskiń, które były ruinami starożytnych klasztorów. Tę opinię znajdujemy także u V. Zverinsky'ego. Jeżeli mnichom udało się przedostać na północny wschód, to można przypuszczać, że podobny postęp miał miejsce w kierunku północno-zachodnim, zwłaszcza że mnisi, którzy przybyli z Bizancjum, byli nosicielami aktywnego chrześcijaństwa, a na tych terenach warunki do głoszenia Ewangelii były szczególnie korzystne, ponieważ nie napotkała żadnych przeszkód ze strony ludności wschodniosłowiańskiej. Rozprzestrzeniające się na północny zachód głoszenie chrześcijańskie dotarło do Kijowa. Już w drugiej połowie X wieku za panowania księcia Światosława, kiedy kraj i naród nabrały już cech organizacji państwowo-politycznej, na dwór książęcy przeniknęło chrześcijaństwo: ochrzczono księżniczkę Olgę, matkę księcia kijowskiego w Konstantynopolu.

Trudno podać dokładny opis całej działalności monastycznej na terenie państwa kijowskiego, gdyż informacje o samych początkach chrześcijaństwa na tych ziemiach są bardzo rozbieżne. Wiadomo, że chrześcijanie mieszkali w Kijowie jeszcze przed chrztem Rusi i mieli własną świątynię – Cerkiew Świętego Proroka Eliasza. Świadczy o tym umowa między Kijowem a Bizancjum z lat 944/45. Wśród tych chrześcijan niewątpliwie byli asceci, którzy prowadzili pobożne i ściśle ascetyczne życie. Przypomnijmy chociażby pierwszych męczenników kijowskich – Varangian zamordowanych w 983 r., na których padł los w ofierze. Jednak nie odnaleziono jeszcze zewnętrznych śladów, które wskazywałyby na zabudowania klasztorne lub coś podobnego.

1.3 Powstanie klasztorów na Rusi Kijowskiej

W najstarszych źródłach wzmianki o klasztorach na Rusi dotyczą jedynie epoki księcia Jarosława (1019-1054). Jego współczesny metropolita Hilarion z Kijowa w słynnej mowie pochwalnej poświęconej pamięci księcia Włodzimierza „Kazanie o prawie i łasce” stwierdził, że już za czasów Włodzimierza w Kijowie „klasztory na górach Staszy, pojawili się mnisi”. Sprzeczność tę można wytłumaczyć dwojako: jest prawdopodobne, że klasztory, o których wspomina Hilarion, nie były klasztorami we właściwym znaczeniu tego słowa, ale po prostu chrześcijanie mieszkali w oddzielnych chatach w pobliżu kościoła w ścisłej ascezie, gromadzili się na nabożeństwach, ale nie mieli jeszcze przywilej monastyczny, nie składał ślubów zakonnych i nie otrzymał właściwej tonsury. Opinię tę podzielają metropolita Makarius (Bułhakow) i historyk kościoła E.E. Golubiński. Z drugiej strony autorzy kroniki, zawierającej „Kodeks z 1037 r.”, mający bardzo silny wydźwięk grekofilski, skłonni byli nie doceniać sukcesów w szerzeniu chrześcijaństwa na Rusi Kijowskiej przed przybyciem tam metropolity Teopemptosa (1037 r.) ), prawdopodobnie pierwszy grecki hierarcha w Kijowie i pochodzenia greckiego.

Kronikarz podaje, że pod tym samym rokiem 1037: „I dzięki temu wiara chłopów zaczęła być płodna i rozszerzać się, a klasztory zaczęły się coraz bardziej mnożyć i zaczął się rodzić klasztor. A Jarosław, miłując zasady kościelne, bardzo kochał księży, ale mnich był przepełniony. I dalej kronikarz podaje, że Jarosław założył dwa klasztory: św. Jerzego i św. Ireny – pierwsze klasztory w Kijowie. Ale były to tak zwane ktitorskie, czyli klasztory książęce, ponieważ ich ktitor był księciem. W Bizancjum takie klasztory były zjawiskiem powszechnym, ale nie dominującym. Z późniejszej historii tych klasztorów wynika, że ​​starożytni książęta rosyjscy korzystali ze swoich praw klasztornych do klasztorów. Było to bardziej widoczne, gdy mianowano nowych opatów. Można zatem śmiało mówić o dokładnym powtórzeniu charakterystycznej bizantyjskiej relacji pomiędzy ktitorem a założonym przez niego klasztorem. Klasztory takie zwykle otrzymywały imię patrona ktitora. Tak więc chrześcijańskie imię Jarosława to George, a Irina to imię patronki jego żony; klasztory te stały się później klasztorami rodzinnymi, otrzymywały środki materialne i inne dary od ktitorów i służyły im jako grobowce rodzinne.

Na podstawie zbadanego materiału można przypuszczać, że prawie wszystkie klasztory założone w epoce przedmongolskiej, a jest to okres do połowy XIII wieku, były właśnie klasztorami książęcymi, czyli ktitorskimi.

Kijowski klasztor jaskiniowy – klasztor Peczerski – miał zupełnie inny początek. Powstała z ascetycznych dążeń jednostek z prostego ludu i zasłynęła nie ze szlachetności swoich patronów i nie ze swojego bogactwa, ale z miłości i świętości życia swoich mieszkańców, którzy całe życie spędzili „w wstrzemięźliwości, i w wielkim poście i w modlitwach ze łzami”.

Klasztor Peczerski bardzo szybko zyskał znaczenie narodowe i przez długi czas zachował swój wpływ na życie duchowe i moralne całego narodu chrześcijańskiego.

Kronikarz opowiada o założeniu klasztoru jaskiniowego w 1051 r., w związku z historią wyniesienia księdza Hilariona na stolicę metropolitalną we wsi Berestowo, położonej na południowy zachód od Kijowa. Był „dobrym człowiekiem, uczonym i szybszym”. Życie w Berestowie, gdzie książę zwykle spędzał większość czasu, było niespokojne i hałaśliwe, ponieważ tam znajdował się oddział książęcy. Dlatego też Hilarion, dążąc do duchowych osiągnięć, zmuszony był szukać ustronnego miejsca, w którym mógłby się pomodlić z dala od zgiełku. Na zalesionym wzgórzu na prawym brzegu Dniepru, na południe od Kijowa, wykopał sobie małą jaskinię, która stała się miejscem jego czuwań zakonnych. Jarosław wybrał tego pobożnego prezbitera na owdowiałą wówczas stolicę metropolitalną i nakazał biskupom jego konsekrację. Był pierwszym metropolitą pochodzenia rosyjskiego. Nowe posłuszeństwo Hilariona pochłaniało cały jego czas i teraz mógł tylko okazjonalnie przychodzić do swojej jaskini w poszukiwaniu wyczynów.

O pochodzeniu jaskiń nad brzegiem Dniepru można przeczytać co następuje: „W jednym z lochów wykopanych przez Warangian w celu ukrycia w nich skradzionego mienia, na dwa lata przed śmiercią W.K. Włodzimierza, tj. w 1013 r. pochodzący z prowincji czernihowskiej, miasta Lubecha, niejaki Antypas, urodzony w 983 r., który został mnichem na górze Athos, w klasztorze Espigmen i nosił wraz z nim imię Antoni, przybył do Kijowa i szukając samotności, znalazł jaskinie Varangian i osiedlił się w nich.”

Zatem, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, jeszcze przed metropolitą Hilarionem mnich Antoni pracował w jaskiniach kijowskich. I dalej: „Zamieszanie, które nastąpiło po śmierci V.K. Władimira między jego synami, zmusiło Antoniego do opuszczenia mieszkania w jaskini i powrotu do klasztoru Espigmen, gdzie następnie przyjął schemat, tj. wspaniały anielski obraz. W ostatnich latach panowania W.K. Jarosława Antoni powrócił do Kijowa i osiadł w Berestowie, niedaleko jaskini Varangian, w małej jaskini wykopanej przez prezbitera kościoła św. Apostołowie Piotr i Paweł – Hilarion, który w tym czasie był już metropolitą.” Tak więc pustelnik pod imieniem Antoni został założycielem klasztoru Peczersk. Trzeba przyznać, że wiele z jego życia pozostaje dla nas niejasnych, gdyż informacje na jego temat są fragmentaryczne. Przecież jego życie zostało napisane w latach siedemdziesiątych, a nawet osiemdziesiątych XI wieku. Nie da się tego z całą pewnością stwierdzić, pewne jest tylko to, że powstał przed 1088 rokiem. Stwierdza to A.A. Szachmatow, który stwierdził, że lista była powszechnie znana w XIII wieku, jednak po trzech wiekach okazała się zaginiona.

Wiadomo tylko, że Antoni pochodził z miasta Lubecz i miał silne pragnienie ascezy. Przybył do Kijowa, mieszkał tam przez jakiś czas w jaskini Hilariona, a następnie udał się na południe. Nie jest też do końca jasne, czy przebywał na górze Athos, czy w Bułgarii, jak twierdzi M. Priselkov. Ale to pytanie dla historii klasztoru Peczersk ma jedynie drugorzędne znaczenie, ponieważ jako mentor braci na pierwszym planie stoi nie mnich Antoni, ale opat klasztoru, mnich Teodozjusz. Mnich Antoni należy do tych ascetów, którzy własnym życiem dają świetlany przykład, ale nie mają powołania do mentorowania i nauczania. Z życia św. Teodozjusza i z Peczerskiego Paterikonu jasno wynika, że ​​św. Antoni wolał pozostać w cieniu i przekazał zarządzanie nowym klasztorem w ręce innych braci. Dopiero żywot Antoniego, który można było ułożyć w związku z bardzo skomplikowanymi wydarzeniami kościelno-politycznymi w Kijowie, mówi nam o poświęceniu Świętej Góry na założenie klasztoru. Możliwe, że wzmianka o takim błogosławieństwie miała na celu nadanie klasztorowi Peczerskiemu, który wyrósł z ascetycznych dążeń środowiska rosyjskiego, pieczęci „bizantyjskiego” chrześcijaństwa, łączącego go ze Świętą Górą Athos. Chodzi jednak bardziej o to, że to właśnie pobożność św. Antoniego znalazła wśród wierzących wielką cześć, że nawet sam książę Izyasław, syn i następca Jarosława, przychodził do niego po błogosławieństwo.

Antoni nie pozostał długo sam. Już między 1054 a 1058 rokiem. przyszedł do niego ksiądz, który w Pechersk Patericon jest znany jako Wielki Nikon (lub Nikon Wielki). Pytanie, kim był ten Nikon, jest ciekawe i ważne. M. Priselkov twierdzi, że Wielkim Nikonem był nikt inny jak metropolita Hilarion, który w 1054 lub 1055 r. na prośbę Konstantynopola został usunięty z departamentu i zastąpiony przez greckiego Efraima. Hilarion zachował rangę kapłańską, dlatego jawi się jako kapłan, który przyjął wielki schemat. Kiedy został wciągnięty w schemat, dostał Nikona. Teraz, w rozwijającym się klasztorze, jego działalność nabiera szczególnego wymiaru. Będąc księdzem, na prośbę św. Antoniego, przyjął tonsurę nowicjuszy. Z biegiem czasu Nikon opuszcza klasztor Peczersk i po krótkim czasie wraca ponownie, zostaje opatem i umiera, żyjąc długim, pełnym wydarzeń życiem. Oczywiście Nikon stoi w samym centrum wydarzeń narodowych i kulturalnych XI wieku, ponieważ wszystkie z nich były w taki czy inny sposób związane z klasztorem Peczersk. Reprezentował monastycyzm, będący w opozycji zarówno do hierarchii greckiej, jak i ingerencji książąt kijowskich w wewnętrzne życie Kościoła.

1.4 Czcigodny Teodozjusz i klasztor kijowsko-peczerski

W 1062 roku mnich Teodozjusz został wybrany opatem klasztoru Peczersk. Za życia zyskał szczególną cześć i miłość ze strony współczesnych, gdyż rzeczywiście był „pionierem życia wspólnotowego na Rusi”. Jego życie i Paterikon klasztoru Peczersk są głównymi źródłami wprowadzającymi nas w jego działalność i instrukcje dla uczniów. Paterikon jest cenny również dlatego, że pomaga w stworzeniu całościowego obrazu starożytnego monastycyzmu rosyjskiego XI-XII wieku, a zwłaszcza życia wewnętrznego klasztorów w tym okresie. Pod względem treści Paterikon Peczerski jest hagiograficznym opisem klasztoru Peczersk i wyczynów jego mieszkańców od założenia klasztoru do końca XII lub początku XIII wieku.

Kompilatorem życia św. Teodozjusza był mnich z klasztoru Peczersk o imieniu Nestor. Swoje życie napisał pod koniec lat 80. XI wiek, kiedy opatem klasztoru był Wielki Nikon – czyli około piętnaście lat po śmierci świętego opata, dzięki czemu wielu braci, którzy znali go za jego życia, jeszcze żyło. Choć w twórczości Nestora widoczne są wpływy niektórych przykładów hagiografii bizantyjskiej, to jednak jest ona napisana bardzo realistycznie i nosi piętno osobowości autora. Wizerunek Teodozjusza był wówczas jeszcze na tyle żywy, niemal nowoczesny dla pisarza, że ​​pomimo wykorzystania przez Nestora Żywotów Bizantyjskich obraz ten nosi specyficzne cechy rosyjskiego ascety. U Teodozjusza uderza nie tylko jego gorliwa chęć ulepszenia swojej duszy i wyrzeczenia się wszystkiego, co zewnętrzne, przekształcenia życia ziemskiego w niebiańską rezydencję, ale także chęć wpływania na świat. Cecha ta pojawia się także w biografiach św. Warłaama z Chutyna i św. Abrahama ze Smoleńska.

Wiadomo, że mnich Teodozjusz przybył do mnicha Antoniego w 1032 roku w wieku dwudziestu trzech lat. Dzięki swojej gorliwości w duchowych wyczynach mnich Teodozjusz zajął czołowe miejsce wśród braci klasztoru. Nic dziwnego, że po pewnym czasie został wybrany opatem klasztoru. W tym czasie liczba braci wzrosła tak bardzo, że mnisi Antoni i Warlaam (pierwszy opat klasztoru) zdecydowali się na rozbudowę jaskiń. Liczba braci stale rosła, a mnich Antoni zwrócił się do księcia kijowskiego Izyasława z prośbą o przyznanie terenu klasztornego nad jaskiniami pod budowę kościoła. Zakonnicy otrzymali to, o co prosili, zbudowali drewniany kościół, cele i otoczyli budynki drewnianym płotem. W życiu św. Teodozjusza wydarzenia te datowane są na rok 1062. Kompilator życia, Nestor, łączy zatem budowę naziemnych budynków klasztornych z początkami opata św. Teodozjusza. Bardziej słuszne byłoby uznanie, że dopiero ukończenie tej budowy datuje się na panowanie św. Teodozjusza. Samo „Życie” św. Teodozjusza, zdaniem historyka I. Smolicha, zostało opublikowane sześciokrotnie: przez Bodyansky’ego w „Czytankach”, Jakowlewa w „Pomnikach literatury rosyjskiej XII i XIII wieku”, A. Popowa w „Czytania”, Szachmatow w „Czytaniach”, Abramowicz w „Zabytkach literatury słowiańsko-rosyjskiej”, „Paterykonie kijowsko-peczerskim (1911)”, Abramowicz w „Patrikonie kijowsko-pieczerskim (1930)”.

Najważniejszym aktem mnicha Teodozjusza w pierwszym okresie jego opata było wprowadzenie cenobickiego statutu klasztoru Studytów. Z życia mnicha można dowiedzieć się, że zabiegał on o jak najściślejsze wypełnianie ślubów zakonnych przez swoich braci. Jego dzieła położyły duchowy fundament klasztoru kijowsko-peczerskiego i uczyniły go wzorowym starożytnym klasztorem rosyjskim przez dwa stulecia.

Tak więc przyszły mnich był jeszcze młodzieńcem, kiedy przyszedł do mnicha Antoniego. Musiał przetrwać długą walkę, aby otrzymać od matki, która nie aprobowała jego skłonności do monastycyzmu, błogosławieństwo zostania mnichem. Mnich Antoni przyjął zbiega ze świata, a młody nowicjusz swoją pokorą, cierpliwością i duchowym usposobieniem szybko zyskał miłość starszego pustelnika, który nakazał Wielkiemu Nikonowi tonsurę. Młody mnich szybko zyskał miłość braci. Dlatego po przeniesieniu z woli wielkiego księcia Hegumena Varlaama do klasztoru św. Demetriusza mnich Teodozjusz bierze na siebie posłuszeństwo opata.

Trudno powiedzieć, jaki statut rządził klasztorem Peczerskim przed opatą Teodozjusza, ale wiele mówi, że klasztor Peczerski w pierwszych latach swojego istnienia budował swoje życie na podstawie „Karty Wielkiego Kościoła”, podobnie jak inne Kijów klasztory, które powstały przed nim. Czas jednak pokazał, że Typikon ten na niewiele się nadawał dla organizacji życia monastycznego, gdyż zawierał jedynie zasady liturgiczne. Nowy opat prawdopodobnie wiedział o istnieniu statutu monastycznego mnicha Teodora Studyty. Dlatego wysyła mnicha do Konstantynopola do mnicha Efraima, który niegdyś był tonsurowany w klasztorze Peczersk, a teraz ucieka do jednego z klasztorów greckich, aby otrzymać od niego listę Reguły Studytów. Mnich Teodozjusz otrzymał jednak przywilej nie na liście sporządzonej ręką samego mnicha Teodora i według której mieszkali w jego klasztorze, ale w jego późniejszym przetworzeniu, przeprowadzonym przez Aleksego, patriarchę Konstantynopola (1025 r. -1043).

Statut ten ze zmianami nie jest szczegółowym statutem monastycznym, który określałby wszystkie okoliczności życia monastycznego, zawiera jedynie niektóre instrukcje liturgiczne pochodzące od samego patriarchy Aleksego oraz najbardziej ogólne zasady postu i życia monastycznego w ogóle. Zdecydowanie jednak zaznaczyć należy, że dla św. Teodozjusza najważniejsze było zachowanie podstawy statutu – zasady ścisłego życia wspólnotowego, którą starał się realizować przez cały okres swego opactwa. On sam pracował nieprzerwanie, mówiąc: „praca w rękach, modlitwa w ustach” i tego samego żądał od powierzonych mu braci. Prosta i w swej prostocie tak imponująca i żywa narracja Nestora ukazuje nam zarówno wieloaspektowy dar duszpasterski Teodozjusza, jak i jego gorliwe pragnienie ścisłego przestrzegania zasady życia wspólnotowego. Nie zachęcał do wyrafinowanej i nadmiernie surowej ascezy, charakterystycznej dla ojców syryjskich, ponieważ rozumiał, że taki wyczyn naprawdę może stać się wspólną podstawą monastycyzmu monastycznego. Było to szczególnie niemożliwe w okresie, gdy monastycyzm na Rusi dopiero stawiał pierwsze kroki, a przed sobą długa i trudna droga, aby z czasem stać się prawdziwym przykładem pobożności chrześcijańskiej. Nie oznacza to oczywiście, że mnich Teodozjusz odrzucił najwyższe poziomy osiągnięć ascetycznych. Wiedział dobrze, że tylko one dostarczają duchowego doświadczenia i zdolności do duchowego przywództwa, że ​​dla opata są jedynym źródłem inspiracji.

On sam pilnie pracował, ale w swojej pokorze nie chciał, aby bracia i jemu współcześni w ogóle wiedzieli o jego wyczynach. Tylko w młodości nosił łańcuchy. Modlitwa, pokora i post wypełniają jego życie. Nosi stopień opata z największą pokorą, jego nędzny strój pokazuje braciom i wielmożnym tego świata, że ​​ubóstwo zdobi chrześcijanina. Zawsze pości: suchy chleb, rzadko warzywa bez oleju - to całe jego pożywienie, ale jego twarz jest zawsze radosna. Pracę monastyczną wykonuje w nocy, cały dzień poświęca na pracę, opiekuje się braćmi, ale prowadzi ich bez nadmiernej surowości. Wychowuje ją bardziej swoim przykładem niż słowami i uczy ją w przypowieściach. Napomina winnych z miłością i łagodną surowością. Cuda św. Teodozjusza, dar proroctwa, ukazują się w jego życiu jako konsekwencja jego cnót. Cuda te dotyczyły przede wszystkim komunikacji z zewnętrznym światem świeckim leżącym za murami klasztoru, ponieważ z jednej strony podkreślały znaczenie jałmużny od świeckich dla życia monastycznego, z drugiej strony wzmacniały szacunek laikatu do Cnoty chrześcijańskie monastycyzmu.

Życie podaje nam wiele przykładów służby św. Teodozjusza bliźnim, dzięki czemu można go uznać za pioniera społeczno-chrześcijańskiej służby światu. Mnich Nestor nazywa go obrońcą wdów, sierot i biednych. Jego wyczyny przypominają nam palestyński monastycyzm. Wkrótce o św. Teodozjuszu dowiedział się dwór książęcy w Kijowie, gdzie dzięki jego wnikliwym radom został wielce zaszczycony. Zostało to jasno wyrażone w jego sporze z księciem Światosławem, w którym zwyciężył: świadomy książę musiał ugiąć się przed duchową mocą przyszłego świętego.

Wśród braci klasztornych głosił także mnich Teodozjusz. Jego nauki dotyczyły podstawowych zasad życia monastycznego, nie dawał jednak wskazówek, jak wykonywać określone ćwiczenia ascetyczne.

Opinia mnicha Teodozjusza na temat różnych przypadków codziennego życia monastycznego wyraża się w pięciu naukach pozostałych po nim dla mnichów, których przypisanie świętemu nie ulega wątpliwości. Mnich Teodozjusz za podstawę swojej edukacji stawia gorliwą chęć doskonalenia. Główny cel życia monastycznego swoich czasów widzi w pokorze i cierpliwości, w modlitwie i miłości do braci. Nie żądał jednak od mnichów zbyt trudnych zewnętrznych wyczynów monastycznych. Dla świętego opata było jasne, że od pierwszego pokolenia mnichów nie można od razu wymagać zbyt wiele. Nauki te wskazują, jak powoli i stopniowo kształtował się światopogląd chrześcijańsko-ascetyczny i że jakiekolwiek zaostrzenie wymagań mogłoby jedynie zaszkodzić życiu monastycznemu. Dla rozwoju starożytnego monastycyzmu rosyjskiego niezwykle ważne było, aby ascetyczne żądania Teodozjusza szły w parze z praktycznymi zadaniami duszpasterskimi, gdyż tylko w ten sposób wspólnota monastyczna mogła utrzymać się na pewnym poziomie.

Mnich z klasztoru Peczersk za czasów Teodozjusza spędzał dzień na modlitwie i rzemiośle. Z życia Teodozjusza można dowiedzieć się, że w klasztorze codziennie odprawiano jutrznie, godziny i liturgię. Czasy między nabożeństwami mnisi wypełniali rękodziełem: tkali łykowe buty i kapelusze, które następnie sprzedawali w mieście, aby za dochody kupować zboże dla klasztoru. Mnisi sami mielili to ziarno i sami wypiekali z niego chleb. Wiosną i latem bracia pracowali w ogrodzie klasztornym. Pożywienie było proste i skromne: w dni powszednie pożywienie składało się głównie z chleba i wody, jedynie w sobotę i niedzielę, kiedy zgodnie z przepisami dozwolony był post, była to owsianka lub kasza gotowana dla braci zupa owsiana. Ale często bracia nie mieli ani owsianki, ani nawet chleba. Wszyscy jedli razem w refektarzu, a mnich Teodozjusz surowo zakazał wnoszenia do celi jakiejkolwiek żywności z wyjątkiem suchego chleba. Pościli szczególnie surowo w Święta Zesłania Ducha Świętego i Wielki Tydzień.

Niemniej jednak takie społeczne i kulturalne powiązania klasztorów ze światem zewnętrznym pozwoliły wielu badaczom, zwłaszcza historiografii sowieckiej, nazwać klasztor Peczerski kulturalnym centrum przedmongolskiej Rosji, a także dały początek rozmowie o odejściu klasztoru od „pierwotny ideał monastycyzmu, który zna tylko życie religijne poza światem, tylko ascezę i którego głównym zadaniem jest zbawienie własnej duszy mnicha”.

Z drugiej strony o wielkim duchowym znaczeniu klasztoru Peczersk w tamtym czasie można ocenić na podstawie tego, co napisano pod koniec XII wieku. przesłanie biskupa Szymona do mnicha Polikarpa. Biskup Szymon był kiedyś mnichem klasztoru i współautorem Paterikonu Peczerskiego. „Kto zna mnie, grzesznego biskupa Szymona i tę katedrę, piękno Włodzimierza i inne kościoły Suzhdal, które sam stworzył? Kolka ma grad i wioski! I dziesięcina jest zbierana w całej tej krainie, a nasza niegodziwość jest jej właścicielem. I ja bym to wszystko zostawił, ale zastanów się, jaka to wielka duchowa rzecz, a teraz będzie mnie wspierać i modlę się do Pana, aby dał mi dobry czas na rządy. A tajemna wiedza Pana zaprawdę mówi, że cała ta chwała i cześć wkrótce zostaną im przypisane jak gnojowi, gdybyśmy jak dorsz wystawali z bram lub zagubieni przed bramami zaszczytnych laurów i stworzył składającego petycję, wtedy byłoby lepiej dla nas, aby uszanować to tymczasowe. Jeden dzień w domu Matki Bożej to więcej niż tysiąc lat i wolę w nim przebywać, niż mieszkać w wioskach grzeszników. Dlatego powtarzamy jeszcze raz, że to święty opat klasztoru Peczersk stał się regułą wiary nie tylko dla jego braci i współczesnych, ale także dla całego starożytnego monastycyzmu rosyjskiego. Na jego obraz pobożność monastyczna znalazła idealną miarę ascezy. Dlatego też, gdy po pewnej przerwie starożytny monastycyzm rosyjski przeżył swój największy rozkwit, w zrozumieniu znaczenia ascezy zachował wewnętrzny związek z mnichem Teodozjuszem.

Po spokojnej śmierci św. Teodozjusza, który starał się utrzymać braci klasztoru na poziomie ścisłego monastycyzmu, jego „system” klasztornego żywienia zaczął ulegać pewnym zmianom. Klasztor Peczerski, podobnie jak inne klasztory miejskie, pozostawał w zbyt ścisłym związku ze światem. Konsekwencją tych relacji była stopniowa sekularyzacja życia monastycznego. Z drugiej strony monastycyzm, przeciwstawiając się tej światowości, pokazał szereg przykładów ścisłej ascezy, co z kolei w niektórych przypadkach doprowadziło do popadnięcia w złudzenie. Dla klasztoru Peczerskiego szczególne znaczenie miały stosunki z panującym księciem kijowskim. Klasztor, podobnie jak inne klasztory, musiał liczyć się z przychylnością lub niełaską księcia. Sam mnich Teodozjusz, dzięki swemu wielkiemu autorytetowi, był w stanie przeciwstawić się książęcej samowoly, jednak po nim nie wszystkim opatom udało się taką władzę utrzymać. Wszystkie te okoliczności wpłynęły w ten czy inny sposób na życie monastyczne, a w późniejszych czasach bracia z klasztoru Peczerskiego patrzą w innym świetle niż za mnicha Teodozjusza. Dawna jedność, która stanowiła kamień węgielny wspólnoty św. Teodozjusza, obecnie się rozpada.

I jeszcze jedna bardzo ważna okoliczność: wraz ze zmianą wewnętrznej struktury życia monastycznego klasztor natychmiast zaczyna czerpać inspirację z innego niż dotychczas źródła. Tym samym ducha mnicha Teodozjusza można porównać do ascezy palestyńskiej. To nie przypadek, że mnich Teodozjusz, nauczając braci, przypomniał imiona Czcigodnego Efimiusza Wielkiego i Savvy Uświęconego. Styl życia tych ojców i ich otoczenia przyczynił się do wprowadzenia schroniska, zwłaszcza wspólnego posiłku i modlitwy. Z tym monastycznym ideałem wiązał się także Statut św. Teodozjusza, który także nakazywał ścisłe przestrzeganie regulaminu schroniska. Z kolei nadmierność wyczynów monastycznych, charakterystyczna dla mnichów klasztoru w XI-XII wieku. i opisany w Pechersk Patericon, wspomina już syryjskich ascetów, czyli niektórych egipskich mnichów. Przypomnijmy także losy mieszkańców Świętej Góry z XI wieku, którzy przeciwstawiali się cenobii wprowadzonej przez św. Atanazego ze Świętej Góry. Pragnąc żyć według własnego zrozumienia, oni także popadli w zachwycający stan. W Peczersku wskazówki w wyczynach monastycznych znajdujemy jedynie dzięki własnemu zrozumieniu, a często tylko poprzez nadmiar. Tylko dla nielicznych ta ścieżka stała się wąską ścieżką do zbawienia duszy. Dla niedoświadczonych, a zwłaszcza tych, którzy nie przeszli szkoły życia wspólnotowego, była to droga rozpaczy, wahania i pokusy, a także – jak zaświadcza Paterik – często upokorzenia. Wszystko to zdaniem I.K. Smolicha, świadczy o wewnętrznym załamaniu monastycyzmu w okresie przedmongolskim.

Mówi o tym inne źródło – życie św. Abrahama ze Smoleńska. W XII w. Smoleńsk przez krótki czas przeżywał rozkwit kulturalny, a nawet konkurował z Kijowem. Mnich Abraham urodził się w Smoleńsku wkrótce po 1146 r. w zamożnej rodzinie, otrzymał jak na swoje czasy bardzo dobre wykształcenie, niewykluczone, że znał także grekę. Został tonsurowany w klasztorze pod Smoleńskiem, gdzie jego aspiracje do prawdziwego życia monastycznego mogły się nasilić jedynie dzięki studiowaniu dzieł świętych Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, Efraima Syryjczyka i życia św. Teodozjusza z Peczerska, zachowanych w klasztorze. Mnich Abraham spędził tu około trzydziestu lat, żyjąc w ścisłej abstynencji i poświęcając czas na modlitwę. Mnich Efraim, uczeń Abrahama i kompilator jego życia, podaje, że wzorami do naśladowania byli wielcy palestyńscy asceci, jak mnich Hilarion, opat Savva czy Efimy. To pozwala nam uważać go za zwolennika tradycji palestyńskiej. W 1197 r. mnich Abraham przyjął święcenia kapłańskie. Efraim pisze dalej, że mnich codziennie odprawiał Boską Liturgię, po której zawsze wygłaszał kazanie. Moc i jasność jego słów przyciągały do ​​niego tłumy ludzi. Taka sława wzbudziła zazdrość i niechęć wśród opata klasztoru i wśród mnichów, tak że mnich Abraham został poddany uciskowi.

Następnie zmuszony został do przeniesienia się do klasztoru Świętego Krzyża w Smoleńsku i tam kontynuował posługę duszpasterską i głoszenie kazań. Jednocześnie mnich Abraham okazał się gorliwym zwolennikiem starożytnych rosyjskich nauk eschatologicznych. Wkrótce jednak nawet w nowym miejscu mnich Abraham miał zazdrosnych ludzi i nieżyczliwych, którzy oskarżali go przed biskupem o herezję. Na rozprawie obecni byli książę i biskup smoleński, którzy odkryli, że oskarżenie ma charakter pomówienia. Jednak biskup nadal wysłał mnicha Abrahama do klasztoru, gdzie pewnego razu rozpoczął swoją monastyczną podróż. Zakazano mu odprawiania Boskiej Liturgii i przyjmowania gości. Życie mówi, że za taką niesprawiedliwość Smoleńsk poniósł karę bożą – skrajne upały i suszę. Kiedy biskup zniósł zakaz, za sprawą modlitwy mnicha Abrahama, zaczął padać deszcz. Następnie biskup mianował go opatem klasztoru.

Klasztor św. Abrahama wkrótce stał się miejscem pielgrzymek wiernych. W klasztorze prowadził ścisłą regułę i praktykę monastyczną. Mnich spoczął w roku 1219 lub 1220. Jego życie jest cennym materiałem dla XII wieku, podobnie jak życie czcigodnego Teodozjusza dla XI wieku. Środowisko duchowe otaczające mnicha Abrahama powtarza pewne cechy znane nam z Paterikonu Peczerskiego. Można oczywiście założyć, że starożytny rosyjski monastycyzm przedmongolski wszedł już w okres upadku. Nie wolno jednak zapominać, że przyczyną tego nie jest sam monastycyzm, który był wówczas jeszcze dla Rusi nowością, ale ówczesne warunki życia państwowo-politycznego i kościelnego. Wewnętrzna dojrzałość i siła monastycyzmu opiera się na wielu latach nieustannej aktywności duchowej, a starożytny rosyjski mnich nie miał jeszcze czasu przejść takiej duchowej szkoły. Życie mnicha Teodozjusza było zbyt krótkie, a jego wpływ pozostał w jednym lub dwóch pokoleniach braci zakonnych. Monastycyzm rosyjski nie wchłonął jeszcze całego ascetycznego doświadczenia monastycyzmu i nie opanował podstaw życia wspólnotowego.

Ascetyczne dzieła świętych ojców mówią o tym, jak wolno ten proces zachodzi, jakie szkody może wyrządzić przerwa w pracy duchowej i jak łatwo klasztory mogą ulec sekularyzacji. Aby utrzymać swą wysokość, monastycyzm potrzebuje nie tylko ugruntowanej tradycji ascetycznej, ale także jej żywych nosicieli, którzy w duchu tej tradycji będą wychowywać kolejne pokolenia mnichów. I właśnie tak się nie stało, ponieważ pomimo całej swojej osobistej duchowości i pobożności: mnich Teodozjusz z Peczerska nie stworzył „szkoły” ascetycznego światopoglądu - ani dla całego monastycyzmu przedmongolskiego w ogóle, ani dla klasztoru Peczerskiego w konkretny. Dlatego w monastycyzmie tej epoki nie widzimy „złotego środka” - ścisłego internatu, konovii, pierwszej i najważniejszej szkoły mnicha. Zamiast tego albo nadmierne wyczyny, albo sekularyzacja życia monastycznego. Mnich Teodozjusz swoim życiem wskazywał na wielkość zakonu, jego konieczność dla społeczeństwa chrześcijańskiego, a on sam był przykładem ascetycznego męstwa dla nowo nawróconego ludu. Jednocześnie był bardziej ucieleśnieniem nowego rosyjskiego chrześcijaństwa w ogóle niż rosyjskiego monastycyzmu. Chociaż to za św. Teodozjusza po raz pierwszy rozkwitł klasztor w Peczersku.

1.5 Klasztory na Rusi w XI wieku

Równolegle z rozkwitem klasztoru Peczerskiego w Kijowie i innych miastach pojawiły się nowe klasztory. Z opowieści w Paterikonie o kłótni między mentorami braci Peczersk, Antonim i Nikonem, a księciem Izyasławem o tonsurę książęcych wojowników Warlaama i Efraima do rangi monastycznej dowiadujemy się, że istniał już klasztor św. Mina w tym czasie w Kijowie. Nie ma dokładnych informacji o tym, jak i kiedy powstał ten klasztor. Możliwe, że takiego klasztoru w Kijowie w ogóle nie było, ale po prostu mieszkał tam bułgarski mnich z bizantyjskiego lub bułgarskiego klasztoru św. Mina, który opuścił Kijów z Nikonem. Opinię tę wyraża historyk kościoła E.E. Golubiński. Aby uniknąć gniewu księcia, Nikon opuścił miasto i udał się na południowy wschód. Dotarł do brzegu Morza Azowskiego i zatrzymał się w mieście Tmutarakan, gdzie rządził książę Gleb Rostisławicz, wnuk księcia Jarosława. W Tmutarakan założył klasztor ku czci Matki Bożej i pozostał tam do 1068 r., aż do powrotu do Kijowa, do klasztoru Peczerskiego, gdzie od 1077/78 do 1088 r. pracował jako opat.

Klasztor Świętego Demetriusza został ufundowany w Kijowie w latach 1061/62 przez księcia Izyasława. Izyasław zaprosił opata klasztoru Peczersk do zarządzania nim. Rywal Izjasława w walce o Kijów, książę Wsiewołod, z kolei ufundował także klasztor – Michajłowski Wydubicki i w 1070 r. nakazał wzniesienie w nim murowanej cerkwi. Dwa lata później w Kijowie powstały dwa kolejne klasztory. Klasztor Spassky Berestovsky został prawdopodobnie założony przez Germana, późniejszego władcę Nowogrodu (1078-1096) - w źródłach klasztor ten nazywany jest często „Germanichem”. Kolejny, klasztor Klovsky Blachernae, zwany także „Stefaniczem”, został ufundowany przez Stefana, opata klasztoru Peczerskiego (1074-1077/78) i biskupa Włodzimierza Wołyńskiego (1090-1094), istniał aż do zniszczenia Kijowa przez Tatarzy.

Tym samym te dziesięciolecia były czasem szybkiego budownictwa monastycznego. Od XI do połowy XIII wieku. Powstało wiele innych klasztorów. W samym Kijowie Golubinski ma aż 17 klasztorów. Metropolita Makary wskazuje w swojej historii 18 klasztorów, a za cały okres przedmongolski – około 74.

W XI wieku Klasztory powstają także poza Kijowem. Wspomniano już o klasztorze w Tmutarakan. Klasztory pojawiły się także w Perejasławiu (1072-1074), w Czernigowie (1074), w Suzdal (1096). Szczególnie wiele klasztorów zbudowano w Nowogrodzie, gdzie już w XII-XIII wieku. klasztorów było aż 17. Najważniejszymi z nich byli Antoniew i Chutyński. Z reguły były to książęta lub klasztory, klasztory. Każdy książę starał się mieć klasztor w swojej stolicy, dlatego w stolicach wszystkich księstw budowano klasztory - męskie i żeńskie. Patronami części z nich byli rządzący biskupi.

Wśród klasztorów panowała także swego rodzaju hierarchia. Było to ściśle związane z prestiżem i wagą polityczną miasta lub księstwa, w którym znajdował się klasztor. W ten sposób klasztor kijowsko-peczerski, położony w Wielkim Księstwie, wkrótce uzyskał tytuł Ławry. Z biegiem czasu, zdaniem historyka, stał się stauropegialny, czyli zaczął podporządkowywać się bezpośrednio patriarsze Konstantynopola, z pominięciem metropolity kijowskiego. Kolejnym równie ważnym klasztorem był klasztor św. Jerzego w Nowogrodzie Wielkim. Klasztor Juriewski miał także ogromne znaczenie, ponieważ był rezydencją arcybiskupów nowogrodzkich, którzy od czasów starożytnych prowadzili bardzo niezależną politykę kościelną. Inne klasztory znajdowały się w mniej korzystnej sytuacji, dlatego zmuszone były liczyć się z władzą książęcą, radą ludową lub innymi okolicznościami.

Topograficznie klasztory znajdowały się na najważniejszych szlakach handlowych i wodnych starożytnej Rusi, w miastach nad Dnieprem, w Kijowie i okolicach, w Nowogrodzie i Smoleńsku. Dopiero od połowy XII w. klasztory pojawiły się na ziemi rostowsko-suzdalskiej - we Włodzimierzu nad Klyazmą i Suzdalu. Drugą połowę tego wieku można przypisać pierwszym krokom kolonizacji klasztornej regionu Wołgi, gdzie budowano głównie małe pustelnie i pustelnie. Kolonizację przeprowadzili imigranci z ziemi rostowsko-suzdalskiej, którzy stopniowo przemieszczali się w kierunku Wołogdy. Samo miasto Wołogdy powstało jako osada w pobliżu klasztoru założonego przez św. Gerasima na cześć Trójcy Świętej. Dalej kolonizacja monastyczna ruszyła na północny wschód, w kierunku ujścia rzek Yug i Sukhona.

Ważnym zagadnieniem w badaniu historii klasztorów jest kwestia ich położenia geograficznego. Dzięki wykopaliskom archeologicznym powstał najdokładniejszy i najpełniejszy obraz lokalizacji starożytnych świątyń i klasztorów. Charakterystyczne dla Rusi było to, że pochodziło z połowy XI wieku. Klasztory zakładano w obrębie miast lub bardzo blisko nich, np. na przedmieściach. Tak więc nowogrodzkie klasztory Juriewa i Pantelejmonowa znajdują się na południe od miasta, trzy kilometry, blisko siebie. Znajduje się tam kolejny klasztor książęcy - Spaso-Preobrazhensky. Poza miastem znajduje się klasztor Kijów Peczerski. Prawie wszystkie klasztory, znajdujące się na obszarach zaludnionych, były w ten czy inny sposób związane z ich życiem, to znaczy nie były całkowicie odizolowane od życia społecznego i politycznego państwa staroruskiego.

Tak więc na Rusi stopniowo kształtuje się system klasztorów. Przyjmując chrześcijaństwo z Bizancjum, wraz z resztą kultury kościelnej przyjęła monastycyzm jako jego integralną część. Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa monastycyzm bizantyjski przeżywał kolejny wzrost. Dlatego monastycyzm Rusi natychmiast zajął należne mu miejsce i mocno zakorzenił się w życiu starożytnego społeczeństwa rosyjskiego. Co więcej, klasztory stają się symbolem dobrobytu księcia lub biskupa, stąd duży wzrost liczby tzw. Klasztorów „łechtaczkowych”, czyli klasztorów, które żyją nie z własnej pracy, ale z patron. I dopiero wraz z pojawieniem się klasztoru Peczersk - klasztoru założonego przez mnicha-pustelnika - możemy mówić o początkach samego rosyjskiego monastycyzmu.

Rozdział 2. Monastycyzm na Rusi przed św. Sergiuszem z Radoneża

1 Klasztory na Rusi w XII-XIII wieku.

Mnich Teodozjusz nie stworzył specyficznej „szkoły” monastycyzmu - ani dla klasztoru Peczersk w szczególności, ani dla całego monastycyzmu przedmongolskiego w ogóle. Dlatego w monastycyzmie tej epoki nie widzimy „złotego środka” - ścisłego życia wspólnotowego, szkoły monastycznej, pierwszej i najważniejszej szkoły monastycznej: zamiast tego albo nadmierne wyczyny, albo sekularyzację życia monastycznego. Jednocześnie mnich Teodozjusz swoim życiem wskazywał na szczyt zakonu, jego konieczność dla społeczeństwa chrześcijańskiego, a sam był przykładem ascetycznego męstwa dla nowo nawróconego ludu.

Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa klasztory zaczęły pojawiać się w innych regionach państwa staroruskiego. Proces ten można prześledzić od początku XII wieku. Szczególnie wyróżnia się Nowogród, o którym zachowały się pełniejsze informacje. Pierwsze klasztory pojawiły się tu na początku XII wieku. Tutaj również istniała tradycja tworzenia klasztorów kosztem książąt, choć w nieco mniejszym stopniu. Pierwszy klasztor powstał około 1119 r. Jak podaje I Kronika Nowogrodu, „hegumen i książę Wsiewołod założyli w Nowogrodzie cerkiew Kuriaków i kamienny klasztor św. Jerzego”. Klasztor Juriew pozostał klasztorem książęcym przez cały XII wiek. Opiekowali się nim Mścisław Władimirowicz i jego syn Wsiewołod. Klasztor był grobowcem przedstawicieli rodziny książęcej. Jednak struktura polityczna samego Nowogrodu, republiki feudalnej, nie oznaczała silnej władzy książęcej, co znacznie różniło się od innych regionów państwa staroruskiego. Książęta byli wybierani przez veche, zapraszani z zewnątrz i praktycznie nie posiadali pełnej władzy, jak na przykład w Kijowie. Przedstawicielom tutejszej elity miejskiej nie opłacało się posiadać silnego księcia, a ich wpływy w mieście stopniowo rosły. Nowogród praktycznie nie miał własnej dynastii książęcej - dlatego klasztory, które powstały kosztem rządzących książąt, nie miały prymatu w mieście. Było ich tylko trzech: Juriew (1119), Panteleimonow (1134) i Spaso-Preobrazhensky (1198). Czas ich powstania to XII wiek. W związku ze sporami książęcymi spada autorytet władzy książęcej, klasztory nie powstają kosztem książąt. Już od końca XII w. w sferę działalności bojarów włączono klasztory Juryjewa i Pantelejmona. W murach tych klasztorów zaczęto chować przedstawicieli szlachty bojarskiej. Pod wpływy nowogrodzkich bojarów dostał się także inny klasztor książęcy, istniejący od 1199 r., założony przez żonę Jarosława Władimirowicza po śmierci jej dwóch synów, Izyasława i Rostisława. Jest to klasztor pod wezwaniem Narodzenia Najświętszej Maryi Panny w Mihalicy. Jego pierwszą przełożoną była wdowa po burmistrzu Nowogrodu Zawidie Neveroniczu (Nereviniczu).

Tym samym pojawia się nowe zjawisko, niespotykane dotąd na Rusi – w Nowogrodzie kosztem bojarów powstają klasztory. Jest to na przykład klasztor Szchiłow, który według źródeł powstał z funduszy mnicha. Kosztem Olonii Szkiły założono klasztor, który później był znany pod jego imieniem. Stopniowo klasztory książęce związały się ze środowiskiem szlachty nowogrodzkiej. Proces ten rozpoczął się pod koniec XII wieku, co zbiegło się z rosnącą rolą bojarów w życiu politycznym Nowogrodu. W Nowogrodzie lokalni władcy budują także klasztory. Arcybiskup Jan wraz ze swoim bratem Gabrielem ufundowali dwa klasztory: Belo-Nikołajewski w imieniu św. Mikołaja w 1165 r. i Błagowieszczeński w 1170 r. Na początku XIV wieku. W Nowogrodzie pojawia się znacząca postać: arcybiskup Mojżesz. Założył kilka klasztorów, a pierwszy pojawił się w 1313 roku pod wezwaniem św. Mikołaja na końcu Nerewskim. Następnie wszystkie te klasztory utrzymywały kontakt z hierarchami nowogrodzkimi. W okresie od XII do początków XIV w. W Nowogrodzie jest 27 klasztorów, w tym 10 żeńskich.

Odmienny obraz panuje na Rusi północno-wschodniej. W XII - początkach XIII wieku. wielkie panowanie z Kijowa zostało przeniesione najpierw do Suzdal, a następnie do Włodzimierza. Wszystkie utrwalone tradycje rodów książęcych zostają przeniesione do nowego centrum życia politycznego. Podobnie jak w Kijowie, książęta budowali kościoły i klasztory. Pierwsze wzmianki o tym pochodzą z połowy XII w.: Suzdal i Włodzimierz – początek panowania Jurija Dołgorukiego oraz z XIII w.: Rostów, Jarosław, Niżny Nowogród. Po objęciu tronu książęcego Jurij Dołgoruki kontynuował budowę kościołów na Rusi północno-wschodniej. Jednak w przeciwieństwie do Kijowa, gdzie klasztory książęce pełniły rolę grobowców rodzinnych, potomkowie Jurija Władimirowicza woleli chować członków rodziny w ufundowanych przez siebie kościołach katedralnych. Wyjątkiem jest Jarosław, gdzie około 1216 roku książę Wsiewołod Konstantynowicz założył klasztor Spaso-Preobrażeński. Jarosław miał własną dynastię książęcą, członkowie rodziny książęcej zostali przed śmiercią tonsurowani i pochowani w ich klasztorze: w 1229 r. Pochowano tu księcia jarosławskiego Fiodora Rostisławicza Czernego, w 1345 r. - jego wnuka Wasilija Dawidowicza.

Podobnie jak w Nowogrodzie, na północnym wschodzie Rusi klasztory zakładali miejscowi hierarchowie. Założono dwa klasztory w Suzdalu i jeden w Jarosławiu. Stanowiły miejsce, z którego zaopatrywano stolicę rostowską biskupów i gdzie władcy odchodzili na emeryturę, opuszczając tron ​​i akceptując schemat. Na Rusi północno-wschodniej znanych jest około 26 klasztorów, w tym 4 żeńskie. Klasztory te to przeważnie klasztory książęce (ktitorskie).

Informacje o klasztorach Rusi Południowo-Zachodniej pojawiają się dopiero od XIII wieku. Wynika to z faktu, że za panowania Romana Mścisławicza (1199-1205) powstało silne księstwo galicyjsko-wołyńskie, które zajmowało jedno z czołowych miejsc w życiu politycznym starożytnej Rusi. Niewiele jest informacji na temat istnienia klasztorów w tym księstwie, nie ma jednak powodu wątpić w ich istnienie. W połowie XIII wieku. Rozkwit Rusi Południowo-Zachodniej. Istniała tu silna władza książęca. Książęta uczestniczyli we wszystkich sferach życia publicznego i aktywnie interweniowali w sprawy kościelne. Istniał ścisły związek między klasztorami a książętami. Według kronikarza klasztorów bezpośrednio związanych z rodami książęcymi było kilkanaście. Tworzono ich kosztem, czyli też byli mecenasami. Tak więc klasztor apostolski we Włodzimierzu Wołyńskim został zbudowany przez księcia włodzimierskiego Włodzimierza Wasilkowicza około 1287 roku. Wiadomości o klasztorze znajdują się w duchowym testamencie księcia. Umierając, odmówił swojej żonie Elenie Romanownie klasztoru Świętych Apostołów, który zbudował na własny koszt, przyznając klasztorowi wieś Berezowicze: „a Somino oddał jej Sadowo jej księżniczce i swojemu klasztorowi. Fodorka, i dałem za to 50 hrywien kon, 5 łokci skorlatu i desek pancernych, i dałem to Apostołowi. Dalsze powiązania rodziny Włodzimierza Wasiljewicza z tym klasztorem można prześledzić poprzez kronikę. Nieliczne wzmianki o istnieniu klasztorów w tym rejonie starożytnej Rusi nie pozwalają na stwierdzenie obecności klasztorów żeńskich.

Już więc w tym okresie rozwoju klasztorów na starożytnej Rusi można dostrzec pewien związek pomiędzy strukturą polityczną badanych terenów a budownictwem klasztornym. Tam, gdzie istniała silna władza książęca, klasztory powstawały głównie kosztem książąt i były od nich całkowicie zależne. A tam, gdzie istniała nominalna władza książęca, jak w Nowogrodzie, liczba klasztorów utworzonych przy udziale książąt była niewielka, ale powstały klasztory, które były bardzo ściśle związane ze kręgami bojarów. Pozycja klasztoru w życiu publicznym w dużej mierze zależała od tego, do jakiej warstwy społecznej należał założyciel (ktitor).

Aby pełniej zrozumieć miejsce klasztorów w życiu starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, należy zwrócić się do badań nad ich gospodarką i majątkiem. Tak Szczepow, badając jedynie oficjalny materiał, doszedł do wniosku, że na przykładzie klasztoru Peczerskiego można prześledzić proces powstawania i rozwoju własności gruntów poprzez przekazywanie klasztorowi dochodów z gruntów państwowych, wsi książęcej lub innych źródeł.

W jaki sposób klasztory zdobywały ziemię i majątek? Po pierwsze, patroni klasztorów byli zobowiązani do zapewnienia klasztorom środków utrzymania. Oprócz darowizn w postaci ikon, książek, pieniędzy przekazali na własność klasztory i grunty wraz z całymi swoimi gruntami. Klasztor Zwiastowania w Nowogrodzie posiadał własne wsie, które jego założyciele, arcybiskup Jan i jego brat Gabriel, „kupili i przekazali... klasztorowi”. Biskup Nifont podarował ziemię klasztorowi Spaso-Mirozhsky w Pskowie, a arcybiskup Mojżesz przekazał wiele majątków klasztorowi św. Michała na Skoworotce.

Innym sposobem nabywania ziemi przez klasztory są kontrybucje. Wykonano je w celu wspominania imienia depozytariusza w codziennych nabożeństwach monastycznych, jak mówią, na pamiątkę duszy. Bardzo interesujące jest przesłanie Kroniki Ipatiewa z roku 1158: „Tego samego lata zmarła błogosławiona księżna Glebovaya Vseslavich, córka Jaropolcha Izyaslavicha... bo ta błogosławiona księżniczka miała wielką miłość do swego księcia, do świętej Matki Bożej i dla ojca Teodozjusza, zazdrosnego o ojca Jaropolka. Te rzeczy Jaropełk spędził całe życie w wołoście Neblskiej, Derwskiej i Łuczskiej oraz pod Kijowem; Gleb ma w brzuchu z księżniczką 600 hrywien srebra i 50 hrywien złota; i według brzucha księcia księżniczka dała 100 hrywien srebra i 50 hrywien złota, a według jego brzucha księżniczka 5 zasiadła ze swoją służbą i wszystko aż do wojny. W tym przypadku składki na rzecz klasztoru kijowsko-peczerskiego w ciągu dwóch pokoleń składała jedna rodzina książęca, która nie rządziła w Kijowie. To ponownie pokazuje znaczenie tego klasztoru dla całego starożytnego społeczeństwa rosyjskiego. Zjawisko to pozwala przypuszczać, że nie jest to przypadek odosobniony, choć informacje źródłowe są lakoniczne.

Czasami klasztory otrzymywały nie tylko posiadłości ziemskie, ale także prawo pobierania od nich daniny. Inwestorzy zapewniają klasztorom immunitet. Wyraża się to w formule zakazu wstępu na grunty klasztorne, jak wskazuje list Izyasława Mścisławicza do klasztoru Panteleimon, gdzie zakaz dotyczy nie tylko księcia, ale także biskupa nowogrodzkiego.

Oprócz wsi i gruntów klasztory otrzymały na własność także inne majątki. Należą do nich „las, deski i pułapki…”. Książę Ryazan Oleg Iwanowicz oddał wieś Aresztowskie w posiadanie klasztoru Olgow „z winami i ziemiami napadniętymi, i z ziemią, i z jeziorami, i z bobrami, i z nawisami”. Klasztor stał się właścicielem znajdujących się tam gruntów ornych, jezior i bobrów. Na starożytnej Rusi polowanie na bobry uważano za dochodowe zajęcie. Zwykle majątek klasztorny, oprócz działek z wsiami, obejmował łąki i łąki. Istnieją informacje o obecności bydła we wsiach klasztornych. Zakonnicy i ludność wsi klasztornych zajmowali się rybołówstwem i polowaniem. Ziemie Borti i Bortnye wskazują na produkcję miodu: podobnie jak polowanie na bobry, jest to oryginalny rosyjski zawód, który przynosi dobre dochody. Zatem, Rolnictwo było jednym z zajęć klasztoru.

Inną formą działalności było tworzenie przy klasztorach instytucji charytatywnych na rzecz biednych i żebraków, utrzymywanych kosztem samego klasztoru. Klasztor przeznaczał na ten cel jedną dziesiątą wszystkich dochodów klasztoru. Niestety, dotarł do nas tylko jeden podobny materiał dowodowy, dotyczący klasztoru kijowsko-peczerskiego za czasów przełożonej Teodozjusza. Znając jednak wpływ i znaczenie, jakie klasztor Peczersk miał na Rusi, możemy przypuszczać, że podobne fakty odnotowano w innych regionach.

Klasztory miały znaczenie w gotówce, za pomocą których przeprowadzono część transakcji finansowych. Tak więc, zgodnie z życiem duchowym Klemensa Nowogrodzkiego, klasztor Juryjewa pełni rolę pożyczkodawcy pieniędzy na potrzeby bojara. Następnie zwraca te fundusze klasztorowi, ale w formie dotacji dla wsi z gruntami i gruntami.

W ten sposób gospodarka klasztorów otrzymuje sprzyjające warunki i możliwości swojego rozwoju i wzbogacania. To czyni ich wielkimi feudalnymi właścicielami swoich czasów. Z badania źródeł wynika, że ​​każdy klasztor dążył do powiększenia swojego majątku. Jednocześnie klasztor posiadał własny grunt, ściśle odcinając się od terenów sąsiednich. Jak zauważył Ya.N. Własność gruntów klasztoru Szczapowa wydaje się badaczom bardzo rozdrobniona. A to z kolei doprowadziło do pewnego odizolowania klasztorów od siebie zarówno w komunikacji duchowej, jak i rozwoju wewnętrznym i zewnętrznym.

2 Działalność społeczna klasztorów

Klasztory w XI - początkach XIV wieku. znajdowały się na terenie miasta lub na jego pobliskich przedmieściach. Sprawiało to, że nie potrafili całkowicie odizolować się od życia społecznego. Klasztory staroruskie kojarzone były nie tylko z przedstawicielami poszczególnych członków rodów książęcych czy szlacheckich, ale także bezpośrednio angażowały się w życie polityczne społeczeństwa. Po pierwsze, w klasztorach rozwiązywano konflikty pomiędzy wrogimi sobie książętami, walczącymi między sobą o posiadanie stołu kijowskiego. I tak na przykład w 1169 r., po śmierci księcia kijowskiego Rościsława Mścisławicza, rozpoczęła się walka między krewnymi o wielki stół książęcy. Zakończyło się dekretem Mścisława Iziasławicza na tron ​​książęcy w Kijowie. Jednak kontrowersyjne kwestie wymagały rozwiązania. Walczących książąt zebrał w Wyszgorodzie książę Dawid Rostisławicz, a miejscem zebrania książąt był klasztor Peczerski: „i przybył Mścisław do klasztoru Peczersk, a Wołodymyr przyszedł za nim i kazał mu usiąść w celi ikony, a on sam siedział w celi przeoryszy”. Przybyli książęta przyjęli pocałunek krzyża, który miał położyć kres sporze.

Do osób, które próbowały rozwiązać konflikty międzyksiążęce, należeli opatowie dużych klasztorów. Najbardziej aktywni byli także opaci klasztoru Peczersk. Jeśli chodzi o Nowogród, opaci klasztoru Yuryev brali najbardziej aktywny udział w życiu społeczeństwa. Często pełnili funkcję ambasadorów, wykonując rozkazy księcia i Nowogrodu. I tak w 1133 r. opat Izajasz odwiedził Kijów jako ambasador, po czym wraz z metropolitą Michałem wrócił do Nowogrodu. Pierwsza Kronika Nowogrodu nie podaje powodu tej podróży. Wiadomość ta jest zbieżna z wiadomością o konflikcie browarniczym między Nowogrodem a Suzdalem oraz między Kijowem a Czernihowem. Nowogród był niejako centrum tych wydarzeń. Oprócz działań podjętych przeciwko Suzdalowi Nowogrodzcy zostali wezwani do udziału w drugim konflikcie po stronie każdej z dwóch frakcji. Być może przybycie metropolity do Nowogrodu było konieczne, aby powstrzymać konflikty społeczne. Prawdopodobna jest jednak także inna opinia. Tak Szczapowa - podczas długiego pobytu w mieście północnej Rosji, od grudnia do lutego 1133 r., metropolita Michaił wycofał się ze spraw politycznych.

Czasami opaci klasztoru Juriew pełnią rolę mediatorów w walce politycznej w samym Nowogrodzie. I tak w 1342 r. Biskup Wasilij Kalek (1329–1351) wysłał archimandrytę Józefa z bojarami, aby rozstrzygnęli konflikt, który powstał w mieście w związku z morderstwem bogatego Nowogrodzkiego Łuki Warfołomeewicza. Fakt, że biskup wysłał opata klasztoru Juriewa, świadczy o znacznej władzy tego ostatniego wśród mieszczan, zwłaszcza że Józef był także archimandrytą, co stawiało go ponad opatami klasztorów nowogrodzkich.

Ważną funkcją starożytnych rosyjskich klasztorów było przygotowanie przyszłych hierarchów kościelnych, biskupów i arcybiskupów. Zwykle przed awansem na stolicę biskupią przyszli hierarchowie przechodzili „szkolenie” w murach klasztorów. Zakonnik miał obowiązek nie tylko wypełniać posłuszeństwa, ale także stale angażować się w samodoskonalenie: modlić się, oddawać się kontemplacji Bożej i uczestniczyć w nabożeństwach. I tak mnich Teodozjusz miał zwyczaj sprawdzać, co mnisi robią w nocy: „A gdy usłyszycie czyjąś modlitwę, wielbijcie za niego Boga”. Na opatów wybierano tych, którzy byli najbardziej szanowani za pobożne życie. Jest to w zasadzie droga, którą przyszli władcy kroczyli w obrębie murów klasztorów. Zatem metropolita Piotr na długo przed wydaniem dekretu metropolity całej Rusi był mnichem. W wieku 12 lat opuścił dom rodzinny i udał się do jednego z klasztorów wołyńskich, gdzie „spełniał posłuszeństwa zakonne, nosił wodę i drewno na opał do kuchni, prał braciom włosienice i ani zimą, ani latem nie porzucił swoich rządów .” Po pewnym czasie „z woli proboszcza otrzymał awans na diakona, a następnie na prezbitera”. Po długim pobycie w murach tego klasztoru Piotr otrzymał błogosławieństwo opata i stworzył w odludnym miejscu nad rzeką. Rate posiada własny klasztor pod wezwaniem Przemienienia Św. Spasa. W nim, zanim został powołany na wydział katedralny, Piotr był opatem. Już sam fakt, że opat klasztoru, w którym pracował Piotr, pozwolił mu odejść, sugeruje, że był on wyjątkowo pokorny i dziekanem, a także przygotowany do szkolenia i mentorowania nowych mnichów już w swoim klasztorze.

Na podstawie zachowanych źródeł można zidentyfikować klasztory, z których wywodzili się biskupi do katedr starożytnych miast rosyjskich. Jest ich około szesnastu. Ulokowano je w ośmiu miastach, odpowiednio rozmieszczonych: w Nowogrodzie – pięć, w Kijowie – trzy, we Włodzimierzu i Rostowie po dwóch, w Perejasławiu, Suzdalu, Jarosławiu i Twerze po jednym. Opaci tych klasztorów byli zaopatrywani przez władców głównie do ośmiu z szesnastu diecezji, które istniały w tym okresie. Źródła podają, że niemal wszędzie ludność klasztoru kijowsko-peczerskiego mianowana była przez książąt. Informacje te są bardzo cenne, gdyż w takich przypadkach panujący książęta umieszczają opatów z klasztorów, które są dla nich „rodziną”. I tak na przykład klasztor Michajłowski na Wydobicach był klasztorem rodzinnym Rurika Rostisławicza, ponieważ był on potomkiem założyciela klasztoru Wsiewołoda Jarosławicza.

W Nowogrodzie same klasztory przygotowywały dla miasta hierarchów. Jednocześnie klasztor św. Jerzego w okresie, gdy stał się archimandrytą (połowa XIII w.), był szkołą dla przyszłych hierarchów. Biskupów w Nowogrodzie często wybierano na walnym zgromadzeniu z udziałem miejscowego księcia i mnichów. Wynika to z systemu politycznego Nowogrodu, który jest bardziej demokratyczny niż w innych miastach. JAK. Choroszew uważa, że ​​praktyka ta została ustanowiona w 1157 r. Na podstawie wyboru mieszczan i władz świeckich przy udziale opatów i przedstawicieli duchowieństwa białego, stolicę kapłańską w Nowogrodzie objęto odpowiednio: w 1156 r. opat Arkadiusz z Arkaża klasztor, przez Antoniego w 1211 r. i Arseny'ego w 1223 i 1228 r. - mnisi z klasztoru Chutyń Spaso-Preobrazhensky, aw 1229 r. - opat klasztoru Zwiastowania Teoktysta.

Odnośnie instalowania biskupów w pozostałych diecezjach należy zwrócić uwagę na jedną cechę. Tutaj, podobnie jak w Nowogrodzie, stolicę biskupią zajmowali ludzie z klasztorów znajdujących się w tych samych diecezjach. Na przykład, gdy w XIII w. Utworzono biskupstwo włodzimierskie i odrębną diecezję włodzimiersko-suzdalską. W tym samym czasie same klasztory włodzimierskie szkoliły swoich przyszłych hierarchów. Podobny obraz można zaobserwować zarówno w diecezji rostowskiej, jak i twerskiej.

Klasztory czasami służyły jako miejsca więzienia. W tym okresie byli to głównie przedstawiciele rodów książęcych wyłącznie ze względów politycznych. Tak więc, przed przyjęciem męczeństwa z rąk ludu kijowskiego w 1147 r., książę Igor Olegowicz, syn księcia czernigowskiego Olega Światosławicza, został aresztowany i uwięziony najpierw w kijowskim klasztorze św. Michała, a później przeniesiony do Perejasławia w obrębie murów klasztoru Janowskiego. Kijowski klasztor św. Michała został założony przez księcia Wsiewołoda Jarosławicza podczas jego panowania w Perejasławiu. Klasztor był klasztorem rodzinnym dla jego potomków, a Izyasław Mścisławicz był prawnukiem Wsiewołoda Jarosławicza. W rezultacie uwięził swojego rywala Olgowicza w rodzinnym klasztorze. Później przeniósł go także do rodzinnego klasztoru św. Jana w Perejasławiu. Wypędzony z Kijowa Igor Olgowicz został uwięziony w klasztorze księcia, który go obalił.

Przypadek uwięzienia biskupa nowogrodzkiego Nifonta w klasztorze Peczerskim jest orientacyjny. Stało się to w 1149 r., kiedy Nifont stanął na czele opozycji przeciwko nominacji Klima Smolyaticha na stolicę metropolitalną przez księcia Izyasława Mścisławicza. Dlaczego Nifont został uwięziony w klasztorze Peczersk, a nie, powiedzmy, w tym samym Michajłowskim, rodowym klasztorze Izyasława? Możliwe, że działania Izjasława Mścisławicza, mające na celu wyjście Kościoła rosyjskiego spod patronatu patriarchy, były wspierane przez opata i mnichów klasztoru Peczersk. Dlatego też przeciwnik tego, Nifon, został uwięziony w murach klasztoru, gdzie nie mógł znaleźć wsparcia. W tym przypadku klasztor i książę są sojusznikami w osiągnięciu tego samego celu.

Od drugiej połowy XII w. W starożytnych rosyjskich miastach powstała nowa organizacja - archimandryta. Jest to klasztor, który zajmował czołowe miejsce wśród pozostałych. Archimandryta utrzymywał łączność między czarnym duchowieństwem a miastem, księciem, episkopatem, a także w dużej mierze kontrolował stosunki między samymi klasztorami.

Według Ya.N. Szczapowa było to możliwe po tym, jak klasztory stały się niezależnymi feudalnymi organizacjami gospodarczymi. Podlegając metropolicie i biskupom pod względem dyscypliny kościelnej, posiadali niezależność administracyjną i uczestnictwo w życiu miasta, co w dużym stopniu ułatwiało połączenie klasztorów z ich ktitorami - dynastiami książęcymi i bojarami (w Nowogrodzie). Najwcześniejsze informacje o udziale „wszystkich opatów” klasztorów miejskich kojarzą się z książęcymi pogrzebami, zjazdami książęcymi itp. w Kijowie. Według źródeł opaci oprócz metropolii lub obok niej uczestniczą w najważniejszych wydarzeniach politycznych lub gospodarczych w mieście.

Pierwszy archimandryta powstał w stolicy Kijowie w drugiej połowie XII wieku. Tytuł ten otrzymał opat peczerski Polikarp (1164-1182), który w tym okresie był bardzo blisko związany z książętami kijowskimi, zwłaszcza z Rościsławem Mścisławiczem. W rzeczywistości prawo do mianowania i zatwierdzania archimandryty należało do patriarchy. Na Rusi metropolita zapewne miał takie prawo jako protegowany patriarchy Konstantynopola. Ale Polikarp w tym momencie nie był w najlepszych stosunkach z głową Kościoła rosyjskiego - greckim Konstantynem. Powodem były pewne różnice zdań w sprawach kościelnych. Bliskość domu książęcego wskazuje, że inicjatywa nadania Polikarpowi tytułu archimandryty wyszła właśnie od księcia, a samego archimandrytę w Kijowie można uznać za instytucję przeciwstawną metropolicie i kojarzoną z władzą książęcą.

Instytucja archimandryty w Nowogrodzie jest wyjątkowa, choć podobnie jak w innych miastach Rusi powstała w dawnym klasztorze książęcym pod koniec XII wieku. za przeoryszy Savvaty (1194-1226). Dzięki badaniom V.L. Ioannina, organizacja ta została zbadana wystarczająco szczegółowo. W Nowogrodzie na zgromadzeniu wybrano archimandrytę. Jego kadencja na urzędzie była ograniczona, a opaci klasztorów nowogrodzkich następowali po sobie na tym stanowisku, utrzymując opata w swoim klasztorze. Archimandryta nowogrodzki był także niezależny od arcybiskupa nowogrodzkiego. Na Rusi północno-wschodniej, w tym w przyszłej Moskwie, archimandryt powstał później – w XIII – pierwszej połowie XIV wieku. także w klasztorach książęcych. Na przykład w Jarosławiu - w klasztorze Spaso-Preobrazhensky (1311) i w Moskwie - w klasztorze Daniłow (początek XIV wieku).

Pojawienie się archimandrytów spowodowane było koniecznością zorganizowania duchowieństwa na starożytnej Rusi. Według Ya.N. odegrała w tym szczególną rolę. Szczapow, władza książęca, zainteresowana była własną kontrolą nad działalnością klasztorów za pośrednictwem głowy metropolity i biskupów. Z tego właśnie powodu archimandryci powstawali przede wszystkim w dużych klasztorach książęcych.

Zatem starożytny rosyjski klasztor nie był odizolowaną budowlą, ale pozostawał w najbliższym kontakcie ze wszystkimi warstwami otaczającego społeczeństwa. Opaci i archimandryci występowali jako aktywni politycy, swoją władzą wpływając na opinię publiczną. Klasztory zajmowały się szeroko zakrojoną działalnością społeczną, obejmującą niemal wszystkie warstwy ludności.

2.3 Działalność edukacyjna klasztorów

Klasztory były ośrodkami życia duchowego. W murach klasztorów tworzono i kopiowano rękopisy, które następnie rozpowszechniano wśród wierzących. Przy klasztorach istniały szkoły, w których uczono umiejętności czytania i pisania oraz teologii.

Zatem według V.N. Tatiszczewa, córka Wsiewołoda Jarosławicza Janki, założyła szkołę dla bogatych dziewcząt przy klasztorze św. Andrzeja w Kijowie: „Zgromadziwszy kilka młodych dziewcząt, uczyła pisania, a także rzemiosła, śpiewu i innej przydatnej wiedzy”. Taka wzmianka pozwala stwierdzić, że klasztor był miejscem, z którego wywodziła się edukacja, umiejętności pracy, wiara i moralność.

Istnieją wiadomości potwierdzające umiejętność czytania i pisania rosyjskich mnichów. Tak więc w klasztorze Peczersk był mnich Hilarion, „który był przebiegły w pisaniu książek i dzień i noc siewał książki w celi naszego błogosławionego ojca Teodozjusza”. Informacje te pochodzą z drugiej połowy XI wieku. Przy klasztorach istniały skryptoria, w których sporządzano i kopiowano dzieła kościelne, a także biblioteki, w których przechowywano te księgi. Do dnia dzisiejszego zachowała się niewielka liczba rękopisów z XII – połowy XIV w., co daje podstawę, według pewnych kryteriów, do zaklasyfikowania ich jako pracowni książkowych już istniejących klasztorów. Tak więc, korzystając z przykładu materiału nowogrodzkiego-pskowskiego N.N. Rozow ustalił obecność pisma książkowego w nowogrodzkim klasztorze Chutyńskim. Miał własną bibliotekę i klasztor Juryjewa.

W Kijowie, oprócz klasztoru Peczerskiego, w klasztorze Zarubskim istniało także centrum książki. Kronika opowiada o jednym z mieszkańców tego klasztoru: „W tym samym lecie Izyasław mianował Klima Smolyaticha metropolitą i wywiózł Klima Smolyaticha z Zaruba, był on bowiem czarnowłosym skimnikiem i był pisarzem i filozofem, podobnie jak nie byłoby kłopotów na ziemiach rosyjskich”. Pracujący w jego klasztorze Abraham ze Smoleńska był autorem kilku dzieł, m.in. „Słowa o mocach niebieskich, dla których został stworzony człowiek”, a także modlitw. Turow to kolejny ośrodek oświatowy na Rusi Zachodniej. Tutaj wybitnym przedstawicielem oświaty i nauki książkowej był Cyryl, biskup Turowski. Był autorem nauk, uroczystych słów i modlitw, takich jak „Przypowieść o duszy i ciele”, „Opowieść o Biełoryzcewie i mnichu”, „Opowieść o czarnym rycie”, osiem słów na święta kościelne, trzydzieści modlitw i dwa kanony. Twórczość Cyryla z Turowa była jednym z najwyższych osiągnięć literatury XII wieku. Jego prace charakteryzują się wysokim poziomem artystycznym i głęboką symboliką. Jego prace wyraźnie ukazują ideę jedności Rusi, która jest jedną z głównych idei starożytnych kronik rosyjskich i dzieł hagiograficznych.

„Wiara pełna łaski rozprzestrzeniła się po całej ziemi i dotarła do naszego narodu rosyjskiego. I wyschło jezioro legalistyczne, lecz źródło ewangelii napełniło się wodą i wypłynęło do nas, zalewając całą ziemię. Teraz wraz ze wszystkimi chrześcijanami wysławiamy Trójcę Świętą” – słowa metropolity Hilariona, autora „Kazania o prawie i łasce”.

I rzeczywiście nadeszły „nowe czasy”, przyszli „nowi ludzie”. Sam Hilarion, jak wielokrotnie powtarzano, jest niezwykłym przykładem owoców, jakie przyniósł chrzest Rusi za św. Włodzimierza. Od tego czasu minęło nieco ponad pół wieku, a jako błogosławiony owoc wysiłków na rzecz chrystianizacji Rusi pojawił się przed nami asceta i wybitny teolog. W jego jaskini powstał wielki klasztor kijowsko-peczerski. Później, z klasztoru świętych Antoniego i Teodozjusza, monastycyzm zaczął się rozprzestrzeniać na całą Ruś. Kształciło się tu wielu przyszłych biskupów Kościoła rosyjskiego. Do czasu najazdu Tatarów-Mongołów Kościół rosyjski przyjął co najmniej pięćdziesięciu biskupów z Ławry. Ławra dała wspaniałych misjonarzy: świętych Leonty'ego i Izajasza, świętych Kukszę ze swoim uczniem Nikonem i Nifontem. W ten sposób spełniły się prorocze słowa opata klasztoru Athos, wypowiedziane do mnicha Antoniego, gdy został on wysłany do ojczyzny: „Wróć na Ruś i niech błogosławieństwo Świętej Góry będzie dla ciebie wielu mnichów przyjdzie od ciebie.”

Wśród słowiańskich plemion starożytnej Rusi, które przez długi czas sprzeciwiały się chrześcijaństwu, byli Wiatychi i Radimichi, którzy żyli w dorzeczu rzeki Oka. Do końca XI wieku wyróżniała ich niegrzeczność pogańskiej moralności i zwyczajów. nie zbliżył się do plemion rosyjskich. Aby ich oświecić, wysłano mnicha kijowsko-peczerskiego, wielebnego Kukszę. Ochrzcił niektórych, dokonał wielu cudów, ale został schwytany przez pogan i po wielu mękach ścięty wraz ze swoim uczniem Nikonem. Plemiona te przyjęły chrześcijaństwo dopiero w połowie XII wieku.

W górnym biegu Dniepru, w okolicach Smoleńska, mieszkali Krivichi. Mnich Nestor podaje, że istniały one jeszcze pod koniec XI wieku. „stanowiąc sobie prawo”. W drugiej połowie XII w. ich oświecenie i prawdziwa fala nawróceń wiązały się z przepowiadaniem św. Abrahama Smoleńskiego, jak głosi jego Życie.

To tylko nieliczne fakty ukazujące charakter działalności edukacyjnej klasztorów opisywanego okresu. Nie ma sensu się nad tym szczegółowo rozwodzić, gdyż w każdej literaturze historycznej znajdują się rozdziały na ten temat. Przypomnijmy, że Kościół i monastycyzm na starożytnej Rusi zawsze starały się unikać niebezpieczeństwa sekularyzacji, które wynikało z różnorodności ich działalności. A w kontekście historii widać, że jest to możliwe, i to często dzięki pomnikom oświecenia. Przecież monastycyzm, opierając się wówczas na ascetycznym nastroju narodu rosyjskiego, proponuje rozwiązanie tego bardzo subtelnego i złożonego zadania w postaci sekularyzacji nowych ascetów pobożności i dzięki temu zyskuje w sobie nową siłę.

Wniosek

Klasztory od dawna stanowią integralną część codziennego życia starożytnej Rosji. Już przez początek XIV V. Na Rusi rozwinął się pewien system klasztorów. Ruś, przejmując chrześcijaństwo z Bizancjum, wraz z resztą kultury kościelnej, przyjęła monastycyzm jako jego integralną część. Zanim Rosja przyjęła chrześcijaństwo, monastycyzm bizantyjski przeżywał kolejny wzrost. Dlatego monastycyzm Rusi natychmiast zajął należne mu miejsce i mocno zakorzenił się w życiu religijnym starożytnego społeczeństwa rosyjskiego. Co więcej, klasztory stają się symbolem dobrobytu księcia lub biskupa, stąd duży wzrost liczby tzw. Klasztorów „łechtaczkowych”, czyli klasztorów żyjących kosztem patrona-patrona. I dopiero wraz z pojawieniem się klasztoru Peczersk - klasztoru założonego przez rosyjskiego mnicha-pustelnika - możemy mówić o początkach samego rosyjskiego monastycyzmu.

Mimo wewnętrznej izolacji klasztor nigdy nie był odizolowany od interakcji ze światem. Zatem starożytni rosyjscy mnisi, będący spowiednikami świeckich, z pewnością wywarli na nich wpływ. Wyraziło się to w oświeceniu starożytnego społeczeństwa rosyjskiego. Naturalnie w tym przypadku potrzebne jest nie tyle napomnienie, ile osobisty przykład. I taki przykład znaleziono w osobie starożytnego rosyjskiego monastycyzmu. Najprawdopodobniej właśnie ta okoliczność zapewniła tak szczery ascetyczny i pobożny pogląd na całą starożytną rosyjską chrześcijańską myśl społeczną.

Należy także zwrócić uwagę na aktywny udział klasztorów w życiu publicznym. Na przykład opaci i archimandryci działali jako rozjemcy, wpływając na opinię publiczną swoim duchowym autorytetem. Klasztory zajmowały się szeroko zakrojoną działalnością społeczną, obejmującą niemal wszystkie warstwy ludności. Przychodzą mi na myśl słowa Jego Świątobliwości Patriarchy Moskiewskiego i Wszechruskiego Cyryla: „My – spadkobiercy Świętej Rusi, żyjący w różnych państwach, ale posiadający wspólną wiarę, historię i kulturę – jesteśmy powołani przez Boga na wyżyny odpowiedzialność za zachowanie bezcennego skarbu tradycji prawosławnej, którą przejęliśmy od przodków Jesteśmy wezwani przez czyn i samo życie, aby ukazać „jedność Ducha w węźle pokoju” (Ef 4,3), przeciwstawiając się niezgody tego wieku. Nawet w najtrudniejszych chwilach, trudnych próbach i wielkich smutkach święta ziemia Rosji pozostaje dla wszystkich, którzy szukają jej pomocy, jako wierna latarnia morska w wzburzonym morzu codziennych namiętności, źródło pocieszenia i nadziei dla wszechdobra Opatrzność Pańska, działająca w sposób tylko Jemu znany w losach każdego człowieka i całych ludów.”.

monastycyzm Ruski klasztor Peczersk

Literatura

1. Oto historie z minionych lat, skąd wzięła się Ziemia Rosyjska, kto jako pierwszy panował w Kijowie i jak powstała Ziemia Rosyjska. - Tłumaczenie: D.S. Lichaczewa

2. Żywoty i czyny świętych Ławry Kijowsko-Peczerskiej na przykładzie wybranych akatystów. - Mińsk: Klasztor św. Elżbiety, 2005.

Zbiór 1076: Słowo o czytaniu książek // Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. - M.: Rosja Radziecka, 1987. - s. 33-34.

Hilariona. Słowo o prawie i łasce // Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. - M.: Rosja Radziecka, 1987. - s. 42 - 49.

Patericon Kijów-Peczersk. - M., 1759.

Patericon Kijowsko-Peczerski: kompletny zbiór żywotów świętych, którzy pracowali w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. - wyd. 2 w nowym pełnym tłumaczeniu E. Poselyanina. - M.: Publikacja księgarza A.D. Stupina, 1900.

Cyryl Turowski. Uroczyste słowa // Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. - M.: Rosja Radziecka, 1987. - s. 70 - 107.

Krótkie greckie życie Stephaiusa z Sourozh - dzieła V.G. Wasiliewski. - T. 3. Piotrogród: Drukarnia Cesarskiej Akademii Nauk, 1915. - P. CCXVIII-CCXXIII.

Luka Żydyata. Nauczanie braci // Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. - M.: Rosja Radziecka, 1987. - s. 39 - 40.

Nauki Teodozjusza z Peczerska: Nauki o cierpliwości i jałmużnie // Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. - M.: Rosja Radziecka, 1987. - s. 67 - 69.

Nauki Teodozjusza z Peczerska: Słowo o wierze chrześcijańskiej i łacińskiej // Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. - M.: Rosja Radziecka, 1987. - s. 58 - 62.

Nauki Teodozjusza z Peczerska: Słowo o cierpliwości, o miłości i o poście // Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. - M.: Rosja Radziecka, 1987. - s. 63 - 66.

Abramowicz D.I. Studium Paterikonu Kijowsko-Peczerskiego jako pomnika historyczno-literackiego. - St. Petersburg: Drukarnia Cesarskiej Akademii Nauk, 1902.

Averintsev S.S. Poetyka wczesnej literatury bizantyjskiej. - M., 1977.

Bestiużew-Riumin K. Chrzest Rusi. - Mińsk: Białoruska Cerkiew Prawosławna, 2008.

Balkhova M.I. Klasztory na Rusi XI - połowa XIV w. // Monastycyzm i klasztory w Rosji. XI - XX wiek : Eseje historyczne. - M.: Nauka, 2002. - s. 25 - 56.

Gavryushina L.K. Lot św. Sawwa na Świętej Górze: serbska tradycja hagiograficzna i jej postrzeganie w Rusi // Hermeneutyce literatury staroruskiej. - M.: Znak, 2005. - Kolekcja 12. - s. 580 - 591.

Golubinsky E.E. Historia Kościoła rosyjskiego. - M.: Towarzystwo Miłośników Historii, 2002. - T. 1-2.

Demin A.S. Z historii starożytnej rosyjskiej twórczości literackiej XI - XVII wieku. // Hermeneutyka literatury staroruskiej. - M.: Języki kultury słowiańskiej, postęp-tradycja, 2004. - Zeszyt. 11. - s. 9 - 131.

Dmitrievsky A.A. Opis rękopisów liturgicznych przechowywanych w bibliotekach prawosławnego Wschodu: w 3 tomach - Kijów: Drukarnia G.T. Korchukh – Novickago, Michigan. st., nr 4, 1895. - T.1

Dobroklonsky A.P. Przewodnik po historii Kościoła rosyjskiego. - M., 2009.

Starożytna literatura rosyjska. / Opracowano przez A.L. Żovtis. - M.: „Szkoła Wyższa”, 1965.

Duchopelnikov V.M. Historia Rosji XII - XVIII wiek: podręcznik dla studentów kierunków historycznych szkół wyższych. - Charków, 2005.

Efimov A.B. Eseje o historii pracy misyjnej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. - M.: Wydawnictwo PSTGU, 2007.

Żurawlew V.K. Opowieści o rosyjskiej świętości, rosyjskiej historii i rosyjskim charakterze. - M., 2004.

Kazansky P.S. Historia monastycyzmu prawosławnego na Wschodzie. - w 2 tomach - M.: Pilgrim, 2000.

Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. - Mińsk: Egzarchat Białoruski, 2007. - T. 1.

Jaskinie Kijowskie i Ławra Kijowsko-Peczerska. - Kijów: Drukarnia Sementovsky, 1864.

30. Klyuchevsky V.O. Staroruskie żywoty świętych jako źródło historyczne. - M., 1988.

Wymowa starożytnej Rusi: XI - XVII wiek. / Opracowano przez T.V. Czertoricka. - M.: Rosja Radziecka, 1987.

Kuskov V.V. Historia literatury staroruskiej. - M.: Szkoła Wyższa, 1989.

Lebiediew L., prot. Chrzest Rusi: 988 - 1988. - Patriarchat Moskiewski, 1987.

Lichaczew D.S. Wprowadzenie do lektury zabytków starożytnej literatury rosyjskiej. - M., 2004.

Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego. - M., 1995. - Książka. 2.

Malitsky PI Przewodnik po historii Kościoła rosyjskiego. - Wyd. 4. - M., 2000.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wstęp

2.1 Klasztor Trójcy-Sergiusza

2.2 Klasztor Nowodziewiczy

2.3 Klasztor Sołowiecki

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Od chrztu Rusi kultura rosyjska jest ściśle związana z religią chrześcijańską. Wszystkie tradycje ludowe, odziedziczone od czasów pogaństwa, wchodzące w interakcję z nową religią, zrodziły niesamowitą i niepowtarzalną kulturę rosyjską. Najważniejszą rolę w tym procesie odegrały ośrodki chrześcijaństwa – klasztory.

Od XI wieku. Do początków XX wieku klasztory były aktywnie budowane w całym państwie rosyjskim, nawet w najbardziej odległych obszarach. Przyczyniło się to do rozwoju wiedzy wśród ludności, dzięki działalności edukacyjnej monastycyzmu.

Budowa klasztorów przyczyniła się do rozwoju architektury na Rusi, gdyż w ich tworzenie zaangażowani byli najzdolniejsi ludzie, a także korzystano z obcych stylów budowlanych.

Klasztory zamieszkiwali mnisi, którzy tworzyli ikony. To właśnie malarstwo ikon przyczyniło się do rozwoju malarstwa na Rusi. Wszyscy doskonale znamy Andrieja Rublowa, którego twórczość stanowi światowe dziedzictwo.

Kronikarze klasztorni mieszkający w klasztorach położyli podwaliny pod literaturę rosyjską. Najwybitniejszy przedstawiciel kronik - Nestor, jest autorem artefaktu starożytnej literatury rosyjskiej - „Opowieści o minionych latach”.

Dzięki klasztorom ludność została wprowadzona w kulturę i jej aktywny rozwój pod wpływem chrześcijaństwa.

Cel pracy: zbadanie roli klasztorów w kulturze rosyjskiej

Poznaj historię klasztorów.

Zastanów się nad rolą klasztorów w życiu kulturalnym kraju.

Rozważmy niektóre typy klasztorów, które istniały na Rusi.

klasztor chrztu słowiańskiego kulturowego

1. Historia powstania klasztorów na Rusi

Klasztory pojawiły się na starożytnej Rusi w XI wieku, kilka

kilkadziesiąt lat po przyjęciu chrześcijaństwa przez księcia Włodzimierza kijowskiego i jego poddanych. A po 1,5-2 wiekach odegrali już ważną rolę w życiu kraju.

Kronika łączy początki monastycyzmu rosyjskiego z działalnością Antoniego, mieszkańca miasta Lubecz koło Czernihowa, który został mnichem na górze Athos i pojawił się w Kijowie w połowie XI wieku. Opowieść o minionych latach podaje o nim rok 1051. Co prawda kronika mówi, że kiedy Antoni przybył do Kijowa i zaczął wybierać, gdzie się osiedlić, „chodził do klasztorów i nigdzie mu się to nie podobało”. Oznacza to, że już przed Antonim istniały na ziemi kijowskiej pewne klasztory klasztorne. Ale nie ma o nich żadnych informacji, dlatego za pierwszy rosyjski klasztor prawosławny uważa się Peczerski (później Ławra Kijowsko-Peczora), który powstał na jednej z gór Kijowskich z inicjatywy Antoniego: rzekomo osiadł w wykopanej jaskini za modlitwę przyszłego metropolity Hilariona.

Jednak za prawdziwego założyciela monastycyzmu Rosyjska Cerkiew Prawosławna uważa Teodozjusza, który przyjął monastycyzm za błogosławieństwem Antoniego.

Zostając opatem, wprowadził do swojego klasztoru, liczącego dwa tuziny mnichów, statut klasztoru Studite w Konstantynopolu, który ściśle regulował całe życie mnichów. Następnie statut ten wprowadzono w innych dużych klasztorach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, które miały przeważnie charakter komunalny.

Na początku XII wieku. Ruś Kijowska rozpadła się na szereg księstw, które były w istocie całkowicie niezależnymi państwami feudalnymi. Proces chrystianizacji w ich stolicach zaszedł już daleko; książęta i bojary, zamożni kupcy, których życie wcale nie odpowiadało przykazaniom chrześcijańskim, zakładali klasztory, próbując odpokutować za swoje grzechy. Jednocześnie bogaci inwestorzy nie tylko otrzymali „usługi specjalistów” - mnichów, ale sami mogli spędzić resztę życia w zwykłych warunkach dobrobytu materialnego. Zwiększona liczba ludności w miastach zapewniła także wzrost liczby mnichów.

Dominowały klasztory miejskie. Najwyraźniej pewną rolę odegrało tu szerzenie się chrześcijaństwa, najpierw wśród bogatych i zamożnych ludzi bliskich książętom i mieszkających z nimi w miastach.

Mieszkali w nich także bogaci kupcy i rzemieślnicy. Oczywiście zwykli mieszczanie przyjęli chrześcijaństwo szybciej niż chłopi.

Oprócz dużych istniały także małe klasztory prywatne, których właściciele mogli nimi rozporządzać i przekazywać spadkobiercom. Mnisi w takich klasztorach nie prowadzili wspólnego gospodarstwa domowego, a inwestorzy chcąc opuścić klasztor mogli żądać zwrotu wniesionego wkładu.

Od połowy XIV wieku. rozpoczęło się pojawienie się nowego typu klasztorów, które zakładali ludzie, którzy nie posiadali gruntów, ale mieli energię i przedsiębiorczość. Ubiegali się o nadania ziemi od Wielkiego Księcia, przyjmowali datki od swoich feudalnych sąsiadów „na pamiątkę ich dusz”, zniewalali okolicznych chłopów, kupowali i wymieniali ziemie, prowadzili własne gospodarstwa rolne, handlowali, zajmowali się lichwą i zamieniali klasztory w majątki feudalne.

Po Kijowie Nowogród, Włodzimierz, Smoleńsk, Galicz i inne starożytne rosyjskie miasta uzyskały własne klasztory. W okresie przedmongolskim ogólna liczba klasztorów i liczba znajdujących się w nich mnichów była niewielka. Jak podają kroniki, w XI-XIII w. na Rusi było nie więcej niż 70 klasztorów, w tym po 17 w Kijowie i Nowogrodzie.

Liczba klasztorów wzrosła zauważalnie w okresie jarzma tatarsko-mongolskiego: w połowie XV w. było ich ponad 180. W ciągu następnego półtora wieku otwarto około 300 nowych klasztorów, a w XVII w. sam wiek - 220. Proces powstawania coraz większej liczby nowych klasztorów (zarówno męskich, jak i żeńskich) trwał aż do Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej. W 1917 r. było ich 1025.

Klasztory prawosławne były wielofunkcyjne. Zawsze uważano je nie tylko za ośrodki najintensywniejszego życia religijnego i strażników tradycji kościelnych, ale także za bastion gospodarczy Kościoła i ośrodki szkolenia kadr kościelnych. Mnisi stanowili trzon duchowieństwa, zajmując kluczowe stanowiska we wszystkich dziedzinach życia kościelnego. Dopiero stopień monastyczny dawał dostęp do stopnia biskupiego. Związani ślubem całkowitego i bezwarunkowego posłuszeństwa, który złożyli w czasie tonsury, mnisi byli posłusznymi narzędziami w rękach przywódców kościoła.

Z reguły na ziemiach rosyjskich XI-XIII wieku. klasztory zakładali książęta lub miejscowa arystokracja bojarska. Pierwsze klasztory powstawały w pobliżu dużych miast lub bezpośrednio w nich. Klasztory były formą organizacji społecznej ludzi, którzy porzucili normy życia przyjęte w społeczeństwie świeckim. Grupy te rozwiązywały różne problemy: od przygotowania swoich członków do życia pozagrobowego po tworzenie modelowych gospodarstw rolnych. Klasztory pełniły funkcję instytucji dobroczynności społecznej. To one, ściśle powiązane z władzą, stały się ośrodkami życia ideowego Rusi.

Klasztory szkoliły kadry duchownych wszystkich stopni. Episkopat wybierany był z kręgu zakonnego, a stopień biskupa otrzymywali głównie mnisi pochodzenia szlacheckiego.

W XI-XII wieku z jednego klasztoru kijowsko-peczorskiego wyłoniło się piętnastu biskupów. Spośród „zwykłych ludzi” wyłoniło się tylko kilku biskupów.

2. Rola klasztorów w życiu kulturalnym Rusi

Klasztory prawosławne odgrywały ważną rolę w życiu kulturalnym, politycznym i gospodarczym Rusi. W naszym kraju – podobnie jak w innych krajach świata chrześcijańskiego – klasztory mnichów były zawsze nie tylko miejscami modlitewnej służby Bogu, ale także ośrodkami kultury i oświecenia; w wielu okresach historii Rosji klasztory miały zauważalny wpływ na rozwój polityczny kraju i życie gospodarcze ludzi.

Jednym z tych okresów był czas zjednoczenia ziem rosyjskich wokół Moskwy, czas rozkwitu sztuki prawosławnej i przemyślenia tradycji kulturowej łączącej Ruś Kijowską z Królestwem Moskiewskim, czas kolonizacji nowych ziem i wprowadzenie nowych ludów do prawosławia.

Na przestrzeni XV i XVI wieku zalesioną północ kraju pokryła sieć dużych folwarków klasztornych, wokół których stopniowo osiedlała się ludność chłopska. W ten sposób rozpoczął się pokojowy rozwój rozległych przestrzeni. Wiązało się to z szeroką działalnością edukacyjną i misyjną.

Biskup Stefan z Permu głosił kazania wzdłuż Północnej Dźwiny wśród Komi, dla których stworzył alfabet i przetłumaczył Ewangelię. Wielebni Sergiusz i Herman założyli klasztor Przemienienia Zbawiciela w Valaam na wyspach na jeziorze Ładoga i głosili wśród plemion karelskich. Wielebni Savvaty i Zosima położyli podwaliny pod największy klasztor Przemienienia Sołowieckiego w Europie Północnej. Święty Cyryl stworzył klasztor w regionie Beloozersky. Święty Teodoret z Kola ochrzcił fińskie plemię Toparów i stworzył dla nich alfabet. Jego misja w połowie XVI wieku. kontynuował św. Tryfon z Pieczyng, który założył klasztor na północnym wybrzeżu Półwyspu Kolskiego.

Pojawił się w XV-XVI wieku. i wiele innych klasztorów. Prowadzono w nich wiele prac edukacyjnych, kopiowano książki, rozwijały się oryginalne szkoły malarstwa ikonowego i malarstwa freskowego.

Ikony malowano w klasztorach, co wraz z freskami i mozaikami stanowiło ten gatunek malarstwa, który Kościół dopuścił i do którego zachęcał na wszelkie możliwe sposoby.

Wybitni malarze starożytności oddawali w ikonach zarówno tematykę religijną, jak i swoją wizję otaczającego ich świata, utrwalali w farbie nie tylko dogmaty chrześcijańskie, ale także własny stosunek do palących problemów naszych czasów. Dlatego starożytne malarstwo rosyjskie wyszło poza wąskie ramy utylitaryzmu kościelnego i stało się ważnym środkiem artystycznej refleksji swojej epoki - fenomenem nie tylko życia czysto religijnego, ale także ogólnego życia kulturalnego.

XIV - początek XV wieku. - to okres rozkwitu malowania ikon. To w nim rosyjskim artystom udało się w pełni wyrazić charakter kraju i ludzi oraz wznieść się na wyżyny kultury światowej. Luminatorami malarstwa ikon byli oczywiście Teofanes Grek, Andriej Rublow i Dionizjusz. Dzięki ich twórczości ikona rosyjska stała się przedmiotem nie tylko malarstwa, ale także dyskusji filozoficznych; mówi wiele nie tylko historykom sztuki, ale także psychologom społecznym i stał się integralną częścią życia narodu rosyjskiego.

Opatrzność niezwykle rzadko nakazuje tak, aby przez 150 lat, jedna po drugiej, żyły i tworzyły wielkie osobistości kultury. Rosja XIV-XV wiek. pod tym względem miała szczęście - miała F. Greka, A. Rublowa, Dionizego. Pierwszym ogniwem tego łańcucha okazał się Feofan – filozof, skryba, ilustrator i malarz ikon, który przybył na Ruś jako mistrz już uznany, ale nie zastygły w tematyce i technikach pisarskich. Pracując w Nowogrodzie i Moskwie, udało mu się stworzyć zupełnie inne freski i ikony z równym wyrafinowaniem. Grek nie gardził dostosowywaniem się do okoliczności: szalony, zadziwiający niepohamowaną wyobraźnią w Nowogrodzie, niewiele przypomina ściśle kanonicznego mistrza z Moskwy. Jedynie jego umiejętności pozostają niezmienione. Nie kłócił się z czasem i klientami, a życia i sztuczek swojego zawodu uczył rosyjskich artystów, w tym prawdopodobnie Andrieja Rublowa.

Rublow próbował dokonać rewolucji w duszach i umysłach swoich widzów. Pragnął, aby ikona stała się nie tylko przedmiotem kultu, obdarzonym magiczną mocą, ale także przedmiotem kontemplacji filozoficznej, artystycznej i estetycznej. Niewiele wiadomo o życiu Rublowa, podobnie jak wielu innych mistrzów starożytnej Rusi. Prawie cała jego ścieżka życiowa związana jest z klasztorami Trójcy Sergiusza i Andronnikowa w Moskwie i regionie moskiewskim.

Najsłynniejsza ikona Rublowa, Trójca Święta, już za życia autora budziła kontrowersje i wątpliwości. Dogmatyczna koncepcja Trójcy – jedności Bóstwa w trzech osobach: Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego – była abstrakcyjna i trudna do zrozumienia. To nie przypadek, że to właśnie nauka o Trójcy dała początek ogromnej liczbie herezji w historii chrześcijaństwa. Tak, i to w XI-XIII wieku Rusi. woleli poświęcać kościoły bardziej realnym obrazom: Zbawiciela, Matki Bożej i św. Mikołaja.

W symbolu Trójcy Rublow wyróżnił nie tylko abstrakcyjną ideę dogmatyczną, ale także istotną wówczas ideę dotyczącą jedności politycznej i moralnej ziemi rosyjskiej. W malowniczych obrazach przekazał religijną peryfrazę całkowicie ziemskiej idei jedności, „jedności równych”. Podejście Rublowa do istoty i znaczenia ikony było na tyle nowe, a jego odejście od kanonu tak zdecydowane, że prawdziwa sława przyszła mu dopiero w XX wieku. Współcześni docenili w nim nie tylko utalentowanego malarza, ale także świętość jego życia. Następnie ikony Rublowa zostały zaktualizowane przez późniejszych autorów i zniknęły aż do naszego stulecia (nie zapominajmy, że 80-100 lat po ich stworzeniu ikony pociemniały od pokrywającego je schnącego oleju, a obraz stał się nie do odróżnienia).

Niewiele wiemy także o trzecim luminarzu malarstwa ikonowego. Najwyraźniej Dionizjusz był ulubionym artystą Iwana III i pozostał malarzem świeckim, nie składając ślubów zakonnych. W rzeczywistości pokora i posłuszeństwo wyraźnie nie są mu nieodłączne, co znajduje odzwierciedlenie w jego freskach. A epoka była zupełnie inna niż czasy Greka i Rublowa. Moskwa zatriumfowała nad Hordą, a sztuce polecono wychwalać wielkość i chwałę państwa moskiewskiego. Freski Dionizego nie osiągają być może tak wysokich aspiracji i głębokiej wyrazistości ikon Rublowa. Są tworzone nie do refleksji, ale do radosnego zachwytu. Są częścią wakacji, a nie przedmiotem przemyślanej kontemplacji. Dionizjusz nie stał się proroczym prorokiem, ale jest niezrównanym mistrzem i mistrzem koloru, niezwykle jasnych i czystych tonów. Dzięki jego twórczości wiodąca stała się sztuka ceremonialna, uroczysta. Oczywiście próbowano go naśladować, jednak jego naśladowcom brakowało kilku drobiazgów: miary, harmonii, czystości – tego, co odróżnia prawdziwego mistrza od pracowitego rzemieślnika.

Z imienia znamy tylko kilku mnichów – malarzy ikon, rzeźbiarzy, pisarzy, architektów. Kultura tamtych czasów była w pewnym stopniu anonimowa, co było na ogół charakterystyczne dla średniowiecza. Pokorni mnisi nie zawsze podpisywali swoje dzieła, świeccy mistrzowie też nie troszczyli się zbytnio o dożywotnią lub pośmiertną ziemską chwałę.

To była era twórczości katedralnej. Metropolita Pitirim z Wołokołamska i nasz współczesny Juriew tak pisali o tej epoce w swoim dziele „Doświadczenie ducha narodowego” w następujący sposób: „Duch pracy soborowej dotknął wszystkich dziedzin twórczości. Po politycznym zjednoczeniu Rusi, jednocześnie z rozwojem powiązań gospodarczych pomiędzy różnymi częściami państwa, rozpoczęło się spotkanie kulturalne. Wtedy to rozmnożyły się dzieła literatury hagiograficznej, powstały zbiory kronik ogólnych, a osiągnięcia największych szkół prowincjonalnych w zakresie sztuk pięknych, architektonicznych, muzycznych i śpiewu oraz sztuk zdobniczych i użytkowych zaczęły łączyć się w ogólnorosyjski kultura."

Przed pojawieniem się druku to właśnie w celach klasztornych kopiowano księgi liturgiczne, komponowano literaturę o treściach religijnych i kościelnych, w szczególności „żywoty świętych”, wychwalającą „podobających się Bogu” (głównie zakonników) i te klasztory gdzie pełnili posłuszeństwo monastyczne.

Klasztory wypełniały jednocześnie porządek społeczny władz książęcych: tworzyły i redagowały kroniki oraz dokumenty legislacyjne. Sądząc po treści kronik i stylu ich przedstawienia, pisali je ludzie, którzy jedynie formalnie „opuścili świat”, jak wymaga tego rytuał inicjacji w monastycyzm, ale w rzeczywistości byli w centrum wydarzeń politycznych, pełen „morskich” trosk i niepokojów.

Tworzenie kultury zawsze wiąże się ściśle z jej konserwacją i konserwacją. To podwójne zadanie w XV-XVI w. Takie było właśnie rozwiązanie problemów klasztorów, które od niepamiętnych czasów były nie tylko ośrodkami duchowymi, ale także swego rodzaju muzeami, w których przechowywano unikatowe dzieła sztuki narodowej, a także bibliotekami z niezwykle cennymi zbiorami rękopisów i rzadkich ksiąg.

Jednym z głównych źródeł uzupełniania zbiorów klasztornych były depozyty. Pamiątki rodzinne sprowadzali tu zubożeni potomkowie książąt apanage, którzy nie mogli wytrzymać nierównej walki z wzmocnioną władzą wielkoksiążęcą. Datki napływały także od książąt i carów moskiewskich, którzy często wykorzystywali wpływowe klasztory do celów politycznych. Powodem wpłaty do skarbca klasztoru mogło być zwycięstwo odniesione nad wrogiem, modlitwa o narodziny następcy tronu lub uroczyste wstąpienie na tron. Często dokonywali depozytów tylko ze względu na swoje dusze. Na terenie klasztorów, w pobliżu ich katedr i kościołów, czasami chowano szlachtę; podczas pochówku klasztorowi nie tylko płacono pieniądze za grób, ale także pozostawiano rzeczy osobiste zmarłego, ikonę wyjętą z trumny i nawet wóz z końmi, na którym go przywieziono. Wśród inwestorów w rosyjskich klasztorach byli książęta i bojarowie, przedstawiciele najwyższego duchowieństwa, szlachta, kupcy i ludzie służby z różnych miast, „ludzie różnych stopni dworu suwerena”, urzędnicy miejscy, urzędnicy i służba klasztorna, rzemieślnicy i chłopi.

Klasztory postrzegano jako wiarygodne składowiska skarbów narodowych. Dzieła sztuki sprowadzono tu, aby je zachować. To nie przypadek, że na wielu z nich widniał napis: „Nie oddawajcie tego nikomu”. Najczęstszymi depozytami były ikony rodzinne ozdobione cennymi ramami.

Słynne były spotkania monastyczne w Moskwie i Siergijewie Posadzie, Rostowie Wielkim i Suzdalu, Twerze i Jarosławiu; w tych miastach zgromadzono unikalne zbiory rosyjskiego malarstwa ikonowego z XV-XVI wieku.

2.1 Klasztor Trójcy-Sergiusza

Tromitsa-Semrgiev Lamvra (w literaturze kościelnej zwykle Święta Tromicka Semrgiev Lamvra) to największy prawosławny męski klasztor stauropegiczny w Rosji, położony w centrum miasta Siergijew Posad w obwodzie moskiewskim, nad rzeką Konczurem. Za datę założenia klasztoru uważa się osadnictwo Sergiusza z Radoneża na Makowcu w roku 1337. Jednak wielu historyków uważa, że ​​stało się to w 1342 roku.

Od 1688 patriarchalna stauropegia. 8 lipca 1742 r. dekretem cesarskim Elżbiety Pietrowna klasztor otrzymał status i nazwę klasztoru; 22 czerwca 1744 r. Święty Synod wydał dekret archimandrycie Arsenyowi, nadając klasztorowi Trójcy-Sergiusa nazwę Ławra. Został zamknięty 20 kwietnia 1920 r. Dekretem Rady Komisarzy Ludowych „W sprawie złożenia wniosku do muzeum wartości historycznych i artystycznych Ławry Trójcy Sergiusza”; wznowiono wiosną 1946 r.

W średniowieczu w pewnych okresach historii klasztor odgrywał znaczącą rolę w życiu politycznym Rusi północno-wschodniej; było poparcie rządu i narodu. Według przyjętej historiografii kościelnej brał udział w walce z jarzmem tatarsko-mongolskim; sprzeciwiali się zwolennikom rządu fałszywego Dmitrija II w czasach kłopotów

Prześledźmy powstawanie wyjątkowego zbioru klasztornego na przykładzie jednego z najbardziej szanowanych klasztorów na Rusi – Trójcy-Sergiusza.

Zbiory klasztoru stanowiły podstawę funduszy muzealnych Muzeum Zagorskiego. Wśród darów na rzecz klasztoru znajduje się wiele bogatych naczyń kościelnych, srebrnych okładek ksiąg i ikon. Uwagę zwracają kielich srebrny z misą kryształową, kielich złoty z rudo-żółtego marmuru z 1449 r. (dzieło Iwana Fomina), kadzielnica (Kadimlo – pierwotnie w judaizmie jedno ze sakralnych naczyń przybytku i świątyni, służące do palenie kadzidła przy szczególnie uroczystych okazjach.) opata Nikona 1405, arka relikwiarzowa książąt radoneskich z pierwszej ćwierci XV wieku. W XVI wieku Największe datki wniesiono do skarbca klasztornego. W moskiewskich warsztatach pracowali najlepsi rosyjscy jubilerzy, izografowie i odlewnicy pod kierunkiem Iwana Groźnego, Fiodora Ioannowicza i Borysa Godunowa.

Iwan IV nakazał ozdobić najbardziej czczoną w klasztorze ikonę Trójcy Świętej biżuterią (w większości wykonaną przez moskiewskich rzemieślników). Pod ikoną zawieszony był perłowy całun, wyhaftowany w warsztacie pierwszej żony cara, Anastazji Romanowej; Ikona miała złotą ramę z koronami ozdobionymi emaliami i drogimi kamieniami. Za Iwana IV wzniesiono także monumentalną, rzeźbioną w srebrze kapliczkę dla szczątków Sergiusza z Radoneża.

Za cara Fiodora Ioannowicza wykonano rzeźbioną złotą ramę dla ikony nagrobnej Sergiusza, ozdobioną złotymi koralikami z grawerem i niello, kamieniami szlachetnymi, kameami i perłami. Wiadomo, że za tę pracę mistrzowie moskiewskiej Zbrojowni Kremla otrzymali od cara wielkie nagrody.

Po koronacji Borys Godunow podarował klasztorowi nową cenną ramę na ikonę Trójcy Świętej.

Zbiory klasztorne uzupełniały nie tylko dary; wiele dzieł sztuki powstało bezpośrednio w murach klasztoru. W XV wieku Epifaniusz Mądry pracował w klasztorze Trójcy, tworząc Żywot założyciela klasztoru Sergiusza z Radoneża; pisał tam Andriej Rublow, którego światopogląd ukształtował się dzięki stałemu wpływowi idei Sergiusza i jego zwolenników, dzięki nawykowi nabytej w klasztorze stawiania oporu „niezgodzie tego świata”. Na ikonostas katedry klasztornej mnich Andrzej namalował słynną „Trójcę”. Andrey Rublev, Daniil Cherny i inni izografowie krótkoterminowe W imieniu opata Nikona nowo zbudowana na koszt księcia Jurija Galickiego i Zvenigorodu została ozdobiona freskami i ikonami Sobór Trójcy Świętej.

„Nie obędzie się miasto bez świętego, a wioska nie obędzie się bez sprawiedliwego”. Przysłowie to wyrażało pogląd narodu rosyjskiego na znaczenie świętości i kultury duchowej dla samego istnienia Ziemi Rosyjskiej. A jeśli duszą miasta lub wsi była świątynia, wówczas duchowym centrum regionu na Rusi stawał się zwykle klasztor.

Dla kultury starożytnej Rusi ogromne znaczenie miał klasztor kijowsko-peczerski, w kolejnych stuleciach zaczął powstawać klasztor Trójcy Świętej ufundowany przez św. Sergiusza z Radoneża, który od połowy XVIII w. otrzymał nazwę Ławra Trójcy-Sergiusza. zajmują równie ważne miejsce w historii i kulturze Rosji. Ksiądz Paweł Florenski, który przez wiele lat studiował historię i skarby artystyczne Ławry Trójcy-Sergiusza, napisał: „Zgodnie z twórczym planem założyciela Kościół Trójcy, który genialnie, można rzec, odkrył, jest prototypem zgromadzenia Rusi w duchowej jedności, w braterskiej miłości. Powinien być ośrodkiem kulturowego zjednoczenia Rusi, w którym wszystkie aspekty rosyjskiego życia znajdą oparcie i najwyższe uzasadnienie”.

W XV-XVI w. Klasztor Trójcy stał się miejscem powstawania wspaniałych ikon i dzieł sztuki użytkowej, a także wyjątkowych Centrum szkoleniowe, gdzie odbywało się kształcenie mistrzów – izografów i jubilerów. Ikony Trójcy Świętej zostały wysłane do innych klasztorów i kościołów i wręczone jako prezenty zagranicznym gościom.

2.2 Klasztor Nowodziewiczy

Klasztor powstał ok. 1524 na przedmieściach Moskwy na Dziewiczym Polu. Cerkiew katedralna klasztoru została zbudowana na wzór soboru Wniebowzięcia Kremla i jest jednym ze znaczących zabytków starożytnej sztuki rosyjskiej w Moskwie. Mury i wieże klasztoru powstały w XVI-XVII wieku, większość istniejącej zabudowy klasztoru pochodzi z II poł. XVII wiek i jest doskonałym przykładem moskiewskiego baroku. W katedrze klasztornej pochowani są przedstawiciele rodów królewskich i książęcych, w tym czołowych. książka Zofia Aleksiejewna.

Na terenie klasztoru znajdują się groby poety D.V. Davydov, pisarze M.N. Zagoskina, I.I. Lazhechnikova, A.P. Czechow, historyk S.M. Sołowjow i jego syn, filozof V.S. Sołowjow, generał A.A. Brusilova i in. N.V. jest pochowany na nowym cmentarzu przylegającym od południa do klasztoru. Gogol, A.S. Chomiakow, MA Bułhakow, M.N. Ermolov, wiele postaci kultury rosyjskiej i mężowie stanu Czasy sowieckie.

Klasztor Nowodziewiczy był głównym ośrodkiem kulturalnym. Ale jego początkowe zadanie było inne – obrona Moskwy. Zajął miejsce wśród tych samych klasztorów stróżów - Androniowa, Nowospasskiego, Simonowa, Daniłowa, Donskoja, razem z którymi stworzył potężny półpierścień obronny. Klasztor Nowodziewiczy położony jest w zakolu rzeki; z jego murów można było kontrolować trzy przejścia na raz: przy Brodzie Krymskim (obecnie na jego miejscu znajduje się Most Krymski; a następnie, w czasach budowy, to właśnie tam krymski chan Machmet-Girej lubił przekraczać Moskwę rzeki podczas najazdów na stolicę), w Worobiowych Górach i Dorogomilowie, gdzie przebiegała droga do Mozhaiska. Później klasztor stał się ośrodkiem kulturalnym.

W 1571 roku klasztor został spustoszony i spalony przez Krymczyków chana Devleta-Gireya. Następnie wzniesiono nowe wieże i mury. A kiedy w 1591 r. Horda krymska pod dowództwem Kazy-Gireya ponownie szturmowała klasztor, artyleria zdołała odpowiednio stawić czoła atakującym i atak został odparty.

Ale klasztor znany jest nie tylko z wydarzeń militarnych. Jest to ściśle związane z historią dynastyczną rosyjskich władców. Tam pochowano młodą córkę Iwana Groźnego Annę, swoje dni zakończyli żona brata Iwana IV, księżna Uljana, wdowa po najstarszym synu Iwana Groźnego, Elena i wdowa po carze Fiodorze Ioannowiczu, Irinie Godunowej. Niektóre źródła podają, że to właśnie w klasztorze Nowodziewiczy Borys Godunow został wybrany na królestwo. Nie jest to do końca prawdą: w klasztorze Borys zgodził się jedynie na wybór.

W ciągu zaledwie dwóch lat (1603–1604) Borys Godunow podarował klasztorowi wiele ikon, wiele cennych przyborów i kolejne 3 tysiące rubli, co było wówczas znaczną kwotą. Niestety, większość tych darów nie zachowała się. Jak na ironię, w 1605 roku zostali schwytani przez niszczyciel Godunowa Fałszywy Dmitrij.

A jednak znaczna część tego, co zgromadzono w klasztorze Nowodziewiczy, przetrwała do dziś. Zachowały się także dzieła rosyjskich izografów i jubilerów, które tworzyły unikatową kolekcję, a także liczne dary władców rosyjskich. Wspaniałe dzieła rosyjskich złotników, hafciarzy, złotników, rzeźbiarzy w drewnie i kamieniu oraz malarzy zgromadzone w katedrze smoleńskiej prawie nigdy nie były wystawiane w całości; wiele prac zostało na przestrzeni lat przeniesionych do innych repozytoriów.

Niezwykłą wartością kultury rosyjskiej jest sama katedra smoleńska – jedyny zabytek architektury z początku XVI wieku, który zachował się na terenie klasztoru.

Wszystkie kompozycje malowideł katedry smoleńskiej podporządkowane są wywyższeniu Moskwy i jej władców.

Ale katedra może także opowiedzieć o czasach Borysa Godunowa. Jego dekretem naprawiono świątynię, odnowiono zadymione freski i przepisano niektóre rzeczy. Tak pojawiły się wizerunki świętych Borysa i Fiodora oraz wizerunek świętej Ireny.

Klasztor posiada także w swoich zbiorach niezwykle cenne dzieła starożytnej drobnej rzeźby rosyjskiej: panagie, krzyże relikwiarzowe, ikony napierśnikowe. Przeważnie te dzieła starożytnych rosyjskich mistrzów pochodzą z XV-XVI wieku. Ozdobą zbiorów klasztoru Nowodziewiczy jest srebrna misa z 1581 r. - wykonana przez niego na krótko przed śmiercią carewicza Iwana Iwanowicza Starszego, syna Iwana Groźnego.

Starożytne kamienie Nowodziewiczy widziały Wasilija III, Iwana Groźnego, Borysa Godunowa; władcy przybywali tu, aby świętować sukces, zwycięstwo lub czekać na decyzję o swoim losie. I często każda taka wizyta kończyła się budową nowego kościoła, nowych komnat, nowych fortyfikacji i nowym darem dla klasztoru.

UNESCO wpisało Klasztor Nowodziewiczy na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Ponadto klasztor jest słusznie uważany za jeden z najstarszych i najpiękniejszych klasztorów w Rosji.

2.3 Klasztor Sołowiecki

Klasztor Sołowiecki wszedł do historii kultury rosyjskiej dzięki kamiennym budynkom z XVI wieku. - jedyny w swoim rodzaju zespół obiektów inżynieryjnych i architektonicznych oraz słynny zbiór rękopisów i bezcennych ikon oraz unikalna biblioteka; było to nie tylko centrum kulturalne, ale także polityczne.

W XV wieku Północ Rosji nie była już postrzegana przez jej mieszkańców jako część ziemi nowogrodzkiej. Potężna niegdyś republika średniowieczna podupadała, a Nowogrodzcy zmuszeni byli zadeklarować lojalność wobec książąt moskiewskich, a co za tym idzie, w pewnym stopniu oddać władzę nad niegdyś podbitymi i jedynie częściowo rozwiniętymi terytoriami.

Klasztor Sołowiecki faktycznie stał się prawdziwym ośrodkiem władzy na północy. Rozciągnął swoje wpływy na zachodzie aż do granicy ze Szwecją, na północy – aż do Peczengi. Klasztor utrzymywał stosunki międzynarodowe (z Atosem, Konstantynopolem, Serbią), utrzymywał garnizony wojskowe w Karelii i bronił Morza Białego przed najazdami obcych statków.

Po kampaniach nowogrodzkich Iwana III klasztor Sołowiecki znalazł się w posiadłościach moskiewskich. Klasztor na wyspach powstał w latach 30-tych XV wieku. U jego początków stali święci Sabatius, Zosima i Herman.

Historia klasztoru to historia ascezy ludzi, którzy dobrowolnie wybrali życie w bardzo trudnych warunkach. Pierwsi mieszkańcy Sołowek kopali ogródki warzywne, rąbali drewno i gotowali sól z wody morskiej, którą wymieniali na chleb.

Szczególną rolę w dziejach Sołowek i całej Rusi odegrał Filip Kolychev. Pochodzący z bojarskiej rodziny opat klasztoru Sołowieckiego nie tylko umiejętnie kierował jego różnorodną działalnością, ale także inwestował swoje osobiste fundusze w rozwój gospodarki klasztornej. Zespół budynków wzniesionych pod przewodnictwem przyszłego metropolity moskiewskiego to nie tylko unikalny zabytek architektury, ale także wybitne osiągnięcie rosyjskiej myśli technicznej połowy XVI wieku. W 1552 r. rozpoczęto budowę murowanego kościoła Wniebowzięcia NMP, w 1558 r. - budowę katedry Przemienienia Pańskiego. Te dwie budowle stworzyły monumentalne centrum klasztoru; później połączono je galeriami i innymi budynkami.

Zarówno za Filipa, jak i innych opatów klasztor Sołowiecki był jednym z najważniejszych ośrodków racjonalnego zarządzania gospodarką na północy.

Przez gospodarkę klasztoru przewinęło się wiele tysięcy chłopów – rybaków i piekarni, umywalni i warsztatów stolarskich, suszarni i wędzarni, którzy po pielgrzymce do klasztoru pozostali w nim do pracy. Archangielsk i Wołogda, Kostroma i Nowogród, Karelowie i Perm otrzymali tutaj najlepsze umiejętności pracy, które później rozprzestrzeniły się wszędzie. I do dziś w skrzyniach i trumnach przechowywanych we wsiach i miasteczkach północnej Rosji można znaleźć świadectwa dziadków i pradziadków, że tacy a tacy ukończyli pełny kurs rzemiosła w klasztorze Sołowieckim.

Na wyspach powstała cegielnia, produkująca cegły bardzo wysokiej jakości. Bardzo zaawansowany był także sprzęt budowlany używany przy wznoszeniu zabudowań klasztornych. Ulepszanie wysp zawsze było uważane za najważniejsze zadanie opatów Sołowieckich.

Hegumen Philip na własny koszt połączył Święte Jezioro z 52 innymi jeziorami; Na jego polecenie mieszkańcy klasztoru i robotnicy wykopali kanały, zainstalowali wodociąg i młyny wodne. Wybudowano całą sieć dogodnych dróg, zbudowano drewniane i kamienne magazyny oraz cele. Na wyspach istniała podwórko i kuźnia, w których nie tylko wykuwano niezbędne narzędzia, ale także opracowywano kucie artystyczne, gdzie wykonywali m.in. kraty i zamki.

Kamienne molo okrętowe zbudowane przez Filipa jest najstarszą tego typu budowlą w Rosji, która przetrwała do dziś. W cegielni zastosowano różne nowinki techniczne: cegłę i wapno podnoszono specjalnymi blokami (brama była napędzana końmi). Wprowadzono różne ulepszenia w mieleniu i suszeniu mąki, przesiewaniu ziarna i butelkowaniu słynnego kwasu sołowieckiego. Na przykład kwas chlebowy pod Filipem zaczęto dostarczać rurami do piwnicy i wlewać rurami do beczek. Dzieło to wykonało jeden starszy i pięciu sług, w którym wcześniej uczestniczyli wszyscy bracia i „wielu sług”.

Kamienne tamy chroniły klatki dla ryb. Klasztor szył eleganckie i trwałe ubrania ze skór zwierzęcych.

Wiele stron rosyjskiej historii wojskowości związanych jest z klasztorem Sołowieckim. Władca klasztoru, jak go nazywano, był odpowiedzialny za obronę północy Rosji, dbał o to, aby Karelian i inne plemiona „niezmiennie żyły pod władcą”, w związku z czym klasztor otrzymał wyjątkowe korzyści. Władze świeckie, zwłaszcza za panowania Iwana Groźnego, nie tylko zaopatrywały Sołowki w proch, arkebuzy i kule armatnie, ale także przekazywały klasztorowi pieniądze, wartości kościelne, ikony i księgi.

Zbiór ikon klasztoru zaczął kształtować się w XV wieku. Według legendy pierwsze ikony przywiózł na wyspy Savvati. Na przestrzeni XV-XVI wieku klasztor otrzymał wiele ikon podarowanych przez książąt, królów i metropolitów.

Istnieją informacje, że Filip zaprosił mistrzów z Nowogrodu, którzy namalowali wiele ikon dla Soboru Przemienienia Pańskiego, kościoła Zosima i Savvaty oraz innych kościołów. Eksperci sugerują, że zaproszono także moskiewskich rzemieślników. Mistrzowie długo pracowali na Sołowkach, ucząc mnichów swoich umiejętności; W ten sposób w klasztorze stopniowo powstała własna szkoła malowania ikon. Przyszły patriarcha Nikon zaczynał w tej komnacie jako prosty malarz ikon.

Szkoła malowania ikon Sołowieckich zachowała głównie tradycje Nowogrodu i Moskwy. W duchu tych tradycji, wyjątkowo splecionych ze sztuką Sołowieckiego, powstało wiele ikon. Na przykład powszechnie znane stały się dwie twarze namalowane przez mistrzów XVI wieku: „Matka Boża Tichwińska” i „Matka Boża Kamienna Nieobsługiwanej Góry”.

Na północy szczególnie czczono założycieli klasztoru, mnichów Zosima i Savvaty. Ich twarze zostały przedstawione na wielu ikonach.

Kolejne znaczące przedsięwzięcie kulturalne mnichów sołowieckich wiązało się ze zbieraniem książek. Święty mnich (później hegumen) Dosifei zgromadził bibliotekę, spisał żywoty Zosimy i Savvaty'ego oraz przyciągnął do tworzenia i redagowania rękopisów najbardziej wykształconych pisarzy tamtych czasów. Będąc w Nowogrodzie, Dosifey nakazał przepisanie książek i wysłał je do Sołowek. Wśród ksiąg znajdujących się w bibliotece zgromadzonych przez Dositheusa znajdują się dzieła Ojców Kościoła różnych epok, od Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma po Jana z Damaszku. Na spotkaniu licznie reprezentowana była także literatura rosyjska, począwszy od „Opowieści o prawie i łasce”.

Po raz pierwszy na Rusi Dosifei zaczął oznaczać księgi księgozbioru klasztornego specjalnym znakiem – ekslibrisem. Przyczynił się także do rozwoju miniatur książkowych. Utworzenie biblioteki stało się dziełem życia opata, który wniósł znaczący wkład w rozwój narodowej kultury książki.

Wniosek

Podsumowując, możemy śmiało powiedzieć, że klasztory odegrały istotną rolę w kulturze rosyjskiej. Od XI wieku. Do początków XX wieku klasztory na terenie całego państwa rosyjskiego były niezbędnym elementem życia publicznego.

Byli filarem podtrzymującym moralne podstawy społeczeństwa. Dobrymi słowami, modlitwą i radą mnisi pomagali osobom szukającym wsparcia.

Klasztory zachowały się i rozwinęły nie tylko duchowo, ale także życie kulturalne społeczeństwo. Kroniki dały potężny impuls rozwojowi literatury, piękno klasztorów stało się wzorem architektury, a malarstwo ikon ostatecznie dało początek malarstwu.

Ponadto przez wiele stuleci klasztory były skarbnicą wartości kulturowych, z których wiele było unikalnych i nie zostałyby zachowane w burzliwych czasach.

W ten sposób klasztory wykonały najtrudniejsze zadanie: zachowały i stworzyły wiele wartości kulturowych, zachowały duchowość ludzi nawet w najtrudniejszych czasach, służąc jako wsparcie dla kultury rosyjskiej.

Bibliografia

1. Brodsky B.I. Połączenie czasów. M., 1974.

2. Gordienko N.S. „Chrzest Rusi: fakty kontra legendy i mity”, Lenizdat, 1986

3. Gorimov M.M., Lyashenko L.M. „Historia Rosji. Od starożytnej Rusi do imperialnej Rosji”, Społeczeństwo Wiedzy, 1994

4. Kukushkina M.V. Biblioteki klasztorne północnej Rosji, 1987

5. Nikolsky N.M. Historia Kościoła rosyjskiego., M., 1988

7. Klasztory Rosji // Pomniki Ojczyzny. M., 1993. Nr 26

6. Klasztory rosyjskie. M., 1996.

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Trinity-Sergius_Lavra

9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Novodevichy_monastery

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Tradycje monastycyzmu rosyjskiego. Historia największych klasztorów w Rosji: Optina Pustyn, Sołowki, Wałaam, Bogolubowo. Zespół Trójcy-Sergius Ławra. Klasztory Peresławia-Zaleskiego: Uspieński Goricki, Trójca Daniłow. Podział klasztorów ze względu na podporządkowanie.

test, dodano 28.01.2009


Rola klasztorów w kształtowaniu kultury różnych państw od czasów starożytnych do współczesności. Kronika Zmartwychwstania Klasztoru Gorickiego. Studium historii powstania i powstania zespołu architektonicznego. Klasztor Goricki dzisiaj.

test, dodano 31.01.2010


Prawosławie jest duchową podstawą kultury rosyjskiej. Kształtowanie się moralności chrześcijańskiej narodu rosyjskiego. Powstanie klasztorów – ośrodków oświaty i kultury. Pojawienie się rosyjskiego malarstwa ikonowego. Początek architektury sakralnej. Cechy kultury średniowiecznego miasta.

raport, dodano 02.10.2009


Nowodziewiczy jako jeden z najbardziej uprzywilejowanych i bogatych klasztorów w Rosji. Południowy półpierścień obronny. Odrodzenie klasztoru po wstąpieniu na tron ​​Romanowów. Przekazanie klasztoru pod jurysdykcję Świętego Synodu. Odrodzenie życia monastycznego od 1994 roku.

streszczenie, dodano 16.07.2009


Charakterystyka wczesnego okresu rosyjskiej sztuki śpiewu kościelnego i rola klasztorów w jej rozwoju. Koncepcja „spontanicznego generowania” pieśni Znamennego na ziemi rosyjskiej S.V. Smoleński. Sztuka muzyczna i śpiewowa okresu rozbicia feudalnego.

streszczenie, dodano 29.08.2011


Składka średniowieczne klasztory i bibliotek klasztornych w rozwoju historii, książki i spraw szkolnych. Pojęcie „kultury ekologicznej”, wpływ człowieka na środowisko. Biografia i twórczość Leonarda da Vinci jako znanej postaci światowej kultury.

test, dodano 31.01.2012


Specyfika ozdabiania ubrań haftem i koronką w starożytnej Rosji. Rozwój warsztatów szycia artystycznego klasztorów i świątyń, połówek żeńskich domów książąt wielkich i przynależnych. Dekoracja ikon domowych i klasztornych dekoracją złotą i srebrną.

raport, dodano 26.08.2014


Historia rozwoju bibliotekarstwa na Białorusi. Biblioteka Połockiej Katedry św. Zofii. Rola księgozbiorów klasztornych w kształtowaniu kultury białoruskiej. Pierwsze drukarnie. Reforma oświaty. Biblioteka Narodowa Republiki Białorusi.

test, dodano 17.11.2010


Drugi tom „Esejów o historii kultury rosyjskiej” P.N. Miliukova poświęca się rozwojowi „duchowej” strony kultury rosyjskiej. Analiza eseju dotyczącego studiów nad historią religii rzuca światło na pozycję i rolę Kościoła rosyjskiego w życiu społeczeństwa od końca XV wieku.

wykład, dodano 31.07.2008


Reforma religijna księcia Włodzimierza. Przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. Idea danej przez Boga sztuki Bizancjum. Masowa budowa kościołów i klasztorów. Wybitne dzieła architektury Rusi Kijowskiej. Analiza malarstwa bizantyjskiego świata prawosławnego.

klasztorne pismo oświeceniowe

Pojawienie się pierwszych klasztorów na Rusi datuje się na czasy Włodzimierza, baptysty Rusi, a za jego syna Jarosława Mądrego życie monastyczne było już bardzo zróżnicowane.

Początkowo klasztory powstawały na Rusi Południowej: w Czernihowie – Boldinsky (Eletsky) na cześć Zaśnięcia Matki Bożej, w Peresławiu – św. Jana itd. Stopniowo zaczęły pojawiać się klasztory na ziemiach północno-wschodnich: w W Murom w okresie przedmongolskim założono klasztor Spasski, w Suzdalu - św. Wielkiego Męczennika Demetriusza z Tesaloniki i in.. Monastycyzm bardzo szybko staje się zjawiskiem powszechnym w Rosji.

Według kronik już w XI w. klasztorów było 19, w przededniu najazdu mongolsko-tatarskiego – ponad sto. Do połowy XV wieku. ich liczba wzrosła do 180. W ciągu następnego półtora wieku otwarto około trzystu, sam wiek XVII dał 220 nowych klasztorów. W przededniu rewolucji w Imperium Rosyjskim było 1025 klasztorów.

Co dziwne, w pierwszym okresie bardzo niewiele klasztorów zostało założonych przez samych mnichów. Jeden z nich – klasztor kijowsko-peczerski – został założony przez Antoniego i jego ucznia Teodozjusza, uważanych za twórców monastycyzmu na Rusi.

Antoni pochodził z Lubeczy, w młodym wieku udał się na Athos, został tam mnichem, poznał zasady życia monastycznego, a następnie otrzymał od Boga polecenie powrotu na Ruś. Z „Opowieści o minionych latach” wynika, że ​​Antoni po przybyciu do Kijowa przechadzał się po klasztorach w poszukiwaniu miejsc ascezy, ale żadnego „nie pokochał”. Odnalazwszy jaskinię Hilariona, osiadł w niej. Wynika z tego, że już przed Antonim istniały na ziemi kijowskiej pewne klasztory klasztorne. Ale nie ma o nich żadnych informacji, dlatego za pierwszy rosyjski klasztor prawosławny uważa się klasztor Peczerski (później Ławra Peczerska), który powstał na jednej z gór Kijowskich z inicjatywy Antoniego.

Jednak za prawdziwego założyciela monastycyzmu Rosyjska Cerkiew Prawosławna uważa Teodozjusza, który przyjął monastycyzm za błogosławieństwem Antoniego. Kiedy został opatem, miał zaledwie 26 lat. Ale pod jego rządami liczba braci wzrosła z dwudziestu do stu osób. Teodozjusz bardzo troszczył się o rozwój duchowy mnichów i organizację klasztoru, zbudował cele, a w 1062 roku położył kamień węgielny pod kościół Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny. Za Teodozjusza klasztor peczerski otrzymał prawa cenobickie na wzór klasztoru Studytów w Konstantynopolu i stał się największym klasztorem w Kijowie. Teodozjusz był utalentowanym pisarzem kościelnym i pozostawił wiele dzieł duchowych.

Nowogród był drugim najważniejszym miastem starożytnej Rusi, a w okresie przedmongolskim istniało tu 14 klasztorów klasztornych. Najbardziej znanym z nich był klasztor Przemienienia Pańskiego w Chutynie.

Jej założyciel, Varlaam (na świecie – Aleksa Michajłowicz), rodem z Nowogrodu, syn zamożnych rodziców, pod wpływem „boskich” ksiąg już w dzieciństwie odczuwał pociąg do monastycyzmu. Po śmierci rodziców rozdzielił majątek i przyjął posłuszeństwo starszemu Porfiry (Perfury), po pewnym czasie udał się na wzgórze Chutyń (słynne złe miejsce), dziesięć mil za miastem i zaczął mieszkać w samotność. Zaczęli do niego przychodzić uczniowie i stopniowo powstał klasztor.

Najazd mongolski zakłócił naturalny bieg życia monastycznego na Rusi, wiele klasztorów ucierpiało w wyniku pogromów i zniszczeń i nie wszystkie zostały później przywrócone. Odrodzenie monastycyzmu rozpoczęło się w drugiej połowie XIV wieku i wiąże się z imionami św. Aleksy, metropolita moskiewski i ks. Sergiusz z Radoneża. Sto lat po Sergiuszu kwestia majątku monastycznego doprowadziła do rozłamu monastycyzmu na dwie partie - niepożądaną, na czele której stał Nil z Sorsky, głoszący ubóstwo i niezależność klasztorów, oraz józefitów, na czele których stał Józef z Sorskiego. Wołockiego, który bronił prawa klasztorów do posiadania własności.

Ruch monastyczny był szczególnie aktywny na północy, mnisi przyczynili się do rozwoju nowych ziem, przenosząc cywilizację i kulturę tam, gdzie wcześniej były opuszczone lub zamieszkiwane przez dzikie plemiona pogańskie.

Zwykle klasztory budowano z dala od zgiełku, najczęściej poza granicami miasta, w miejscu opuszczonym. Ogrodzono je wysokimi murami, które rzadko miały znaczenie militarno-strategiczne, z wyjątkiem Ławry Trójcy-Sergiusa, która przetrwała kilka oblężeń i kilku innych klasztorów. Mury klasztorne wyznaczają granicę między tym, co duchowe, a tym, co światowe, za nimi człowiek powinien czuć się chroniony przed zewnętrznymi burzami i niepokojami, odgrodzony od świata. W płocie klasztoru nie ma biegu i pośpiechu, ludzie rozmawiają cicho, wykluczony jest tu pusty śmiech, zakazane są puste rozmowy, a tym bardziej przekleństwa. Nie powinno tu być nic, co odwracałoby uwagę człowieka lub go uwodziło, wręcz przeciwnie, wszystko powinno wprawiać go w wysoki nastrój duchowy. Klasztory zawsze były szkołą duchową nie tylko dla tych, którzy wybrali monastyczny sposób życia, ale także dla świeckich.

Klasztory prawosławne były wielofunkcyjne. Zawsze uważano je nie tylko za ośrodki najintensywniejszego życia religijnego, strażników tradycji kościelnych, ale także za bastion gospodarczy Kościoła i ośrodki szkolenia kadr kościelnych. Mnisi stanowili trzon duchowieństwa, zajmując kluczowe stanowiska we wszystkich dziedzinach życia kościelnego. Dopiero stopień monastyczny dawał dostęp do stopnia biskupiego. Związani ślubem całkowitego i bezwarunkowego posłuszeństwa, który złożyli w czasie tonsury, mnisi byli posłusznymi narzędziami w rękach przywódców kościoła.

Z reguły na ziemiach rosyjskich XI-XIII wieku. klasztory zakładali książęta lub miejscowa arystokracja bojarska. Pierwsze klasztory powstawały w pobliżu dużych miast lub bezpośrednio w nich. Klasztory były formą organizacji społecznej ludzi, którzy porzucili normy życia przyjęte w społeczeństwie świeckim. Grupy te rozwiązywały różne problemy: od przygotowania swoich członków do życia pozagrobowego po tworzenie modelowych gospodarstw rolnych. Klasztory pełniły funkcję instytucji dobroczynności społecznej. To one, ściśle powiązane z władzą, stały się ośrodkami życia ideowego Rusi.

Klasztory szkoliły kadry duchownych wszystkich stopni. Episkopat wybierany był z kręgu zakonnego, a stopień biskupa otrzymywali głównie mnisi pochodzenia szlacheckiego. W XI-XII wieku z jednego klasztoru kijowsko-peczerskiego wyłoniło się piętnastu biskupów. Było tylko kilku „prostych” biskupów.

Ogólnie rzecz biorąc, klasztory prawosławne odegrały ogromną rolę w historii kulturalnej, politycznej i gospodarczej Rusi i Rosji. W naszym kraju – podobnie jak w innych krajach świata chrześcijańskiego – klasztory mnichów były zawsze nie tylko miejscami modlitewnej służby Bogu, ale także ośrodkami kultury i oświecenia; w wielu okresach historii Rosji klasztory miały zauważalny wpływ na rozwój polityczny kraju i życie gospodarcze ludzi.