حیوانات و گیاهان در اساطیر اسلاو. گیاهان، گیاهان و ریشه های جادویی گل های افسانه ای

بیایید نگاهی به گیاهان افسانه ای در سنت های هندی بیاندازیم. درخت جهاندر مدل اساطیری جهان هند و اروپایی، نمادی از وحدت سه جهان - بالا (آسمانی)، وسط (زمینی) و پایین (زیرزمینی) است. بر اساس این باورها، تاج درخت جهان به آسمان ها می رسد، ریشه ها به جهان زیرین فرود می آیند و تنه، مرکز زمین، محور آن را مشخص می کند. نسبت به سطح زمین، تنه درخت جهانی نماد مرکز جهات اصلی است: شرق، غرب، شمال و جنوب. بنابراین، درخت جهان توسط چهار خدای دیگر با حیوانات مقدس خود احاطه شده است که نشان دهنده نقاط اصلی است. در اساطیر هندی، محور سه جهان کوه مرو است، اما نماد درخت جهان در بسیاری از اساطیر دیگر نیز وجود دارد.

در اساطیر هندو اغلب از درختی یاد می شود که در اقیانوس اولیه رشد می کند. طبق برخی منابع، این درخت Vetas است که زمانی رشد کرد که جهان از تکه های پوسته تخم طلایی ایجاد شد. ظاهراً یک نمونه اولیه واقعی دارد، زیرا درختان وتا در بسیاری از منابع به عنوان رشد در طبیعت ذکر شده است. بر اساس منابع دیگر، نارایانا، خدای متعال، بر برگ درخت بانیان که بر روی آبهای اولیه (نارا) شناور است، تکیه داده و انگشت پای خود را می مکد که نماد ابدیت است. در نسخه دیگری از این افسانه، نارایانا، به شکل یک نوزاد، بر شاخه‌های درخت بانیان که از اقیانوس اولیه رشد می‌کند، تکیه داده است.

در اوپانیشادها، آشواتا (پیپال) استعاره ای از آفرینش است، «که ریشه آن بالاست و شاخه هایش به سمت پایین رشد می کنند». در نماد اساطیری مهابهاراتا، درخت نیاگرودا (Skt. nyag-rodha - "رشد کردن") به عنوان معادل "درخت جهان" ظاهر می شود. این نام با ویژگی های ساختار این گیاه توضیح داده شده است: شاخه ها، ریشه های آن پایین می روند و در زمین رشد می کنند. Ashvattha، pippal، banyan، nyagrodha نام گیاهانی از جنس ficus هستند که بعداً مورد بحث قرار خواهد گرفت.

گیاهان افسانه ای درخت پاریجاتا.

درخت پاریجاتا که با تکان دادن اقیانوس به دست می‌آید توسط خدای ایندرا، پادشاه خدایان و ارباب دنیای آسمانی ایندرالوکا در باغ او کاشته شد. پوست درخت از طلا ساخته شده بود، آن را با برگ ها و شاخه های جوان مسی رنگ در حال ظهور با خوشه های متعدد میوه های معطر تزئین می کردند. ریشی نارادا گل این درخت را به عنوان هدیه برای دوستش کریشنا آورد و او آن را به یکی از همسرانش به نام روکمینی داد. نارادا این را به همسر دیگر کریشنا، ساتیابهاما، گزارش داد، از اینکه گل به عنوان یک همسر محبوب به او اهدا نشد. ساتیابهاما البته ناراحت شد و سپس نارادا به او توصیه کرد که از کریشنا خود درخت پاریجاتا را به عنوان هدیه بخواهد تا آن را در نزدیکی خانه بکارد. اما درخت متعلق به ایندرا بود که داوطلبانه از آن جدا نمی شد و کریشنا مجبور بود پاریجات را ربود. با دادن چنین توصیه ای ، حکیم به سمت ایندرا پرواز کرد و به او هشدار داد که از درخت به شدت محافظت کند و پس از آن شروع به انتظار برای توسعه وقایع کرد.

ساتیابهاما به "اتاق خشم" بازنشسته شد، جایی که همسران وقتی احساس بدبختی می کردند بازنشسته می شدند. وقتی کریشنا نزد او آمد، از او خواست که یک درخت پاریجات به عنوان دلیل عشق به او بدهد. کریشنا با ورود مخفیانه به باغ ایندرا، شروع به کندن پاریجات کرد تا درخت ریشه دار را بردارد و در خانه ساتیابهاما بکارد. سپس ایندرا ظاهر شد، با این حال، با دیدن اینکه آدم ربا کیست - بالاخره کریشنا آواتار خدای ویشنو بود - سخاوتمندانه اجازه داد درخت را ببرند. کریشنا با کاشت درختی در باغ ساتیابهاما عشق خود را به هر دو همسر ثابت کرد، اما شاخه های آن بر روی باغ روکمینی گسترش یافت و گل های خود را در آنجا رها کرد. پس از مرگ کریشنا، شهر دواراکا که در آن زندگی می کرد در اقیانوس غرق شد و درخت پاریجاتا به بهشت ​​بازگشت.

این احتمال وجود دارد که قبل از "بازگشت به بهشت" این درخت شگفت انگیز زمان رشد داشته باشد، زیرا درختان پاریجاتا یا هار سینگار هنوز در هند رشد می کنند. گل‌های آن‌ها شبیه گل یاس است، اما لوله‌های کرولا در آن نقاشی شده‌اند رنگ نارنجی. اسواگوسا، مربی معنوی پادشاه کانیشکا، هنگام توصیف جنگل های کمربند پایینی هیمالیا، موارد زیادی را ذکر می کند. درختان زیبا، از جمله پاریجاتا، در شکوه و عظمت خود می درخشند و واقعاً از درختان دیگر بلند می شوند شکوفه سرسبز. آنها به طور گسترده در باغ های شرق راجستان توزیع می شوند.

گیاهان افسانه ای کالپا وریکشا.

حماسه هندی اغلب از Kalpa-vriksha که به عنوان "درخت آرزوها" ترجمه شده است نام می برد که تصویر آن در تزئینات مجسمه سازی هند باستان ثبت شده است. طبق افسانه ها، انسان باید زیر شاخه های یک درخت بایستد و درخت هر آنچه از آن خواسته شود را به او می دهد. Kalpa vriksha به یکی از اولین مجسمه های گیاهی در هند اختصاص داده شده است. در قرن سوم قبل از میلاد در بسنگار ایجاد شد. اکنون در موزه کلکته است. M. Radhava این درخت را به صورت بنیان توصیف می کند که در پای آن کوزه ها و صدفی قرار دارد که از آن سکه ها و گل های نیلوفر آبی می ریزند. Kalpa Vriksha اغلب به عنوان نخل نارگیل شناخته می شود.

اعتقاد بر این است که در جنگل Vrindavana، مکان مورد علاقه کریشنا در دوران کودکی، Kalpa vrikshas رشد می کرد، اما نمی توان نوع درختانی را تعیین کرد. به گفته Hare Krishnas، این درختان آرزوهای هر کسی را که با درخواست به آنها نزدیک می شد برآورده نمی کرد. ابتدا، دعاکننده باید فدایی خداوند کریشنا می شد. درخت میل بی طرف و عاری از وابستگی مادی است. تحقق آرزوها را فقط به کسانی عطا می کند که سزاوار چنین رحمتی هستند.

گیاه شناس هندی K. M. Waid تمایل دارد که نمونه اولیه این را در نظر بگیرد درخت جادوییبائوباب، اما بائوباب در هند رشد نمی کند. شاید منظور وید به شمال (شلمالی) بود - درختی پنبه ای از جنس بومباکس، گونه هایی که اغلب بائوباب نیز نامیده می شوند. درخت پنبه یا ابریشم (B.malabaricum یا B.ceiba) یکی از بزرگترین درختان هند است. این درخت به این دلیل پنبه نامیده می شود که میوه های آن حاوی کرک های ریز زیادی است که به جای پشم از آن استفاده می شود. در بهار، شاخه‌های بلند آن با گل‌های فنجانی قرمز مایل به قرمز پوشانده می‌شود، «که درخت را شبیه الهه لاکشمی چند دستی می‌کند که لامپ‌های قرمز روی کف دست‌هایش نگه می‌دارد» (M. Randhava).

گیاهان افسانه ای درخت جامبو

پوراناها درباره هفت قاره اسطوره ای صحبت می کنند که درونی ترین آنها دنیای ماست. این جهان را جامبودویپا (سرزمین اصلی جامبو) از نام درخت افسانه ای جامبو می نامند که بر روی یکی از کوه ها می روید. میوه این درخت به اندازه یک فیل وقتی می رسد بر روی کوه می افتند و آب آن رودخانه جامبو را تشکیل می دهد که آب آن سلامت و حیات را به ارمغان می آورد. همچنین یک درخت جامبو واقعی یا "درخت سیب صورتی" وجود دارد که رشد آن کاملاً امکان پذیر است.

در کیهان‌شناسی بودایی، جامبودویپا یکی از چهار قاره جهان، دنیای مردم است که در سمت جنوبی کوه سومرو قرار دارد. در شمال سرزمین اصلی، بین کوه های Snezhnaya و Blagovonnaya، خانه پادشاه اژدها و دریای چهار گوش ماپام وجود دارد که در ساحل آن درخت جامبو می روید. این درخت نام خود را از صدای "جامبو" گرفته است که با آن میوه های رسیده آن به دریا می افتند. بخشی از آنها به عنوان غذای پادشاه اژدهاها استفاده می شود و بخشی به طلای رودخانه جامبو تبدیل می شود که به آن "طلادار" می گویند. در شمال، پادشاه درختان، سالا زندگی می کند.

آکونیت (به یونانی akoniton، lat. aconitum) یکی از سمی ترین گیاهان گلدار است. نام‌های عامیانه روسی برای برخی از انواع این گل عبارتند از "ریشه کشتی‌گیر"، "ریشه گرگ"، "گرگ‌کش"، "شاه علف"، "ریشه سیاه"، "مرگ بز"، "علف کمری" و غیره. گل از ریشه تا گرده سمی است. در زمان های قدیم یونانی ها و چینی ها از آن برای ساختن سم برای تیر استفاده می کردند. نام های عامیانهگیاهان "گرگ کش" ، "سم گرگ" با این واقعیت توضیح داده می شوند که قبلاً از کشتی گیر برای طعمه کردن گرگ ها استفاده می شد - طعمه با جوشانده ریشه درمان می شد. در نپال نیز طعمه را برای شکارچیان بزرگ مسموم کردند و آب آشامیدنیهنگام حمله دشمن

ریشه شناسی نام نامشخص است، برخی این گل را با شهر یونان باستان آکون مرتبط می کنند، که در مجاورت آن آکونیت ها به وفور رشد می کردند، برخی دیگر نام آن را از یونانی گرفته اند. Aconae - "صخره، صخره" یا Acontion - "فلش". سمیت گیاه به دلیل محتوای آلکالوئیدهای موجود در آن است که بر روی قسمت مرکزی تأثیر می گذارد سیستم عصبیباعث فلج شدن مرکز تنفسی شود.

برای اجتماع الهی کاکتوسپیوت که در کشورشان رشد نمی کرد، هویچول ها سالی یک بار سفر ویژه ای به ویراکوتا داشتند و شرکت خود را با تشریفات ویژه ای تجهیز می کردند. سرخپوستان این قبیله بر این باورند که اجدادشان از این بیابان بیرون آمده اند و آن را به عنوان نوعی بهشت، فضایی مقدس، در اصل متعلق به دنیای دیگر. در واقع، این سفر فیزیکی بازتابی از نفوذ معنوی به دنیای ارواح است که هویچول ها در مراسم خوردن پیوت به آن دسترسی داشتند.

اسطوره شناسی قدیمی ترین راه برای درک جهان است. اسلاوهای باستان، مانند بسیاری از مردمان، کل جهان را به بالا، "بالاتر"، جایی که خدایان زندگی می کردند، به وسط، "پایین"، که در آن مردم زندگی می کردند، و پایین، جهان مردگان یا جهان زیرین تقسیم کردند. .

اسلاوهای باستان جهان را به عنوان یک "درخت جهانی" تصور می کردند که بالای آن روی آسمان قرار داشت و ریشه ها به آب های زیرزمینی فرود می آمد. بالای شاخه های آن خورشید یا ماه بود، پرندگان مقدس در تاج زندگی می کردند - یک عقاب، یک بلبل. یک سنجاب در امتداد تنه می دوید، زنبورها ازدحام می کردند، مارها، قورباغه ها و بیش از حد در ریشه ها زندگی می کردند. کل درخت را می توان به عنوان یک شخص، اغلب یک زن درک کرد: گلدوزی های روسی یک درخت یا یک زن را بین دو سوار، گوزن، پرنده نشان می داد.
در میان اسلاوها، مانند تمام ساکنان کمربند جنگلی، خرس با احترام استثنایی احاطه شده بود. قدرت او که بسیار برتر از هر موجود جنگلی بود، بالا رفتن ماهرانه او از درختان تحسین شکارچیان باستانی را برانگیخت و موارد راه رفتن روی پاهای عقب او را شبیه مردم کرد که در ذهن مردمان بدوی شکل گرفت. ایده خویشاوندی آنها با خرس ها. خرس را خویشاوند، پدر، پدربزرگ می نامیدند و این عظمت در داستان ها و ترانه های عامیانه روسی حفظ شد.
مانند هر حیوان توتمی (حیوانی که به عنوان هدف مذهبی در میان گروه های قبیله ای خدمت می کرد)، اجداد ما به طور دوره ای شکار یک خرس را ترتیب می دادند و سپس گوشت و خون آن را توسط کل جامعه می خوردند و پس از آن بقایای خرس می خوردند. غذا دفن شد شکارچیان قدیم بر این باور بودند که با خوردن یک تکه گوشت خرس یا چشیدن طعم خون خرس، تمام خواص توتم خود را به دست می آورند و مهمتر از همه، به اندازه این جانور قوی خواهند بود.


آیین خرس در میان اسلاوهای باستان توسط بسیاری از یافته های باستان شناسی در تپه های اسلاوی مناطق ولگا بالا و لادوگا نشان داده شده است: دفن آیینی خرس ها، طلسم هایی از چنگال خرس، بقایای پنجه های خرس و مدل های گلی آنها. آیین باستانی خرس نیز در سکونتگاه توشملیا (قرن VII-VIII) در منطقه اسمولنسک. در مرکز آبادی، پشت حصار ستونی، ستونی حفر شده بود که بالای آن تاج جمجمه خرس بود.

باید توجه ویژه ای به فرقه پنجه خرس در میان اسلاوها شود. این اعتقاد وجود داشت که آنها از دام ها در برابر شکارچیان وحشی محافظت می کنند، بنابراین هر صاحب دام می خواست چنین طلسمی داشته باشد. با توجه به این واقعیت که پنجه های خرس واقعی به اندازه کافی وجود نداشت، آنها شروع به ساخت مدل هایی از آنها کردند، که اعتقاد بر این بود که همان ها را دارند. خواص جادوییدرست مثل پنجه های خرس واقعی N. M. Nikolsky آداب و رسوم دهقانی زیر را در رابطه با اعتقاد به عملکردهای محافظتی خرس شرح می دهد: "به خاطر محافظت از ارواح شیطانی، یک دهقان روسی سر خرس را در اصطبل آویزان می کند، خانه و ساختمان های بیرونی را با موهای خرس بخور می دهد. توله خرس و از او می خواهد که دور خرس دور حیاط حلقه بزند. پنجه خرس خود خدای گاو نامیده می شد و حتی در آغاز قرن بیستم آویزان شد. در حیاط دهقانان نزدیک مسکو.


خدای گاو در اساطیر اسلاوها ولوس (ولس) نامیده می شد. B. A. Rybakov معتقد است که احترام ولووس ریشه در آیین خرس دارد. این با بسیاری از تصادفات نشان داده می شود که دقیقاً به دلیل تعداد آنها تصادفی نیست. اولاً، در نتیجه حفاری ها، آثاری از فرقه خرس در نزدیکی روستایی به نام ولوسوو پیدا شد. ثانیاً، در مرکز روستوف، منطقه یاروسلاول، جایی که معبد بت پرستی ولوس وجود داشت، باستان شناسان یک تبر آیینی با سر خرس پیدا کردند. ثالثاً ، طبق اعتقادات اسلاوها ، صورت فلکی Pleiades که در قدیم "مو" نامیده می شد ، شکار موفق خرس را به تصویر می کشد. و بالاخره نام پنجه خرس «خدای گاو» نیز نشان دهنده ارتباط فرقه این حیوان با فرقه ولز است.

خرس مورد احترام ترین حیوان در میان اسلاوها بود. اما دیگران با احترام احاطه شده بودند حیوانات جنگل: گرگ، گراز وحشی، خرگوش، گوزن، سیاه گوش. گرگ توتم بسیاری از قبایل هند و اروپایی بود. انسجام گرگ ها در یک دسته، توزیع عملکردها در بسته ("قوانین دسته") مردم باستان را به یاد تیم خود می انداخت، که منجر به ایده هایی در مورد رابطه خانوادگی افراد با گرگ ها شد. احترام ویژه گرگ در میان اسلاوها با این واقعیت نشان می دهد که در داستان های مردم اسلاو ، از بین همه حیوانات وحشی ، گرگ بیشترین شخصیت را دارد. علاوه بر این، مردم اسلاو دارای شخصی هستند نام های مردانه: گرگ، ووک و ووچکو کوچک (درست مانند آلمانی ها که معمولاً نام گرگ را می شناسند).

در ذهن ما، تصویر گرگ بیشتر دارای ویژگی های منفی است. در فولکلور روسی کاملاً چنین نیست: گرگ اغلب به قهرمانان افسانه ها کمک می کند ، او را بلعنده شیاطین (در اصل: ارواح شیطانی) می دانند و ملاقات با گرگ در راه به فال نیک است. صرب ها معتقدند که گرگ می تواند برداشت محصول را پیش بینی کند.

به طور کلی، در اساطیر اسلاو، گرگ موجودی است که دارای موهبت دانایی مطلق است. در داستان های عامیانه روسی، او همچنین، اگر نه دانای کل، پس یک جانور با تجربه در مسائل مختلف ظاهر می شود. علاوه بر این، طبق اعتقادات اسلاوها، افرادی که استعداد دانش ماوراء طبیعی دارند می توانند به گرگ تبدیل شوند. در برخی از زبان‌های اسلاوی، گرگینه‌ها را با نام‌هایی می‌خوانند که از فعل vedati (اسلوونیایی vedomci، vedun-ci؛ ویشچونی اوکراینی) گرفته شده است.

نه کمتر از حیوانات، اسلاوها به گیاهان احترام می گذاشتند. هم درختان منفرد که برای چیزی متمایز بودند (مثلاً یک گودال بزرگ یا برخورد صاعقه) و هم کل بیشه ها مورد احترام بودند.

از بین درختان، اسلاوها بیشتر از همه به بلوط و توس احترام می گذاشتند، که می توان با وجود همه جا این درختان در منطقه سکونت اسلاوها و همچنین اهمیت اقتصادی آنها توضیح داد. بلوط از دیرباز به عنوان درختی که با رعد و برق همراه است مورد احترام بوده است. تا به حال، مردم در هنگام رعد و برق، زیر درخت بلوط بودن را خطرناک می‌دانستند، زیرا رعد و برق را جذب می‌کند. در اساطیر بت پرستی اسلاوها، بلوط درخت پرون، خدای رعد و برق است. توپونیوم قرون وسطی بلوط پرونوف را در سرزمین گالیسی می شناسد و مراسم پرستش بلوط شرح داده شده است. امپراتور بیزانسکنستانتین پورفیروژنیتوس در رساله "درباره حکومت دولت". نویسنده در مورد عبور دشوار و خطرناک قایق های روسی از تپه های Dnieper می گوید. پس از این عبور، روس ها در جزیره Khortytsya قربانی های شکرگزاری می کنند. "در این جزیره آنها قربانی های خود را انجام می دهند ، زیرا درخت بلوط بزرگی وجود دارد: آنها خروس های زنده را قربانی می کنند ، آنها را تقویت می کنند و تیرها را در اطراف (بلوط) و دیگران - تکه های نان ، گوشت و آنچه هر کس دارد ، طبق عادت آنها. برای خروس ها هم قرعه می اندازند: یا ذبحشان کن، یا بخور، یا بگذار زنده بروند.

آن بخش از Dnieper، جایی که وقایع توصیف شده در آن رخ داد، "Perun Ren" نام داشت. ارتباط بلوط با پروون نیز نشان دهنده این واقعیت است که بت های این خدا معمولاً از بلوط ساخته می شدند. با پذیرش مسیحیت توسط روسیه، بلوط به عنوان درخت پرون "به رسوایی افتاد." اولاً، از ترس دادگاه کلیسا، "خواندن دعا در برابر بلوط" ممنوع شد (که در اصل به آن اشاره می شود. دعای زیر هر درختی). و ثانیاً، دگرگونی خاصی از این تصویر در آگاهی عمومی رخ داد: به دلیل ارتباط آن با رعد و برق و خدای بت پرست رعد و برق، بلوط درختی ناپاک اعلام شد.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

افسانه ها و افسانه ها پر از گیاهان و حیوانات افسانه ای است. دنیای اطراف ما پر از گونه های جدید و توصیف نشده است، اما ما همچنان به اختراع نمایندگان جدیدی از گیاهان و جانوران ادامه می دهیم. پست امروز به گیاهان از اسطوره ها و افسانه های قدیمی اختصاص دارد.


اولین چیزی که به ذهن می رسد یک شبدر چهار برگی است که به صاحبش نوید خوش شانسی می دهد. این نماد خوش شانسی آنقدر محبوب است که در بسیاری از کشورها شکار می شود. اگرچه یافتن چنین شبدری دشوار است، یک گیاه بسیار واقعی است. اعتراف می کنم که در عمرم یکی را ندیده ام. در مجموعه انیمیشن فوق العاده "Futurama" قبلاً در مورد شبدر هفت برگ گفته شده بود که شانس فوق العاده ای به ارمغان آورد.

بسیاری از گل ها یا درختان افسانه ای در واقعیت نمونه های اولیه داشتند، اما همه افسانه ها بر اساس واقعیت نیستند. اکثر یک مثال برجسته- گل سرخس مردم اسلاو اعتقاد دارند که در شب ایوان کوپالا باید در جستجوی سرخس گلدار به جنگل بروید. علاوه بر این، افسانه ها در شهادت متفاوت هستند، چنین گلی می تواند نوید عشق، خوش شانسی و ثروت ناگفته را بدهد. در مورد دوم، شما باید به دنبال گنج در مکانی که این گل افسانه پیدا شد (یادآور داستان هایی در مورد پایان رنگین کمان و leprechauns) باشید. اما گل سرخس فقط زاییده خیال داستان نویسان است. این گیاهان باستانی با هاگ هایی که در سطح داخلی "برگ" دیده می شود، تکثیر می شوند، به طوری که سرخس ها هرگز شکوفا نمی شوند. افسوس. اما افسانه به زندگی خود ادامه می دهد، اکنون بخشی از سرگرمی های تابستانی است و هیچ کس دیگر به نتیجه اهمیت نمی دهد، روند جستجو بسیار جالب تر است.

در اساطیر چینی، قارچ پنج رنگ ژی بسیار محبوب است که نمادی از خرد بیکران شاهزاده است و می تواند تا رستاخیز مردگان معجزه کند. در نوشته های قرون وسطی از قارچ های ژی سبز، قرمز، زرد، سفید و حتی بنفش یاد شده است. ژی پنج رنگ یکی از خویشاوندان جادویی قارچ لینگ ژی (یا قارچ تیدر) است که بسیار شفابخش محسوب می شد و حتی به آن قارچ جاودانگی نیز می گفتند.

در یونان باستان، غذای افسانه ای خدایان وجود داشت - آمبروسیا، که جاودانگی و جوانی را به هر کسی که آن را می چشید، می بخشید. توسط منابع مختلفتوسط Demeter اختراع شد یا توسط ماه یا نور ماه تولید شد. اکنون این نام زیبا علف معمولی است که علف هرز خطرناکی است و گرده آن می تواند باعث تب یونجه شود. خیلی الهی نیست، اینطور است؟

در اساطیر یونان، گیاه اسرارآمیز دیگری وجود داشت - درخت نیلوفر آبی، که میوه های آن باعث یک چرت دلپذیر شد. مردمی که این میوه ها را می خوردند اقوام و دوستان خود را فراموش کردند و با تنبلی در جزیره ماندند و فقط از این درخت می خوردند. قیاسی از اینترنت مدرن این افسانه باعث ایجاد اصطلاح Lotophagus برای توصیف افرادی شده است که سبک زندگی منحط دارند اما اساساً زندگی خسته کننده و بی معنی دارند.

یکی از خطرناک ترین نمایندگان فلور برای مردم گیاه آدمخوار است - در آن بسیار محبوب است اواخر نوزدهمافسانه شهری قرن این گیاهان به اندازه کافی بزرگ و تشنه به خون بودند تا از انسان تغذیه کنند. مسافران آن زمان دوست داشتند چنین "شکارچیان" را در یادداشت های خود توصیف کنند ، ظاهراً این به خاطرات آنها جذابیت و رمانتیسم می بخشید.

گیاه Umdglebi متعلق به همین گونه است که تمام زندگی اطراف خود را با بخارات اسید کربنیک از بین می برد. مقاله ای در مورد او در سال 1882 در نیچر منتشر شد، اما پس از گذشت بیش از 130 سال از انتشار شواهد دیگری مبنی بر وجود او، هنوز وجود ندارد. بنابراین، به عنوان یک حقه شناخته می شود.

در بسیاری از اساطیر، گیاهان خود هیچ قدرت اسرارآمیزی نداشتند، بلکه محل سکونت ارواح بودند. به عنوان مثال، در یاکوتیا یک افسانه بسیار محبوب در مورد آل لوک ماس وجود دارد، درختی کهنسال که معشوقه منطقه در آن زندگی می کند. توس ها یا لچک های بسیار قدیمی برای نقش آل لوک ماس انتخاب شدند، با این درختان با احترام رفتار می شد، شاخه های آنها به هیچ وجه نمی شد شکست.

اغلب در زمان‌های قدیم، خود درختان نوعی نماد الهی بودند که موضوعات مختلف را به هم متصل می‌کردند: ریشه‌ها به زمین می‌روند و شاخه‌ها به سمت آسمان. بنابراین، ظاهراً بسیاری از مردم افسانه هایی در مورد درخت جهان داشتند - درختی که همه جنبه های جهان را متحد می کند. در اسطوره های اسکاندیناوی، این درخت خاکستر عظیم (Yggdrasil) بود که اساس ساختاری همه چیز است و نه جهان را به هم متصل می کند. عقاب دانا بر فراز ایگدراسیل می نشیند و مارها و اژدها ریشه های آن را می جوند، سنجابی که پیام ها را حمل می کند بین آفت عقاب و ریشه می دود. توصیف تمام عملکردهای این درخت به جزئیات اساطیر اسکاندیناوی می رود و درک تمام ریشه ها و شاخه های آن بدون آماده سازی بسیار دشوار است.

با این حال، بزرگترین مجموعه گیاهان عرفانیاست، البته، در

V.N. گیاهان توپوروف اسطوره های مردم جهان در 2 جلد M.، 1992

گیاهان. نقش R. در بازنمایی های اسطوره ای در درجه اول با وجود یک کد گیاهی خاص ("روشی") تعیین می شود که دلیل مشارکت R. در سیستم های طبقه بندی متعدد است. یک تصویر گیاهی تک، تجسم مفهوم جهانیجهان، درخت جهان ظاهر می شود (نگاه کنید به. درخت جهانو انواع آن درخت زندگی، درخت دانش،درخت شمن و غیره). نقش انحصاری R. - وحشی و به ویژه پرورش یافته - در زندگی انسان به اسطوره سازی کل زمینه ای که R. در آن عمل می کند کمک کرد. همه عوامل مساعد، موثر بر R. (باران، باد، تگرگ، و غیره). خود مزرعه (و همچنین R.) اغلب به عنوان یک موجود زنده، یک زن باردار در انتظار فرزندان، یا قبری که دانه‌های مرده را در خود پنهان می‌کرد، نشان داده می‌شد.

در سنت های مختلف، تعداد زیادی از خدایان با R.، زمینی که آنها را به وجود می آورد، و ایده کلی باروری رویشی - گایا، دمتر، پرسفون (و کور)، دیونوسوس، نرگس، سنبل; فلور، سرس، ویربیوس؛ سوما، آرانیانی; اوکو و دیگران

در بسیاری از روایات، ایزومورفیسم R. به شخص نیز متمایز است. اسطوره هایی در مورد یک خدا یا شخصی وجود دارد که به درخت آویزان شده است (اودین اسکاندیناوی بر روی درخت) ایگدراسیل،خدای سلتی روی درخت، عیسی مسیح بر روی درخت صلیب، و غیره)، درباره شخصی که از R. رشد می کند یا به شکل R. جوانه می زند ("جوانه زدن" ازیریس؛ باغ های به اصطلاح آدونیس، با وجود این واقعیت که آدونیس خود از یک درخت جهانی متولد شد؛ تولد دوباره آتیس به شکل گل و درخت؛ گذشته گیاهی دیونیزوس؛ ارتباط با درختان پوره و دریاد و غیره) درباره تبدیل شخصیت های اساطیری به R. ، به ویژه در گلها (دافنه، نرگس، سنبل و غیره)، در مورد لقاح از جنین R. [دختر رودخانه Sangarios آتیس را از خوردن میوه درخت بادام (گزینه: انار) آبستن کرد]، در مورد منشاء از R. از خون یا بدن یک شخصیت اساطیری.

نماد باروری، شکوفایی، ثروت، زندگی جدید، که در کد گیاهی بیان شده است، در داستان هایی در مورد اینکه چگونه مردم یاد گرفتند R. را در این سنت رشد دهند، آشکار می شود. رجوع کنید به اسرار الوسینی به عنوان خاطره ای از انتقال توسط دیمیتر از اصول کشاورزی و دانه های گندم به تریپتولموس، که مظهر شخم زدن سه گانه زمین است، یا اینکه چگونه مردم (خدایان) یاد گرفتند نوشیدنی مست کننده ای از R. تهیه کنند، مزه ای که قدرت می بخشد. ، رفاه، باروری را افزایش می دهد، راه را برای زندگی جدید باز می کند (بالاترین شکل چنین نوشیدنی الهی نوشیدنی جاودانگی است که خدایان آن را می خورند). اسطوره های خاص خود را با شخصیتی اساطیری که به او تبدیل شده و با نوشیدنی به دست آمده از او (سوما در سنت سرخپوستان، الهه مایهوئل در میان سرخپوستان آمریکای مرکزی و غیره) مرتبط می دانند. در اساطیر یونان، نقوش مرتبط با دیونیزوس به دلیل تولد او از زئوس تندرر شناخته شده است، که مادر دیونوسوس سمله را با صاعقه اصابت کرد، توسط تیتان ها قطعه قطعه شد (در آیین دیونیزوس-زاگرئوس)، آموزش مردم در مورد انگورسازی و شراب سازی، و غیره، در سنت میان‌آمریکایی - توطئه‌هایی درباره تولد خدای ذرت در دنیای زیرین (گاهی اوقات در مکانی که با تیر خدای رعد و برق اصابت می‌کند)، درباره منشأ میوه‌های خوراکی از قسمت‌های مختلف آن و غیره. در فولکلور ، این طرح با متون متعددی مانند "جان بارلی کورن" مطابقت دارد، که در آن نوشیدنی مست کننده (آبجو، آلو و غیره) از دانه ها (دانه های) یک گیاه شخصی سازی شده تهیه می شود. بسیاری از R. یا گل ها و میوه های آنها با تصاویری از شروع بچه دار شدن مرد و زن همراه است. اندیشه زندگی ابدیو حاصلخیزی را نیز می توان بر مادّه ی کل ر، تشکیل باغی که در برخی موارد به بهشت ​​فهمیده می شود، تحقق بخشید. در نسخه کتاب مقدس، درخت زندگی و درخت دانش در بهشت ​​رشد می کند. در سنت اساطیری و منطقی اسلاو، نماد بهشت ​​با درخت بهشت ​​(یا تخم مرغ حاوی دام) و با قدرت رشد گیاه، برداشت نان (تصویر نان بهشت) و با تصویر شخصی شده از باروری - بهشت، گاهی اوقات با نماد گیاهی برجسته دیگری از باروری (در برخی موارد، بیش از حد، خارج از کنترل) - Sporysh.

در اسطوره های کیهانی، R. در واقع به عنوان اولین شی از هر چیزی که ظاهر شده یا توسط خدایان خلق شده است عمل می کند. با این حال، R. به عنوان یک موضوع از سیستم های اساطیری و آیینی دیرتر از حیوانات متبلور شد. هسته ایده‌های اسطوره‌ای درباره R. پیش‌فرض آیین‌های کشاورزی کم و بیش توسعه‌یافته و در نتیجه خود کشاورزی است که بسیار دیرتر از دامداری و حتی بیشتر از شکار و ماهیگیری ظاهر می‌شود. اسطوره‌سازی متأخر R. احتمالاً ارتباط ضعیف (برخلاف حیوانات) و علاوه بر این، محدود R. را با توتمیسم توضیح می‌دهد، که عمدتاً در باستانی‌ترین فرهنگ‌هایی که با ابتدایی‌ترین کشاورزی آشنا هستند (در میان پاس‌پوازهای گینه نو، و غیره.). در میان قبیله ماریندانیم، اسطوره های توتمی با وجود نقوشی مانند منشاء موز مشخص می شود. درخت نارگیل، نیشکر و غیره که خارج از طرح توتمی به خوبی شناخته شده اند. قبیله آلمانیسمنوها منشأ خود را از درختان یک بیشه نشأت می‌گرفتند که آن را مقدس می‌شمردند. در کشورهای اروپاییباورهای گسترده ای وجود داشت که مردم بچه ها را از زیر درختان می گیرند (ر.ک. آلمانی Kleinkinderbaum، لیت. «درخت بچه های کوچک») یا اینکه روح اجداد در درخت، شاخه ها، برگ ها، گل ها و غیره زندگی می کنند. نقوش صدای الهی یا صداهای انسانی شنیده شده در خش خش برگ ها و استفاده از آن در پیشگویی، قلمرو مانتییسم و ​​جادو). D.K. Zelenin مرتبط با توتمیسم و ​​به اصطلاح. فداکاری های "ساختمان" که به عنوان غرامت برای قطع درختان در نظر گرفته می شود، که از آنها خانه، پل و غیره ساخته شده است. در باورهای عامیانه، درختان اغلب به عنوان موجودات زنده تلقی می شوند: آنها احساس می کنند، نفس می کشند، با دوستان یکدیگر صحبت می کنند (و حتی). با افراد با توانایی های خاص)، آنها را نمی توان کتک زد، خرد کرد، اره کرد، هتک حرمت کرد. به همین دلیل، بسیاری از تابوها، فال ها، باورها و غیره اغلب با درختان و سایر R مرتبط هستند. کوه های ماندرا).نظریات در مورد ارواح R. به عنوان حامل خواص این R. به ویژه گسترده است.از جمله آنها به اصطلاح. ارواح غلات یا شیاطین، که اغلب به شکل انسان یا حیوان نشان داده می شدند: "مادر نان"، "زن نان"، "پیرمرد نان"، "دوشیزه نان"، "مادر نان"، "مادر برنج"، "مرد چاودار". ، "عروس جو دوسر" یا "گرگ نان"، "سگ چاودار"، "خوک چاودار"، "تلیسه چاودار"، "خرگوش چاودار"، و غیره مشخصه که بسیاری از خدایان گیاهی معمولی (دیونیس، دمتر، آتیس، ویربیوس، و غیره) .) نیز دارای صفات حیوانی (و گاه تجسم) هستند. در فرهنگ عامه، خود برداشت اغلب به یک جشن خونین، قتل، تشبیه می شود. در تعدادی از سنت‌های خاورمیانه و مدیترانه، مراسم عزاداری برای اولین غلاف فشرده وجود داشت. در برخی موارد، آیین های کشاورزی شامل کلی ترین ایده باروری (درخت کریسمس، بید یا به اصطلاح "Maypole" در اروپای غربی، معرفی یک شاخه مقدس، روزهای گل، تعطیلات مانند گل های رومی، صرب کرواتی و تا حدی بلغاری "Lazaritsa" و "Kralice"، یوری سبز، روز یاریلین؛ همچنین پیچیدن توس در روز تثلیث، ماکووی، سیب و سایر "نجات دهندگان" در سنت های اسلاو مسیحی شده و غیره را مقایسه کنید، در حالی که در دیگران آنها را مقایسه کنید. به چرخه های خاصی از فصل بهار و تابستان و کارهای کشاورزی مربوطه (خوش آمدن به بهار، بیرون رفتن در مزرعه، کاشت، برداشت محصول، جشن برداشت و غیره) اختصاص داده شده است؛ در همان ردیف آیین های یونان باستان مانند مقدس - شخم زدن وجود دارد. در ماه پیانپسیون، همزمان با Thesmophoria، پختن لوبیا برای قربانی قبل از شخم زدن، پختن و توزیع فرنی مقدس، که به عنوان "تمام غلات" شناخته می شود). نمادهای گیاهی به شکل طبیعی و فرآوری شده (غذا، نوشیدنی)، بازی‌های آیینی و سرگرمی‌ها، و همچنین متون متناظر از شوخی‌های ناپسند تا موضوع مرگ (عزاداری) تا حد زیادی تعیین‌کننده همه تعطیلات دیگر هستند که مستقیماً به مسائل کشاورزی و موضوع R.، اول از همه، مراسم ازدواج (در میان یونانی ها، حامیان ازدواج و ازدواج الهه های باروری زمینی دیمتر و پرسفون - Thesmophores، یعنی قانونگذاران) و تشییع جنازه بودند. ر یکی از ویژگی های مهم مراسم انتخاب رهبر، مسابقات شعری و غیره، دربار و غیره است. دسته خاصی از اسطوره ها و افسانه های قوم شناختی پیدایش و گسترش آر فرهنگی را توضیح می دهند. قهرمان فرهنگی

اشیاء اسطوره سازی نه تنها خود R.، بلکه ریشه ها، برگ ها، شاخه های آنها و همچنین آن بخش هایی هستند که نه تنها این، بلکه به طور کلی همه R. (گل ها، میوه ها، دانه ها، دانه ها) را بیان می کنند. . میوه (میوه) در سنت های مختلف اساطیری نمادی از ایده فراوانی، باروری، موفقیت، برداشت است. از نظر معنوی - خرد (در هرالدیک - شادی، شانس، صلح و غیره). در مسیحیت، میوه نماد سعادت بهشتی، فضیلت، ویژگی مریم باکره است. میوه ممنوعه از درخت علم خیر و شر با سیب، انجیر، لیمو، پرتقال، انار، گلابی، به همراه است. میوه معنوی - در سنت مسیحی، آن را با یک درخت انجیر با میوه ها و گل ها، درخت آلو، تاک و غیره نشان می دهد. دانه و دانه رایج ترین و عمیق ترین نمادهای گیاهی هستند که بر ایده تداوم تأکید دارند. زندگی رشد و باروری (در کد حیوانی، آنها با تخم مطابقت دارند).

بامبو نقش مهمی در نمادگرایی چینی و ژاپنی دارد، یکی از ویژگی های سال نو، تصاویر ازدواج و تشییع جنازه است.

توس در تعدادی از سنت ها نمادی از نور، درخشندگی، خلوص، تاریکی، زنانگی و غیره است. در سنت درویدی، توس درخت آغاز است، نماد اولین ماه سال (24 دسامبر - 21 ژانویه). در روم، هنگام ورود کنسول به هیئت، از صفات توس استفاده می شد. در اسکاتلند، توس با ایده هایی در مورد مردگان مرتبط بود.

زالزالک در سنت سلتی درخت خدای زمستان و تاریکی است، در روایتی دیگر مربوط به همین مضمون، زالزالک پدر اولون است که به دلیل سنگینی مژه های بزرگی که شانه هایش را پوشانده بود، نتوانست ببینید تا زمانی که او (به عنوان ویی اسلاوی) مژه ای را با چنگال بلند نکرد. سلت ها زالزالک را درختی از عفت اجباری می دانستند. او ماه مه را به عنوان ماه پرهیز آیینی از آمیزش جنسی می‌دانست و بعدها به ماه جشن‌های آیینی ارگیاستیک در اطراف درخت «مه» تبدیل شد. که در یونان باستانشاخه های زالزالک را در محراب هیمن می سوزاندند و در مراسم ازدواج، گل ها عروس را می آراستند (نک : زالزالک روسی، زالزالک، بانوی جوان). در سنت مسیحی، با مریم باکره مرتبط است.

سنجد در بازنمایی های اسطوره ای مردمان مختلفبه عنوان یک قاعده، به تعداد R. مشکوک مرتبط با بدبختی، مرگ، ارواح شیطانی، موجودات از نوع chthonic تعلق دارد. در برخی از نسخه های سنت مسیحی، یهودا خود را به درختی کهنسال حلق آویز کرد. در همان زمان، برخی از نویسندگان مسیحی نیز آن را درخت مصلوب نامیده اند. در ایرلند اعتقاد بر این بود که جادوگران از شاخه های بزرگتر به عنوان روز اسب استفاده می کنند. فرستادن رویاهای بد، گاهی اوقات پیشگویی، با سنجد همراه است (ر.ک. تصویر اسطوره‌سازی شده از سنجد در «گلدن دیگ» اثر E. T. A. Hoffmann). در همان زمان، در میان پروسی ها، بزرگتر یک درخت مقدس است. در زیر آن پوشکی‌ها و کوتوله‌های گورکن و مارکوپولی که در خدمت او هستند، زندگی می‌کنند.

راش اغلب به عنوان نمادی از شکوه، رفاه، افتخار و پیروزی، استقامت و سرزندگی عمل می کند. بعداً نماد نگارش، دانش تحت اللفظی، ادبیات (حروف روسی، آنگلوساکس. boc، کتاب انگلیسی "کتاب" و غیره) شروع به پیوند با آن می کند.

انار در تعدادی از روایات به عنوان یک سیب بهشتی (طلایی)، میوه ای از درخت دانش، یک داروی معجزه آسا (در تعدادی از نقوش افسانه ای) عمل می کند. در یونان باستان، آن را تصویری از مرگ، فراموشی، و همچنین غذای الهی، امید جاودانگی می دانستند که در اسطوره پرسفونه توضیح داده شده است که دانه انار را بلعید. همچنین اعتقاد بر این بود که انار از خون دیونیزوس سرچشمه گرفته است. در مسیحیت، تصویر انار مطابق با هدیه ای است که عیسی مسیح از بهشت ​​آورده است (همچنین به ایده انار به عنوان نشانه ای از برکت خداوند در آیین هندو مراجعه کنید). انار یکی از نمادهای مریم باکره است. در کره، انار به عنوان غذای خدایان تعبیر می شد و به اجداد مرده تقدیم می شد.

بلوط در بسیاری از سنت های هند و اروپایی درختی مقدس است، دروازه ای بهشتی که از طریق آن یک خدا می تواند در برابر مردم ظاهر شود، محل سکونت یک خدا یا خدایان. بلوط به پرکوناس (احتمالاً به پرون)، ثور، زئوس، مشتری و سایر صاعقه‌ها اختصاص دارد. بلوط شکسته شده توسط رعد و برق در برخی از سنت ها نامهربان تلقی می شد، در برخی دیگر (به عنوان مثال، در لیتوانی)، برعکس، این یک نشانه مطلوب بود. بلوط گاهی اوقات به عنوان تصویر یک درخت نیز عمل می کند، که بر روی آن خدایی محروم از نیروهای مولد (اغلب خورشیدی) مصلوب می شود، که با این حال، مقدر است که دوباره متولد شود. نقش ویژه ای در اساطیر با تصویر بلوط در هم تنیده با "شاخه طلایی" دارواش بازی می کند. درخت بلوط نیز مقدس شمرده می شد. با کمک او آتش ابدی در معبد وستا حفظ شد. او را در اواسط تابستان در مراسمی سوزاندند و این عمل را با محرومیت خدا از باروری قدرت مردانه خود مقایسه کردند. در عین حال، سوزاندن کنده‌ها نیز به عنوان اقدامی منجر به احیای روح باروری تلقی می‌شد (مشخصه در این زمینه استفاده گسترده از خاکستر بلوط در طب سنتی). چوب بلوط به عنوان ابزار یک رعد یا خدای خورشیدی نمادی از استحکام قدرت، شدت بود. تاج گلی از برگ های بلوط به ایده قدرت، قدرت، وقار اشاره دارد. در بلوط که به عنوان یک درخت سلطنتی مورد احترام قرار می گیرد، مهمترین آیین ها (قربانی، دادگاه، سوگند و غیره) انجام می شد، تعطیلات ترتیب داده می شد. در سنت کتاب مقدس، بلوط (همراه با سرو) نماد غرور و تکبر است. ابی‌لاک در کنار بلوط پادشاه می‌شود، شائول زیر بلوط می‌نشیند، دبورا زیر بلوط دفن می‌شود، یعقوب خدایان دیگر را زیر بلوط دفن می‌کند، ابس‌سالوم پایان خود را بر بلوط می‌یابد. برای مسیحیان، بلوط نماد مسیح است (طبق برخی نسخه های سنت مسیحی، صلیب مصلوب از بلوط ساخته شده است). در یونان باستان، مرکز پناهگاه زئوس در دودونا یک بلوط قدیمی بود که زیر آن منبعی وجود داشت. بلوط بالدار مخصوصی نیز به زئوس تقدیم شده بود که روی آن پرده ای با تصویر زمین، اقیانوس و ستاره ها انداخته شد. در آتن، پسری که فرمول ازدواج را در خلال اسرار الئوسینی بیان کرد، با برگ‌های بلوط و خار تاج گذاری شد (در روم، شاخه‌های بلوط در فرآیند ازدواج پوشیده می‌شد و آنها را نمادی از باروری می‌دیدند). بر اساس برخی نسخه ها، دکل کشتی آرگونات ها از بلوط ساخته شده است. خدایان فیلمون و باوسیس پس از مرگ به بلوط و نمدار تبدیل شدند. پوره های «بلوط» نیز دریاد و همدریاد یونانی بودند. بلوط نقش مهمی در بازنمایی اسطوره‌ای سلت‌ها داشت. به ویژه، قهرمان داستان های عامیانه، مرلین، جادوهای خود را در زیر بلوط انجام می دهد. در تعدادی از روایات، منشأ نسل بشر با بلوط مرتبط بوده است.

صنوبر نمادی از شجاعت، شجاعت (تا حد گستاخی، بی پروایی)، روحیه بالا، وفاداری، جاودانگی، طول عمر، تکبر، فضایل سلطنتی است. در یونان باستان، صنوبر را درخت امید می‌دانستند (این تصور وجود داشت که اسب تروا تا حدی از صنوبر ساخته شده است؛ یونانی‌ها از شاخه‌های صنوبر در پیشگویی استفاده می‌کردند). در تقویم سلتیک دروییدی، 23 دسامبر به صنوبر اختصاص داده شده است، زمانی که طبق سنت سلتی، کودکی الهی متولد می شود که روح باروری را تجسم می بخشد. درخت کریسمس نماد آغاز چرخه سالانه و به طور کلی زندگی است. مخروط صنوبر نمادی از آتش زندگی، آغاز، بازیابی سلامتی است. در برخی از سنت های مرتبط با فالوس. با این حال، صنوبر خود نیز نماد آتش (از جمله بهشتی) بود، شاید به دلیل شباهت آن

به شکل شعله شکل می گیرد (ر.ک. صنوبر انگلیسی، «صنوبر»، آتش، «آتش»).

بید دارای معانی نمادین متفاوت (اغلب متضاد) است که گاهی در سنت های مشابه یافت می شود. می تواند به عنوان یک درخت جهان یا درخت زندگی عمل کند و نماد طول عمر و فراوانی زندگی باشد. در سنت مردمی اروپایی، طلسم علیه ماه و جادوگران به بید نسبت داده می شد. در اروپای قرون وسطی، او را درخت خوانندگان و شاعران می نامیدند، زیرا اعتقاد بر این بود که او قادر به بیان سخنان شیوا است. در چین، ایده هایی در مورد زیبایی، نرمی، لطافت و بهار زنان با بید همراه بود. اعتقادی در مورد توانایی شاخه های بید آویزان شده بر دروازه ها برای دور کردن ارواح شیطانی وجود داشت که با ایده کلی تر بید به عنوان وسیله ای برای ارتباط با دنیای معنوی مطابقت دارد. مجموعه معناشناسی منفی تصویر بید شامل نمادهایی مانند بدبختی و جهل (در میان یهودیان باستان)، اندوه، اندوه، مرگ، تشییع جنازه (ر.ک. تصویر) است. بید مجنوندر فولکلور و شعر)، در یونان باستان، بید به خدایان زن اختصاص داشت، که به هر طریقی با ایده مرگ مرتبط بود (هکات، کرک، پرسفون). در ژاپن، بید درخت غم، ضعف، و همچنین لطافت، لطف دخترانه، آرامش، نیاز به ثبات یا ارتباط است.

درخت نخل در بسیاری از سنت های خاورمیانه باستان (بین النهرین، فنیقیه، مصر) به عنوان درخت زندگی عمل می کرد (به عنوان درخت زندگی، با یک فرد صالح مرتبط است، درخت خرما گاهی در هنر مسیحی به تصویر کشیده می شود) و در باستان مصر به عنوان تصویر زمان، سال. در تعدادی از روایات، آن را به عنوان تصویری از فالوس با شعله ای که از آن فرار می کند، یا به عنوان یک نشان آندروژن و خورشیدی، که با تصاویری از نوع درخت می در ارتباط است، درک می شود. در هنر مسیحی، این نماد شهادت و پاکی است، نشانه کسانی است که به زیارت قبر مقدس (همچنین طلسم در برابر وسوسه ها) می پردازند، "یکشنبه نخل" روز ورود عیسی مسیح به اورشلیم است.

درخت هلو، میوه ها، گل ها و شاخه های آن به ویژه در چین باستان به عنوان یکی از نمادهای اصلی جاودانگی مورد احترام بود. به ویژه از شاخه ها و گل ها برای بیرون کردن شیاطین، در درمان "بیماری ها، به عنوان طلسم" استفاده می شد (به ویژه در هنگام شیوع بیماری ها). تعدادی اشیاء آیینی از درخت هلو ساخته می شد. که ژانگ شیان با آن ضربه زد سگ آسمان. ایده جاودانگی مرتبط با درخت و میوه هلو از نظر اساطیری توسط افسانه‌های Si-wang-mu با باغ‌های هلو جاودانگی آن ایجاد شد. رنگ هلویی، که با لطافت خاص خود متمایز می شود، نمادی از اصل زنانه بود (در بهار، در طول عروسی، یک شاخه هلو شکوفا به عروس هدیه می شد). درخت و میوه هلو در ایران، کشورهای خاورمیانه، آسیای میانه و غیره نیز مورد احترام بوده است.

نی در مدیترانه شرقی (به ویژه در مصر) به عنوان نمادی از قدرت سلطنتی عمل می کند، در مسیحیت، برعکس، نمادی از فروتنی و همچنین عدالت است. سه گانه (نی، سوسن و برگ بلوط) در سنت مسیحی شرقی تجسم ضعف انسان (نی) است که از طریق رستاخیز (سوسن) به قدرت (برگ بلوط) تبدیل شده است. در جمعیت باستانیآمریکای مرکزی نماد خشکسالی، جوانی از دست رفته و سرزندگی است. در اساطیر یونان، آتش به عنوان یک اصل حیاتی با نی همراه است (پرومته آتش را در نی توخالی برای مردم می آورد). در اساطیر، آلات موسیقی بادی مختلف از نی ساخته می شود که اغلب در متون اساطیری دیده می شود (نک: فلوت پان).

درخت انجیر (درخت انجیر) به عنوان نمادی از ازدواج، باروری، شهوت، زنانگی و همچنین حقیقت درک می شود. اغلب با تصویر یک درخت چند سینه مقایسه می شود (میوه ها زودتر از برگ ها قابل مشاهده هستند). برگ ها و میوه ها گاهی اوقات به عنوان ترکیبی از اصول مرد و زن تعبیر می شوند که نماد زندگی و عشق است. گاهی درخت انجیلی معرفت خیر و شر را درخت انجیر می دانند. برگ انجیر اولین لباس آدم پس از خوردن میوه ممنوعه بود. در سنت مسلمانان، میوه درخت انجیر مقدس شمرده می شود. در بودیسم، درخت مقدس بودی با درخت انجیر پیوند خورده است که در زیر آن حقیقت برای بودا آشکار شد.

نه تنها درختان و سایر درختان بزرگ در معرض اسطوره سازی قرار می گیرند، بلکه علف ها، خزه ها و دیگر اشیاء دنیای گیاهی نیز در معرض افسانه سازی قرار می گیرند. چمن اغلب به عنوان یک نماد عمل می کند مردم عادیاطاعت، فروع، ابهام، ابهام، بلکه سودمندی. در سنت ژاپنی، مخالفت چمن به عنوان یک اصل زنانه با درختان به عنوان یک اصل مردانه شناخته شده است. ایده های طول عمر و سلامتی با چمن مرتبط است. در تعدادی از روایات، ایده علف به عنوان موی یک شخص اول خاص که از اعضای آن زمین یا کیهان پدید آمده است، رایج است. برخی از گیاهان شی-روکو که از نظر اساطیری مشخص شده اند در آیین ها استفاده می شوند. خزه اغلب نماد خستگی است، در ژاپن، پیری.

نظام های خاصی از معانی نمادین گل ها و قارچ.