Kthimi i perëndeshës Tefnut në Egjipt. Perëndeshë Tefnut: historia, përshkrimi dhe faktet interesante Tefnut perëndia e çfarë

Përveç historisë së djeshme për Hathorin dhe asaj të sotme për Sekhmetin, do të doja të shtjelloja lidhjen e tyre dhe të flisja për mitin në të cilin perëndesha e lashtë egjiptiane e dashurisë Hathor kthehet papritur në një Sekhmet të pamëshirshëm dhe luftarak.

Hathor, si shumica e perëndive të Egjiptit, ka shumë fytyra. Në kohët e lashta, ajo ishte kryesisht perëndeshë e qiellit, duke paraqitur një grua me kokën e një lope, midis brirëve të së cilës ishte vendosur një disk diellor. I tillë ishte varianti i mitit të lopës qiellore që lind diellin. Por ajo u quajt edhe vajza e Ra. Dhe siç dëshmon emri i saj, ajo ishte gruaja e Horusit (Malit). Në të njëjtën kohë, ajo nganjëherë nderohej si Syri i Horusit, ose Syri i Ra. Si Syri i Ra, ajo u identifikua me Tefnut, perëndeshën e lagështisë (Syri i mëngjesit i Ra, që sjell vesë?), me Sekhmet, perëndeshën e luftës dhe Diellin përvëlues (Syri i nxehtë i mesditës së Ra?). Në këtë rast, mund të supozohet se Hathor ishte Syri i mbrëmjes i Ra (një trinitet i tillë hyjnish është mjaft i zakonshëm në mitologjinë egjiptiane).

Më shpesh, Hathor (si dy imazhet e tjera të saj) nderohej në formën e një gruaje me kokë luani. Ndoshta, ishte në këtë formë që ajo shfarosi njerëzit ... Sidoqoftë, ka kuptim të flasim për këtë në detaje.

Në një nga mitet e lashta për Ra të plakur, të dëshpëruar, kundër të cilit njerëzit planifikonin të keqen, perënditë e këshilluan zotërinë e tyre: "Lëre syrin tënd dhe le të godasë për ty duke komplotuar të keqen ... dhe le të zbresë në formën e Hathor.”

Dhe hyjnesha shkoi dhe i goditi njerëzit në shkretëtirë. Madhështia e këtij perëndia tha: "Shko në paqe, Hathor, sepse ke bërë atë [për të cilën të dërgova]".

Kjo perëndeshë tha: "Për sa kohë që jetoni, unë i kam pushtuar njerëzit dhe kjo është e ëmbël për zemrën time".

Madhëria e tij Ra tha: "Unë jam i fuqishëm". Dhe lindi emri Sekhmet. Le të bëjmë një tërheqje. besimi fuqi magjike fjalët në këtë rast lidhen me lojë fjalësh: "sekmet" do të thotë "i fuqishëm". Kështu, jo vetëm materializohet, por edhe vetë tingulli, një lojë fjalësh e pavullnetshme e realizuar për mrekulli. Dhe ajo që tha Ra për veten e tij bëhet cilësia dhe emri i perëndeshës: Hathor Sekhmet.

Fjala u tha dhe perëndeshë, duke ndjerë forcën e saj të jashtëzakonshme, filloi të vriste njerëz. Sidoqoftë, Ra ishte tashmë i kënaqur me hakmarrjen dhe keqardhja për njerëzit u zgjua në shpirtin e tij. Ai urdhëroi t'i sillnin më shumë gur të kuq "didi" (okër?), dhe gjithashtu të përgatisnin më shumë birrë. Guri i kuq i grimcuar u hodh në birrë dhe u bë si gjak.

U përgatitën 7000 enë birre. Madhëria e tij Ra i shikoi dhe tha: “Oh, sa të bukur janë. Unë do t'i shpëtoj njerëzit me ta".

Ra tha: "Çojini në vendin ku ajo dëshiron të vrasë njerëz atje."

Madhëria e Tij, Mbreti i Egjiptit të Sipërm dhe të Poshtëm, Ra, u ngrit herët në bukuritë e natës për të lënë lëngun e këtyre enëve të derdhej.

Dhe fushat ishin plot me lagështi deri në katër masa (në lartësi) ...

Në mëngjes erdhi kjo perëndeshë dhe gjeti gjithçka të përmbytur. Dhe fytyra e saj ishte e gëzuar atje. Dhe ajo piu dhe ishte e ëmbël për zemrën e saj. Dhe ajo shkoi e dehur dhe nuk i njihte njerëzit.

Dhe Ra i tha kësaj perëndeshë:

"Shko në paqe, o perëndeshë e fuqishme".

I tillë është miti. Ai është provokues i mendimeve. Në aspektin e përditshëm, mësojmë se perëndeshës jo vetëm që e ka dashur birrën, por edhe është dehur, aq sa nuk i njeh njerëzit. Është e qartë se raste të tilla kanë ndodhur jo vetëm me perëndeshat apo perënditë, por edhe me njerëzit.

Për më tepër, dehja, me sa duket, nuk konsiderohej diçka e turpshme. Në fund të fundit, egjiptianët dhe egjiptianët e dehur, sipas dëshmisë së këtij miti (lidhja e tij me realitetin vështirë se mund të mohohet), u bënë më të sjellshëm dhe madje harruan qëllimet e tyre të liga. Në çdo rast, do të doja të besoja se ishte kështu.

Miti ka edhe një aspekt të shkencës natyrore. Flet - në formë alegorike - për një përmbytje të madhe në Luginën e Nilit. Mitet e përmbytjeve janë përgjithësisht shumë karakteristike për një shumëllojshmëri fisesh dhe popujsh që jetojnë në Euroazi, Amerikë dhe Australi. Ato janë më pak të zakonshme në Afrikë. Në ato rajone ku përmbytjet ishin veçanërisht të forta, për shembull, në Mesopotami, kishte legjenda për përmbytjen globale (njëra prej tyre u përfshi në Bibël).

Zona kryesore e furnizimit me ujë të Nilit shtrihet në zonën ekuatoriale, ku pyjet tropikale, savanat dhe liqenet janë të zakonshme. Kjo i siguron lumit një stabilitet relativ dhe përmbytje relativisht të vogla, ose më mirë jo katastrofike, gjatë sezonit të shirave. Siç e dimë, përmbytje të tilla të rregullta janë çelësi i pjellorisë së fushave. Për çfarë përmbytjeje, pra, veçanërisht të fortë, madje edhe me ujë të kuq, mund të flasim?

Kjo nuk është e vështirë të hamendësohet. Fakti është se gjysma jugore e Nilit të Bardhë - rrjedha kryesore e ujit - ndodhet në një zonë me shpërndarje të gjerë të tokave të kuqe. Pesë e gjashtë mijë vjet më parë, savanat ishin vendosur në vendin e shkretëtirave dhe gjysmë-shkretëtirave aktuale të këtij rajoni, dhe pyjet në vendin e savanave aktuale. Gjuetarët, dhe më pas blegtorët, nomadët dhe fermerët e parë filluan të digjnin dhe prenë në mënyrë aktive pyjet dhe të kultivonin tokën në mënyra primitive. Si rezultat, filloi erozioni i tokës. Gjatë shirave të dendur, tokat e kuqe u lanë dhe në sasi të mëdha erdhën kryesisht në Nilin e Bardhë nga degët e tij të majta, shumica e të cilave më vonë u shndërruan në lugina të thata.

Ky fenomen është vërejtur nga egjiptianët e lashtë, të cilët kanë shpikur një histori me këtë rast me ngjyrën e birrës së kuqe dhe një përmbytje të fuqishme. Është madje e mundur që legjenda të mos lindi menjëherë, por në fillim njerëzit transmetuan informacione për përmbytjet e rënda me ujë të kuqërremtë të pazakontë. Gradualisht, fenomene të tilla ndodhën gjithnjë e më pak dhe, më në fund, u ndalën fare: shkretëtirat dhe gjysmëshkretëtirat morën ndikimin e tyre, degët e Nilit u bënë të cekëta. Zgjerimi i tokave të shkretëtirës në Sahara ka çuar në faktin se klima në këtë rajon është bërë shumë më e thatë. Tani "derdhjet e kuqe" të Nilit kanë mbetur vetëm në legjenda.

Në atë kohë, qëndrimi ndaj perëndeshës Hathor gjithashtu kishte ndryshuar. Nëse dikur "përmbytjet" katastrofike të Nilit sollën fatkeqësi për banorët e luginës, atëherë përmbytjet normale periodike mbetën një ndihmë. Hathor u shndërrua në mbrojtësen e pemëve (ajo mori formën e një palme hurme, fiku) dhe perëndeshë që jep pjellorinë e dashurisë, muzikës dhe vallëzimit, argëtimit (siç e shohim, argëtimi shoqërohej jo vetëm në Rusi me pijen).

Hathor gjithashtu luajti një rol të rëndësishëm në mbretërinë e të vdekurve, duke takuar shpirtrat e të vdekurve dhe duke i pajisur ata me lagështi jetëdhënëse. Atributi i saj ishte instrument muzikor, imazhet e të cilit prej karneliane, guri të kuq ose fajence mbaheshin si një amulet që sjell fat.

Në fund të Mbretërisë së Re, Hathor filloi të identifikohej me Isis, dhe grekët e lashtë me Afërditën.

Për egjiptianët, kjo ishte një kohë pjellore. Zoti Shu drejtoi retë e shiut, perëndeshë Tefnut ujiti tokën e punueshme, Hapi bujar plehëroi fushat dhe perëndia Ra ngrohu tokën me rrezet e arta. Njerëzit falënderuan perënditë për të korrat e pasura, kënduan himne në tempuj, zbukuruan statujat me lule, derdhën verë palme dhe vajra aromatike në altarë. Dhe askush nuk mund të mendonte se së shpejti populli do të pësonte një fatkeqësi të madhe.

Shkaku i fatkeqësisë ishte pakënaqësia e Tefnut kundër perëndisë së diellit Ra. Perëndesha krenare e shiut pranoi dhuratat e flijimeve nga njerëzit si një gjë e natyrshme dhe dëgjoi këngë lavdëruese për nder të saj. Megjithatë, një ditë muzika filloi të tingëllonte në Ben Ben Hill. Ishin fermerët ata që lavdëruan perëndinë diellore Ra për dritën dhe ngrohtësinë që i jep Tokës së Zezë. Dhe gjendja shpirtërore e perëndeshës u përkeqësua. Asaj iu duk se egjiptianët i bënë shumë nder zotit të diellit. Në fund të fundit, ajo ishte e sigurt se nëse jo për lagështinë e saj jetëdhënëse, asnjë kokërr nuk do të kishte mbirë. Ra i mençur u përpoq t'i kundërshtonte perëndeshës se edhe pa të rrezet e diellit një korrje e pasur nuk është e mundur. Por Tefnuti i ofenduar nuk mund të ndalohej më:

"Epo," bërtiti ajo, "nëse askush nuk ka nevojë për shirat e mi, unë e lë Ta-Kemet përgjithmonë!"

Dhe duke u kthyer në një luaneshë, Tefnut kapërceu gardhin e argjendtë dhe nxitoi të korrë, duke lajmëruar malet me një ulërimë kërcënuese. Ajo fluturoi, mezi preku tokën dhe shpejt u zhduk shumë përtej horizontit.

I trishtuar nga ikja e perëndeshës, Ra u zhyt në mendime të thella. "Çfarë duhet të bëni tani? mendoi ai duke parë me ankth brigjet e Nilit. - Në fund të fundit, me largimin e saj, një thatësirë ​​do të bjerë në tokë, e cila do të shkatërrojë të gjithë njerëzit. Jo, me çdo kusht, është e nevojshme t'u rikthehet njerëzve paqen dhe shpresën".

Ndërkohë, në tokë filloi një thatësirë ​​e tmerrshme. Dielli ra pa mëshirë dhe vapa u bë e padurueshme. Në mbrëmje, toka në bregdet u tha, u bë e fortë si guri, bari në livadhet ujore u tha, kanalet vaditëse u bënë të cekëta. Natën, nga shkretëtira vinte një erë e zjarrtë dhe nxori retë e rërës së nxehtë. Ajo mbulonte kopshte, kopshte kuzhine, çati dhe pemë frutore, deri vonë të gjelbërta dhe të freskëta, dukeshin si mumie me degë të thara.

Banorët e shqetësuar filluan të mblidhen në sheshin kryesor të qytetit Yiwu. U përhap një thashethem se mbajtësi kryesor i vendit, Nili dikur i bekuar, po thahej si një shkretëtirë e nxehtë.

“O perëndeshë e madhe Tefnut! Si të kemi inatosur? njerëzit bërtisnin të dëshpëruar.

Vuajti në dhomën e tij të artë, shtëpinë e perëndive dhe perëndisë së diellit Ra. Pas shumë diskutimesh, ai vendosi të rivendoste drejtësinë. Duke zënë vendin e tij në fronin e artë, ai shtrëngoi fort simbolet e pushtetit në duar dhe urdhëroi shërbëtorët:

Thirrni perëndinë e hënës Thoth, sepse ai me të vërtetë ka një zemër të mençur.

Në më pak se gjysmë ore, perëndia i urtë Thoth u shfaq përpara fronit të perëndisë diellore. Ai konsiderohej mbrojtësi i dijes, mençurisë, mjekësisë. Të gjitha fjalët magjike dhe magjitë e mrekullueshme ishin të njohura për Zotin. Asnjë skrib i vetëm egjiptian nuk filloi të punojë pa iu lutur Thothit. Nën normale Trupi i njeriut Zoti zotëronte kokën e zogut të një ibisi me një sqep të gjatë të lakuar. Sytë e tij të shndritshëm, si rrush i lagur, shkëlqenin me dije të madhe.

"Përshëndetje, Thoth," tha Ra me zi. "A duhet t'ju tregoj se çfarë ndodhi?"

"Unë di gjithçka, si dhe dëshirën tuaj," u përgjigj Thoth me një përkulje respektuese. "Ju doni që unë të bindë Tefnut të kthehet nga shkretëtira Nubiane.

- Pikërisht kështu, - tundi kokën Ra, - por ju e dini gjithashtu se perëndesha është e fuqishme dhe e pahijshme. Ajo mori formën e një luaneshe, e cila nuk është e sigurt si për të vdekshmit, ashtu edhe për të pavdekshmit. Nuk mund ta kthesh me forcë. Ju mund ta kapërceni zemërimin e saj vetëm me inteligjencë dhe dinake. Kjo është arsyeja pse ju drejtova për ndihmë.

"Unë do ta përmbush urdhrin tuaj," u përkul Thoth, "dhe do të përpiqem të kthej të arratisurin.

Pasi tha këtë, Thoth mori formën e një babuni të vogël dhe u nis për një udhëtim të gjatë. Ai e kuptoi se thjesht bindja nuk do t'i ndihmonte gjërat. "Ai që është shumë i fortë," mendoi ai, "është shpesh budalla. Dhe nëse është budalla, ai beson me dëshirë në çdo fjalim lajkatar. Ai tha me insinuatë: "Unë e di që ti je perëndeshë më e bukur dhe më e fuqishme!" Por shpjegoni: pse keni frikë nga unë, kaq i fortë, një majmun i vogël i dobët? Mendo per veten. Nëse një akrep zvarritet në shtëpinë e një personi, personi do ta vrasë menjëherë. Dhe gjithçka sepse një person, megjithëse është më i fortë se një akrep, ende ka frikë se do të pickohet. Dhe vetëm zoti i bishave, luani është vërtet i fuqishëm! Nëse një çakall i afrohet strofkës së tij, ai as nuk do ta shikojë atë, sepse ai nuk njeh frikë. Një luan nuk ka nevojë të vrasë për të provuar fuqinë e tij. Vret vetëm ata që nuk janë të sigurt për forcën e tyre.

Këto fjalë befas e zemëruan Tefnutin.

Unë nuk kam frikë nga ju, majmun i vogël! gjëmonte luanesha. - Po, dhe nuk do të të prek, sepse nuk ka perëndeshë më të fuqishme se unë!

"Nuk është ky çështja," u përgjigj Thoth me trishtim, "burrit tuaj Shu i mungon shumë. Dhe toka e Ta-Kemetit është në heshtje. Nuk ka më festime në tempujt tuaj, të gjithë priftërinjtë janë të veshur me rroba zie, altarët janë bosh, muzikantët prekin telat, por ata nuk lëshojnë tinguj magjik hyjnor.

Ai nuk u konsiderua më kot si një mjeshtër i elokuencës: Tefnuti i ashpër u bë gradualisht i dhimbshëm. Sa më shumë që Thothi i përshkruante asaj fatkeqësitë që mundonin Ta-Ke-metin, aq më e trishtuar bëhej fytyra e saj dhe zemra i tkurej nga dhembshuria për njerëzit me të cilët ajo, e verbuar nga zemërimi, vepronte padrejtësisht. Në sytë e perëndeshës dolën lot. Ajo u përpoq të mos e jepte, por Thothi mendjemprehtë e vuri re menjëherë.

Me një vështrim të pikëlluar, ai bërtiti:

- Nëse harroni ofendimin tuaj dhe ktheheni në Ta-Kemet, atëherë Nili do të bëhet përsëri i rrjedhshëm, fushat do të bëhen të gjelbra, do të mbillet elbi dhe thekra! Tefnut, ti je perëndesha më e bukur. Njerëzit dhe perënditë nuk do të harrojnë kurrë sa i tmerrshëm është zemërimi juaj. Kthehuni në Ta-Kemet! Në fund të fundit, nëse nuk ktheheni, njerëzit do të vdesin, - vazhdoi të bindte babunin Thoth.

- Dhe nëse nuk ka më njerëz, kush do t'ju kënaqë veshët me muzikë dhe këngë, do t'i dekorojë statujat tuaja në tempuj me lule? Kush do të të lavdërojë, duke të quajtur më i madhi, më i bukuri, më i fuqishmi? Kush do ta lartësojë urtësinë tënde të pakrahasueshme? Meqë ra fjala, o zonjë e lezetshme e ujit, ju ua keni treguar fuqinë tuaj njerëzve, por ende nuk e keni vërtetuar mençurinë tuaj në asnjë mënyrë. Pra provojeni dhe do të lavdëroheni edhe më shumë!

- Si mund të kthehem? - E hutuar nga fjalimet e Thothit, e pyeti luanesha Tefnut.

"Nuk ka asgjë më të lehtë," u përgjigj babuni. "Më i mençuri është ai që di t'i nënshtrojë ndjenjat e tij diktateve të arsyes ...

I mençuri, ndryshe nga budallai, përfundoi babuni, nuk është skllav i shqisave të tij, por zotëria i tyre. Nëse gomari i tij bëhet kokëfortë, njeriu i mençur, edhe pse zemërohet, nuk do t'i shfryjë ndjenjat e tij. Nuk do ta rrahë gomarin, por do t'i japë prehje. Edhe nëse humbet kohë, ai përsëri do të arrijë në qytet më herët se një budalla.

Tefnut i madh! Thoth bërtiti. - I verbuar nga zemërimi i drejtë, u largove nga Ta-Kemet, njerëzit e panë fuqinë tënde. Por nëse arrini të mposhtni zemërimin tuaj, njerëzit do ta kuptojnë se sa i mençur jeni. Mos harroni: nuk ka asgjë më të çmuar se atdheu. Edhe një krokodil, kur plaket, lë një tokë të huaj dhe noton për të vdekur në rezervuarin e tij të lindjes. Argumentet lajkatare të babunit të zgjuar patën një efekt të dobishëm në Tefnutin kapriçioz. Zoti i shiut vendosi të kthehej në Ta-Kemet. Ajo ishte gati t'i njoftonte Thothit vendimin e saj, kur papritmas ngriu, një mendim shkëlqeu në të.

Si! bërtiti ajo, duke i ndezur sytë. "U betova të mos kthehesha kurrë!" Mendova se nuk kishte një forcë të tillë që do të më bënte të ndryshoja mendje. - dhe befas një babunë pa vlerë gati sa nuk ma theu vullnetin, më bëri keqardhje dhe gati më bëri të shpërtheja në lot! .. Unë, një luaneshë e fuqishme, e pamposhtur! Me një ulërimë që tronditi shkretëtirën, ajo lëshoi ​​kthetrat e mprehta dhe u përgatit për pranverë. Babuni i vogël ishte shumë i frikësuar.

- Perëndeshë! ai bertiti. Mbani mend betimin tuaj! Në fund të fundit, ju u betuat në emër të Ra të mos më dëmtoni! Tefnut ngriu në pavendosmëri.

"Në rregull, babuon," u ulëritës luanesha pas një mendimi. - është për të ardhur keq. Ju duhet të mbani premtimin tuaj. Megjithatë, mos guxoni të imagjinoni se keni marrë më të mirën nga unë! Nuk më bëre të kthehem në luginën e Nilit. Ky do të jetë vendimi im!

- Sigurisht! Thoth konfirmoi. - Do të shkoj përpara madhështisë suaj dhe do të argëtohem me këngë e valle. Dhe ata shkuan në Ta-Kemet.

Kur Tefnut u kthye në atdhe, ajo bëri një kortezh solemn nëpër të gjitha qytetet dhe fshatrat. Banorët e Ta-Kemet u gëzuan: shiu i bekuar ringjalli menjëherë tokën e thatë.

Tefnut u takua gjithashtu me Ra. Duke parë perëndeshën, perëndia diellore u kënaq në mënyrë të papërshkrueshme. Për nder të saj u organizua një festë, e cila zgjati shumë ditë. Në atë festë ishte edhe Thothi i mençur, i cili bëri një vepër të mirë jo aq për perënditë, sa për njerëzit e zakonshëm.

Etana nga qyteti i Kishit: Fluturimi i shqiponjës

Zeusi Bubullima

Orangpendek - njeri i pyllit

Zoti Enki

Grilë qeramike e rëndë e krijuar në një printer 3D

Zhvillimi i mëtejshëm i teknologjisë varet drejtpërdrejt nga teknologjitë e disponueshme në shkencën e materialeve. Për të qenë më të saktë, shumë nga projektet e guximshme që kanë dalë që nga...

Ishulli i Singaporit

Singapori është edhe ishull edhe qytet edhe shtet. Ju duhet patjetër të vizitoni "Qytetin e Luanit dhe Tempullin" - një qendër e famshme argëtuese në...

Prodhimi i hidrogjenit në hënë

Një grup shkencëtarësh amerikanë nga Shoqëria Kombëtare e Hapësirës dhe Fondacioni për Eksplorimin e Hapësirës folën për mënyrat për të ulur koston e kolonizimit të Hënës me 90 ...

Panteon Egjipti i lashte shumë i madh, shumë perëndi adhuroheshin në këtë vend. Disa prej tyre, si Ra, Osiris, Horus, u nderuan kudo, të tjerët kishin vetëm rëndësi lokale. Pra, gjakatarja ishte patronazhi i Memfisit dhe Heliopolisit dhe kulti i saj ishte i përhapur në këto qytete. Ka në mitologjinë e Tokës së Piramidave dhe perëndive të lashta që krijuan të gjithë pjesën tjetër. Një prej tyre është Tefnut, me fakte interesante për të cilat propozojmë të njihemi.

Pamja e jashtme

Shpesh perëndesha e lashtë egjiptiane Tefnut përshkruhej në formën e një maceje ose një luaneshe; në afreske mund të shihni gjithashtu paraqitjen e saj si një grua me kokë luani. Në këtë rast, një disk i zjarrtë dhe një gjarpër i shenjtë ishin vendosur në kokën e Tefnut, në duar - ankh dhe një shufër - një xhirim papirusi. Perëndesha u përshkrua në bizhuteri ari të veshur nga fisnikë egjiptianë të asaj kohe. Ngjyrat kryesore janë të kuqe, kafe, jeshile.

Ju gjithashtu mund të gjeni imazhe në të cilat Tefnut shfaqet në maskën e një luaneshe, me shpinë të kthyer nga luani - vëllai-gruaja e saj Shu.

Kuptimi

Macja nubiane (kështu quhej ndonjëherë perëndeshë Tefnut) konsiderohej hyjnia e lagështirës. Ishte me vullnetin e saj që uji jetëdhënës, aq i rëndësishëm për pjellorinë e tokës, ra në tokë: shira, vesa. Prandaj, roli i Tefnut në panteon ishte shumë domethënës, sepse pa lëng, të gjitha të korrat në fusha do të thahen, dhe Egjipti në ato ditë ishte kryesisht një shtet bujqësor.

Gjithashtu, funksionet e Syrit të Ra shpesh i atribuoheshin hyjnisë. Kur perëndia e diellit bënte rrotullimin e tij të përditshëm të horizontit, syri shkëlqeu në kokën e tij, ky ishte Tefnut. Shpesh perëndesha identifikohej me kujdestarin Ra Uto.

Familja

Sipas familjes së perëndeshës Tefnut përfshinin:

• Ra (Atum) - babai.
• Shu është bashkëshort dhe vëlla binjak në të njëjtën kohë.
• Fëmijët - Nut dhe Geb.

Interesante, duke ndjekur shembullin e perëndive mitike, faraonët mjaft të vërtetë shpesh hynin në martesa të lidhura ngushtë, gjë që çoi në mutacione dhe degjenerim të klanit. Në disa mite, perëndia paraardhëse Ptah (Ptah) quhet burri i Tefnut.

dhe atributet

Kafsha e shenjtë e Tefnut konsiderohej një luaneshë. Me këtë hyjni u identifikuan edhe macet dhe gjarpërinjtë, të cilët, megjithatë, nuk i ishin kushtuar ekskluzivisht maces nubiane. Interesante, në Egjiptin e lashtë, luanët haseshin mjaft shpesh, por tani nuk do t'i gjeni këta grabitqarë të frikshëm në vend. Elementet e Tefnut ishin zjarri dhe uji.

Origjina dhe vendi në panteon

Perëndesha Tefnut në Egjiptin e Lashtë ishte një nga nëntë perënditë e lashta, i ashtuquajturi Heliopolis Ennead. Prandaj, historia e perëndeshës së lagështisë është e lidhur drejtpërdrejt me idetë mitologjike për krijimin e botës. Në territorin e vendit nuk kishte pikëpamje të unifikuara për këtë çështje, idetë ideologjike u shpërndanë në tre qendrat më të mëdha fetare, njëra prej të cilave ishte Heliopolis. Priftërinjtë e këtij qyteti diellor shpjeguan në këtë mënyrë pamjen e botës dhe lindjen e perëndeshës Tefnut:

• Nga lëngu origjinal, perëndia Atum (Ra) lindi në mënyrë spontane.
• Ai krijoi Benben (gurin e shenjtë) me fuqinë e vullnetit të tij.
• Duke qëndruar në një gur, Atum krijoi çiftin e parë të perëndive - Shu dhe Tefnut. Ata nuk ishin vetëm vëlla e motër, por edhe bashkëshortë.
• Nga çifti i parë hyjnor lindi qielli) dhe Geb (toka).
• Pastaj Geb dhe Nut lindën dy çifte të tjera hyjnish që ishin gjithashtu vëlla dhe motër dhe bashkëshortë në të njëjtën kohë: Osiris dhe Isis, Set dhe Nephthys. Osiris filloi të sundonte botën e krimit, Isis iu besua funksionet e perëndeshës së pjellorisë. Seti ishte perëndia i shkretëtirës, ​​Nefthis perëndeshë e vdekjes dhe e shërimit.
• Pak më vonë u krijua një shkretëtirë djerrë.

Kështu, u shfaqën 9 hyjnitë që hynë në Ennead të Heliopolis.

Teste për egjiptianët

Më i famshmi është një nga mitet në të cilat shfaqet Tefnut. Komploti i saj është i tillë. Egjiptianët e lashtë jetonin të qetë në Luginën e Nilit.

Zoti diellor Ra i dhuroi bujarisht njerëzit e tij të dashur me rrezet e ngrohta të trupit qiellor.

Perëndesha Tefnut siguronte reshje të rregullta shiu, kjo është arsyeja pse tokat nuk e humbën pjellorinë e tyre.

Zoti i Nilit (Hapi) ishte përgjegjës për vërshimet e lumit të madh, i cili e bëri tokën e punueshme edhe më të pasur falë baltës së mrekullueshme.

Egjiptianët ishin mirënjohës ndaj perëndive të tyre dhe kënduan këngë lavdërimi për ta, ngritën tempuj dhe statuja dhe bënë donacione. Por një ditë Tefnut u grind me babanë e saj - perëndeshë vendosi që njerëzit ta falënderonin vetëm atë. Duke u kthyer në një luaneshë, ajo u largua nga Egjipti, siç i dukej asaj, përgjithmonë, edhe babai i madh nuk mund ta ndalonte perëndeshën e zemëruar.

Një thatësirë ​​filloi në luginën e Nilit, shirat u ndalën plotësisht. Fermerët mbetën pa të korra: ai vdiq nën rrezet përvëluese të diellit. Dheu u bë i fortë, bari u zverdh dhe u tha, bagëtitë nuk kishin asgjë për të ngrënë, filloi vdekja e tyre, uria dhe murtaja. Pastaj stuhitë e rërës goditën egjiptianët. Kështu nis miti i zemërimit të perëndeshës Tefnut.

Luanesha filloi të jetonte duke sulmuar njerëzit dhe duke i grisur ata. Në zemërim, perëndeshë ishte e tmerrshme, asnjë person i vetëm që e takoi aksidentalisht nuk mund të shmangte një fat të tmerrshëm. Mishi dhe gjaku i njerëzve shërbyen si ushqim për Tefnutin e ofenduar, fryma e saj u bë e zjarrtë dhe sytë i nxorën flakë.

Kthimi i perëndeshës

Ra, e cila e donte perëndeshën e lagështisë jetëdhënëse më shumë se të gjithë fëmijët e tij, i mungonte shumë dhe donte ta kthente. Kështu ai vendosi të dërgonte perënditë në Nubia për të ndihmuar në kthimin e Tefnut. Zgjedhja ra në dy hyjnitë:

• bashkëshortja e luaneshës, Shu;
• perëndia e mençurisë, Thoth, i cili shpesh përshkruhej me kokën e një ibisi.

Të pavdekshmit morën formën e babuinëve (këto majmunë nderoheshin si kafshë të shenjta në Egjipt) dhe u nisën në një rrugë të vështirë. Luanesha e frikshme jo miqësore takoi vizitorët e paftuar dhe vetëm mençuria e Thoth-it e ndihmoi ta kthente atë. Zoti filloi të përshkruante bukuritë e Egjiptit, këtij rajoni të mahnitshëm, të pasur me livadhe të gjelbra pjellore, tempuj mahnitës të bukur dhe të banuar nga njerëz mirënjohës. Zoti tha që Tefnut nuk do të duhej të bënte asgjë për të marrë ushqim për veten e saj, ajo do të respektohej dhe lavdërohej në këngë. Ajo iu nënshtrua bindjes dhe, së bashku me Thothin dhe Shu, u nisën për në shtëpi. Zoti i Urtësisë hodhi magji magjike gjatë gjithë rrugës, në mënyrë që luanesha të mos ndryshonte mendje.

Pasi u larë në ujërat e Liqenit të Shenjtë, perëndeshë humbi pamjen e një luaneshë dhe u bë si një grua e zakonshme me bukuri të jashtëzakonshme. Ishte në këtë formë që ajo u shfaq para Ra, i cili ishte jashtëzakonisht i lumtur që shihte përsëri vajzën e tij të dashur.

Sipas një versioni tjetër të mitit për kthimin e perëndeshës Tefnut në Egjipt, i urti Thoth veproi i vetëm. Ai nuk kurseu në komplimente për forcën dhe fuqinë e luaneshës, e lavdëroi atë në çdo mënyrë të mundshme dhe nuk harroi të shtonte se sa e vështirë është për popullin egjiptian pa patronazin e tyre të dashur. Tokat e punueshme janë tharë, njerëzit po vdesin nga uria, tempujt e Tefnut janë mbyllur dhe priftërinjtë veshin rroba zie dhe vajtojnë të dëshpëruar perëndeshën e tyre. Zemra e maces nubiane u shkri, zemërimi i saj u qetësua, ajo pranoi të kthehej.

adhurimi i perëndeshës

Miti i ikjes dhe kthimit të perëndeshës egjiptiane Tefnut bëri që piramidat të shfaqen në vend. Çdo vit, pak para përmbytjes, egjiptianët luanin një skenë për largimin dhe kthimin e perëndeshës për ta qetësuar atë.

Qendra kryesore e adhurimit për perëndeshën luaneshë ishte Heliopolis. Ajo dallohej nga një prirje e frikshme, kështu që të gjitha ritet në tempuj kryheshin me qëllimin kryesor - ta qetësonin atë. Përshkrimet e mëposhtme të veprimeve fetare kanë mbijetuar deri më sot:

• Së pari, u bë një valle për të qetësuar Tefnutin e pabindur. Ata u përpoqën të kapnin një melodi të qetë dhe harmonike për kërcimin.
• Pastaj pati oferta verë, të cilat luanesha e ashpër e donte shumë. Gjithashtu, loja është përdorur si viktimë.
• Pastaj priftërinjtë lexuan lutjet.

Perëndeshës i pëlqente shumë ofertat, kështu që shpesh dhurata i dërgoheshin asaj edhe nga perëndi të tjerë (ose më mirë, imazhet e tyre skulpturore). Priftërinjtë vendosën para statujës së Tefnutit figurina të vogla të Heha, simboli i përjetësisë, dhe Maat, perëndeshë e drejtësisë. Kjo simbolizonte dhuratën e Tefnut nga hyjnitë e tjera. Shpesh, një orë uji përdorej si ofertë, pasi macja nubiane u identifikua me konceptin e kohës.

tempujt e perëndeshave

Disa tempuj të Tefnut kanë mbijetuar deri më sot, të cilët ndihmojnë për të kuptuar se sa e rëndësishme ishte ajo në panteonin egjiptian. Përveç Heliopolisit të përmendur tashmë, vendi i nderimit të luaneshës së frikshme ishte Leontopol, përndryshe qyteti i luanëve. Pikërisht këtu gjendej shenjtërorja jo vetëm e vetë Tefnutit, por edhe e hyjnive të tjera me kokë luani: Sekhmet, Mahesa. Të gjetura këtu me bollëk, statujat e luanëve prej bronzi dëshmojnë se këto kafshë frymëzuan egjiptianët e lashtë jo aq tmerr sa nderim.

Shenjtoret e Tefnut ishin gjithashtu në Nubia, ato kanë mbijetuar deri më sot në gjendjen më të mirë, por nuk dallohen nga një pasuri e tillë si ato egjiptiane. Gjithashtu, vendet e adhurimit të perëndeshës ishin në Egjiptin e Sipërm: në Kom-Ombo, Esna, Edfu. Dhe shkencëtarët gjejnë imazhe të perëndeshës në shumë varre të faraonëve.

Perëndesha e lashtë egjiptiane Tefnut është një nga më të nderuarit, pasi ishte ajo që, siç besonin banorët e Luginës së Nilit, ishte përgjegjëse për shirat dhe siguronte lagështi jetëdhënëse, pa të cilën nuk mund të pritej një korrje e pasur.

"Kthimi i Tefnut-Hathor nga Nubia" fillon me faktin se Tefnut, i ofenduar dhe i zemëruar me babain e tij, niset për në Nubia, ku, siç e kuptoni, ndodhet Nili i sipërm. Ajo endet në shkretëtirën Nubiane, duke marrë formën e një luaneshe, ose (në tekstet e mëvonshme, tashmë gjysmë përrallore) mace, ajo është e zemëruar me të gjithë. Dhe meqenëse "mishërimi i forcave jetike" largohet nga Egjipti, atëherë një thatësirë, murtaja fillon natyrshëm atje. Perëndesha duhet urgjentisht të kthehet. Vëllai i saj Shu dërgohet të kthehet (për t'u martuar në të njëjtën kohë me motrën e tij) dhe perëndinë e mençurisë Thoth. Në lidhje me Thoth-in, mund të hasni në një version "shkollë": Thoth është perëndia e mençurisë, astronomisë, shkrimit etj. Gjithçka është e vërtetë, por jo plotësisht. Fakti është se Thoth është i lidhur kryesisht me idenë e kufijve. Bota e manifestuar, që del nga mosekzistenca, kufizohet në raport me mosekzistencën. Dhe shkrimi në përgjithësi, dhe në veçanti në Egjipt, nuk lind për nevoja të shenjta (tekstet e shenjta janë shkruar në kthesën e fundit), por për rregullimin e marrëveshjeve kufitare dhe detyrimeve të borxhit. Ai është i lidhur me shkrimin, llogaritjen parcelat e tokës , me astronomi për të llogaritur përmbytjet e Nilit, e kështu me radhë. Por në përralla, veçanërisht, ai shfaqet si zot i mençurisë, fillon të bëjë gjëegjëza për Tefnut-Hathor. Në tekstet e mëvonshme, e gjithë vëmendja është zhvendosur pikërisht te gjëegjëza. Në fund, pasi u gëzua, ajo (tema e Princeshës Nesmeyana: gjendja e Princeshës Nesmeyana është praktikisht në botën e vdekjes, dhe ta bësh të qeshë do të thotë ta kthesh atë në botën e jetës) pranon të martohet me vëllain e saj Shu. , dhe të gjithë së bashku kthehen në Egjipt. Por ata nuk kthehen menjëherë. Ata vijnë nga jugu (nga Nubia) nga burimet e Nilit. Dhe është fare e qartë se procesi i kthimit të tyre nuk është gjë tjetër veçse përmbytja e Nilit. Prandaj festimet e kthimit të Tefnut-Hathor, procesionet vjetore dhe, meqë ra fjala, në festimet për nder të dasmës hyjnore të Hathor dhe Shu, ka një libacion shumë të bollshëm të pijeve alkoolike. Unë tërheq vëmendjen tuaj për këtë detaj, i cili, me sa duket, nuk luan ndonjë rol në këtë mit. Epo, ata argëtohen, mirë, ata pinë. Çfarë ka në të? Absulutisht asgje. Por do të shihni më vonë se ky detaj, i cili është krejtësisht i parëndësishëm në këtë mit (mund të hiqet me siguri në prezantim), rezulton të jetë kyç në versionin e një miti tjetër - "Shfarosja e njerëzve". Ky është një mit mjaft i madh, nuk do ta shpjegoj në tërësi. Është e lehtë të gjendet në librin "Mitet e Egjiptit të Lashtë". Na intereson vetëm episodi që lidhet drejtpërdrejt me shfarosjen e njerëzve. Zoti suprem Ra u plak, njerëzit pushuan t'i binden atij. Ai u ofendua me ta. Në fillim, ai thjesht u largua, dhe më pas dërgon vajzën e tij Tefnut-Sakhmet tek ata në maskën e një luaneshë (këtu pa opsione), e cila fillon të gllabërojë njerëzit. Pas ca kohësh, shkatërrimi i njerëzve merr përmasa të tilla sa Ra tmerrohet dhe përpiqet të ndalojë vajzën e tij të tërbuar. Por ajo është aq e rrëmbyer sa nuk është e mundur ta ndalosh atë. Pastaj Ra urdhëron të sjellë një mineral të kuq, ta përziejë me birrë (egjiptianët pinin birrë), ta derdhin në fusha. Perëndesha do ta shohë këtë, do ta marrë për gjak dhe do të dehet fjalë për fjalë. Çfarë po ndodh. Pasi u deh, e zuri gjumi. Kur u zgjua, zemërimi i saj u qetësua dhe ajo iu bind kërkesës së babait të saj për të ndaluar shfarosjen e njerëzve. Duket se këto dy mite janë krejtësisht të ndryshme. Megjithatë, në të dyja rastet, bëhet fjalë për faktin se perëndesha Tefnut në maska ​​të ndryshme është syri i babait të saj, perëndisë Ra. Heqja e tij në të dyja rastet, vullnetarisht ose pa dashje, shkakton vdekjen e një numri të madh njerëzish. Dhe atje, dhe atje - është e nevojshme ta ktheni atë. Në të dyja rastet, Thoth vepron. Kthimi i saj lidhet drejtpërdrejt ose tërthorazi me përdorimin e bollshëm të pijeve alkoolike. Prandaj e përmenda atë "argëtim" kur u kthye Sakhmet. Në pamje të parë, ka një detaj të parëndësishëm, këtu është një element formues i komplotit. Dhe, sigurisht, në imazhin e Tefnut-Hathor nuk kemi ende mitin e perëndisë që ringjallet dhe po vdes. Asnjë perëndi këtu nuk vdes dhe nuk ringjallet. Ne nuk kemi një zot, por një bishë që fizikisht ("këmbët") shkon në tokën e të vdekurve dhe pastaj kthehet prej andej. Para nesh është një formë arkaike e asaj që më vonë do të shndërrohej në mitin më të përhapur në Mesdhe për një perëndi që vdes dhe ringjallet. Këtu është një bishë që shkon në vendin e të vdekurve dhe kjo çon në vdekjen e njerëzve; pastaj kthehet nga mbretëria e vdekur - dhe kjo i kthen njerëzit në jetë.

Nga mit i lashtë Shu doli si një frymë nga hunda e zotit të madh Atum. Së bashku me motrën dhe gruan e tij Tefnut (lagështia), Shu (ajri) personifikon forcat e nevojshme për jetën. Përtej kësaj, Shu identifikohet me diellin dhe Tefnut me hënën.

Shu është hyjnia egjiptiane e ajrit, djali i Atumit, vëllai dhe burri i Tefnut. Pas identifikimit të Atumit me Ra, ai u konsiderua djali i Ra.
Shu - perëndia e hapësirës ajrore që ndan qiellin dhe tokën, e ndriçuar nga dielli; më pas ai mori karakterin e hyjnisë së diellit përvëlues të mesditës. Në himnet (nga rruga, në papirusin magjik të Harris) Shu quhet përmbysësi i armiqve të dritës, duke i goditur ata me një shtizë dhe flakë.
Mitet e mëvonshme treguan për mbretërimin e Shu në tokë së bashku me Tefnut pas largimit të Ra: "Madhështia e tij Shu ishte një mbret i shkëlqyer i parajsës, tokës, ferrit, ujërave, erërave, përmbytjeve, maleve, deteve". Pas shumë mijëvjeçarësh, ai gjithashtu u ngjit në qiell. Shu u konsiderua anëtari i dytë i Ennead-it të madh dhe u krahasua me perëndinë e luftës Ankhur (emri i këtij të fundit do të thotë "bartës i qiellit"), i nderuar në Thinis dhe Sebennit, me Thoth dhe Khons.
Nderimi i Shu ishte veçanërisht shprehës në Leontopol në Delta, nga tempulli i të cilit imazhet e Shu në formën e një luani dhe një njeriu me kokë luani, si dhe froni i tij i mbajtur nga luanët, kaluan në Muzeun e Berlinit. Edhe më shpesh ai përshkruhej si një burrë i ulur, me krahët e shtrirë lart për të mbështetur qiellin; shumë figurina të këtij lloji kanë zbritur tek ne - prototipe origjinale të Atlantes. Në muret e sarkofagëve të Mbretërisë së Re janë zakonisht imazhet e tij në momentin kur ndan Nut dhe Geb.
Ai përshkruhej më shpesh si një burrë që qëndron në një gju me duart e ngritura, me të cilat ai mbështet qiellin mbi tokë. Shu është një nga gjyqtarët e të vdekurve në botën e krimit. Në mitin e kthimit të Tefnut, Syri diellor, nga Nubia, Shu, së bashku me Thothin, pasi kishin marrë formën e një babuni, e kthyen perëndeshën në Egjipt me këngë e vallëzim, ku pas martesës së saj me Shu, pranvera. filloi lulëzimi i natyrës.

Tefnut, gjithashtu Tefnet, një emër lavdërues mace nubiane - në mitologjinë egjiptiane, perëndeshë e lagështisë. Pjesë e Heliopolis Ennead. Mishërimi i saj tokësor është një luaneshë. Qendra e kultit tefnut është Heliopolis.
Sipas mitit Heliopolitan, Tefnut dhe burri i saj Shu janë çifti i parë i perëndive binjake të lindur nga Atum (Ra-Atum). Me pamjen e tyre, uniteti origjinal zëvendësohet nga dualiteti, duke përfshirë gjinitë. Fëmijët e tyre janë Geb dhe Nut. Ndonjëherë Tefnut quhet gruaja e Ptah. Tefnut është gjithashtu vajza e Ra, Syrit të tij të dashur. Këto ide janë pasojë e bashkimit të Atum me Ra, në të cilën Shu dhe Tefnut bëhen fëmijët e perëndisë së diellit - sytë e zotit të qiellit. Tefnut identifikohet si me hënorin ashtu edhe (nëpërmjet lidhjeve të ndryshme mitike) me syrin diellor. Kur Ra ​​ngrihet mbi horizont në mëngjes, Tefnut shkëlqen me një sy të zjarrtë në ballë dhe djeg armiqtë e zotit të madh. Në këtë cilësi, Tefnut u identifikua me perëndeshën Uto (Urey).
Ekziston një mit sipas të cilit Tefnut - Syri i Ra u tërhoq në Nubia (dhe filloi një periudhë thatësire në Egjipt), dhe më pas, me kërkesë të babait të saj, i cili dërgoi Thoth dhe Shu (në një version tjetër - Onuris) pas ajo, u kthye prapa. Ardhja e Tefnut nga Nubia dhe martesa e saj e mëvonshme me Shu portretizon lulëzimin e natyrës.
Hipostaza e Tefnut ishte perëndeshë e flakës Upes, hipostaza tjetër e saj ishte shpesh perëndeshë e shkrimit Seshat. Ekziston një mit sipas të cilit Tefnut - Syri i Ra u tërhoq në Nubia (dhe filloi një periudhë thatësire në Egjipt), dhe më pas me kërkesë të babait të saj, i cili dërgoi Thoth dhe Shu (në versionin e lashtë - Onuris) pas saj. u kthye. Ardhja e Tefnut nga Nubia dhe martesa që pasoi me Shu portretizon lulëzimin e natyrës. Tefnut u identifikua me Mut, Bast, si dhe me Hathor, Sekhmet dhe perëndesha të tjera luaneshe (Menhit. Ment), të nderuara në Egjipt.

Shu, Tefnut, Geb dhe Nut
Shu dhe Tefnut janë çifti i parë hyjnor në tokë. Ata kanë një shpirt. Sipas kozmogonisë së Heliopolis, këto perëndi u lindën nga Atum në fillim të krijimit: Shu u ngrit si perëndia e erës dhe Tefnut-Maat si perëndeshë e rendit botëror, dhe vetëm falë saj Atum ishte në gjendje të krijonte botë. Në kozmogoninë e Memfisit, Tefnut nganjëherë identifikohet me "zemrën dhe gjuhën e Ptah", domethënë Fjalën dhe Mendimin e tij origjinal, të cilat u mishëruan në Atum dhe Tefnut-Maat. Tradicionalisht, në fenë e Egjiptit të Lashtë, Tefnut u nderua si perëndeshë e lagështisë.
Pasi u krijua bota, Tefnut u bë Syri i Ra - Syri Diellor, ruajtësi i drejtësisë dhe ligjeve.
Ka ardhur Epoka e Artë - koha kur perënditë jetonin në tokë së bashku me njerëzit. Zotat mbretëruan nga ana tjetër, duke zëvendësuar njëri-tjetrin në fronin tokësor. E para dhe më e gjata ishte epoka e mbretërimit të Ra - zotit të Diellit, "Zoti i gjithçkaje që është".
Në fillim të Epokës së Artë, Tefnut u grind me Ra. Pasi mori formën e një luaneshe, ajo la Egjiptin dhe shkoi në jug, në Nubia (Egjipt. Kush), në shkretëtirë.
Tefnut ishte perëndeshë e lagështisë, kështu që kur ajo u largua, fatkeqësia goditi vendin - një thatësirë ​​e tmerrshme. Shirat kanë pushuar në deltën e Nilit; rrezet e nxehta të Diellit thanë tokën përgjatë brigjeve - ajo u plas dhe u bë e fortë si një gur; ndaloi të jepte fryte hurma; Nili u bë i cekët dhe filluan stuhitë e rërës. Njerëzit po vdisnin nga etja dhe uria.

Atëherë madhëria e tij Ra thirri perëndinë Shu pranë vetes dhe e urdhëroi:
- Shko, gjeje Tefnutin në Nubi dhe ktheje këtë perëndeshë!
Shu u shndërrua në një luan dhe shkoi në kërkim të motrës së tij. Ai shpejt arriti ta gjente atë. Shu i tha asaj për një kohë të gjatë dhe me elokuencë se çfarë pikëllimi i ra atdheut të saj dhe, më në fund, e shtyu Tefnutin në keqardhje, e bindi të kthehej. Kur ata u bashkuan në Egjipt, Lumi i madh menjëherë u tejmbush dhe ngop bujarisht livadhet dhe tokat e punueshme me ujë dhe shpërtheu në tokat e Deltës ("Nili qiellor" jetëdhënës i qiellit - shiu Thatësira mbaroi dhe uria ndaloi.

Pasi Shu solli motrën e tij nga shkretëtira Nubiane, ai u martua me të. Nga kjo martesë lindi një çift i dytë hyjnor: Geb, perëndia e tokës dhe Nut, perëndeshë e qiellit. Geb dhe Nut e donin shumë njëri-tjetrin edhe në barkun e nënës dhe lindën të përqafuar fort. Prandaj, në fillim të krijimit, qielli dhe toka u bashkuan në një.
Nut në mbrëmje lindi yje, dhe në mëngjes, para lindjes së diellit, ajo i gëlltiti ato. Kjo vazhdoi ditë pas dite, vit pas viti. Dhe një herë Geb u zemërua me Nut sepse ajo ha yjet dhe e quajti atë një derr që ha derrat e saj.
Zoti i të gjithë ekzistuesve Ra ishte shumë i pakënaqur me grindjen midis Nut dhe Geb. Ai thirri pranë vetes perëndinë e erës Shu dhe e urdhëroi të thyente krahët e Gebit dhe Nutit, për të ndarë qiellin dhe tokën: nëse nuk mund të jetojnë në harmoni, le të jetojnë të ndarë.
Shu e përmbushi urdhrin e Ra: ai ndau qiellin nga toka dhe vuri në lëvizje botën e krijuar. Prandaj, besohet se Shu është mishërimi i energjisë krijuese të Ra-Atum. Emri i tij do të thotë "Zbrazëti" (d.m.th., ajër). Egjiptianët vendosën figurina të vogla prej druri të Shu në sarkofagët e të vdekurve - në mënyrë që i ndjeri të mos mbytej në nëntokën, ku nuk ka ajër.
Shu mban një pendë struci në kokë: ky është hieroglifi përcaktues i emrit të tij.
Kur Shu theu përqafimin e Nut dhe Geb, perëndeshë Nut në maskën e një Lope Qiellore u ngjit mbi tokë. Lartësia e bëri atë të trullosur. Zoti i Diellit urdhëroi Shu të mbështeste Nutin. Që atëherë, Shu gjithmonë e mban vajzën e tij gjatë ditës dhe e ul me shpinë në tokë gjatë natës. Prandaj, një nga emblemat e Shu është katër pendë: kolona simbolike që mbështesin qiellin.
Tefnut ndonjëherë ndihmon të shoqin ta mbajë Nutin mbi tokë, por lodhet shumë shpejt dhe fillon të qajë nga lodhja. Lotët e saj - shiu - kthehen në bimë.
Në mëngjes, Nut largohet nga Geb, merr formën e Lopës Qiellore Mekhet Urt dhe lind një disk diellor. Khepri, perëndia e diellit në rritje, rrotullon Diellin para tij ashtu si një brumbulli i skarabit rrotullon topin e tij dhe, pasi ka arritur zenitin, ia kalon diskun diellor Ra. Ra merr Diellin dhe në varkën e tij të shenjtë të Përjetësisë e çon atë përmes lumit qiellor - përgjatë barkut të Nutit.
Ndonjëherë armiku i përjetshëm i Diellit sulmon Rook - gjarpër gjigant Apop. Në ditë të tilla, qielli mbulohet me re ose një stuhi rëre vjen nga shkretëtira. Perëndesha Nut fshihet në male derisa Ra mund Apepin. Nëse gjarpri arrin të gëlltisë Rook, ndodh një eklips diellor - por edhe atëherë, Ra në fund ende mund Apep dhe noton më tej përgjatë lumit qiellor. Në mbrëmje, pasi ka përfunduar misionin e tij të madh, perëndia e diellit ia jep diskun Atumit dhe Atum e ul atë përtej horizontit.