Dlaczego chrzczono dwoma palcami. Znak krzyża staroobrzędowców

Zanim rozpoczniemy rozmowę na temat chrztu staroobrzędowców, powinniśmy bardziej szczegółowo zastanowić się, kim oni są i jaka jest ich rola w rozwoju rosyjskiego prawosławia. Losy tego ruchu religijnego, zwanego starowiercami lub staroprawosławiem, stały się integralną częścią historii Rosji i są pełne dramatów i przykładów duchowej wielkości.

Reforma, która podzieliła rosyjskie prawosławie

Staroobrzędowcy, podobnie jak cały Kościół rosyjski, za początek swoich dziejów uważają rok, w którym nad brzegami Dniepru rozbłysło światło wiary chrześcijańskiej, sprowadzone na Ruś przez równego apostołom księcia Włodzimierza. Będąc na żyznej glebie, ziarno prawosławia dało obfite pędy. Do lat pięćdziesiątych XVII w. wiara w kraju była ujednolicona i nie było mowy o jakiejkolwiek schizmie religijnej.

Początkiem wielkiego zamieszania w Kościele była reforma patriarchy Nikona, rozpoczęta przez niego w 1653 roku. Polegała ona na dostosowaniu rosyjskiego obrządku liturgicznego do przyjętego w kościołach greckim i konstantynopolitańskim.

Przyczyny reformy Kościoła

Jak wiadomo, prawosławie przybyło do nas z Bizancjum i w pierwszych latach po nabożeństwach w kościołach sprawowano dokładnie tak, jak było to w zwyczaju w Konstantynopolu, ale po ponad sześciu stuleciach wprowadzono w nim znaczące zmiany.

Ponadto, ponieważ przez niemal cały okres tego okresu nie było jeszcze druku, a księgi liturgiczne przepisywane były ręcznie, wkradła się do nich nie tylko znaczna liczba błędów, ale także zniekształcono znaczenie wielu kluczowych zwrotów. Aby naprawić sytuację, podjął prostą i pozornie nieskomplikowaną decyzję.

Dobre intencje patriarchy

Kazał pobrać próbki dawnych ksiąg przywiezionych z Bizancjum i po ponownym przetłumaczeniu z nich powielić drukiem. Nakazał wycofanie z obiegu poprzednich tekstów. Ponadto patriarcha Nikon wprowadził trzy palce na sposób grecki - dodanie trzech palców razem podczas wykonywania znaku krzyża.

Taka nieszkodliwa i całkiem rozsądna decyzja wywołała jednak reakcję niczym eksplozję, a przeprowadzona zgodnie z nią reforma kościelna spowodowała rozłam. W rezultacie znaczna część ludności, która nie zaakceptowała tych innowacji, odeszła od oficjalnego kościoła, który nazwano Nikońskim (od patriarchy Nikona), i wyłonił się z niego zakrojony na szeroką skalę ruch religijny, którego wyznawcy zaczęto nazywać schizmatykami.

Rozłam, który nastąpił w wyniku reformy

Podobnie jak poprzednio, w czasach przedreformacyjnych staroobrzędowcy byli ochrzczeni dwoma palcami i odmawiali uznania nowych ksiąg kościelnych, a także księży, którzy próbowali odprawiać na nich nabożeństwa. Stojąc w opozycji do władz kościelnych i świeckich, przez długi czas byli poddawani ostrym prześladowaniom. Zaczęło się to w roku 1656.

Już w okresie sowieckim nastąpiło ostateczne złagodzenie stanowiska Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w stosunku do staroobrzędowców, co zostało zapisane w odpowiednich dokumentach prawnych. Nie doprowadziło to jednak do wznowienia komunii eucharystycznej, czyli modlitewnej komunii pomiędzy miejscowymi i starowiercami. Ci ostatni do dziś uważają się jedynie za nosicieli prawdziwej wiary.

Iloma palcami staroobrzędowcy krzyżują się?

Należy zauważyć, że schizmatycy nigdy nie mieli kanonicznych sporów z oficjalnym kościołem, a konflikt zawsze pojawiał się jedynie wokół rytualnej strony kultu. Na przykład sposób chrztu staroobrzędowców, składanie trzech palców zamiast dwóch, zawsze stawał się powodem do potępienia wobec nich, podczas gdy nie było żadnych skarg na ich interpretację Pisma Świętego czy głównych postanowień dogmatu prawosławnego.

Nawiasem mówiąc, kolejność dodawania palców na znak krzyża zarówno wśród staroobrzędowców, jak i wśród zwolenników oficjalnego kościoła zawiera pewną symbolikę. Staroobrzędowcy chrzczeni są dwoma palcami – wskazującym i środkowym, symbolizującymi dwie natury Jezusa Chrystusa – boską i ludzką. Pozostałe trzy palce są dociśnięte do dłoni. Są obrazem Trójcy Świętej.

Żywą ilustracją sposobu chrztu staroobrzędowców może być słynny obraz Wasilija Iwanowicza Surikowa „Bojar Morozowa”. Na nim zhańbiony inspirator moskiewskiego ruchu staroobrzędowców, wygnany, podnosi dwa palce złożone ku niebu - symbol rozłamu i odrzucenia reformy patriarchy Nikona.

Dla ich przeciwników, zwolenników Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, przyjęte przez nich, zgodnie z reformą Nikona i stosowane do dziś, dodanie palców ma także znaczenie symboliczne. Nikonianie są ochrzczeni trzema palcami - kciukiem, wskazującym i środkowym, złożonymi w szczyptę (schizmatycy pogardliwie nazywali je za to „szczyptami”). Te trzy palce również symbolizują, a dwoistą naturę Jezusa Chrystusa ukazują w tym przypadku palec serdeczny i mały palec przyciśnięte do dłoni.

Symbolika zawarta w znaku krzyża

Schizmatycy zawsze przywiązywali szczególne znaczenie do tego, jak dokładnie sobie narzucali.Kierunek ruchu ręki jest dla nich taki sam jak dla wszystkich ortodoksów, ale jego wyjaśnienie jest osobliwe. Staroobrzędowcy robią znak krzyża palcami, kładąc je przede wszystkim na czole. W ten sposób wyrażają prymat Boga Ojca, który jest początkiem Boskiej Trójcy.

Dalej, kładąc palce na brzuchu, wskazują w ten sposób, że w łonie Najczystszej Dziewicy Jezus Chrystus, Syn Boży, został niepokalanie poczęty. Następnie podnosząc rękę na prawe ramię, wskazują, że w Królestwie Bożym zasiadł po prawicy – ​​czyli po prawicy swego Ojca. I wreszcie ruch ręki na lewe ramię przypomina nam, że na Sądzie Ostatecznym grzesznicy wysłani do piekła będą mieli miejsce po lewej (lewej) stronie Sędziego.

Odpowiedzią na to pytanie może być starożytna, zakorzeniona w czasach apostolskich, a następnie przyjęta w Grecji tradycja znaku krzyża dwoma palcami. Na Ruś przybyła w tym samym czasie, co jej chrzest. Naukowcy mają przekonujące dowody, że w okresie XI-XII wieku. na ziemiach słowiańskich po prostu nie było innej formy znaku krzyża i wszyscy byli ochrzczeni tak, jak robią to dzisiaj staroobrzędowcy.

Ilustracją tego, co zostało powiedziane, może być dobrze znana ikona „Wszechmogący Zbawiciel”, namalowana przez Andrieja Rublowa w 1408 r. dla ikonostasu katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu. Przedstawiony jest na nim Jezus Chrystus siedzący na tronie i podnoszący prawą rękę w dwupalcowym błogosławieństwie. Charakterystyczne jest, że w tym świętym geście Stwórca świata złożył dwa, a nie trzy palce.

Prawdziwy powód prześladowań Starych Wierzących

Wielu historyków jest skłonnych wierzyć, że prawdziwym powodem prześladowań nie były cechy rytualne, które praktykowali staroobrzędowcy. Zwolennicy tego ruchu są ochrzczeni dwoma lub trzema palcami - w zasadzie nie jest to tak ważne. Ich główną winą było to, że ci ludzie odważyli się otwarcie sprzeciwić się woli królewskiej, tworząc w ten sposób niebezpieczny precedens na przyszłość.

W tym przypadku mówimy o konflikcie z najwyższą władzą państwową, gdyż sprawujący wówczas władzę car Aleksiej Michajłowicz popierał reformę Nikona, a odrzucenie przez część społeczeństwa można było uznać za bunt i obrazę wyrządzoną go osobiście. A rosyjscy władcy nigdy tego nie wybaczyli.

Staroobrzędowcy dzisiaj

Kończąc rozmowę o tym, jak chrzczą się staroobrzędowcy i skąd wziął się ten ruch, warto wspomnieć, że dziś ich wspólnoty zlokalizowane są niemal we wszystkich rozwiniętych krajach Europy, w Ameryce Południowej i Północnej, a także w Australii. Ma kilka organizacji w Rosji, z których największą jest hierarchia Belokrinitskaya założona w 1848 roku, której przedstawicielstwa znajdują się za granicą. Zrzesza w swoich szeregach ponad milion parafian i ma swoje stałe ośrodki w Moskwie i rumuńskim mieście Braila.

Drugą co do wielkości organizacją starowierczą jest Cerkiew Staroprawna Pomorska, do której należy około dwustu wspólnot oficjalnych i kilka niezarejestrowanych. Jej centralny organ koordynujący i doradczy mieści się od 2002 roku w Moskwie Rada Rosyjska DPC.

Witam, rodzina (staroobrzędowcy) zapytała mnie, dlaczego my, prawosławni, jesteśmy ochrzczeni trzema palcami, a Jezus jest przedstawiony na ikonach dwoma?! Zadali to pytanie swojemu księdzu, ale nie otrzymali odpowiedzi. (Paulina)

Opat Aleksy (Jermolajew), opat klasztoru Świętej Trójcy Selenginskiego, odpowiada na pytania naszych czytelników:

— Chrzcimy się trzema palcami na cześć Trójcy Świętej, a Pan Jezus Chrystus jest drugą Osobą Trójcy Świętej, więc dlaczego Pan miałby złożyć trzy palce?

Uświęcamy się znakiem krzyża i dlaczego druga Osoba Trójcy Świętej miałaby się uświęcać, gdyż On Sam jest źródłem uświęcenia.

Pan na ikonie błogosławi wierzących w Niego, a Jego palce są złożone w taki sposób, że symbolizują Jego imię – Jezusa Chrystusa. Palec wskazujący ma kształt litery „I”, palec środkowy ma kształt litery „C”, kciuk i palec serdeczny mają kształt litery „X”, mały palec znajduje się w formie litery „C”. I okazuje się – „Jezus Chrystus”. Podobnie błogosławią księża prawosławni, bo nie błogosławią samych siebie, ale Pan przez nich błogosławi ludzi w sposób niewidzialny. W ten sam sposób złożone są na przykład palce ikon Mikołaja Cudotwórcy, gdyż on także błogosławi nie od siebie, ale od Pana Jezusa Chrystusa, Zbawiciela świata.

Wydaje się, że pojawienie się podwójnych palców w formie, w jakiej występuje wśród staroobrzędowców, nastąpiło w trudnych latach jarzma mongolsko-tatarskiego, kiedy zginęło wielu księży, a część z nich, mniej doświadczona, zdecydowała, że ​​powinni złożyć palcami, czyniąc na sobie znak krzyża, jest to konieczne, jak pokazano na ikonach. A taki znak krzyża był powszechny jeszcze przed czasami patriarchy Nikona, osoby bardzo wykształconej, która zauważyła rozbieżność pomiędzy skrzyżowaniem palców wśród Rosjan i Greków, od których przyjęliśmy wiarę pod koniec I tysiąclecia. Sami Grecy byli ochrzczeni trzema palcami przez prawie tysiąc lat. Tak początkowo zrobiliśmy, a potem błędnie spojrzeliśmy na obraz złożenia palców na znak krzyża, który został unieważniony przez patriarchę Nikona.

Nie jesteśmy Grekami, ale to oni nauczyli nas wiary. A Jego Świątobliwość Patriarcha Nikon zaczerpnął z ich starożytnych ksiąg obraz złożonych palców i przywrócił prawidłową formę, którą Kościół przyjął od czasów apostolskich.

Nie może być tak, że na całym świecie najstarsze Kościoły prawosławne – Antiochia, Aleksandria, Jerozolima, Hellada i inne, które przyjęły chrześcijaństwo w pierwszych wiekach i nadal je utrzymują, tak że mylą się, przyjmując chrzest trzema palcami, dokładnie w takiej formie, jaką ma obecnie Rosyjska Cerkiew Prawosławna. A rosyjscy staroobrzędowcy, którzy uważają się za nosicieli prawdziwego prawosławia, zapominają, od kogo otrzymaliśmy wiarę i są ochrzczeni dwoma palcami.

Trzeba spojrzeć na najstarszą tradycję, która przetrwała dwa tysiące lat, a nie na błąd, który wkradł się w trudnych latach jarzma mongolsko-tatarskiego dla Rosji. Musimy stawić czoła prawdzie i przyjąć chrzest w taki sam sposób, w jaki prawosławni chrześcijanie są ochrzczeni na całym świecie od dwóch tysięcy lat.

Do 1656 roku na Rusi chrzczono dwoma palcami i tym Kościół rosyjski różnił się od wszystkich Cerkwi prawosławnych.

W 1656 r. patriarcha Nikon zwołał w Moskwie sobór Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, w którym wzięło udział czterech wschodnich hierarchów:
Makary, patriarcha Antiochii
Gabriel, patriarcha Serbii
Grzegorz, metropolita Nicei
Gideon, metropolita całej Mołdawii.

W katedrze wzięło udział także duchowieństwo rosyjskie, w tym 40 metropolitów, arcybiskupów i biskupów, a także archimandryci i opaci rosyjskich klasztorów.

Trzy lata przed soborem patriarcha Nikon wezwał duchowieństwo rosyjskie do przyjmowania chrztu trzema palcami, na wzór Bizancjum. W rosyjskim duchowieństwie narosło niezadowolenie i wtedy patriarcha Nikon postanowił zbudować tę katedrę, aby rozwiązać kwestię prawidłowego chrztu.

Sobór ten poprzedził sobór z 1654 r., na którym patriarcha Nikon wdał się w spór Biskup Paweł z Kołomny Uważa się, że ojciec biskupa Pawła był nauczycielem gramatyki patriarchy Nikona.
W 1652 roku był jednym z dwunastu pretendentów do tronu patriarchy. Nikon został patriarchą za namową cara Aleksieja Michajłowicza.

17 października 1652 r. patriarcha Nikon przewodniczył mu sakry biskupiej i wyniósł go do katedry w Kolomnie.
Biskup Paweł tak bronił staroruskiego obrządku, że zgodnie z tradycją staroobrzędowców spór ten zakończył się zerwaniem przez Nikona płaszcza Pawła i osobistym pobiciem biskupa Pawła.

Bez sądu soborowego (wbrew wszelkim przepisom kościelnym) został pozbawiony przez Nikona katedry biskupiej i zesłany do klasztoru Paleostrowskiego. Następnie Nikon napisał oszczerczy list do patriarchy Konstantynopola Paisiosa I - rzekomo on i Jan Neron ułożyli nowe modlitwy i obrzędy kościelne, skorumpowali ludzi i zostali oddzieleni od kościoła katedralnego. Wprowadzony w błąd patriarcha Konstantynopola potępił „zwolenników innowacji”. Biskup Paweł został zesłany przez Nikona nad jezioro Onega, do klasztoru Narodzenia Paleostrowskiego, gdzie przebywał przez półtora roku. Warunki przetrzymywania były dość trudne, ale święty i spowiednik miał możliwość porozumiewania się ze świeckimi i przybywającymi do niego kapłanami, którzy otrzymywali od niego rady, pocieszenia i błogosławieństwo arcypasterskie.

Według źródeł staroobrzędowców Nikon rzekomo wysłał zabójców, a biskup Paweł Kolomenski został spalony w domu z bali w Wielki Czwartek, czyli 3 kwietnia według starego stylu (13 nowych) 1656 r.

Wśród wyznawców Starego Obrządku kult biskupa Pawła jako świętego rozpoczął się zaraz po jego śmierci i trwa do dziś.

Aby kontynuować reformę, patriarcha Nikon postanowił pozyskać wsparcie wschodnich hierarchów, w tym celu zmontowano katedrę z 1656 roku.

Na soborze patriarcha Nikon, za pomocą dwóch lub trzech palców, zadał pytanie czterem wschodnim hierarchom, jak należy się ochrzcić, na co patriarcha Antiochii Makary odpowiedział mu:
== Tradycja przyjmowania wiary najpierw od świętych apostołów i świętych ojców, a także siedmiu świętych soborów, tworzy znak uczciwego krzyża trzema palcami prawej ręki, a który od prawosławnych chrześcijan nie tworzy krzyżowego tacos zgodnie z tradycją Kościoła wschodniego, trzymającego jeża od początków wiary aż do dzisiaj, istnieje heretyk i naśladowca Ormian, a ci imamowie są ekskomunikowani od Ojca i Syna i Ducha Świętego oraz przeklęci==

Odpowiedź ta stała się decyzją soboru, wszyscy pozostali hierarchowie złożyli pod nią swoje podpisy.

W tym samym roku, w czasie Wielkiego Postu, w kościołach w Niedzielę Triumfu Prawosławia ogłoszono klątwę na dwupalców. Decyzje soboru zostały wydrukowane w księdze „Tabela”, która została przyjęta na soborze.

Decyzja soboru z 1656 r. o przeklęciu wszystkich ochrzczonych dwoma palcami została potwierdzona w Wielkiej Katedrze Moskiewskiej w latach 1666–1667, podczas której podobną klątwę przyjęto nie tylko na dwa palce, ale także na wszystkie stare obrzędy i dla tych, którzy z nich korzystają.

Anatemy katedr z 1656 r. i Wielkiej Soboru Moskiewskiego z lat 1666–1667 stały się głównymi przyczynami XVII-wiecznego podziału Kościoła rosyjskiego na staroobrzędowców i nowowierzących.
Kwestia dodania palców była jedną z przyczyn rozstania.

Na Soborze Lokalnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w dniu 31 maja 1971 r. wszystkie decyzje soborów XVII wieku, w tym uchwała soboru z 1656 r., zostały unieważnione przeciwko starym obrządkom:
== Zatwierdź uchwałę ... w sprawie zniesienia przysięgi Soboru Moskiewskiego z 1656 r. I Wielkiej Soboru Moskiewskiego z 1667 r., nałożonych przez nie na stare obrządki rosyjskie i wyznających je prawosławnych chrześcijan, i traktuj te przysięgi jak gdyby nie byli==

WIĘC DWÓCH PALCÓW CZY TRZECH PALCÓW?

Cześć! Jeśli to możliwe, chciałbym dowiedzieć się bardziej szczegółowo (być może możecie polecić literaturę na ten temat) o historii schizmy Kościoła rosyjskiego w wyniku reform patriarchy Nikona. Dlaczego staroobrzędowcy żegnają się dwoma palcami? Jeśli zostaniesz ochrzczony dwoma palcami w kościele, czy będzie to wielki grzech? Jestem bardzo zainteresowany tym pytaniem, ponieważ. moja prababcia i pradziadek byli bardzo pobożnymi staroobrzędowcami i teraz nie wiem, jak postąpić właściwie: trzymać się starej wiary lub połączyć ją z obecną. W świątyni jakoś wstydzę się zapytać księdza. Pomóżcie mi, proszę, zrozumieć to zagadnienie.

Hieromonk Adrian (Paszyn) odpowiada:

dobre książki odnośnie tego pytania:
C. Zenkovsky „Rosyjscy staroobrzędowcy”, N. P. Kapterev „Patriarcha Nikon i car Aleksiej Michajłowicz”.

„Trzymanie się starej wiary”, jak to rozumieją starzy wierzący, oznacza w rzeczywistości bycie w schizmie z Kościołem ekumenicznym, ponieważ staroobrzędowcy wszystkich kierunków, z wyjątkiem współwyznawców, są zjednoczeni w jednym - w nieuznanie prawosławia Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego.

Kwestia używania jednego z rodzajów znaku krzyża, uznanego przez Kościół rosyjski za równie zbawczy, nie jest palącym problemem dla naszego zbawienia. Chrzest dwoma palcami nie jest grzechem, ale dla niektórych może być pokusą, gdyż przez 3 wieki ten znak krzyża uznawano za „schizmatycki”. Na soborach lokalnych w 1918 i 1971 r. Kościół rosyjski uznał równe zbawienie starych obrządków, ale oczywiście ci, którzy nie obcują z Kościołem ekumenicznym, znajdują się w wątpliwej sytuacji. Jako wierne dzieci Cerkwi prawosławnej możemy Państwu doradzić, abyście w żadnym wypadku nie zrywali komunii z Rosyjską Cerkwią Prawosławną i starali się z pokorą odnosić się do odrzucenia starych obrzędów wśród niektórych jej dzieci.

Kościół w Edinoverie powstał jako droga do powrotu staroobrzędowców, którzy byli w schizmie, do Kościoła ekumenicznego. „Edinoverie” oznacza, że ​​istnieje tylko jedna wiara – wiara Powszechnego Kościoła Prawosławnego. Zobacz: /news/001127/01.htm Jest to ta sama cerkiew co pozostałe, służą w niej księża wyświęceni przez naszych biskupów i jest tam upamiętnione Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy.

Wszyscy doskonale wiemy, jak wyjątkową rolę pełni znak krzyża w życiu duchowym prawosławnego chrześcijanina. Codziennie podczas modlitw porannych i wieczornych, podczas nabożeństw oraz przed spożyciem posiłku, przed rozpoczęciem nauczania i na jego zakończenie nakładamy na siebie znak Czcigodnego i Życiodajnego Krzyża Chrystusa. I nie jest to przypadek, gdyż w chrześcijaństwie nie ma starszego zwyczaju niż znak krzyża, czyli tzw. zacieniając się znakiem krzyża. Pod koniec III wieku słynny kartagiński nauczyciel kościoła Tertulian napisał: „Podróżowanie i poruszanie się, wchodzenie i wychodzenie z pokoju, zakładanie butów, kąpanie się, przy stole, zapalanie świec, kładzenie się, siadanie, ze wszystkim co robimy - musimy przyćmić twoje czoło. Sto lat po Tertulianie św. Jan Chryzostom napisał co następuje: „Nigdy nie wychodź z domu bez przeżegnania się”.

Jak widzimy, znak krzyża towarzyszył nam od niepamiętnych czasów i bez niego nie można sobie wyobrazić naszego codziennego uwielbienia Boga. Jeśli jednak będziemy ze sobą szczerzy, stanie się całkowicie oczywiste, że dość często znak krzyża robimy z przyzwyczajenia, mechanicznie, nie zastanawiając się nad znaczeniem tego wielkiego chrześcijańskiego symbolu. Wierzę, że krótka dygresja historyczno-liturgiczna pozwoli nam wszystkim później uczynić znak krzyża bardziej świadomie, przemyślanie i nabożnie.

Co zatem symbolizuje znak krzyża i w jakich okolicznościach? Znak krzyża trzema palcami, który stał się częścią naszego Życie codzienne, powstał dość późno i wszedł do życia liturgicznego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej dopiero w XVII wieku, w okresie osławionych reform patriarchy Nikona. W starożytnym Kościele tylko czoło było zakryte krzyżem. Opisując życie liturgiczne Kościoła rzymskiego w III wieku, Hieromartyr Hipolit z Rzymu pisze: „Zawsze staraj się pokornie czynić znak krzyża na czole”. Następnie mówią o użyciu jednego palca w znaku krzyża: św. Epifaniusz z Cypru, bł. Hieronim ze Stridona, bł. Teodoret z Kirr, historyk kościoła Sozomen, św. Grzegorz Dialog, Wielebny John Moskh i w pierwszej ćwierci VIII wieku Wielebny Andrzeju Kreteński. Według wniosków większości współczesnych badaczy zacienienie czoła (lub twarzy) krzyżem powstało już w czasach apostołów i ich następców. Co więcej, może ci się to wydawać niewiarygodne, ale na pojawienie się znaku krzyża w Kościele chrześcijańskim znaczący wpływ miał judaizm. Dość poważne i kompetentne badanie tej kwestii przeprowadził współczesny francuski teolog Jean Daniel. Wszyscy doskonale pamiętacie Sobór w Jerozolimie opisany w Dziejach Apostolskich, który odbył się około 50 roku po narodzeniu Chrystusa. Zasadnicza kwestia, jaką zajęli się apostołowie na Soborze, dotyczyła sposobu przyjmowania do Kościoła chrześcijańskiego osób, które nawróciły się z pogaństwa. Istota problemu polegała na tym, że Pan nasz Jezus Chrystus głosił kazanie pośród wybranego przez Boga narodu żydowskiego, dla którego także po przyjęciu Orędzia ewangelicznego wszystkie przepisy religijne i obrzędowe Starego Testamentu pozostały wiążące. Kiedy przepowiadanie apostolskie dotarło na kontynent europejski, a wczesny Kościół chrześcijański zaczął się zapełniać nowo nawróconymi Grekami i przedstawicielami innych narodów, w sposób naturalny pojawiło się pytanie o formę ich przyjęcia. Przede wszystkim pytanie to dotyczyło obrzezania, tj. potrzeba, aby nawróceni poganie najpierw przyjęli Stary Testament i poddali się obrzezaniu, a dopiero potem przyjęli sakrament chrztu. Sobór Apostolski rozstrzygnął ten spór bardzo mądrą decyzją: dla Żydów pozostało obowiązujące Prawo Starego Testamentu i obrzezanie, natomiast dla chrześcijan z pogan zniesiono żydowskie przepisy rytualne. Na mocy tej decyzji Soboru Apostolskiego w pierwszych wiekach w Kościele chrześcijańskim istniały dwie najważniejsze tradycje: judeochrześcijańska i językowo chrześcijańska. Tym samym apostoł Paweł, który nieustannie podkreślał, że w Chrystusie „nie ma Greka ani Żyda”, pozostał głęboko związany ze swoim ludem, ze swoją ojczyzną, z Izraelem. Zastanówmy się, jak mówi o wyborze niewiernych: Bóg wybrał ich, aby wzbudzić zazdrość w Izraelu, aby Izrael rozpoznał w osobie Jezusa Mesjasza, którego oczekiwał. Pamiętajmy też, że po śmierci i Zmartwychwstaniu Zbawiciela apostołowie regularnie gromadzili się w świątyni jerozolimskiej, a swoje głoszenie poza Palestyną zawsze zaczynali od synagogi. W tym kontekście staje się jasne, dlaczego religia żydowska mogła mieć pewien wpływ na rozwój zewnętrznych form kultu młodego Kościoła wczesnochrześcijańskiego.

Wracając więc do pytania o pochodzenie zwyczaju czynienia znaku krzyża nad sobą, zauważamy, że w żydowskim kulcie synagogalnym czasów Chrystusa i apostołów istniał obrzęd napisania imienia Bożego na czoło. Co to jest? Księga proroka Ezechiela (Ezechiela 9:4) mówi o symbolicznej wizji katastrofy, która musi spaść na pewne miasto. Jednak ta śmierć nie dotknie pobożnych ludzi, na których czołach anioł Pański przedstawi pewien znak. Zostało to opisane w następujących słowach: „I rzekł do niego Pan: Przejdź przez środek miasta, przez środek Jerozolimy i na czoła ludzi, którzy płaczą, wzdychając z powodu wszystkich obrzydliwości, które się wśród niego popełniają, wykonać znak." Idąc za prorokiem Ezechiela, ten sam napis imienia Bożego na czole wspomniany jest w Księdze Objawienia świętego Apostoła Jana Teologa. Zatem w ks. 14:1 mówi: „I widziałem, a oto Baranek stał na górze Syjon, a z nim sto czterdzieści cztery tysiące, mających imię Ojca wypisane na czołach”. W innym miejscu (Obj. 22:3-4) powiedziano co następuje na temat życia w przyszłym wieku: „I nic nie będzie już przeklęte; lecz tron ​​Boga i Baranka będzie w nim, a słudzy jego będą mu służyć. I ujrzą Jego oblicze, a Jego imię będzie na ich czołach.”

Jakie jest imię Boga i jak można je przedstawić na czole? Według starożytnej tradycji żydowskiej imię Boga było symbolicznie nadrukowane pierwszą i ostatnią literą alfabetu żydowskiego, czyli „alef” i „tav”. Oznaczało to, że Bóg jest nieskończony i wszechmocny, wszechobecny i wieczny. On jest pełnią wszelkich możliwych doskonałości. Skoro człowiek potrafi opisać otaczający go świat za pomocą słów, a słowa składają się z liter, to pierwsza i ostatnia litera alfabetu w zapisie imienia Boga wskazują, że pełnia bytu zawarta jest w Nim, obejmuje On wszystko, co można opisać ludzkim językiem. Nawiasem mówiąc, symboliczne wpisanie imienia Bożego za pomocą pierwszej i ostatniej litery alfabetu występuje także w chrześcijaństwie. Pamiętajcie, że w Księdze Apokalipsy Pan mówi o sobie: „Ja jestem alfą i omegą, początkiem i końcem”. Ponieważ Apokalipsa została pierwotnie spisana w r grecki, wówczas stało się dla czytelnika oczywiste, że pierwsza i ostatnia litera alfabetu greckiego w opisie imienia Bożego świadczą o pełni Boskich doskonałości. Często możemy zobaczyć także malujące ikony wizerunki Chrystusa, w którego rękach znajduje się otwarta księga z napisem składającym się tylko z dwóch liter: alfa i omega.

Zgodnie z przytoczonym powyżej fragmentem proroctwa Ezechiela, wybrańcy będą mieli na czołach napis imienia Bożego, który kojarzony był z literami „alef” i „tav”. Znaczenie tego napisu jest symboliczne – osoba mająca na czole imię Boże – całkowicie oddała się Bogu, poświęciła się Jemu i żyje według Prawa Bożego. Tylko taki człowiek jest godny zbawienia. Pragnąc na zewnątrz okazać swoje oddanie Bogu, Żydzi w czasach Chrystusa nałożyli już na czoła napisy „aleph” i „tav”. Z biegiem czasu, aby uprościć tę symboliczną akcję, zaczęto przedstawiać jedynie literę „tav”. Godne uwagi jest to, że badanie rękopisów z tamtej epoki wykazało, że w piśmie żydowskim przełomu epok duże „tav” miało kształt małego krzyża. Ten mały krzyż oznaczał imię Boga. Istotnie, dla chrześcijanina tamtej epoki wizerunek krzyża na czole oznaczał, podobnie jak w judaizmie, poświęcenie całego życia Bogu. Co więcej, nałożenie krzyża na czoło nie przypominało tak bardzo ostatni list Alfabet hebrajski, ile kosztuje ofiara Zbawiciela na krzyżu. Kiedy Kościół chrześcijański ostatecznie uwolnił się od wpływów żydowskich, zatracono rozumienie znaku krzyża jako obrazu poprzez literę „tav” imienia Bożego. Główny nacisk semantyczny położono na ekspozycję Krzyża Chrystusowego. Zapominając o pierwszym znaczeniu, chrześcijanie późniejszych epok wypełnili znak krzyża nowym znaczeniem i treścią.

Około IV wieku chrześcijanie zaczęli zacieniać całe swoje ciało krzyżem, tj. pojawił się dobrze znany „szeroki krzyż”. Jednak nałożenie znaku krzyża w tym czasie zostało nadal zachowane jednym palcem. Co więcej, w IV wieku chrześcijanie zaczęli przekraczać nie tylko siebie, ale także otaczające je przedmioty. Tak więc współczesny tej epoce mnich Efraim Syryjczyk pisze: „Nasze domy, nasze drzwi, nasze usta, nasza pierś, wszystkie nasze członki są w cieniu życiodajnego krzyża. Wy, chrześcijanie, nie opuszczajcie tego krzyża w żadnym momencie i o żadnej godzinie; Niech będzie z Tobą gdziekolwiek się udasz. Nie czyńcie nic bez krzyża; niezależnie od tego, czy kładziesz się spać, czy budzisz się, pracujesz lub odpoczywasz, jesz i pijesz, podróżujesz po lądzie lub żeglujesz po morzu - stale ozdabiaj wszystkie swoje członki tym życiodajnym krzyżem.

W IX wieku jednopalcowość zaczęła być stopniowo zastępowana przez dwupalcowość, co było spowodowane szerokim rozprzestrzenianiem się herezji monofizytyzmu na Bliskim Wschodzie i w Egipcie. Kiedy pojawiła się herezja Monofizytów, posługiwała się ona dotychczasową formą kompozycji palców – jednopalcowością, aby propagować swoje nauczanie, gdyż w jednopalcowości widziała symboliczny wyraz swego nauczania o jedynej naturze w Chrystusie. Następnie ortodoksi, w przeciwieństwie do monofizytów, zaczęli używać dwóch palców w znaku krzyża, co było symbolicznym wyrazem prawosławnej nauki o dwóch naturach w Chrystusie. Tak się złożyło, że jeden palec w znaku krzyża zaczął służyć jako zewnętrzny, wizualny znak monofizytyzmu, a dwupalcowy - prawosławia. W ten sposób Kościół po raz kolejny włączył głębokie prawdy doktrynalne w zewnętrzne formy kultu Boga.

Wcześniejszy i bardzo ważny dowód używania przez Greków dwóch palców należy do Nestoriańskiego metropolity Eliasza Geveri, który żył pod koniec IX-X wieku. Pragnąc pogodzić Monofizytów z prawosławnymi i Nestorianami, pisał, że ci ostatni nie zgadzali się z Monofizytami w przedstawieniu krzyża. Mianowicie jeden znak krzyża jest przedstawiony jednym palcem, prowadząc rękę od lewej do prawej; inni dwoma palcami, prowadząc przeciwnie, od prawej do lewej. Monofizyci, żegnając się jednym palcem od lewej do prawej, podkreślają tym, że wierzą w jednego Chrystusa. Nestorianie i prawosławni, przedstawiając krzyż w znaku dwoma palcami - od prawej do lewej, wyznają w ten sposób swoje przekonanie, że na krzyżu człowieczeństwo i boskość zjednoczyły się, że to było przyczyną naszego zbawienia.

Oprócz metropolity Eliasza Geveriego o dualizmie pisał także dobrze znany wam osławiony św. Jan z Damaszku w swojej monumentalnej systematyzacji doktryny chrześcijańskiej, zwanej Dokładnym Wyłożeniem Wiary Prawosławnej.

Około XII wieku w greckojęzycznych lokalnych kościołach prawosławnych (Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia, Jerozolima i Cypr) dwupalcowy zastąpiono trójpalcowym. Przyczynę tego widać poniżej. Ponieważ do XII wiek walka z Monofizytami już się zakończyła, dwupalcowość straciła swój demonstracyjny i polemiczny charakter. Jednak dwupalcowość uczyniła prawosławnych chrześcijan spokrewnionymi z Nestorianami, którzy również używali dwupalcowości. Pragnąc zmienić zewnętrzną formę kultu Boga, prawosławni Grecy zaczęli zacieniać się znakiem krzyża trzema palcami, podkreślając w ten sposób cześć do Trójcy Przenajświętszej. Na Rusi, jak już wspomniano, trójpalczasty został wprowadzony w XVII wieku podczas reform patriarchy Nikona.

Podsumowując to przesłanie, można zauważyć, że znak Czcigodnego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego jest nie tylko najstarszym, ale także jednym z najważniejszych symboli chrześcijańskich. Jego realizacja wymaga od nas postawy głębokiej, przemyślanej i pełnej szacunku. Wiele wieków temu Jan Chryzostom nawoływał nas do przemyślenia tej kwestii następującymi słowami: „Nie wolno wam rysować krzyża palcami” – napisał. „Trzeba to robić z wiarą”.

Hegumen PAVEL, kandydat teologii, inspektor MinDA
umysły.by

Dlaczego nie trójstronny?

Zwykle wyznawcy innych wyznań, na przykład nowi wierzący, pytają, dlaczego staroobrzędowcy nie są ochrzczeni trzema palcami, jak członkowie innych kościołów wschodnich.

Na to staroobrzędowcy odpowiadają:

Dwupalcowość nakazali nam apostołowie i ojcowie starożytnego Kościoła, na co istnieje wiele dowodów historycznych. Trójpalcowe to nowo wynaleziony rytuał, którego użycie nie ma historycznego uzasadnienia.

Zachowanie dwóch palców chroni przysięga kościelna, która zawarta jest w starożytnym obrzędzie przyjęcia od heretyków Jakuba i uchwałach katedry stoglawskiej z 1551 r.: „Jeśli ktoś nie błogosławi dwoma palcami jak Chrystus lub nie wyobraża sobie znak krzyża, niech będzie potępiony”.

Podwójny palec odzwierciedla prawdziwy dogmat chrześcijańskiego wyznania wiary - ukrzyżowanie i zmartwychwstanie Chrystusa, a także dwie natury w Chrystusie - ludzką i Boską. Inne rodzaje znaku krzyża nie mają tak dogmatycznej treści, a trzy palce zniekształcają tę treść, ukazując, że Trójca została ukrzyżowana na krzyżu. I chociaż Nowi Wierzący nie zawierają doktryny o ukrzyżowaniu Trójcy, święci ojcowie kategorycznie zakazali używania znaków i symboli o znaczeniu heretyckim i nieortodoksyjnym.

Dlatego też święci ojcowie, polemizując z katolikami, wskazywali także, że sama zmiana stworzenia gatunku, stosowanie zwyczajów podobnych do heretyckich, jest samo w sobie herezją. Odc. Mikołaj z Methonsky pisał w szczególności o przaśnym chlebie: „Ten, kto używa przaśnego chleba, już z pewnego podobieństwa, jest podejrzany o komunikowanie się z tymi herezjami”. Prawdę o dogmacie dwupalcowości uznają dziś, choć nie publicznie, różni hierarchowie i teolodzy Nowego Rytu. Więc och. Andrey Kuraev w swojej książce „Dlaczego tacy są ortodoksi” zauważa: „Uważam, że dwupalcowość jest dokładniejszym symbolem dogmatycznym niż trzypalcowość. Przecież to nie Trójca została ukrzyżowana, ale „jeden z Trójcy Świętej, Syn Boży”.

Źródło: ruvera.ru

Jaki jest zatem właściwy sposób przyjęcia chrztu? Porównaj niektóre zdjęcia poniżej. Pochodzą one z różnych otwartych źródeł.

Jego Świątobliwość Patriarcha Moskiewski i Wszechruski Cyryl oraz biskup Antoni Słucki i Soligorski wyraźnie posługują się dwoma palcami. A proboszcz kościoła Ikony Matki Bożej „Uzdrowicielki” w Słucku, arcykapłan Aleksander Szkłoarewski i parafianin Borys Kleczukiewicz złożyli trzy palce prawej ręki.

Prawdopodobnie pytanie jest nadal otwarte i różne źródła odpowiadają na nie różnie. Nawet św. Bazyli Wielki napisał: „W Kościele wszystko jest w porządku i według porządku, niech się dzieje”. Znak krzyża jest widzialnym dowodem naszej wiary. Aby dowiedzieć się, czy ortodoksyjny jest przed tobą, czy nie, wystarczy poprosić go, aby się przeżegnał, a jak to zrobi i czy w ogóle to zrobi, wszystko stanie się jasne. Tak i pamiętajmy o ewangelii: „Kto jest wierny w małym, i w wielkim będzie wierny” (Łk 16,10).

Znak krzyża jest widzialnym dowodem naszej wiary, dlatego należy go wykonywać ostrożnie i z czcią.

Moc Znaku Krzyża jest niezwykle wielka. W Żywotach Świętych znajdują się historie o tym, jak demoniczne zaklęcia rozwiały się, gdy zostały przyćmione przez Krzyż. Dlatego ci, którzy są ochrzczeni niedbale, wybrednie i nieuważnie, po prostu zadowalają demony.

Jak przyćmić się znakiem krzyża?

1) Musisz złączyć trzy palce prawej ręki (kciuk, wskazujący i środkowy), co symbolizuje trzy twarze Trójcy Świętej - Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego. Łącząc te palce, świadczymy o jedności Świętej Niepodzielnej Trójcy.

2) Pozostałe dwa palce (mały i serdeczny) są ściśle zgięte w dłoni, symbolizując w ten sposób dwie natury Pana Jezusa Chrystusa: Boską i ludzką.

3) Najpierw kładzie się złożone palce na czole, aby uświęcić umysł; następnie na brzuchu (ale nie niżej) - w celu poświęcenia zdolności wewnętrznych (woli, umysłu i uczuć); potem – na prawe, a potem na lewe ramię – aby poświęcić siły naszego ciała, gdyż ramię symbolizuje aktywność („obróć ramię” – aby pomóc).

4) Dopiero po opuszczeniu ręki wykonujemy skłon w pasie, aby nie „zerwać Krzyża”. To częsty błąd – kłanianie się jednocześnie ze znakiem krzyża. Nie powinieneś tego robić.

Łuk po znaku krzyża wykonujemy dlatego, że właśnie przedstawiliśmy na sobie (przyćmiliśmy siebie) Krzyż Kalwarii i oddajemy mu cześć.

Ogólnie rzecz biorąc, obecnie na pytanie „Jak przyjąć chrzest?” wiele osób nie zwraca uwagi. Na przykład na jednym ze swoich blogów arcykapłan Dymitr Smirnow pisze, że „...prawdy Kościoła nie sprawdza się na podstawie tego, jak człowiek czuje się w swojej świątyni: dobrze czy źle… nie jest już ochrzczony dwoma lub trzema palcami odgrywa żadnej roli, gdyż te dwa obrzędy uznawane są przez Kościół za jednakową cześć. W tym samym miejscu arcykapłan Aleksander Bieriezowski potwierdza: „Przyjmuj chrzest, jak chcesz”.

Oto ilustracja zamieszczona na stronie internetowej Świątyni Ikony Matki Bożej Poczajewskiej we wsi Lubimowka w Sewastopolu na Krymie.

Jest też notatka dla tych, którzy dopiero dołączą Sobór i nadal niewiele wiem. Rodzaj alfabetu.

Kiedy należy przyjąć chrzest?

W świątyni:

Pamiętaj, aby zostać ochrzczonym w czasie, gdy kapłan czyta Sześć Psalmów i na początku śpiewania Credo.

Należy także przyćmić się znakiem krzyża w chwilach, gdy duchowny wypowiada słowa: „Mocą Uczciwego i Życiodajnego Krzyża”.

Na początku śpiewania przysłów należy przyjąć chrzest.

Chrzest należy przyjąć nie tylko przed wejściem do kościoła, ale także po wyjściu z jego murów. Nawet przechodząc obok jakiejkolwiek świątyni, trzeba się raz przeżegnać.

Po tym, jak parafianin ucałował ikonę lub krzyż, musi także koniecznie się przeżegnać.

Na ulicy:

mijając którykolwiek Sobór należy przyjąć chrzest, aby w każdej świątyni, w ołtarzu, na tronie, przebywa sam Chrystus, Ciało i Krew Pana w kielichu, które mają pełnię Jezusa Chrystusa.

Jeśli nie jesteście ochrzczeni, przechodząc obok świątyni, powinniście pamiętać słowa Chrystusa: „Kto bowiem w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu wstydzi się mnie i moich słów, tego Syn Człowieczy będzie się wstydził, gdy przyjdzie chwałę Ojca swego ze świętymi aniołami” (Marka 8:38).

Ale powinieneś zrozumieć powód, dla którego nie zacząłeś się ochrzcić, jeśli jest to zawstydzenie, powinieneś się przeżegnać, jeśli jest to niemożliwe, na przykład prowadzisz samochód i masz zajęte ręce, powinieneś mentalnie przejść siebie, nie powinieneś także przyjmować chrztu, jeśli przez około może to stać się powodem do kpin w kościele, dlatego powinieneś zrozumieć powód.

W domu:

Zaraz po przebudzeniu i bezpośrednio przed pójściem spać;

Na początku czytania dowolnej modlitwy i po jej zakończeniu;

Przed i po posiłku;

Przed rozpoczęciem jakiejkolwiek pracy.

Wybrane i przygotowane materiały
Władimir Chworow