کسب استقلال توسط کلیسای ارتدکس روسیه از قسطنطنیه. یون متروپولیتن و ایجاد خودمختاری کلیسای روسیه. خطر از دست دادن بخش غربی کلان شهر

«و کلیسای روسی ما، مقدس ترین متروپولیتن روسیه، مجامع مقدس کلیسای حواری حکمت خدا، صوفیه مقدس قسطنطنیه، خواهان و طلب برکت است و در همه چیز طبق تقوای باستانی اطاعت می کند. و از این رو، پدر ما یونس، متروپولیتن تمام روسیه، به هر نحو ممکن از آنجا برکت و اتحاد را طلب می کند، مگر اینکه [ جز برای، به استثنای آرکتوس] از مناقشات در حال ظهور. و ما به ملکوت مقدس دعا می کنیم که شما در مورد همه چیز برای آن پدر ما یونس متروپولیتن نیکوکار باشید و سپس ما شما را از ملکوت مقدس دوست داریم.<…>Hotekhom همان ubo در مورد همه این مسائل در مورد کلیسا<…>نامه هایی به مقدس ترین پاتریارک ارتدوکس جهانی<…>اما نه vemy، اگر در حال حاضر وجود دارد<…>معظم له، یا نه…”

عنوان پاتریارک قسطنطنیه " حضرت عالی اسقف اعظم قسطنطنیه-روم جدید و پاتریارک جهانی"- شبح وار است و فقط یک خاطره تاریخی است. رم جدید با امپراتورش مدت هاست که از بین رفته است. همچنین هیچ سلطان غیر مسیحی که بالاترین رهبری قسطنطنیه را داشته باشد وجود ندارد کلیسای ارتدکسدر دوره یوغ عثمانی قسطنطنیه یونانی وجود ندارد، اما استانبول ترکی وجود دارد. تمام آنچه از امپراتوری مسیحی سابق که زمانی از شهر جهان حکومت می کرد، باقی مانده است، مجموعه ای از 9 ساختمان است که به شدت بر روی یک قطعه زمین کوچک فشرده شده اند. این مکان "فانار" نامیده می شود و از سال 1599 مرکز ایلخانی قسطنطنیه بوده است که تحت حکومت ترک های مسلمان زندگی می کند. از قضا، اقامتگاه و کلیسای ایلخانی در فانار با پول - هزار روبل، "اهدا" تزار روسیه ساخته شد. فدور یوآنوویچقسطنطنیه پاتریارک ارمیابرای تأسیس ایلخانی در روسیه.

***
منبع: "

دپارتمان کلانشهر جونا

چه کار مانده بود؟ منتظر شرایط مساعدتر باشید؟ اما روسیه از قبل برای مدت طولانی منتظر بود و حدود هفت سال بدون کلان شهر باقی ماند. و علاوه بر این، معلوم نبود که آیا چنین شرایطی پیش خواهد آمد و چه زود چنین شرایطی در قسطنطنیه پیش خواهد آمد. و بنابراین واسیلی واسیلیویچ در مورد آخرین راه حلی تصمیم گرفت - او تصمیم گرفت همه اسقف های سرزمین خود را جمع کند و از آنها دعوت کند تا یک متروپولیتن برای روسیه تعیین کنند، یعنی یونس، اسقف ریازان، زیرا او حتی برای آن انتخاب شده بود. قبل از. به دعوت دوک اعظم، اسقف ها وارد مسکو شدند: افرایم روستوف، اورامی از سوزدال، وارلام از کولومنا، پیتیریم از پرم، و اسقف ها - اوفیمی نوگورود و الیاس از توور نامه های خود را ارسال کردند که در آن نامه های خود را بیان کردند. موافقت با انتصاب یونس به عنوان کلان شهر. کلیسای جامع در کلیسای فرشته مقدس میکائیل افتتاح شد و علاوه بر مقدسین، بسیاری از ارشماندریت ها، راهب ها و سایر روحانیون در اینجا حضور داشتند. اول از همه، آنها به قوانین رسولان مقدس و مجالس روی آوردند و دریافتند که این قوانین نه تنها منع نمی کند، بلکه به اسقف های یک منطقه خاص دستور می دهد که قدیس یا متروپولیتن بزرگتری را تعیین کنند. آنها احساس می کردند که در روسیه برای این کار به رضایت و برکت پدرسالار تزارگراد نیاز است و به این واقعیت اشاره کردند که ایلخانی با شورای مقدّس خود، مدتها پیش به یونس برکت داده بود که بعد از ایسیدور، شهریار شود. قسطنطنیه آنها به یاد آوردند که در روسیه، حتی قبل از آن، کلانشهرها از سر ناچاری توسط شورای اسقف هایشان منصوب می شدند: هیلاریون به رهبری دوک بزرگ یاروسلاو و کلمنت در زمان ایزیاسلاو. در نتیجه همه اینها، یونس، اسقف ریازان، در 5 دسامبر 1448 به عنوان متروپولیتن منصوب شد. این انتصاب به این معنی بود که وقتی یونس مراسم عبادت الهی را برگزار کرد، عصای شهری بر روی او گذاشته شد و در دستان او عصای بزرگ شهری - نمادی از قدرت شهری - قرار گرفت. این اولین شهری بود که توسط اسقف هایش در مسکو منصوب شد، در حالی که دو آزمایش قبلی در کیف انجام شد.

انتصاب متروپليتن يونس با اينكه داراي تمامي ويژگي هاي قانوني بود، اما به عنوان خارج از عرف طبيعي بايد جلب توجه و افكار و شايعات را برانگيزد. بنابراین، خود قدیس لزوم روشن شدن معنای این واقعه را برای مؤمنان تشخیص داد. به محض اینکه به صندلی خود رسید، در منشور منطقه خود به همه مسیحیان روسیه نوشت: «می‌دانید، بچه‌ها، چند سال است که کلیسای خدا بدون سلسله مراتب بزرگ‌تر، بدون کلان‌شهر بیوه شده است، و به این دلیل که از این سختی و کسالت به مسیحیت سرزمین ما وارد شده است و اینک به خواست خداوند اسقف ها و ارشماندریت ها و ابی ها با همه کهانت بزرگ خدای سرزمین ما در مقبره گرد آمده اند. شورایی و با یادآوری فرمان قبلی پادشاه مقدس در مورد ما و برکت ایلخانی مقدس و کل شورای مقدس، مرا طبق احکام الهی و به نظر آقا پسر دوک اعظم من به عنوان کلانشهر منصوب کردند. واسیلی واسیلیویچ و برادران کوچکترش - شاهزادگانی که در حالی که ارتدکس در قسطنطنیه بود، از آنجا هم برکت و هم شهری را دریافت کردند.

ماکاریوس (بولگاکف)، متروپولیتن مسکو و کلومنا. تاریخ کلیسای روسیه. کتاب 3. بخش 2. فصل 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

"اما در مسکو این توافق پذیرفته نمی شود..."

تحت زحمات شاهزاده واسیلی واسیلیویچ ، یک رویداد مهمدر زندگی کلیسای روسیه همانطور که می دانید در سال 1439 در کلیسای جامع روحانیون ارتدکس و کاتولیک در فلورانس، اتحاد کلیساهای شرق و غرب انجام شد. امپراتور و پارتارک قسطنطنیه به دنبال این اتحاد بودند، به این امید که وقتی نزاع کلیسایی بین شرق و غرب از بین رفت، آنگاه پاپ و حاکمان غربی به یونانیان در مبارزه با ترکان کمک کنند. مقامات یونانی با مرگ به دست ترکها آماده بودند تا هر گونه امتیازی را به پاپ بدهند و بنابراین اتحادیه به گونه ای تنظیم شد که یونانیان آیین کلیسایی خود را حفظ کردند، اما تمام عقاید کاتولیک و اولویت پاپ ها را به رسمیت شناختند. . درست در زمانی که آنها برای شورا در تزارگراد آماده می شدند، لازم بود یک کلانشهر در روسیه تعیین شود. آنها یک یونانی آموخته و بسیار مستعد اتحادیه به نام ایزیدور را منصوب کردند. با ورود به مسکو ، او بلافاصله شروع به جمع آوری برای شورایی در ایتالیا کرد ، با گروه زیادی به آنجا رفت و در آنجا به یکی از غیورترین قهرمانان اتحاد با لاتینیسم تبدیل شد. در سال 1441 با نوازش پاپ به مسکو بازگشت و از توافق با روم خبر داد. اما در مسکو، این توافق پذیرفته نشد، زیرا خود یونانی ها برای قرن ها نفرت از کاتولیک را در روس ها ایجاد کردند. ایزیدور دستگیر شد و توانست فرار کند، "بدون در رها شد"، در لیتوانی پنهان شد و از آنجا به ایتالیا نقل مکان کرد. و در مسکو تصمیم گرفتند از اسقف قسطنطنیه که به ارتدوکس خیانت کرده بود جدا شوند و از این پس پس از انتخاب شورای اسقف های روسی خود را متروپولیتن منصوب کنند. با دستور جدید، اسقف ریازان، یونس، به عنوان متروپولیت مسکو منصوب شد. در همان زمان، در جنوب غربی روسیه، در کلان شهر قدیمی کیوان، کلانشهرهای خاصی مستقر شدند که هنوز از قسطنطنیه منصوب می شدند.

پلاتونوف S.F. دوره کامل سخنرانی در مورد تاریخ روسیه. سن پترزبورگ، 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

مسائل کلیسا

واسیلی با آخرین بدبختی خود، گویی با سرنوشت آشتی کرده بود و در کوری خود، بیش از گذشته آینده نگری دولتی نشان می داد، واسیلی شروع به ابراز قدرت خود و قدرت شاهزاده مسکو کرد. پس از برقراری آرامش در آن، او اول از همه به متروپولیتن روسیه که به دلیل درگیری روحانیون قسطنطنیه و آشفتگی خودمان هشت سال بود نداشتیم، داد. اسقف های افرایم روستوف، اورامی از سوزدال، وارلام از کولومنا، پیتیریم از پرم در مسکو جمع شدند. و نووگورودسکی و تورسکوی نامه هایی فرستادند و همفکری خود را با آنها اعلام کردند. آنها برای خشنود کردن حاکم، یونس را تقدیس کردند، همانطور که در برخی از تواریخ آمده است، به برکتی که پدرسالار به او داده بود (در سال 1437). اما یونس در نامه های خود که در همان زمان توسط وی به تمام اسقف های روسیه لیتوانی نوشته شده است، می گوید که او طبق منشور رسولان توسط سران روسی انتخاب شده است و یونانیان را توسط شورای فلورانس به شدت سرزنش می کند. حداقل از آن زمان، ما قبلاً در مسائل کلیسا کاملاً از قسطنطنیه مستقل شده ایم: که در خدمت ریحان است. ولایت معنوی یونانیان برای ما گران تمام شد. در طول پنج قرن، از سنت ولادیمیر تا تاریکی، تنها شش متروپولیتن روسی را می‌یابیم. علاوه بر هدایایی که برای تزارها و پاتریارک ها فرستاده شد، اولیای خارجی که همیشه آماده ترک سرزمین مادری ما بودند، به احتمال زیاد اقداماتی را برای این مورد انجام دادند، گنجینه هایی را جمع آوری کردند و از قبل به یونان فرستادند. آنها نمی توانستند برای منافع دولتی روسیه اشتیاق شدید داشته باشند. نمی توانست به حاکمانش به اندازه زمینیان متحد ما احترام بگذارد. این حقایق آشکار است; اما ترس از دست زدن به ایمان و تغییر در آداب و رسوم باستانی آن برای اغوای مردم به دوک های بزرگ اجازه نداد خود را از قید و بندهای قدرت روحانی یونانی رها کنند. اختلافات روحانیون قسطنطنیه به مناسبت شورای فلورانس باعث شد باسیل به راحتی آنچه را که بسیاری از پیشینیانش می خواستند، اما از آن می ترسیدند، انجام دهد. - انتخاب متروپولیتن در آن زمان یک امر مهم ایالتی بود: او به دوک بزرگ به عنوان ابزار اصلی در مهار دیگر شاهزادگان خدمت کرد. یونا همچنین سعی کرد اسقف‌های لیتوانیایی را تحت سلطه خود درآورد: او به اسقف‌های آنجا ثابت کرد که جانشین ایزیدور، گرگوری، یک بدعت گذار لاتین و یک کشیش دروغین است. با این حال، او به هدف خود نرسید و فقط خشم پاپ پیوس دوم را برانگیخت، که توسط یک گاو بی حیا (در سال 1458)، یونس را پسری شیطانی، مرتد و غیره اعلام کرد.

کرمزین ن.م. تاریخ دولت روسیه. T.5. فصل سوم http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

شمشیر روحانی

اگر روحانیون روسیه، در شخص نماینده خود، متروپولیتن، تا این حد در تعالی مسکو کمک کردند، به همان اندازه در ایجاد خودکامگی سهم داشتند، زیرا در آن زمان روحانیت، آگاهانه تر از سایر املاک، می توانست به این موضوع نگاه کند. آرزوی دوک های بزرگ مسکو، این آرزو را کاملاً قدردانی کنید. آغشته به مفاهیم قدرت سلطنتی، قدرت دریافت شده از خدا و وابستگی به هیچ کس و هیچ چیز، روحانیون، دقیقاً به همین دلیل، باید دائماً در نگرش خصمانه نسبت به نظم قدیم امور، نسبت به روابط قبیله ای و ناگفته نماند. این واقعیت که نزاع شاهزادگان در تضاد مستقیم با روح دین بود و بدون خودکامگی نمی توانستند متوقف شوند. به همین دلیل است که وقتی شاهزادگان مسکو شروع به تلاش برای استبداد کردند، آرزوهای آنها کاملاً با آرزوهای روحانیون مطابقت داشت. می توان گفت که در کنار شمشیر سکولار و بزرگ دوکال، شمشیر روحانی نیز دائماً علیه شاهزادگان خاص معطوف می شد.

آندری کورایف می گوید محتمل ترین سناریو این است که قسطنطنیه وضعیت کلانشهر کیف را در ایلخانی خود بازگرداند و سپس به آن خودمختاری بدهد. پیش‌بینی اینکه چه اتفاقی در آینده رخ خواهد داد دشوار است: «سینود کیف پاتریارک مسکو با چنین انتقالی مخالف خواهد بود، اما باید در نظر داشت که قانون اوکراین جامعه را مالک ساختمان معبد می‌داند (در روسیه، اسقف نشین ساختمان معبد را مدیریت می کند). به این معنی که اهل محله، نه اسقف‌ها، در مورد انتقال محله رأی خواهند داد.» او همچنین یادآور می شود که سابقه ای برای همزیستی دو ایلخانی - قسطنطنیه و مسکو در یک کشور، استونی وجود دارد.

نکته اصلی در مورد خودمختاری کلیسای ارتدکس اوکراین:

1. چرا پدرسالاران در استانبول ملاقات خواهند کرد

سیریل و بارتولومئو اغلب یکدیگر را نمی بینند: ملاقات قبلی آنها دو سال پیش در چامبیسی، سوئیس، در جلسه ای از اولیای کلیساهای ارتدکس خودمختار برگزار شد. قبل از آن، آنها در مارس 2014 در همین رویداد در استانبول با یکدیگر ملاقات کردند. با قضاوت بر اساس گزارش های رسمی، از سال 2009 پنج جلسه برگزار شده است.

بر اساس اعلام پاتریارک قسطنطنیه، موضوعات مورد علاقه "دوجانبه" مورد بحث قرار خواهد گرفت. رومن لانکین محقق مذهبی به RBC گفت که سفر سیریل به استانبول برای تقویت روابط شخصی بین دو پدرسالار مفید خواهد بود، آنها در مورد مشکلات مشترک روابط و مسئله اوکراین ناشی از این روابط گفتگو خواهند کرد. به گفته این کارشناس، دیدار کریل گامی از حسن نیت است، او "غرور کلیسایی خود را برای نجات اوکراین کنار گذاشت." کریل مخالف اعطای خودمختاری به کلیسای ارتدکس اوکراین است و بارتولمیوس، طبق گفته سیاستمداران اوکراینیو منابع بی بی سی، قبلاً تصمیم گرفته است به کلیسای اوکراین استقلال اعطا کند.

2. چرا اوکراین به خودمختاری نیاز دارد؟

پترو پوروشنکو، رئیس جمهور اوکراین از اولین روزهای تصدی مسئولیت خود اعلام کرد که قصد دارد کلیسای اوکراین از کلیسای روسیه استقلال یابد. اوتوسفالی فقط یک مشکل برای ارتدوکس های اوکراینی نیست. این مسئله استقلال ماست. این موضوع امنیت ملی ماست. به همین دلیل است که مسکو و ستون پنجم آن در اوکراین چنین مقاومت شدیدی از خود نشان می‌دهند.» از او حمایت شد روسای جمهور سابقکشورها لئونید کراوچوک، لئونید کوچما، ویکتور یوشچنکو. آلکسی ماکارکین از مرکز فناوری های سیاسی گفت: برای پوروشنکو، حل اختلاف کلیسا یکی از معدود راه های افزایش محبوبیت او در آستانه انتخابات ریاست جمهوری 2019 است. رئیس جمهور در سخنرانی خود در رژه روز استقلال اوکراین در 24 اوت به این موضوع بازگشت: "ما مصمم هستیم به وابستگی غیرطبیعی و غیر متعارف اکثریت جامعه ارتدکس خود به کلیسای روسیه پایان دهیم."

بر اساس نظرسنجی انجام شده توسط بنیاد ابتکارات دموکراتیک ایلکو کوچریف و مرکز رازومکوف در ماه ژوئن، 31 درصد از شهروندان از ایجاد یک کلیسای ارتدکس محلی خودمختار در اوکراین حمایت می کنند، در حالی که 20 درصد با آن مخالف هستند. در میان حامیان کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارک مسکو (UOC-MP)، تنها 23٪ از ایده ایجاد یک کلیسای محلی حمایت می کنند، 40٪ با آن مخالف هستند. و تنها 11 درصد از اوکراینی ها بر این باورند که ایجاد یک کلیسای محلی یکی از موضوعات مهم در زندگی این کشور است.

با این حال، UOC-MP هنوز معتقد است که کلیسای آنها بزرگترین در اوکراین است و چنین نظرسنجی هایی "به منظور محافظت از خود در برابر اتهامات احتمالی نهادهای بین المللی مبنی بر تبعیض علیه بزرگترین سازمان مذهبی در اوکراین" انجام می شود.

3. سه کلیسا

سه کلیسای ارتدکس در اوکراین وجود دارد، اما تنها یکی از آنها متعارف است - UOC-MP. نخستی آن متروپولیتن اونوفری است. کلیسا از جنبش خودمختاری حمایت نمی کند. از سال 1990، UOC-MP یک کلیسای خودگردان بوده است. مسکو ادعا می کند که این اوست که حق درخواست وضعیت خودمختاری را دارد.

به گفته رئیس جمهور اوکراین، پترو پوروشنکو، طومار او برای خودمختاری توسط دو کلیسا امضا شده است - کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارسالاری کیف (UOC-KP) و کلیسای ارتدکس خودمختار اوکراین. اولین در سال 1992 توسط افرادی از UOC تاسیس شد. نخست‌وزیر آن، متروپولیتن فیلارت، توسط کلیسای ارتدکس روسیه در سال 2008 مورد تحقیر قرار گرفت.

28.7 درصد از شهروندان این جمهوری در نظرسنجی خود را عضو کلیسای ارتدوکس اوکراین پاتریارسالاری کیف، 12.8 درصد از کلیسای ارتدکس اوکراین در پاتریارسالاری مسکو می دانند. 0.3٪ از پاسخ دهندگان خود را عضو کلیسای ارتدکس خودگردان اوکراین می نامند، 23.4٪ گفتند که آنها "به سادگی ارتدوکس" هستند، 1.9٪ پاسخ دادن به آنها را دشوار می دانستند. این را داده های یک مطالعه انجام شده توسط مرکز رازومکوف در بهار 2018 نشان می دهد.

4. چه کسی و چگونه می تواند خودمختاری اعطا کند

وقتی صحبت از اعطای خودمختاری به میان می آید، طرفین به رویه های مختلفی اشاره می کنند. طرف اوکراینی قضیه را به گونه ای مطرح می کند که توموس (فرمان) می تواند پس از مشورت توسط اسقف قسطنطنیه صادر شود (اما مشخص نکنید با چه کسی).

نمایندگان ROC مخالف هستند - تصمیم برای اعطای خودمختاری باید یک تصمیم واحد از همه کلیساهای محلی باشد (در مجموع 15 کلیسا وجود دارد) و فقط می تواند به یک کلیسای متعارف موجود اعطا شود که ROC در اوکراین آن را ارتدکس اوکراین می داند. کلیسای پاتریارک مسکو.

"در اوکراین، تنها یک کلیسای محلی وجود دارد که توسط ارتدکس جهانی به رسمیت شناخته شده است، و این کلیسای ارتدکس اوکراین است. او از کسی درخواست استقلال طلبی نکرده است، او قبلاً در اداره خود مستقل است.

5. خودمختاری چه هزینه ای برای ROC خواهد داشت
کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارک مسکو بزرگترین کلیسای اوکراین است. بر اساس اعلام وزارت فرهنگ اوکراین در آغاز سال 2017، UOC-MP 11392 مکان عبادت در سراسر کشور و همچنین 12328 اجتماع مؤمنان در اختیار داشت. همچنین سه جایزه تحت صلاحیت UOC-MP وجود دارد: کیف-پچرسک، پوچایفسکو-اوسپنسکایا و سویاتوگورسکایا اوسپنسکایا. کلیسای ارتدکس پاتریارک کیف مسئول 3784 کلیسا و 5114 جامعه است. در همان زمان، کلیسای ارتدکس روسیه، همراه با کلیساهای خارج از کشور، دارای 36878 کلیسا و سایر مکان هایی است که در آن مراسم عبادت الهی انجام می شود.

سومین جامعه و کلیسای بزرگ در اوکراین، کلیسای ارتدکس اتوسفال اوکراین است: دارای 1195 جامعه و 868 کلیسا است.

پاتریارک فیلارت در پایان ژوئن به صدای اوکراین گفت: کلیسای پاتریارک مسکو باید تصمیم بگیرند که آیا به UOC-KP بپیوندند یا نه. ، اما فقط یک کلانشهر یا اگزارش کلیسای ارتدکس روسیه در اوکراین خواهد بود.

6. چرا ROC با خودمختاری کلیسای اوکراین موافق نیست

دو ادعای اصلی وجود دارد: اول این که همه چیز طبق قوانین انجام نمی شود، دوم یک اقدام با انگیزه سیاسی است و کلیسا باید از دولت جدا شود. "جنبه مادی آخرین نقش را بازی می کند، نکته اصلی نقش سیاسی، معنوی و فرهنگی است، بدون اوکراین، ROC، به طور کلی، کلیسای پادشاهی مسکو در زمان یوغ تاتار-مغول است، دیگر یک بزرگ نیست. رومن لونکین توضیح می دهد که تشکیل مقیاس.

ROC معتقد است که اگر با این وجود خودمختاری اعلام شود، انشعاب رخ خواهد داد. متروپولیتن هیلاریون ولوکولامسک، رئیس بخش روابط خارجی کلیساهای اسقف مسکو، در ماه ژوئیه به تاس گفت: اعطای خودمختاری به کلیساهای ارتدکس غیر متعارف در اوکراین شبیه به انشقاق بزرگ 1054 است که مسیحیت را به ارتدکس و کاتولیک تقسیم کرد.

نفاق سال 1054، که به عنوان شکاف بزرگ نیز شناخته می شود، کلیسا را ​​به کاتولیک رومی در غرب (رم) و ارتدکس در شرق (قسطنطنیه) تقسیم کرد، کفرهای متقابل تنها در سال 1965 برداشته شد.

7. آیا سابقه ای برای استقلال کلیساهای ارتدکس وجود داشت؟

آخرین کلیسایی که از پدرسالار قسطنطنیه خودمختاری دریافت کرد، کلیسای ارتدکس لهستان در سال 1924 بود. به همین سابقه است که پاتریارک قسطنطنیه اکنون به آن اشاره می کند و حق خود را برای اعطای توموس خودمختاری به کلیسای اوکراین توضیح می دهد. در مسکو، تصمیم 1924 اشتباه تلقی می شود، که پدرسالار جهانی حق نداشت. ریانووستی نظر ولادیسلاو پتروشکو، مورخ کلیسا را ​​نقل می کند، همانطور که در مورد کلیسای لهستان، مقامات سکولار، و نه سلسله مراتب کلیسا، اکنون بر خودمختاری اصرار داشتند.

خودمختاری توسط سایر کلیساهای محلی به رسمیت شناخته شد، اما نه توسط پدرسالار مسکو، که ارتباط خود را با متروپولیتن لهستانی دیونیسیوس و اسقف نشین لهستان قطع کرد. پس از جنگ جهانی دوم و استقرار رژیم کمونیستی در این کشور، کلیسای لهستان استقلال خود را باطل کرد و با ندامت به آلکسی اول مسکو متوسل شد. پاتریارک و سینود دعای متعارف و ارتباط مذهبی با کلیسای ارتدکس لهستان را احیا کردند و به آن حق کامل حکومت مستقل دادند.

8. آیا فرقی برای اهل محله وجود دارد؟

در خودمختاری های زمان جدید، کلیسای ارتدکس قسطنطنیه، به عنوان یک قاعده، به کلیساهای تازه تأسیس حق کریسمات مستقل (تهیه و تقدیس روغن معطر ویژه مورد استفاده در مراسم مقدس کلیسا. - RBC) را به کلیساهای تازه تأسیس منتقل نمی کرد. in tomos نیاز به دریافت کریسمس از قسطنطنیه. بر خلاف قسطنطنیه، کلیسای ارتدکس روسیه حق کریسمس را به خودکفاالی اعطا کرد.

به گفته کورایف، مشکل اصلی کسب استقلال این است که آیا کیف می‌تواند حقوق شهروندانی را که با خودمختاری مخالف هستند تضمین کند یا خیر. او می‌گوید: «این موضوع در مذاکرات بین مقامات سکولار و کلیسایی روسیه و مقامات اوکراینی گم شده است. «مردم یک اینرسی سنتی از تفکر دارند. آنها می توانند به دیدگاه کیف در مورد کریمه یا دونباس پایبند باشند، اما خودمختاری کلیسای اوکراین را به رسمیت نشناسند. این موضوع برای آنها سیاسی نیست، بلکه مربوط به اعتقادات مذهبی است. سوال این است که مقامات کیف با آنها چه خواهند کرد.

بی بی سی در ماه ژوئیه گزارش داد که پاتریارک بارتولومئوس قسطنطنیه بدون توجه به سایر کلیساهای محلی تصمیمی خواهد گرفت، در صورت "اعتراضات بسیار بلند" از سوی سایر کلیساها، روند ممکن است کند شود.

ارتدکس جهانی تقریباً به طور مشروط به دو حزب تقسیم می شود که به سمت قسطنطنیه و مسکو جذب می شود، یونانی و روسی. در اول - خود قسطنطنیه، اسکندریه، اورشلیم، قبرس، هلاس، آلبانی، در دوم - مسکو، انطاکیه، گرجستان، صربستان، بلغارستان، لهستان و جمهوری چک-اسلواکی. یک کلیسای ارتدکس نیز در رومانی وجود دارد، اما بی طرف باقی می ماند.

11. سقوط بیزانس و کلیسای روسیه

مسیر لعنت متقابل

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

این اتفاق افتاد ... در سال 1439، حتی قبل از سقوط قسطنطنیه.

شورای جهانی که در آن این "رویداد" در فلورانس برگزار شد و متروپولیتن ایزیدور ولادیمیر به آن دعوت شد. دوک بزرگ مسکو واسیلی به شدت به متروپولیتن توصیه کرد که به آنجا نرود. اما ایزیدور (یک یونانی اصالتا) علیرغم این واقعیت که شاهزاده به وضوح به او گفت که مسکووی این اتحادیه را نمی پذیرد رفت.

با این حال، مورخان این داستان را متفاوت تفسیر می کنند. به عنوان مثال، وی چروانسکی در کتاب "آخرین نفس بیزانس" می نویسد:

"مسکو به متروپولیتن خود ایزیدور اجازه داد تا به غرب، به فلورانس برود تا از نزدیک به دستورات روحانی لاتین در آنجا نگاه کند و با بازگشت به سرزمین پدری، گزارشی را به شاهزاده در مورد آنچه دیده و شنیده بود، ارائه دهد. ایزیدور از اختیاراتی که به او داده شده بود فراتر رفت و آنقدر به دستور غربی نگاه کرد که پاپ به او اجازه داد تا مراسم عشای ربانی را برگزار کند، گویی در درجه کاردینال خدمت کرده است. شایعه در مورد مرتد او قبل از حضور او در زیارتگاه های کرملین به مسکو رسید. او به دلیل خیانت به ارتدکس توسط یک شورای ویژه محاکمه شد، کشیشی از او برداشته شد و به زندان افتاد. از زندان به سوی لاتین ها گریخت. به عنوان پاداش برای غیرت خود برای کاتولیک، او در فلورانس با یک ردای قرمز، یک کلاه قرمز، یک حلقه و یک چتر - نمادهای اهدا و آخرین قطره خون به نفع سنت سنت. کلیسای کاتولیک".

شاهزاده قرار نبود از تصمیم اتحادیه فلورانس تبعیت کند. در سال 1448، در شورای روحانیت ارتدکس روسیه، به پیشنهاد مستقیم واسیلی، یک کلانشهر جدید انتخاب شد - اسقف ریازان و موروم، یونا.

از آن زمان، برای بیش از صد سال، کلانشهرهای مسکو بدون دستور پاتریارک قسطنطنیه انتخاب شده اند. و در سال 1589 اولین پاتریارک روسی ایوب انتخاب شد.

مورخان بر این باورند که به این دلیل، کلیسای ارتدکس روسیه دیگر از حواری بودن بازماند.

اما آنها اصلاً نمی پرسند که آیا پاتریارک قسطنطنیه همچنان حواری باقی مانده است، در صورتی که واقعاً جهانی (مستقل) نیست، بلکه تسلیم لاتین ها شده و حتی عقاید را به نفع کسانی که توسط پاپ تحریف شده اند تغییر داده است (در مقایسه با آنها). در هفت شورای جهانی اول تصویب شد). چه کسی می داند، شاید این کلیسای ارتدکس روسیه بود که ماهیت "رسالتی" خود را بیش از دیگران حفظ کرد و دلایل زیادی برای ادعای آن داشت.

در 6 ژانویه 1449، کنستانتین به عنوان امپراتور معرفی شد. «موقعیت بیزانس از قبل به گونه ای بود که رضایت سلطان مخفیانه برای انتخاب امپراتور درخواست می شد. سفارت با این عریضه توسط یکی از دوستان شخصی کنستانتین فرانتس انجام شد که مشاور صادق و باهوش او بود تا اینکه دقایق آخرزندگی خود. بیزانس عظیم اکنون فقط از یک ناحیه از قسطنطنیه تشکیل شده بود.

پس از اتحاد فلورانس و سقوط قسطنطنیه (1453)، تزار مسکوی جای امپراتور بیزانس را می گیرد - نگهبان و نگهبان ایمان واقعی.

و چه کسی دیگری قرار بود خود را چنین اعلام کند؟ مرتدین؟ تجدیدنظرطلبان تصمیمات هفت شورای اول که اندازه مساوی کلیساها را تصحیح کردند و داوطلبانه از تعصبات ارتدکس خود دست کشیدند؟

این تصمیم منطق خودش را داشت.

(به یاد بیاورید که طبق فرضیه ما، این زمان زندگی افلاطون بود - Gemistus Pleton، شاید غروب خورشید زندگی او - و در این غروب او همچنین جوهر مذهبی و کلیسایی "شورش زئووس" را دید که منطقاً از جوهر سیاسی - اما در این حوزه بود که به رعایت ارکان اخلاقی فراخوانده شد طبیعت انسان، یک فساد و ارتداد وحشتناک، سهل انگاری و بدبینی وجود داشت، هنجار را اعلام کرد. چه کسی می‌داند، شاید همین وقایع بود که آخرین نیش شد که بر صبر فیلسوف لبریز شد و او را وادار کرد تا راهی بیابد، با دور زدن ممنوعیت‌ها، از امپراتوری آرمانی بگوید، جایی که همه چیز خوب بود، مردم در آن شکوفا شدند و یک سیستم عالی فکر غالب شد علاوه بر این، افلاطون، شاید، یکی از شرکت کنندگان در کلیسای جامع فلورانس بود - پس از همه، او زندگی می کرد - Gemist Pleton - در فلورانس.)

ارتدکس مسکو که تا سال 1589 به دلایل "غیرقانونی" وجود داشت (شاید به این امید که پاتریارک قسطنطنیه استقلال خود را بازیابد و از زیر چکمه پاپ رم خارج شود، اما بدون اینکه منتظر این باشد)، ارتدکس مسکو ایلخانی خود را معرفی کرد.

بنابراین، گسست نه تنها با کاتولیک، بلکه با ارتدکس اروپایی نیز برطرف شد، که به مرور زمان بسیار کاتولیک شد.

که حتی ذکر این نکته را ضروری ندانست که در یک زمان، ابتدا، سه انگشت در چهار ایلخانی ارتدکس پذیرفته شد.

(زمانی که پاتریارک نیکون "اصلاح" خود را تصور کرد و برای تأیید حقیقت و وفاداری "سه انگشت" به پدرسالار قسطنطنیه مراجعه کرد، او با طفره رفتن پاسخ داد که اصلاً مهم نیست چند انگشت را غسل تعمید و برکت دهد. تا زمانی که «کسی که برکت می‌دهد و برکت می‌دهد، به یاد می‌آورد که برکت از عیسی مسیح می‌آید.)

با تشریح این وضعیت، که در اواسط قرن پر رنج و بحرانی پانزدهم به وجود آمد، می خواهیم توجه خوانندگان را به این واقعیت جلب کنیم که از آن لحظه به بعد، دو انگشتی (و همچنین عیسی به اختصار، روزه روز شنبه، تعمید از چپ به راست و دوتایی، به ویژه هاللویا - آنها مهم هستند یا نه) برای سه ایلخانی ارتدکس که تحت بال کوریا رومی قرار گرفتند، کاملاً قابل قبول شد، اما برای روسیه اینطور نبود.

اما با این حال، فشار جهان مسیحیت بر مسکووی و نفوذ "افسون های لاتین" اتفاق افتاد - زیرا پاپ فکر تسلیم مسکو را زیر دست خود رها نکرد. بدعت دو انگشتی و دیگر لاتین گرایی تجدیدنظرطلب بیش از پیش به روسیه نفوذ کرد. به همین دلیل است که در نهایت پاتریارک نیکون مجبور به "اصلاحات" شد و بعداً کسانی که به بدعت گرایش داشتند، معتقدان قدیمی نامیده شدند. در واقع، آنها به آیین "قدیمی" پایبند بودند و 100-150 سال در روسیه وجود داشت - در طول بزرگترین تضعیف کلان شهر امپراتوری. به محض اینکه قدرت یافت، مبارزه با بدعت آغاز شد. و اسمش را گذاشتند

کاملا درست است - آیین قدیمی. و اصلاً درست نیست، نه ویران شده، نه باستانی. واقعی، اصیل، ارتدوکس، رسولی دقیقاً همان چیزی بود که پاتریارک نیکون تلاش می کرد آن را بازسازی کند. او این را به خوبی می دانست. و برای تأیید اصالت آیین ارتدکس رسولی واقعی، به پدرسالار قسطنطنیه روی آورد. اما پدرسالار برای بار دوم به ارتدکس خیانت کرد. بالاخره او قبلاً در خدمت پاپ بود! اگر به پاپ وابسته بود چه کاری برای او باقی می ماند؟

اما از این همه تاریخ، یک بار دیگر می توانیم چیزی را ببینیم که فرضیه اصلی ما را تأیید می کند. یعنی در مسکووی، بخش بدبختی از کلان شهر امپراتوری، روحانیت ارتدکس که رسماً تسلیم پاتریارک قسطنطنیه شد، در واقع واقعاً تسلیم دوک اعظم شد - یعنی در واقع بالاترین قدرت معنوی در روسیه ( هر دو سکولار و قضایی) متعلق به شاهزاده بود. همه سلسله مراتب ارتدوکس این را درک کردند و آن را به عنوان یک وضعیت طبیعی تلقی کردند (به استثنای ایزیدور خارجی یونانی، که با ورود به روسیه، توهمات غربی را در دل خود داشت).

این گونه است که افلاطون (پلتون گوهرشناس) نظم را در آتلانتیس، امپراتوری پوزئیدون توصیف می کند. همچنین به یاد بیاوریم که ظاهراً پس از مرگ پوزیدون، او خدایی شد و معبدی به افتخار او ساخته شد - معبد پوزئیدون. نویسنده دیالوگ "کریتیاس" به وضوح ویژگی قدرتی را که توصیف می کند به ما نشان می دهد - در اینجا پادشاهان از نظر اندازه با خدایان برابر هستند.

آیا چیزی مشابه در آن وجود داشت کشورهای اروپایی? آیا پادشاهان و امپراتوران در آنجا خدایی می شدند؟ آیا معابد به افتخار آنها ساخته شده است؟ بله، به عنوان مثال، لوسیان معبد اسکندر مقدونی را به یاد می آورد، اما این را به عنوان خیانت پادشاه به تمسخر می گیرد و به وضوح رعایایی را که معبد را ساخته اند چاپلوس و کلاهبردار می داند.

اما معبد پوزئیدون در آتلانتیس بود. و در ارتباط با او، هیچ بحث طنزی انجام نشد - بنابراین با افلاطون در کریتیا.

بیایید ببینیم که چگونه این اطلاعات با آنچه در روسیه در زمان بزرگترین تضعیف آن وجود داشت، ارتباط دارد.

در پایان پانزدهم - اوایل شانزدهمقرن ها در روسیه، در محافل کلیسا بحث هایی در مورد ماهیت قدرت سلطنتی وجود داشت. یکی از حامیان کلیسای رسمی، جوزف ولوتسکی با نیل سورسکی بحث کرد.

یوسف ولوتسکی برنده شد.

"جوزف ولوتسکی ماهیت الهی تزار را که فقط از نظر ماهیت شبیه به یک مرد است، اعلام کرد، "قدرت درجه مانند خداست." ولوتسکی خواستار اطاعت از دوک اعظم و انجام اراده او شد، "گویی خداوند متعال است." کار می کردند و یک مرد نبودند.»

به عبارت دیگر، کلیسای رسمی ارتدکس روسیه بر ماهیت الهی تزار پافشاری می کرد، یعنی قدرت عالی او را در حوزه معنوی نیز به رسمیت می شناخت.

برای حامیان کلیسای غربی در روسیه و خود کلیسای غربی، این امر عجیب و غیرقابل قبول به نظر می رسید. اما با این وجود، در روسیه چنین بود. و اگر افلاطون (پلتون گوهرشناس) که آتلانتیس را توصیف می کند، امپراتوری فروپاشی شده را در نظر داشت (طبق گاهشماری جدید - روس-هورد، روسیه مغولی)، پس این تفاوت بود که او باید به عنوان تفاوت معنایی اصلی رفع می کرد. آنچه آتلانتیس را از جهان کاتولیک متمایز می کرد او می دانست.

در اینجا یک بار دیگر خواهیم گفت که افلاطون، به طور گذرا، با ذکر این نکته که پادشاهان آتلانتیس بسیاری از مردمان و کشورها را تسخیر کردند ("قبل از تیرنیا و مصر")، در یک کلمه اشاره نمی کند که در این تشکیلات چند ملیتی آنها می توانند به جنگ های مذهبی خشونت آمیز بروند. . اما دقیقاً همین شرایط بود که روسیه قرون وسطی را از اروپای غربی متمایز می کرد - در حالی که جنگ در کشورهای متمدن کاتولیک بین مناطق مختلف کاتولیک و بین کاتولیک ها و مسلمانان در جریان بود - در روسیه چنین چیزی وجود نداشت. هیچ یک از مسافران اروپایی در مورد این واقعیت که مسیحیان ارتدکس، کافرها و مشرکان در روابط خصمانه هستند چیزی نمی گوید.

همانطور که از کتاب "کشف" پادشاهی مسکو توسط نمایندگان انگلیسی شرکت بازرگانی به یاد داریم ، منشور تزار مسکو صادر شده توسط آنها توسط حاکمان بسیاری از سرزمین ها بدون توجه به مذهب ساکنان آن به خوبی پذیرفته شد. .

صفحاتی از تاریخ کلیسای روسیه در مقاله ای از ولادیسلاو آندریویچ تولیانوف در برابر خواننده باز می شود. نویسنده با تشریح شرایطی که کلیسای روسیه در آن وضعیت خودمختار را دریافت کرد و دلایل آن را یافت، به دوره دشوار قرون چهاردهم تا پانزدهم اشاره می کند که سقوط قسطنطنیه نزدیک بود و بیزانسی ها به هر طریق ممکن تلاش کردند. برای جلب حمایت پاپ

همانطور که معمولاً تصور می شود، روسیه در سال 988 به لطف تصمیم شاهزاده بزرگ کیف ولادیمیر اول به یک قدرت مسیحی تبدیل شد. همراه با مذهب مسیحی، روحانیون بیزانسی وارد روسیه شدند و کلان شهر کی یف سازماندهی شد که به طور متعارف بخشی از کی یف بود. پاتریارک قسطنطنیه. این بدان معنی بود که پس از مرگ متروپولیتن بعدی کیف در قسطنطنیه، یک نفر جدید منصوب شد که اغلب از یونانیان بود. برخی از دوک های بزرگ تلاش کردند تا یک روسیچ طبیعی را به عنوان کلان شهر کیف نصب کنند، اما برای مدت طولانی این عمل بسیار نادر باقی ماند. یکی از این نمونه ها آشفتگی کلیسا در دهه 1970 است. قرن 14

برخی از محققان بر این باورند که آشفتگی کلیسا شامل دیمیتری دونسکوی، متروپولیتنان سیپریان، پیمن و کشیش میتیایی توسط اسقف قسطنطنیه تحریک شده است. سیپریان به عنوان کلانشهر لیتوانی منصوب شد، که همراه با روسیه مسکو در زمان حیات متروپولیتن الکسی بخشی از کلانشهر کیف بود - این کلانشهر یکپارچه کیف را به دو بخش تقسیم کرد. پس از مرگ الکسی ، دمیتری دونسکوی نمی خواست کیپریان را دریافت کند ، ظاهراً او را تحت الحمایه لیتوانی و بنابراین دشمن مسکو می دانست. سپس این ایده به وجود آمد که یک کلانشهر روسیه انتخاب شود. ممکن است شاهزاده دیمیتری حتی بخواهد یک کلیسای خودمختار تأسیس کند ، زیرا همانطور که تواریخ می گوید ، سرسپردگی او میتیایی ، حتی قبل از سفر خود به قسطنطنیه ، لباس اسقف پوشیده و در دربار متروپلیت مستقر شده است. میتیایی به قسطنطنیه فرستاده شد، اما در راه درگذشت. با این وجود، در قسطنطنیه، پیمن، ارشماندریت روسی را که میتیایی را همراهی می کرد، به سمت کلانشهرهای کیف منصوب کردند. پس از مرگ پیمن، متروپولیتن سیپریان سرانجام در مسکو پذیرایی شد و کلانشهر کیف دوباره تحت اقتدار متروپولیتن یونان متحد شد.

به نوبه خود، این وضعیت روسیه را از نزاع و جنگ داخلی بی رحمانه با لیتوانی که بخشی از کلان شهر کیف بود نجات داد. به عنوان مثال، کلان شهرها اواخر چهاردهم- اوایل قرن 15 سیپریان و فوتیوس که در قسطنطنیه منصوب شدند، بیش از یک بار شاهزاده مسکو را با لیتوانی آشتی دادند.

در دهه 1930 و 1940 مجدداً سؤال یک متروپلیت روسیه مطرح شد. قرن پانزدهم، در زمان سلطنت دوک بزرگ واسیلی دوم. با توجه به این واقعیت که این تلاش نه تنها با موفقیت همراه بود، بلکه کلیسای روسیه خودکفاالی را به دست آورد، ما در این قسمت از تاریخ روسیه با جزئیات بیشتری صحبت خواهیم کرد.

در سال 1431 متروپولیتن فوتیوس که ضامن قدرت واسیلی دوم بود درگذشت. پرنس واسیلی، بدیهی است که به دستور اطرافیانش، زیرا. در آن زمان او فقط 16 سال داشت، او می خواست که تحت الحمایه خود، یکی از اسقف های روسیه، را به عنوان کلانشهر جدید منصوب کند. زیمین ع.ع. ادعا می کند که روحانیت روسیه بدون قید و شرط از دوک بزرگ حمایت می کند. حتی برخی از اسقف ها به خاطر این حمایت توسط رقیب واسیلی دوم، یوری زونیگورودسکی "غارت" شدند.

انتخاب دوک بزرگ بر عهده اسقف ریازان یونا افتاد. با این حال، به دلیل مبارزه برای قدرت شاهزاده بزرگ که در سال 1433 بین واسیلی دوم و یوری زونیگورودسکی، به اصطلاح، درگرفت، وقت نداشتند یونس را به قسطنطنیه بفرستند تا وارد رتبه شود. جنگ فئودال. تنها در سال 1436، زمانی که واسیلی دوم سرانجام توانست برای مدت کوتاهی در مسکو جای پای خود را به دست آورد و نیروهای شاهزاده Zvenigorod را شکست دهد، یونا به قسطنطنیه فرستاده شد، اما دیگر خیلی دیر شده بود.

یونس در قسطنطنیه با متروپولیتن جدید کیف، ایزیدور، که از نزدیکان امپراتور بیزانس جان هشتم بود، ملاقات کرد. بیزانس آخرین روزهای خود را سپری می کرد و در زیر یورش ترکان، نجات خود را در شخص پاپ می دید که قول داد جنگ صلیبی جدیدی علیه مسلمانان جمع کند. با این حال، پدر مجبور شد چیزی بپردازد. پاپ انعقاد اتحادیه کلیسایی بین کاتولیک ها و ارتدوکس ها را بهایی شایسته برای کمک جهان کاتولیک غربی دانست. برای این منظور، قرار بود در سال های 1438-1439 کلیسای جامعی در فلورانس تشکیل شود. بنابراین، ایزیدور که به سختی به مسکو رسیده بود، تقریباً بلافاصله به ایتالیا رفت.

ایزیدور با ورود به مسکو در تابستان 1438، پیامی از امپراتور جان هشتم و پدرسالار فیلوتئوس به دوک بزرگ داد که در آن درخواست اجازه رفتن به کلیسای جامع فلورانسی را دادند. پس از یک کشمکش طولانی، ایزیدور با این وجود آزاد شد.

در شورا، هیئت ارتدکس باید اتحادیه ای را بر اساس شرایط پاپ امضا می کرد. سیمئون سوزدالتس، که ایزیدور را همراهی می کرد، یونانی ها را به «عشق به پول» و «عشق به طلا» متهم کرد و ظاهراً اشاره ای به رشوه دادن بسیاری از سلسله مراتب یونانی توسط پاپ داشت. و این تعجب آور نیست: با قضاوت بر اساس توصیفات قسطنطنیه زمانی بزرگ که به ما رسیده است، در آن زمان پایتخت امپراتوری بسیار فقیر بود. «پرو تافور» در سال 1437 در مورد جمعیت نادر و شگفت‌انگیز فقیر قسطنطنیه نوشت. در برخی از نواحی آن، به نظر می رسید که در حومه شهر با انبوهی از گل های رز وحشی که در بهار شکوفه می دهند و بلبل ها در بیشه ها آواز می خوانند.

مشخصاً، اسقف روسی ابراهیم، ​​که بخشی از همراهان متروپولیتن کیف بود، از امضای اتحادیه با کاتولیک ها خودداری کرد. به همین دلیل، به دستور ایزیدور، ابراهیم به زندان فرستاده شد، جایی که یک هفته بعد، او با این وجود اتحادیه را امضا کرد. با چنین رفتار اسقف روسی که از نجات قسطنطنیه به هر قیمتی (حتی به قیمت فروش ایمان خود) حمایت نمی کرد، می توان در مورد قانونی بودن انعقاد اتحادیه قضاوت کرد.

پس از امضای اتحادیه، متروپولیتن کیف و تمام روسیه به کلان شهر خود بازگشت تا دستورات جدید اتحادیه را در آنجا بکارد. او در 5 مارس 1440 پیام ناحیه ای را به کلان شهر خود فرستاد. او در آن فقط در مورد واقعیت انعقاد اتحادیه صحبت کرد، بدون اینکه در مورد مفاد این توافق صحبت کند. ایزیدور به روس‌های ارتدکس و کاتولیک‌ها از لیتوانیایی‌ها و لهستانی‌ها توصیه کرد: «در حال حاضر، نزد کشیشان لاتین آمده و بدن خدا را از آنها دریافت کنید، و لاتین‌ها نیز باید به کلیسای خود بروند و به خدمات الهی گوش دهند». بنابراین، جدا از این که کاتولیک ها و ارتدکس ها باید به یک کلیسا بروند و مراسم عشای ربانی را با هم برگزار کنند، ایزیدور دیگر چیزی در مورد شرایط اتحادیه نگفت.

قبل از رفتن به اقامتگاه معمول کلانشهرهای روسیه (مسکو)، ایزیدور مدت زمان طولانیبه بقیه کلان شهر خود - سرزمین لیتوانیایی - سفر کرد. در اینجا او با شناخت و فروتنی کامل روبرو شد. این با این واقعیت توضیح داده می شود که او مانند قبل به عنوان یک متروپولیتن ارتدکس کیف دیده می شد و نه یک کاردینال تازه ظاهر شده اتحادیه. از این گذشته ، با قضاوت بر اساس اخباری که به ما رسیده است ، در طول سفر خود به لیتوانی ، این کلانشهر هرگز گله را از شرایط انعقاد اتحادیه مطلع نکرد. اوضاع در مسکو متفاوت بود.

سیمئون سوزدالتس و بویار فوما که ایزیدور را تا کلیسای جامع همراهی می کردند، به محض اطلاع از شرایط انعقاد اتحادیه فرار کردند. در اینجا چیزی است که خود سیمئون می نویسد: "من با دیدن چنین دروغ و بدعت بزرگی فرار خواهم کرد ... و نزد سفیر توماس ... به نووگورود خواهم رفت". طبیعی است که فرض کنیم شایعاتی از نووگورود شروع شد مبنی بر اینکه متروپولیتن ایزیدور به ارتدکس خیانت کرده و یونیا را امضا کرده و روسیه را تابع پاپ کرده است.

در میان این شایعات، ایزیدور به مسکو رسید، همانطور که وقایع نگار می گوید: "جذابیت بدعت لاتین را در خود پنهان می کند." باید فرض کرد که دوک بزرگ واسیلی با دانستن شایعات در مورد "بدعتگذاران" ایزیدور و می خواست شخصاً آن را بررسی کند ، در حال تدارک جلسه ای برای او بود که در آن خود ایزیدور قرار بود خود را تسلیم کند. بنابراین وقایع نگار تأکید می کند که پس از ورود ایزیدور به مسکو، دوک اعظم «به او دستور داد که خدمت کند». در آنجا او خود را تسلیم کرد و به جای پاتریارک قسطنطنیه در مراسم کلیسا یاد پاپ را گرامی داشت. ظاهراً در همین لحظه بود که «جنون او را از ابراهیم، ​​اسقف سوزدال، و از واسیلی، یک شماس با نام مستعار چارلز آشکار کرد». به احتمال زیاد ، ایزیدور در ابتدا قصد نداشت شرایط اتحاد با رم را در مسکو فاش کند ، اما پس از چنین محکومیتی مجبور شد این کار را انجام دهد.

یک کلیسای جامع محلی در مسکو جمع آوری شد. توافقی را برای انعقاد اتحادیه با کاتولیک ها در نظر گرفت و بدعت شناخته شد. با این حال، دوک بزرگ و مردم مسکو جرات نداشتند ایزیدور را بدعت گذار اعلام کنند. شاهزاده هنوز محکم روی "میز" خود ننشسته بود ، زیرا درگیری با شاهزادگان Zvenigorod هنوز به پایان نرسیده بود و مسکووی ها می ترسیدند که علیه محافظان کلیسای جهانی بروند. به ایزیدور پیشنهاد شد که از سلطنت کناره گیری کند، او نپذیرفت و در یک صومعه زندانی شد. سپس دوک بزرگ تصمیم گرفت مستقیماً به پاتریارک قسطنطنیه درخواست دهد.

واسیلی دوم در پیام خود به نظر مشهور ولادیمیر اول در مورد مسیحیت غربی متوسل می شود. او می نویسد: "لاتین ها ... بدعت ها (ولادیمیر - تی وی) به هیچ وجه قابل درک نیستند، ... تف کردن به هر طریق ممکن." بنابراین، اگر جد مقدس خود توهمات غربی را رد می کرد (اگرچه خود ولادیمیر قبل از تقسیم واقعی کلیسای جهانی به کاتولیک و ارتدکس تعمید داده شد، اما در زمان او تفاوت های تشریفاتی و جزمی قابل توجهی بین روم و قسطنطنیه وجود داشت)، پس باسیل دوم این تصمیم به سادگی تغییر درستی ندارد.

در این پیام همچنین آمده است که ایزیدور «خیلی چیزها را که برای ایمان مسیحی ارتدکس عجیب و غریب و بیگانه است» از ایتالیا با خود آورده است. و پس از گفتگو با اسقف های محلی روسیه، دوک بزرگ تصمیم گرفت که این نوآوری ها را نپذیرد.

در خاتمه، دوک اعظم، برای جلوگیری از چنین مشکلاتی، مانند مورد ایزیدور، می‌خواهد که «در سرزمین پدری ما در روستای، اسقف‌های خدادوست سرزمین پدری ما ... با ایمان ارتدوکس، بیایید یک کلانشهر را برای روسیه تعیین کنیم. و در ادامه: "به هیچ وجه از شما جدا نیست که مسیحیت ارتدوکس ما تا سنین بالا داشته باشیم." بنابراین ، دوک اعظم از پدرسالار حق می خواهد که به طور مستقل متروپولیتن را به درجه ارتقا دهد ، یعنی. در مورد به اصطلاح خودمختاری کلیسایی، اما نه در مورد خودمختاری، که دلالت بر این دارد که کلیسای خودمختار طیف وسیعی از حقوق متفاوت را دریافت می کند.

با این حال، دوک اعظم پس از اطلاع از اینکه پاتریارک نیز یک اتحادیه است، دستور ارسال پیام به قسطنطنیه را نداد. در عوض، تصمیم گرفته شد برای مشاوره به مرجع بی چون و چرای جهان ارتدکس - کوه مقدس آتوس - مراجعه شود.

در پیام خود، دوک اعظم از راهبان کوه مقدس می پرسد که با متروپولیتن ایزیدور، که سعی در کاشت کاتولیک در روسیه داشت، چه کنند. در همین حال، ریحان تاریک، راهبان آتوس را به یاد "اولین از لاتین های بد خشونت در کوه مقدس" می اندازد. به نظر می رسد این یک حرکت کاملاً عمدی و منطقی توسط دوک بزرگ باشد: پس از سال 1204، زمانی که قسطنطنیه توسط سربازان جنگ صلیبی چهارم تسخیر شد، راهبان آتوس برای مدت طولانی توسط صلیبیون کاتولیک تحت ستم قرار گرفتند. طبیعتاً چیزی جز تأیید سیاست شاهزاده در برابر ایزیدور توسط آتونی ها نمی توانست وجود داشته باشد.

به زودی دوک بزرگ پاسخی از آتوس دریافت کرد که در آن سیاست او واقعاً تأیید و حمایت شد. در این پیام آمده است: «... حتی اگر ایمان را بی عیب نگه دارید، به خاطر آن، به خاطر آن، در بهشت ​​برای شما ثواب بسیار است». بنابراین، باسیل دوم تأییدی کاملاً رضایت بخش از سیاست خود در قبال بدعت لاتین ایزیدور دریافت کرد.

در طول این مکاتبات، ایزیدور از صومعه فرار کرد. دوک بزرگ، بدیهی است که باید از پرواز خود راضی می بود، زیرا نمی دانست در مرحله بعد با او چه کند. او نتوانست او را اعدام کند، نمی توانست او را نیز اخراج کند، بنابراین، وقتی ایزیدور فرار کرد، دوک بزرگ تعقیبش نکرد.

علاوه بر همه موارد فوق، می توان گفت که در روسیه تا دهه 40. قرن 15 نگرش منفی خود را نسبت به غرب "لاتین" شکل داد.

در روسیه از قرن سیزدهم. با جنایات صلیبیون کاتولیک در سال 1204 در بیزانس فتح شده آشنا بودند. حتی در آن زمان، مردم روسیه شروع به اتخاذ نگرش منفی از یونانی ها نسبت به "ایمان لاتین" کردند. علاوه بر این، قرن سیزدهم با حمله مستقیم غرب کاتولیک به سرزمین های روسیه مشخص شد. اولاً، مأموریت نظم دومینیکن در روسیه با ناموفق پایان یافت که هدف آن تبدیل روسها به کاتولیک بود. در سال 1233، کلیساهای کاتولیک تقریباً در همه جای روسیه بسته شدند. ثانیاً، یورش صلیبی‌ها که توسط الکساندر یاروسلاویچ در نبرد نوا و روی یخ دریاچه پیپسی دفع شد، می‌تواند نووگورود و اکثر مناطق شمال غربی روسیه را با گرویدن اجباری به کاتولیک تهدید کند. علاوه بر این، اواسط قرن چهاردهم. با یورش سوئد کاتولیک به سرزمین های جمهوری نووگورود مشخص شد. پادشاه سوئد مگنوس می خواست نوگورودی ها را به کاتولیک تبدیل کند و احتمالاً آنها را در ایالت خود بگنجاند. سوئدی ها با کارلی ها و ایژوری ها که از گرویدن به کاتولیک امتناع کردند بسیار سخت رفتار کردند.

همه اینها باعث ایجاد تصویر یک کاتولیک در ذهن یک شخص روسی شد که در شخص پاپ یوجین که توسط سیمئون سوزدالتز توصیف شده بود تجسم یافت: ایمان که با عشق به طلا و عشق به پول از بین رفت. .. مغرور و بزرگ شده و با حیله گری و تعلیم پاپ اوژنیاس بدخواه. البته مردم روسیه نمی توانستند بخواهند با چنین "پاپ بدخلق" در ایمان متحد شوند.

بنابراین، در نیمه دوم قرن چهاردهم - نیمه اول قرن پانزدهم. شاهزادگان روسی مسئله استقلال کامل کلیسای روسیه از قسطنطنیه را مطرح نکردند. آنها کاملا راضی خواهند بود انتخاب مستقلشهری در روسیه، با ارتقاء بیشتر منزلت خود در قسطنطنیه. با این حال ، روس نمی خواست در حل مشکلات بیزانس "چانه زنی" باشد و بنابراین ایزیدور با نوآوری های خود پذیرفته نشد. دوک اعظم در حل مشکلات داخلی روسیه به یک متحد نیاز داشت، مانند متروپولیتن فوتیوس، که در سال 1431 درگذشت، و ایزیدور، که تقریباً یک سال و نیم غیبت داشت و هیچ کاری برای حل این مشکلات انجام نداد، فقط از او دفاع کرد. برای نجات بیزانس دوک اعظم آمادگی قطع روابط با اسقف نشین قسطنطنیه را نداشت. همانطور که متوجه شدیم، واسیلی دوم فقط مدعی انتخاب مستقل یک کلانشهر جدید بود، در حالی که او به طور خاص اشاره کرد که فقط در اتحاد با قسطنطنیه در روسیه می‌توان مسیحیت ارتدوکس واقعی وجود داشت. با این حال، با دانستن این که پدرسالار نیز یک اتحاد یونایتد است، به سادگی هیچ راه چاره ای جز اعلام خودمختاری کلیسای روسیه وجود نداشت. به لطف این سیاست باسیل دوم، روسیه برای مدتی به طور کلی تنها قدرت ارتدکس در جهان بود. این امر از نظر کاتبان روسی، دوک بزرگ را به آنچه قبلاً بود تبدیل کرد. امپراتور بیزانس- مدافع ایمان ارتدکسو یک پادشاه ارتدکس واقعی. این در سالنامه ها منعکس شد ، بسیاری از وقایع نگاران واسیلی تاریک را کسی جز "پادشاه" نمی نامند.