Loomad ja taimed slaavi mütoloogias. Võlutaimed, ürdid ja juured Müütilised lilled
Vaatame, milliseid müütilisi taimi India traditsioonides tuntakse. maailmapuu indoeurooplaste maailma mütoloogilises mudelis on see kolme maailma – ülemise (taevane), keskmise (maapealne) ja alumise (maa-alune) – ühtsuse sümbol. Nende uskumuste järgi ulatub Maailmapuu võra taevani, juured laskuvad allilma ja tüvi tähistab maa keskpunkti, selle telge. Maapinna suhtes sümboliseerib maailmapuu tüvi põhisuundade keskpunkti: ida, lääne, põhja ja lõuna. Seetõttu ümbritseb Maailmapuud veel neli jumalat oma pühade loomadega, mis tähistavad põhipunkte. India mütoloogias on kolme maailma teljeks Meru mägi, kuid Maailmapuu sümboolika esineb ka paljudes teistes müütides.
Hindu mütoloogias mainitakse sageli ürgookeanis kasvavat puud. Mõnede allikate kohaselt on see Vetas puu, mis kasvas, kui maailm loodi Kuldmuna koore fragmentidest. Ilmselt on sellel tõeline prototüüp, sest vetaspuid on paljudes allikates mainitud looduses kasvavatena. Teiste allikate kohaselt lamab Kõrgeim Jumal Narayana ürgvetel (Nara) hõljuva banaanipuu lehel ja imeb oma varvast, sümboliseerides igavikku. Selle müüdi veel ühes versioonis lamab Narayana beebi kujul Ürgokeanist kasvava banaanipuu okstel.
Upanišadides on Ashvattha (pippal) metafoor loomisele, "mille juur on ülal ja mille oksad kasvavad allapoole". Mahabharata mütoloogilises sümboolikas esineb nyagrodha puu (skt. nyag-rodha – “kasvab alla”) vastena “maailmapuule”. Nime selgitab selle taime ehituse eripära: selle oksad, juured lähevad alla ja kasvavad maasse. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha on ficus perekonna taimede nimed, mida arutatakse hiljem.
müütilised taimed. Parijata puu.
Ookeani kloppimisel saadud Parijata puu istutas oma aeda jumalate kuningas ja taevase maailma isand Indraloka jumal Indra. Puu koor oli kullast, seda kaunistasid tärkavad vasevärvi noored lehed ja oksad, millel oli arvukalt lõhnavate viljade kobaraid. Rishi Narada tõi selle puu lille kingituseks oma sõbrale Krishnale, kes kinkis selle ühele oma naisele Rukminile. Narada teatas sellest teisele Krishna naisele Satyabhamale, olles üllatunud, et lille ei kingitud talle kui armastatud naisele. Satyabhama oli muidugi ärritunud ja siis soovitas Narada tal küsida Krishnalt kingituseks Parijata puud, et see maja lähedale istutada. Kuid puu kuulus Indrale, kes ei lahkunud sellest vabatahtlikult, ja Krishna pidi Parijati röövima. Olles sellist nõu andnud, lendas tark Indra juurde ja manitses teda puud rangemalt valvama, misjärel hakkas ta sündmuste arengut ootama.
Satyabhama läks pensionile "viha tuppa", kus naised läksid pensionile, kui tundsid end õnnetuna. Kui Krishna tema juurde tuli, palus ta anda talle armastuse tõestuseks Parijati puu. Indra aeda hiilides hakkas Krishna Parijat üles kaevama, et puu koos juurtega minema viia ja Satyabhama majja istutada. Siis ilmus aga Indra välja, nähes, kes oli röövija – Krishna oli ju jumal Vishnu avatar –, lasi ta heldelt puu ära kanda. Krishna tõestas oma armastust mõlemale naisele, istutades Satyabhama aeda puu, kuid selle oksad ulatusid üle Rukmini aia ja kukutasid sinna oma lilled. Pärast Krishna surma vajus Dvaraka linn, kus ta elas, ookeani ja Parijata puu naasis taevasse.
On tõenäoline, et enne "taevasse naasmist" oli sellel imelisel puul aega õitseda, sest parijata ehk har singhar puud kasvavad Indias siiani. Nende õied meenutavad jasmiini, kuid corolla torud on värvitud oranž värv. Kuningas Kanishka vaimne mentor Asvagosa mainib Himaalaja alumise vöö džunglite kirjeldamisel palju ilusad puud, sealhulgas parijata, kes säravad oma majesteetlikkuses ja tõusevad kuninglikult teiste koormatud puude kohale lopsakas õitsemine. Need on laialt levinud Rajasthani idaosa aedades.
müütilised taimed. Kalpa vriksha.
India eeposes mainitakse sageli Kalpa-vrikshat, tõlkes "soovide puu", mille kujutis on jäädvustatud iidsete India skulptuuridekoratsioonidega. Legendi järgi tuleb puu okste all seista ja see annab kõik, mis temalt palutakse. Kalpa vriksha on pühendatud ühele varasemale taimestiku skulptuurile Indias. See loodi Besnagaris 3. sajandil eKr. Praegu asub see Calcutta muuseumis. M. Radhava kirjeldab seda puud kui banaani, mille jalamil on kannud ja kest, millest valguvad mündid ja lootoseõied. Kalpa Vrikshat nimetatakse sageli kookospalmiks.
Arvatakse, et Vrindavana metsas, mis oli Kṛṣṇa lapsepõlves armastatud ajaviitekoht, kasvasid kalpa vrikšad, kuid ei olnud võimalik kindlaks teha, millised puud need olid. Hare krishnade sõnul ei täitnud need puud mitte iga inimese soove, kes nende poole palvega pöördusid. Esiteks pidi palujast saama Issand Krishna pühendunu. Soovipuu on erapooletu ja vaba materiaalsest kiindumusest. See annab soovide täitumise ainult neile, kes sellist halastust väärivad.
India botaanik K. M. Waid kaldub kaaluma selle prototüüpi maagiline puu baobab, kuid Indias baobabi ei kasva. Võib-olla pidas Waid silmas shemali (shalmali) - puuvillapuud perekonnast Bombax, mille liike nimetatakse sageli ka baobabideks. Puuvilla- või siidipuu (B.malabaricum või B.ceiba) on üks suurimaid puid Indias. Seda puud nimetatakse puuvillaks, kuna selle viljad sisaldavad palju peeneid karvu, mida kasutatakse vati asemel. Kevadel on selle pikad oksad kaetud sarlakpunaste karikakujuliste õitega, “mis teeb puu sarnaseks mitmekäelise jumalanna Lakshmiga, kes hoiab peopesadel punaseid lampe” (M. Randhava).
müütilised taimed. Jambu puu.
Puraanid räägivad seitsmest müütilisest kontinendist, millest sisemine on meie maailm. Seda maailma nimetatakse Jambudvipa (Jambu mandriosa) ühel mäel kasvava müütilise puu Jambu nime järgi. Selle puu elevandisuurused viljad kukuvad küpsena mäele ja nende mahlast moodustub Jambu jõgi, mille veed toovad tervist ja elu. Seal on ka päris jambupuu ehk "roosa õunapuu", mida on täiesti võimalik kasvatada.
Budistlikus kosmogoonias on Jambudvipa üks neljast universumi, inimeste maailma kontinendist, mis asub Sumeru mäe lõunaküljel. Mandri põhjaosas, Snežnaja ja Blagovonnaja mägede vahel asub draakonite kuninga eluase ja nelinurkne Mapami meri, mille kaldal kasvab Jambu puu. Puu on oma nime saanud heli "jambu" järgi, millega tema küpsed viljad merre langevad. Osa neist on toiduks draakonite kuningale ja osa muutub Jambu jõe kullaks, mida nimetatakse "kulda kandvaks". Veel põhja pool elab puude kuningas Sala.
Akoniit (kreeka akoniton, lat. aconitum) on üks mürgisemaid õistaimi. Mõnede selle lilletüüpide venekeelsed nimetused on “maadlejajuur”, “hundijuur”, “hunditapja”, “kuningrohi”, “mustjuur”, “kitse surm”, “lumbago-rohi” jne. Lill on mürgine juurtest õietolmuni. Iidsetel aegadel kasutasid kreeklased ja hiinlased seda nooltele mürgi valmistamiseks. Rahvapärased nimed taimed “hunditapja”, “hundimürk” on seletatavad sellega, et varem kasutati maadlejat huntide söödaks - sööta töödeldi juure keetmisega. Nepalis mürgitasid nad ka suurkiskjate sööta ja joogivesi kui vaenlane ründab.
Nime etümoloogia on ebaselge, mõned seostavad seda lille Vana-Kreeka linnaga Akone, mille läheduses kasvas ohtralt akoniite, teised on oma nime saanud kreeka keelest. Aconae - "kalju, kalju" või Acontion - "nooled". Taime mürgisust põhjustab selles sisalduvate alkaloidide sisaldus, mis toimides tsentraalsele närvisüsteem põhjustada hingamiskeskuse halvatust.
Jumaliku kogumiseks kaktus Peyote, mis nende maal ei kasvanud, tegid Huicholid kord aastas spetsiaalse reisi Wirakutasse, sisustades oma ettevõtmise eriliste rituaalidega. Selle hõimu indiaanlased usuvad, et nende esivanemad tulid sellest kõrbest välja ja kujutavad seda kui paradiisi, püha ruumi, mis sisuliselt kuulub teine maailm. Tegelikult peegeldab see füüsiline teekond vaimset tungimist vaimude maailma, millele Huicholid pääsesid peyote söömise rituaalide käigus.
Mütoloogia on maailma mõistmise vanim viis. Muistsed slaavlased, nagu enamik rahvaid, jagasid kogu maailma ülemiseks, “kõrgemaks”, kus elasid jumalad, keskmiseks, “madalamaks”, kus elasid inimesed, ja madalamaks, surnute maailmaks või allilmaks. .
Muistsed slaavlased kujutasid maailma ette "maailmapuuna", mille latv toetus taevale ja juured laskusid põhjavette. Selle okste kohal oli päike või kuu, kroonis elasid pühad linnud - kotkas, ööbik; mööda tüve jooksis orav, sülemlesid mesilased, juurtes elasid maod, konnad ja koprad. Tervet puud tervikuna võis mõista ka inimesena, kõige sagedamini naisena: vene tikanditel kujutati puud või naist kahe ratsaniku, hirve, linnu vahel.
Slaavlaste seas, nagu kõigi metsavööndi elanike seas, ümbritses karu erakordne austus. Tema tugevus, mis oli palju parem kui mis tahes metsaolendil, osav puudel ronimine äratasid iidsete jahimeeste imetlust ning tagajalgadel kõndimise juhtumid muutsid ta inimese sarnaseks, mis kujunes ürgsete inimeste teadvuses. ettekujutus nende sugulusest karudega. Karu kutsuti sugulaseks, isaks, vanaisaks ja see suurus säilis vene rahvajuttudes ja -lauludes.
Nagu iga toteemilise looma puhul (loom, kes oli hõimurühmade religioosse austamise objekt), korraldasid meie esivanemad perioodiliselt karule rituaalset jahti ning seejärel sõid kogu kogukond rituaalselt selle liha ja verd, misjärel sõid karu jäänused. sööki maeti. Muistsed jahimehed uskusid, et süües tükikese karuliha või maitstes karu verd, omandavad nad kõik oma totemi omadused ja mis kõige tähtsam – nad on sama tugevad kui see metsaline. 
Karukultusest iidsete slaavlaste seas annavad tunnistust paljud arheoloogilised leiud Ülem-Volga ja Laadoga piirkonna slaavi küngastelt: karude rituaalsed matused, karu küünistest pärit amuletid, karukäppade jäänused ja nende savist mudelid. aastal on Tušemlja asulas (VII-VIII saj) esindatud ka iidne karukultus. Smolenski piirkond. Asula keskel, sammasteaia taga, oli kaevatud sammas, mille tippu kroonis karu pealuu.
Erilist tähelepanu tuleks pöörata slaavlaste seas valitsevale karukäppade kultule. Usuti, et need kaitsevad kariloomi metsikute kiskjate eest, nii et iga loomaomanik soovis sellist amuletti omada. Kuna päris karu käppasid polnud piisavalt, hakati neist tegema mudeleid, millel arvati olevat samad. maagilised omadused täpselt nagu päris karukäpad. N. M. Nikolsky kirjeldab järgmisi talupojakombeid, mis on seotud usuga karu kaitsefunktsioonidesse: „Kaitseks kurjade vaimude eest riputab vene talupoeg talli karu pea, fumigeerib maja ja kõrvalhooned karukarvadega, kutsub karupoega ja palub tal karu ümber õue teha. Karukäppa ennast nimetati karjajumalaks ja seda riputati välja isegi 20. sajandi alguses. Moskva lähistel talupoegade hoovides. 
Slaavlaste mütoloogias kutsuti karjajumalat Volos (Veles). B. A. Rybakov usub, et Volose austamise juured on karukultus. Sellele viitavad paljud kokkusattumused, mis just nende arvukuse tõttu pole juhuslikud. Esiteks leiti Volosovo-nimelise küla lähedalt väljakaevamiste tulemusena karukultuse jälgi. Teiseks leidsid arheoloogid Jaroslavli oblastis Rostovi kesklinnast, kus asus paganlik Volose tempel, rituaalse karupeaga kirve. Kolmandaks, slaavlaste uskumuste kohaselt tähistab Plejaadide tähtkuju, mida vanasti kutsuti "juukseks", edukat karu jahti. Ja lõpuks näitab karu käpa nimi "karjajumal" ka selle looma kultuse seost Velesi kultusega. 
Karu oli slaavlaste seas kõige austatud loom. Teisi aga ümbritses aukartus metsaloomad: hundid, metssead, jänesed, põder, ilves. Hunt oli paljude indoeuroopa hõimude totem. Huntide ühtekuuluvus karjas, funktsioonide jaotus karjas (“karja seadused”) tuletas muistsetele inimestele meelde nende enda meeskonda, millest tekkisid ideed inimeste sugulussuhetest huntidega. Hundi erilisest aukartusest slaavlaste seas viitab asjaolu, et slaavi rahvaste juttudes on kõigist metsloomadest hunt kõige sagedasem tegelane. Lisaks on slaavi rahvastel isiklik mehenimed: Wolf, Vuk ja deminutiiv Vuchko (nagu sakslased tunnevad tavaliselt nime Wolf).
Meie meelest on hundi kuvand enamasti varustatud negatiivsete omadustega. Vene folklooris see päris nii ei ole: hunt aitab sageli muinasjuttude kangelasi, teda peetakse kuradite (algselt: kurjade vaimude) õgijaks ja hundiga kohtumine teel on hea märk. Serblased usuvad, et hunt oskab saaki ette näha.
Üldiselt on slaavi mütoloogias hunt olend, kellele on antud kõiketeadmise and. Ka vene rahvajuttudes esineb ta kui mitte kõiketeadjana, siis erinevates asjades kogenud metsalisena. Lisaks võivad slaavi uskumuste kohaselt üleloomulike teadmiste andega inimesed muutuda huntideks. Mõnes slaavi keeles nimetatakse libahunte verbist vedati tuletatud nimedeks (sloveenia vedomci, vedun-ci; ukraina vishchuni).
Mitte vähem kui loomi austasid slaavlased taimi. Austati nii üksikuid puid, mis millegi poolest silma paistsid (näiteks suur lohk või pikselöögist tabatud), kui ka terveid puid.
Puudest austasid slaavlased enim tamme ja kaske, mis on seletatav nii nende puude levikuga slaavlaste asustusvööndis kui ka nende majandusliku tähtsusega. Tamme on pikka aega austatud kui äikesetormidega seotud puud. Seni peavad inimesed äikese ajal tamme all viibimist ohtlikuks, sest see tõmbab välku ligi. Slaavlaste paganlikus mütoloogias on tamm äikesejumala Peruni puu. Keskaegne toponüümia tunneb trakti Perunovi tamme Galicia maal ja kirjeldatakse tamme kummardamise tseremooniat. Bütsantsi keiser Konstantin Porphyrogenitus traktaadis "Riigi valitsemisest". Autor räägib vene paatide raskest ja ohtlikust ületamisest läbi Dnepri kärestike. Pärast seda ületamist toovad Hortytsya saarel olevad venelased tänuohvreid. "Sellel saarel toovad nad oma ohvreid, kuna seal on tohutu tamm: nad ohverdavad elusaid kukkesid, tugevdavad ja nooled ümber (tamme) ja teised - leivatükke, liha ja seda, mis kõigil on, nagu nende kombeks on. Samuti heidetakse kukkedele liisu: kas nad tapavad või söövad ära või lasevad elusalt minema.
Seda Dnepri lõiku, kus kirjeldatud sündmused aset leidsid, kutsuti "Perun Ren". Tamme seosele Peruniga viitab ka see, et selle jumala ebajumalad olid tavaliselt valmistatud tammest. Kristluse vastuvõtmisega Venemaal langes tamm Peruni puuna häbisse. Esiteks keelati kirikukohtu kartuses "tamme ees palveid laulda" (mis põhimõtteliselt viitas palve mis tahes puu all). Ja teiseks, rahvateadvuses toimus selle kujundi teatav transformatsioon: selle seotuse tõttu äikesetormi ja paganliku äikesejumalaga kuulutati tamm roojaseks puuks.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic
Muinasjutud ja legendid on täis müütilisi taimi ja loomi. Maailm meie ümber on täis uusi, kirjeldamata liike, kuid me jätkame uute taimestiku ja loomastiku esindajate väljamõtlemist. Tänane postitus on pühendatud taimedele vanadest müütidest ja legendidest.
Esimese asjana meenub neljalehine ristik, mis lubab omanikule suurt õnne. See õnne sümbol on nii populaarne, et seda jahitakse paljudes riikides. Kuigi seda on raske leida, on selline ristik väga tõeline taim. Tunnistan, et ma pole oma elus ühtegi näinud. Fantastilises animasarjas "Futurama" räägiti juba seitsmelehelisest ristikust, mis tõi fantastilist õnne.
Paljudel muinasjutulistel lilledel või puudel olid tegelikkuses prototüübid, kuid mitte kõik legendid ei põhine reaalsusel. Enamik ehe näide- Sõnajalaõis. Slaavi rahvastel on usk, et Ivan Kupala ööl tuleb minna metsa õitsvat sõnajala otsima. Lisaks erinevad legendid tunnistuste poolest, selline lill võib lubada armastust, õnne ja ütlemata rikkust. Viimasel juhul tuleb aare otsida kohast, kust see vapustav lill leiti (meenutab jutte vikerkaare lõpust ja leprechaunidest). Kuid sõnajalaõis on vaid jutuvestjate fantaasia vili. Need iidsed taimed paljunevad eostega, mida on näha "lehe" sisepinnal, nii et sõnajalad ei õitse kunagi. Kahjuks. Kuid legend elab edasi, nüüd on see osa suvisest meelelahutusest ja tulemus ei huvita enam kedagi, otsinguprotsess on palju huvitavam.
Hiina mütoloogias on väga populaarne viievärviline seene Zhi, mis on printsi piiritu tarkuse sümbol ja suudab teha imesid kuni surnute ülestõusmiseni. Keskaegsetes kirjutistes mainitakse rohelisi, punaseid, kollaseid, valgeid ja isegi lillasid Zhi seeni. Viievärviline zhi on maagiline sugulane ling zhi (ehk tinaseene) seenele, mida peeti väga tervendavaks ja mida kutsuti isegi surematuse seeneks.
Vana-Kreekas oli legendaarne jumalate toit – ambroosia, mis kinkis surematuse ja nooruse igaühele, kes seda maitses. Kõrval erinevatest allikatest selle leiutas Demeter või tootis kuu või kuuvalgus. Nüüd on see ilus nimi harilik muru, mis on ohtlik umbrohi ja selle õietolm võib põhjustada heinapalavikku. Pole väga jumalik, eks?
Kreeka mütoloogias oli veel üks salapärane taim – lootosepuu, mille viljad tekitasid mõnusa uinaku. Inimesed, kes neid puuvilju söövad, unustasid oma sugulased ja sõbrad ning jäid saarele laiskuses elama, süües ainult sellest puust. Mõni analoogia kaasaegse Internetiga. See müüt on tekitanud termini Lotophagus, et kirjeldada inimesi, kes juhivad dekadentlikku elustiili, kuid elavad sisuliselt igavat ja mõttetut elu.
Üks inimeste jaoks ohtlikumaid taimestiku esindajaid on kannibalitaim - see on väga populaarne XIX lõpus sajandi linnalegend. Need taimed olid piisavalt suured ja verejanulised, et inimestest toituda. Tollastele reisijatele meeldis selliseid "kiskjaid" oma märkmetes kirjeldada, ilmselt andis see nende memuaaridele võlu ja romantilisust.
Samasse sorti kuulub ka Umdglebi taim, mis süsihappeaurudega hävitab kogu elu enda ümber. Artikkel temast ilmus 1882. aastal ajakirjas Nature, kuid enam kui 130 aasta jooksul pärast muude tõendite avaldamist tema olemasolu kohta pole seda ikka veel. Seetõttu tunnistatakse see pettuseks.
Paljudes mütoloogiates ei omanud taimed ise mingeid salapäraseid jõude, vaid olid vaimude elupaigad. Näiteks Jakuutias on väga populaarne legend Al Luk Masist, vanast puust, kus elab selle piirkonna armuke. Al Luk Masi rolli valiti väga vanad kased või lehised, nendesse puudesse suhtuti lugupidavalt, nende oksi ei saanud mingil juhul murda.
Sageli olid puud ise iidsetel aegadel omamoodi jumalik sümbol, mis ühendab erinevaid asju: juured lähevad maasse ja oksad kõrgele taevasse. Ilmselt olid seetõttu paljudel rahvastel legendid maailmapuust – puust, mis ühendab universumi kõiki tahke. Skandinaavia müütides oli see tohutu tuhkpuu (Yggdrasil), mis on kõigi asjade struktuurne alus ja ühendab üheksat maailma. Tark kotkas istub Yggdrasili otsas ning maod ja draakon närivad selle juuri, orav, kes kannab teateid, jookseb kotka ja juurekahjurite vahel. Selle puu kõigi funktsioonide kirjeldused lähevad Skandinaavia mütoloogia üksikasjadesse ning ilma ettevalmistuseta on äärmiselt raske mõista kõiki selle juuri ja oksi.
Suurim kollektsioon siiski müstilised taimed on loomulikult sees
V.N. Toporovi taimed Maailma rahvaste müüdid, 2 köidet M., 1992
TAIMED. R. rolli mütopoeetilistes esitustes määrab eeskätt spetsiaalse taime (“vegetatiivse”) koodi olemasolu, mis on põhjuseks R. osalemisele arvukates klassifikatsioonisüsteemides. Üks taimekujutis, kehastav universaalne kontseptsioon maailm, ilmub maailmapuu (vt. maailmapuu ja selle variandid elupuu, teadmiste puu,šamaanipuu jne). R. - metsiku ja eriti kultiveeritud - eksklusiivne roll inimelus aitas mütologiseerida kogu konteksti, milles R. tegutseb, alustades maast, mida mõisteti kui R. emaüsast ja elust üldiselt ning lõpetades sellega. kõik soodsad tegurid, mis mõjutavad R.-d (vihm, tuul, rahe jne). Põldu ennast (nagu ka R.-d) kujutati sageli elusolendina, järglasi ootava rasedana või surnud tera endas peituva hauana.
Erinevates traditsioonides seostatakse R.-ga tohutul hulgal jumalusi, neid tekitava maa ja vegetatiivse viljakuse üldise ideega - Gaia, Demeter, Persephone (ja Kore), Dionysos, Narcissus, Hüatsint; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko ja teised.
Paljudes pärimustes eristatakse ka R. isomorfismi inimesele. On mütologeeme jumalast või puu otsas rippuvast inimesest (skandinaavia Odin puul Yggdrasil, Keldi jumalus puul, Jeesus Kristus ristipuul jne), R.-st väljakasvavast või R-kujul võrsuvast inimesest (Osirise “idanemine”; nn Adonise aiad, hoolimata tõsiasi, et Adonis ise sündis maailmapuust; Attise taassünd lillede ja puude kujul; Dionysose taimne minevik; seos nümfide ja driaadipuudega jne), mütoloogiliste tegelaste muutumisest R. , eelkõige lilledeks (Daphne, Narcissus, Hyacinth jt), lootelt eostumisest R. [Sangariose jõe tütar sai Attise eostatud mandlipuu (variant: granaatõuna) vilja söömisest], päritolu kohta R. mütoloogilise tegelase verest või kehast.
Viljakuse, jõukuse, jõukuse, uue elu sümboolika, mis väljendub taimekoodis, avaldub lugudes, kuidas inimesed õppisid selles traditsioonis R.-d kasvatama; vrd. Eleusiini müsteeriumid kui mälestus sellest, kuidas Demeter andis maaviljeluse ja nisuvilja algteadmiste üle Triptolemosele, kehastades maa kolmekordset kündmist, või kuidas inimesed (jumalad) õppisid valmistama R.-lt joovastavat jooki, mille maitsmine annab jõudu. , jõukus, suurendab viljakust, avab tee uuele elule (sellise jumaliku joogi kõrgeim vorm on surematuse jook, mida jumalad söövad). Erilised müüdid seostavad R.-d end temaks muudetud mütoloogilise tegelasega ja temalt saadud joogiga (India traditsioonis Soma, Kesk-Ameerika indiaanlaste jumalanna Mayahuel jne). Kreeka mütoloogias on Dionysosega seotud motiivid tuntud tema sünni järgi äikest Zeusilt, kes lõi Dionysos Semele ema välguga, titaanide tükeldamise tõttu (Dionüsose-Zagreuse kultuses), õpetades inimestele viinamarjakasvatust ja veinivalmistamist, jne, Mesoameerika pärimuses - süžeed maisijumala sünnist allilmas (mõnikord äikesejumala noolega tabatud kohas), selle eri osadest söödavate viljade päritolust jne. , vastab see skeem arvukatele tekstidele, nagu "John Barleycorn", kus isikustatud taime seemnetest (teradest) valmistatakse joovastavat jooki (õlu, õlu jne). Paljud R. või nende õied ja viljad on seotud meeste ja naiste viljakuse alguse piltidega. Idee igavene elu ja viljakust saab realiseerida ka R. terviku materjalil, moodustades aia, mida mõnel juhul mõistetakse paradiisina. Piibli versioonis kasvavad elupuu ja teadmiste puu paradiisis. Slaavi mütoloogilises ja loogilises traditsioonis seostatakse paradiisi sümboolikat paradiisipuuga (või karilooma sisaldava munaga) ning kasvava taimejõuga, leivasaagiga (paradiisipätsi kuju) ja viljakuse personifitseeritud pilt - Paradiis, vaheldumisi mõne teise väljendunud taime viljakuse sümboliga (mõnel juhul liigne, kontrolli alt väljuv) - Sporysh.
Kosmogoonilistes müütides toimib R. tegelikult esimese objektina kõigest, mis ilmus või loodi jumalate poolt. Mütoloogiliste ja rituaalsete süsteemide objektina kristalliseerus R. aga hiljem kui loomad. R.-i puudutavate mütopoeetiliste ideede tuum eeldab juba enam-vähem väljakujunenud põllumajanduskultusi ja järelikult ka põllumajandust ennast, mis ilmneb palju hiljem kui karjakasvatus, veelgi enam aga jahindus ja kalapüük. R. hiline mütologiseerimine seletab ilmselt R. nõrka (erinevalt loomadest) ja pealegi piiratud seost totemismiga, mida täheldatakse eelkõige kõige arhailisemates kultuurides, mis on tuttavad kõige primitiivsema põllumajandusega (Uus-Guinea pas-Puases, jne.). Marindani hõimu seas iseloomustab toteemi müüte selliste motiivide olemasolu nagu banaani päritolu, kookospalm, suhkruroog jne, mis on hästi tuntud väljaspool toteemilist skeemi. Germaani hõim semnonid pärinevad ühe metsatuka puudest, mida nad austasid pühana; juures Euroopa rahvad olid levinud uskumused, et inimesed võtavad imikuid puude alt (vrd saksa Kleinkinderbaum, õieti "väikeste laste puu") või et esivanemate hinged elavad puus, okstes, lehtedes, lilledes jne (vrd tavalist). jumaliku hääle motiiv või lehtede sahinas kuuldud inimhääled ja selle kasutamine ennustamisel, mantika ja maagia valdkonnas). D.K Zelenin on seotud totemismiga ja nn. puude raiumise kompensatsiooniks peetavad “ehituslikud” ohvrid, millest ehitati maja, sild jne Rahvausundis tajutakse puid sageli kui elusolendit: nad tunnevad, hingavad, räägivad üksteisega sõber (ja isegi eriliste võimetega inimestega), ei saa neid peksta, tükeldada, saagida, rüvetada. Samal põhjusel seostatakse puude ja muude R-idega sageli arvukalt tabusid, endeid, uskumusi jne. mandra mäed). Eriti laialt on levinud ettekujutused R. vaimudest kui selle R. omaduste kandjatest Nende hulgas on nn. teraviljavaimud või deemonid, mida sageli kujutati inimese või looma kujul: "leivaema", "leivanaine", "leivavana", "leivaneitsi", "leivaema", "riisiema", "rukkimees". ”, “kaerapruut” või “leivahundid”, “rukkikoerad”, “rukkisead”, “rukkimullikad”, “rukkijänesed” jne. Iseloomulik on see, et paljud tüüpilised taimejumalused (Dionis, Demeter, Attis, Virbius jne) .) omavad ka loomade omadusi (ja mõnikord ka kehastusi). Rahvasuus võrreldakse saaki ennast sageli verise pidusöögi, mõrvaga. Paljude Lähis-Ida ja Vahemere piirkonna traditsioonide kohaselt toimus esimese kokkusurutud vitsa leinariitus. Mõnel juhul kehastasid põllumajandusrituaalid kõige üldisemat viljakuse ideed (jõulupuu, paju või nn maipole Lääne-Euroopas, püha oksa juurutamine, lillepäevad, pühad, nagu Rooma lilled, serbo- Horvaatia ja osaliselt bulgaaria "Lazaritsa" ja "Kralice", roheline Juri, Yarilini päev; võrrelge ka kase lokkimist kolmainupäeval, Makovei, õuna ja muid "päästjaid" ristiusustunud slaavi traditsioonides jne) , teistes aga need. olid pühendatud konkreetsetele kevad-suvise hooaja tsüklitele ja vastavatele põllutöödele (kevade tervitamine, põllule minek, külv, lõikus, lõikuspüha jne; samas reas on sellised Vana-Kreeka riitused nagu püha – kündmine Pianepsioni kuul, ajastatud nii, et see langeks kokku Thesmophoriaga, ubade keetmine kündmise-eelseks ohverdamiseks, püha pudru keetmine ja jagamine, kvalifitseeritud kui "täisteraline"). Taimsümbolid loomulikul ja töödeldud (toit, joogid) kujul, rituaalsed mängud ja lõbustused, aga ka vastavad tekstid kõlvatutest naljadest surmateemalisteni (lein) määravad suuresti kõik muud pühad, mis ei ole otseselt seotud põllumajanduse ja põllumajanduse teemadega. R. teema, ennekõike abiellumistseremooniad (kreeklaste seas olid abielu ja abieluliitude patronessid maise viljakuse jumalannad Demeter ja Persephone – Thesmophores, s.o seadusandjad) ja matused. R. on juhi valimise tseremoonia, poeetiliste jm võistluste, õukonna jne oluline atribuut. Kultuurilise R tekkimist ja levikut seletab müütide ja etnoloogiliste legendide eriklass. Tihti seostatakse nende tekkimist mõne muuhulgas tegutseva isiku tegevusega. kultuurikangelane.
Mütologiseerimise objektid pole mitte ainult R. ise, vaid ka nende juured, lehed, oksad, aga ka need osad, mis väljendavad mitte ainult selle, vaid üldiselt kogu R. (lilled, vili, vili, seeme) kvintessentsust. Puu (puu) erinevates mütoloogilistes traditsioonides sümboliseerib ideed küllusest, viljakusest, edust, saagist; vaimses mõttes - tarkus (heraldikas - õnn, õnn, rahu jne). Kristluses on vili taevase õndsuse, vooruse sümbol, neitsi Maarja atribuut. Hea ja kurja tundmise puu keelatud vili on seotud õuna, viigimarja, sidruni, apelsini, granaatõuna, pirni, küdooniaga. Vaimne vili - kristlikus traditsioonis esindab seda viigipuu, millel on viljad ja lilled, ploomipuu, viinapuu jne. Teravili ja seeme on taimesümbolitest kõige levinumad ja sügavaimad, rõhutades järjepidevuse ideed. arenguelust ja viljakusest (loomakoodis vastavad need munale).
Bambus mängib olulist rolli Hiina ja Jaapani sümboolikas, on üks uusaasta, abielu ja matusepiltide atribuute.
Kask sümboliseerib paljudes traditsioonides valgust, sära, puhtust, hämarust, naiselikkust jne. Druiidide traditsioonis on kask alguse puu, aasta esimese kuu (24. detsember – 21. jaanuar) sümbol. Roomas kasutati konsuli tahvlisse sisenemisel kasetribuutikat. Šotimaal seostati kaske ideedega surnute kohta.
Viirpuu on keldi traditsioonis talve ja pimeduse jumaluse puu, teises sama teemaga seotud versioonis on viirpuu Olweni isa, kes õlgu katnud raskete suurte ripsmete tõttu ei suutnud vaata seni, kuni ta (nagu slaavi Viy) hargiga ripsmet ei kergitanud. Keldid pidasid viirpuud sunnitud kasinuse puuks. Ta seostas maikuuga kui rituaalse seksuaalvahekorrast hoidumise kuud, millest hiljem sai "maipuu" ümber orgiastide rituaalsete pidustuste kuu. IN Vana-Kreeka Neitsinaha altaritel põletati viirpuuoksi, abielutseremoonial ehtisid pruuti lilled (vrd vene viirpuu, viirpuu, preili). Kristlikus traditsioonis seostatakse seda Neitsi Maarjaga.
Põdrapuu mütopoeetilistes esitusviisides erinevad rahvad kuulub reeglina ebaõnne, surma, kurjade vaimude, chtoonlikku tüüpi olenditega seotud kahtlaste R. hulka. Mõnes kristliku traditsiooni versioonis poos Juudas end vanema puu otsa; samas nimetavad mõned kristlikud autorid seda ka ristilöömise puuks. Iirimaal usuti, et nõiad kasutavad leedri oksi hobusepäevadena. Leedrimarjaga seostatakse halbade unenägude saatmist, vahel ka ennustamisi (vrd E. T. A. Hoffmanni “Kuldpotis” mütologiseeritud leedrikujundit). Samas on preislaste seas leeder püha puu. Selle all elavad Pushkites ja päkapikud-mägrad ja marco-poli, kes on tema teenistuses.
Pöök toimib sageli majesteetlikkuse, õitsengu, au ja võidu, visaduse ja elujõu täiuse sümbolina. Hiljem hakatakse sellega seostama kirjutamise, sõnasõnalise teadmise, kirjanduse (vene kiri, anglosaksi boc, inglise raamat "raamat" jne) sümboolikat.
Granaatõun toimib paljude traditsioonide kohaselt taevase (kuldse) õunana, teadmistepuu viljana, imelise ravimina (paljudes muinasjutulistes motiivides). Vana-Kreekas peeti seda kujutluseks surmast, unustusest, aga ka jumalikust toidust, surematuse lootusest, mida seletab müüt Persephonest, kes neelas granaatõuna seemne. Samuti usuti, et granaatõun pärineb Dionysose verest. Kristluses vastab granaatõuna kujutis kingitusele, mille Jeesus Kristus taevast tõi (vrd ka idee granaatõunast kui Jumala õnnistuse märgist hinduismis); granaatõun on üks Neitsi Maarja embleemidest. Koreas tõlgendati granaatõuna jumalate toiduna ja see pühendati surnud esivanematele.
Tamm on paljudes indoeuroopa traditsioonides püha puu, taevavärav, mille kaudu jumalus võib inimeste ette ilmuda, jumala või jumalate elupaik. Tamm on pühendatud Perkunasele (ilmselt ka Perunile), Thorile, Zeusile, Jupiterile ja teistele äikest; pikselöögist murtud tamme peeti mõnes traditsioonis ebasõbralikuks, teistes (näiteks Leedus), vastupidi, soodne märk. Tamm toimib mõnikord ka puu kujutisena, millele on risti löödud tootmisjõududest ilma jäänud (sageli päikeseline) jumalus, kes on aga määratud uuesti sündima. Erilist rolli mängib mütoloogias tamme kujutis, mis on põimunud puuvõõriku “kuldse oksaga”. Ka tammepalki peeti pühaks; tema abiga hoiti Vesta templis igavest tuld; ta põletati rituaalselt keset suve, võrreldes seda tegevust jumaluselt meheliku jõu viljakuse äravõtmisega. Samas peeti ka palkide põletamist viljakusvaimu elluäratamist viivaks teoks (iseloomulik on selles osas tammetuha laialdane kasutamine a. rahvameditsiin). Tammekupp kui äikese või päikesejumala instrument sümboliseeris jõu kindlust, karmust. Tammelehtedest pärg viitas jõu, jõu, väärikuse ideele. Kuningliku puuna austatud tamme juures viidi läbi tähtsamad rituaalid (ohvrid, õukond, vanded jne), korraldati tähtpäevi. Piibli traditsioonis on tamm (koos seedripuuga) uhkuse ja ülbuse sümbol; Abimelak saab tamme juures kuningaks, Saul istub tamme alla, Debora on maetud tamme alla, Jaakob matab tamme alla teised jumalad, Abes-Salom leiab oma otsa tamme pealt. Kristlaste jaoks on tamm Kristuse embleem (mõnede kristliku traditsiooni versioonide kohaselt valmistati ristilöömise rist tammepuust). Vana-Kreekas oli Zeusi pühamu keskuseks Dodonas vana tamm, mille all asus allikas. Zeusile oli pühendatud ka spetsiaalne tiivuline tamm, millele heideti loor maa, ookeani ja tähtede kujutisega. Ateenas krooniti Eleusiini müsteeriumide ajal abieluvormeli lausunud poissi tammelehtede ja okastega (Roomas kanti tammeoksi abieluprotsessides, nähes neis viljakuse sümbolit). Mõnede versioonide järgi oli argonautide laeva mast tammepuust. Jumalad Philemon ja Baucis muudeti postuumselt tammeks ja pärnaks. "Tamme" nümfid olid ka kreeka driaadid ja hamadryaadid. Tamm mängis olulist rolli keltide mütopoeetilistes esitusviisides. Eelkõige loitseb tamme all rahvajuttude kangelane Merlin. Paljudes traditsioonides seostati inimkonna päritolu tammega.
Kuusk on julguse, julguse (julguse, kergemeelsuseni), kõrge meeleolu, truuduse, surematuse, pikaealisuse, ülbuse, kuninglike vooruste sümbol. Vana-Kreekas peeti kuuske lootusepuuks (oli ettekujutus, et Trooja hobune on osaliselt valmistatud kuusest, kreeklased kasutasid kuuseoksi ennustamisel). Keldi druiidide kalendris on 23. detsember pühendatud kuusele, mil keldi traditsiooni kohaselt sünnib jumalik laps, kes kehastab viljakuse vaimu. Jõulupuu sümboliseerib aastaringi algust ja elu laiemalt. Kuusekäbi on elu tule, alguse, tervise taastamise sümbol; mõnedes fallosega seotud traditsioonides. Kuusk ise oli aga ka tule (ka taevase) sümboliks, võib-olla oma sarnasuse tõttu
leegikujulised vormid (vrd inglise fir, “spruce”, fire, “fire”).
Pajul on erinevad (sageli vastandlikud) sümboolsed tähendused, mida mõnikord leidub samades traditsioonides. See võib toimida maailmapuuna või elupuuna ning sümboliseerida pikaealisust ja eluküllust. Euroopa rohujuuretasandi traditsioonis omistati pajule loitse kuu ja nõidade vastu. Keskaegses Euroopas kutsuti teda lauljate ja poeetide puuks, sest usuti, et ta suudab kõnekat kõnet anda. Hiinas seostati pajuga ideid naise ilu, pehmuse, nõtkuse ja kevade kohta; valitses usk väravate külge riputatud pajuokste võimesse kurje vaime minema ajada, mis on kooskõlas üldisema ideega pajust kui vaimse maailmaga suhtlemise vahendist. Pajukujundi negatiivse semantika kompleksi kuuluvad sellised sümbolid nagu ebaõnn ja teadmatus (muistsete juutide seas), kurbus, kurbus, surm, matused (vrd pilt nutt paju folklooris ja luules), Vana-Kreekas pühendati paju naisjumalustele, mis olid ühel või teisel viisil seotud surma ideega (Hecate, Kirk, Persephone). Jaapanis on paju kurbuse, nõrkuse, aga ka õrnuse, tütarlapseliku graatsilisuse, rahulikkuse, püsivuse või ühenduse vajaduse puu.
Palmipuu paljudes Lähis-Ida antiikaja traditsioonides (Mesopotaamia, Foiniikia, Egiptus) toimis elupuuna (elupuuna, mis on korrelatsioonis õige inimesega, kristlikus kunstis on mõnikord kujutatud palmi) ja antiikajal. Egiptus kui pildiaeg, aasta. Paljudes traditsioonides mõistetakse seda fallose kujutisena, millest leegist välja pääseb, või androgüünse ja päikeselise embleemina, mis on korrelatsioonis maipuu tüüpi kujutistega. Kristlikus kunstis on see märtrisurma ja puhtuse sümbol, Püha haua külastanute märk (samuti talisman kiusatuste vastu), "palmipuudepühapäev" on päev, mil Jeesus Kristus sisenes Jeruusalemma.
Virsikupuud, selle viljad, lilled ja oksad olid Vana-Hiinas eriti austatud kui üks peamisi surematuse sümboleid. Eelkõige kasutati oksi ja lilli deemonite väljaajamiseks, "haiguste ravis, amulettidena (eriti epideemiate ajal). Virsikupuust valmistati mitmeid rituaalseid esemeid. Usuti, et sellest valmistati nooli, millega Zhang Xian lõi taeva koer. Virsikupuu ja -viljadega seotud surematuse ideed olid mütoloogiliselt ajendatud legendidest Si-wang-must koos surematuse virsikuaedadega. Virsikuvärv, mida eristab eriline õrnus, sümboliseeris naiselikku põhimõtet (kevadel, pulmade ajal kingiti pruudile õitsev virsiku oks). Virsikupuud ja vilju austati ka Iraanis, Lähis-Ida riikides, Kesk-Aasias jne.
Pilliroog Vahemere idaosas (eriti Egiptuses) toimib kuningliku võimu embleemina, kristluses on see vastupidi alandlikkuse, aga ka õigluse sümbol. Kolmkõla (pilliroog, liilia ja tammeleht) kehastab idakristlikus traditsioonis inimese nõrkust (pilliroog), mis on ülestõusmise kaudu (liilia) muutunud jõuks (tammeleht). Kell iidne elanikkond Kesk-Ameerika on põua, kadunud nooruse ja elujõu sümbol. Kreeka mütoloogias seostatakse tuld pillirooga kui elutähtsat printsiipi (Prometheus toob õõnes roostikus inimestele tuld). Müütides valmistatakse pilliroost erinevaid puhkpillipille, mis esinevad sageli mütoloogilistes tekstides (vrd Paani flööt).
Viigipuud (viigipuu) mõistetakse abielu, viljakuse, iha, naiselikkuse, aga ka tõe sümbolina; sageli võrreldakse mitmeharulise puu kujutisega (viljad on nähtavad varem kui lehed). Lehti ja vilju tõlgendatakse mõnikord meeste ja naiste põhimõtete kombinatsioonina, mis sümboliseerivad elu ja armastust. Mõnikord peetakse piiblipuud hea ja kurja tundmise kohta viigipuuks. Viigileht oli Aadama esimene riietus pärast keelatud vilja söömist. Moslemite traditsioonis peetakse viigipuu vilja pühaks. Budismis seostatakse viigipuud püha bodhipuuga, mille alt Buddha tõe avastas.
Mitte ainult puud ja muud suured puud ei allu mütologiseerimisele, vaid ka kõrrelised, samblad ja muud taimemaailma objektid. Rohi toimib sageli sümbolina tavalised inimesed, kuulekus, alluvus, hämarus, hämarus, aga ka kasulikkus. Jaapani traditsioonis on teada muru kui naiseliku printsiibi vastandamine puudele kui mehelikule printsiibile. Pikaealisuse ja tervise ideed on seotud muruga. Paljudes traditsioonides on laialt levinud ettekujutus rohust kui teatud esimese inimese juustest, kelle liikmetest tekkis maa või universum. Rituaalides kasutatakse mõningaid mütoloogiliselt märgistatud shi-roko ürte. Sammal sümboliseerib sageli igavust, Jaapanis vanadust.
Sümboolsete tähenduste erisüsteemid moodustavad lilli ja seened.
