الحيوانات والنباتات في الأساطير السلافية. نباتات وأعشاب وجذور سحرية زهور أسطورية

دعونا نلقي نظرة على ما هي النباتات الأسطورية المعروفة في التقاليد الهندية. شجرة العالمفي النموذج الأسطوري لعالم الهندو أوروبيين، فهو رمز لوحدة العوالم الثلاثة - العلوي (السماوي)، الأوسط (الأرضي) والسفلي (تحت الأرض). وبحسب هذه المعتقدات فإن تاج شجرة العالم يصل إلى السماء، وتنحدر جذورها إلى العالم السفلي، ويمثل الجذع مركز الأرض ومحورها. بالنسبة إلى سطح الأرض، يرمز جذع شجرة العالم إلى مركز الاتجاهات الرئيسية: الشرق والغرب والشمال والجنوب. لذلك، فإن شجرة العالم محاطة بأربعة آلهة أخرى مع حيواناتهم المقدسة، مما يدل على النقاط الأساسية. في الأساطير الهندية، محور العوالم الثلاثة هو جبل ميرو، لكن رمزية شجرة العالم موجودة أيضًا في العديد من الأساطير الأخرى.

في الأساطير الهندوسية، غالبًا ما يتم ذكر شجرة تنمو في المحيط البدائي. وفقا لبعض المصادر، هذه هي شجرة فيتاس، التي نمت عندما تم إنشاء العالم من شظايا قذيفة البيضة الذهبية. على ما يبدو، لديها نموذج أولي حقيقي، لأن أشجار الفيتا مذكورة في العديد من المصادر على أنها تنمو في الطبيعة. وفقًا لمصادر أخرى، نارايانا، الإله الأعلى، يتكئ على ورقة شجرة أثأب تطفو على المياه البدائية (نارا)، ويمتص إصبع قدمه، يرمز إلى الخلود. في نسخة أخرى من هذه الأسطورة، يتكئ نارايانا، في شكل طفل، على أغصان شجرة أثأب تنمو من المحيط البدائي.

في الأوبنشاد، أشفاتثا (بيبال) هي كناية عن الخلق، "الذي أصله إلى فوق، وفروعه تنمو إلى أسفل." في الرمزية الأسطورية للماهابهاراتا، تظهر شجرة نياغرودها (Skt. nyag-rodha - "تنمو للأسفل") كمعادل لـ "شجرة العالم". يتم تفسير الاسم من خلال تفاصيل هيكل هذا النبات: فروعه وجذوره تنزل وتنمو في الأرض. Ashvattha، Pippal، Banyan، Nyagrodha هي أسماء نباتات من جنس اللبخ، والتي سيتم مناقشتها لاحقًا.

النباتات الأسطورية. شجرة باريجاتا.

تم زرع شجرة باريجاتا التي تم الحصول عليها عن طريق تحريك المحيط في حديقته من قبل الإله إندرا، ملك الآلهة وسيد العالم السماوي إندرالوكا. كان لحاء الشجرة من الذهب، ومزينًا بأوراق شابة نحاسية اللون تتخللها وأغصان بها مجموعات عديدة من الفواكه العطرة. أحضر ريشي نارادا زهرة هذه الشجرة كهدية لصديقه كريشنا الذي قدمها لإحدى زوجاته روكميني. أبلغت نارادا زوجة أخرى لكريشنا، ساتياباما، بذلك، وتفاجأت بعدم تقديم الزهرة لها كزوجة محبوبة. بالطبع، كانت ساتياباما منزعجة، ثم نصحتها نارادا بأن تطلب من كريشنا شجرة باريجاتا نفسها كهدية من أجل زراعتها بالقرب من المنزل. لكن الشجرة كانت مملوكة لإندرا، الذي لن يتخلى عنها طواعية، وسيتعين على كريشنا اختطاف باريجات. بعد تقديم هذه النصيحة، طار الحكيم إلى إندرا وحذره من حراسة الشجرة بشكل أكثر صرامة، وبعد ذلك بدأ في انتظار تطور الأحداث.

تقاعد ساتيابهاما إلى "غرفة الغضب"، حيث كانت الزوجات يتقاعدن عندما يشعرن بالبؤس. عندما أتت إليها كريشنا، طلبت أن تعطيها شجرة باريجات ​​كدليل على الحب. تسلل كريشنا إلى حديقة إندرا، وبدأ في حفر باريجات ​​من أجل نقل الشجرة بجذورها وزراعتها في منزل ساتياباما. ومع ذلك، ظهر إندرا ليرى من هو الخاطف - بعد كل شيء، كان كريشنا تجسيدًا للإله فيشنو - فسمح بسخاء بنقل الشجرة بعيدًا. أثبت كريشنا حبه لكلا الزوجتين من خلال زرع شجرة في حديقة ساتياباما، لكن أغصانها امتدت فوق حديقة روكميني، وأسقطت زهورهما هناك. بعد وفاة كريشنا، غرقت مدينة دفاراكا، حيث كان يعيش، في المحيط، وعادت شجرة باريجاتا إلى السماء.

من المحتمل أنه قبل "العودة إلى الجنة" كان لدى هذه الشجرة الرائعة الوقت لتزدهر، لأن أشجار باريجاتا أو هار سينغار لا تزال تنمو في الهند. أزهارها تشبه الياسمين، لكن أنابيب الكورولا مطلية لون برتقالي. أسفاجوسا، المرشد الروحي للملك كانيشكا، عندما يصف غابات الحزام السفلي لجبال الهيمالايا، يذكر الكثير أشجار جميلة، بما في ذلك باريجاتا، تتألق في جلالتها وترتفع بشكل ملكي فوق الأشجار الأخرى المثقلة ازهر الخصبة. يتم توزيعها على نطاق واسع في حدائق شرق راجاستان.

النباتات الأسطورية. كالبا فريكشا.

غالبًا ما تذكر الملحمة الهندية كالبا فريكشا، والتي تُرجمت على أنها "شجرة الرغبات"، والتي تم التقاط صورتها في الزخارف النحتية الهندية القديمة. وفقا للأسطورة، يجب على المرء أن يقف تحت أغصان الشجرة، وسوف يعطي كل ما يطلب منه. كالبا فريكشا مخصص لواحدة من أقدم منحوتات النباتات في الهند. تم إنشاؤه في بسنجار في القرن الثالث قبل الميلاد. وهي الآن في متحف كلكتا. يصف M. Radhava هذه الشجرة بأنها شجرة أثأب، يوجد عند سفحها أباريق وصدفة تتدفق منها العملات المعدنية وزهور اللوتس. غالبًا ما يشار إلى Kalpa Vriksha باسم نخيل جوز الهند.

من المعتقد أنه في غابة فريندافانا، المكان المفضل لقضاء وقت ممتع لدى كريشنا في طفولته، كانت كالبا فريكشاس تنمو، ولكن لم يكن من الممكن تحديد نوع الأشجار التي كانت عليها. وفقا لهاري كريشناس، فإن هذه الأشجار تلبي رغبات ليس كل شخص يقترب منها بطلب. أولاً، كان على المتوسل أن يصبح مخلصًا للورد كريشنا. شجرة الرغبة محايدة وخالية من الارتباط المادي. إنه يمنح تحقيق الرغبات فقط لمن يستحق هذه الرحمة.

يميل عالم النبات الهندي K. M. Waid إلى النظر في النموذج الأولي لهذا الشجرة السحريةالباوباب، ولكن الباوباب لا تنمو في الهند. ربما كان ويد يشير إلى شيمال (شمالي) - شجرة قطن من جنس بومباكس، والتي غالبًا ما تسمى أنواعها أيضًا بالباوباب. تعتبر شجرة القطن أو الحرير (B.malabaricum أو B.ceiba) من أكبر الأشجار في الهند. تسمى هذه الشجرة بالقطن لأن ثمارها تحتوي على الكثير من الشعر الناعم الذي يستخدم بدلاً من الصوف القطني. وفي الربيع، تُغطى أغصانها الطويلة بأزهار قرمزية على شكل كوب، "مما يجعل الشجرة تبدو مثل الإلهة لاكشمي ذات الأذرع الكثيرة، التي تحمل مصابيح حمراء على راحتيها" (م. راندهافا).

النباتات الأسطورية. شجرة جامبو.

يتحدث البورانا عن سبع قارات أسطورية، أعمقها هو عالمنا. يُطلق على هذا العالم اسم جامبودفيبا (البر الرئيسي لجامبو) نسبة إلى اسم شجرة جامبو الأسطورية التي تنمو على أحد الجبال. ثمرة هذه الشجرة بحجم الفيل، عندما تنضج تسقط على الجبل، ويشكل عصيرها نهر جامبو، الذي تبعث مياهه الصحة والحياة. هناك أيضًا شجرة جامبو حقيقية، أو "شجرة تفاح وردية"، والتي من الممكن تمامًا أن تنمو.

في نشأة الكون البوذية، جامبودفيبا هي إحدى القارات الأربع للكون، عالم البشر، وتقع على الجانب الجنوبي من جبل سوميرو. في شمال البر الرئيسي، بين جبال Snezhnaya وBlagovonnaya، يوجد مسكن ملك التنانين وبحر Mapam رباعي الزوايا، الذي تنمو على شاطئه شجرة جامبو. حصلت الشجرة على اسمها من صوت "جامبو" الذي تسقط به ثمارها الناضجة في البحر. جزء منها يكون بمثابة طعام لملك التنانين، وجزء يتحول إلى ذهب نهر جامبو، وهو ما يسمى بـ "الحاملة للذهب". وإلى الشمال يعيش ملك الأشجار سالا.

يعد البيش (Aconiton اليوناني، lat. aconitum) أحد أكثر النباتات المزهرة السامة. الأسماء الشعبية الروسية لبعض أنواع هذه الزهرة هي "جذر المصارع"، "جذر الذئب"، "قاتل الذئب"، "عشب الملك"، "الجذر الأسود"، "موت الماعز"، "عشب ألم الظهر"، إلخ. الزهرة سامة من الجذر إلى حبوب اللقاح. وفي العصور القديمة، استخدمه اليونانيون والصينيون لصنع سم للسهام. الأسماء الشعبيةيتم تفسير نباتات "قاتل الذئب" و "سم الذئب" من خلال حقيقة أنه في وقت سابق كان المصارع يستخدم لطعم الذئاب - تمت معالجة الطعم بمغلي الجذر. في نيبال، قاموا أيضًا بتسميم الطُعم للحيوانات المفترسة الكبيرة و يشرب الماءعندما يهاجمه العدو.

أصل الاسم غير واضح، البعض يربط هذه الزهرة بمدينة أكوني اليونانية القديمة، التي نما البيش بكثرة بالقرب منها، والبعض الآخر يستمد اسمها من اليونانية. أكوني - "الصخرة، الهاوية" أو أكونتيون - "السهام". ترجع سمية النبات إلى محتوى القلويدات فيه والتي تعمل على الوسط الجهاز العصبييسبب شلل مركز التنفس.

للجمع الإلهي صبار Peyote، التي لم تنمو في بلادهم، قامت عائلة Huichols برحلة خاصة إلى Wirakuta مرة واحدة في السنة، لتأثيث مشروعهم بطقوس خاصة. يعتقد هنود هذه القبيلة أن أسلافهم خرجوا من هذه الصحراء ويمثلونها كنوع من الجنة، ومكان مقدس، ينتمي بشكل أساسي إلى العالم الآخر. في الواقع، هذه الرحلة الجسدية هي انعكاس للاختراق الروحي في عالم الأرواح، الوصول إليه الذي حصل عليه آل هويتشول في طقوس أكل البيوت.

الأساطير هي أقدم طريقة لفهم العالم. قام السلاف القدماء، مثل معظم الشعوب، بتقسيم العالم كله إلى الجزء العلوي، "الأعلى"، حيث تعيش الآلهة، إلى الوسط، "السفلي"، الذي يعيش فيه الناس، والدنيا، عالم الموتى أو العالم السفلي .

تخيل السلاف القدماء العالم على أنه "شجرة عالمية" يرتكز الجزء العلوي منها على السماء، وتنحدر جذورها إلى المياه الجوفية. فوق فروعها كانت الشمس أو القمر، في التاج عاشت الطيور المقدسة - النسر، العندليب؛ ركض السنجاب على طول الجذع، واحتشد النحل، وعاشت الثعابين والضفادع والقنادس في الجذور. يمكن أيضًا فهم الشجرة بأكملها كشخص، غالبًا ما تكون امرأة: تصور المطرزات الروسية شجرة أو امرأة بين فرسان أو غزال أو طيور.
بين السلاف، كما هو الحال بين جميع سكان حزام الغابات، كان الدب محاطًا باحترام استثنائي. قوته تتفوق بكثير على أي مخلوق غابي، وتسلقه الماهر للأشجار أثار إعجاب الصيادين القدماء، وحالات المشي على رجليه الخلفيتين جعلته يبدو كالبشر، الأمر الذي تبلور في أذهان الناس البدائيين في فكرة قرابتهم مع الدببة. كان يُطلق على الدب اسم قريب ، الأب ، الجد ، وقد تم الحفاظ على هذه العظمة في الحكايات والأغاني الشعبية الروسية.
كما هو الحال مع أي حيوان طوطم (حيوان كان بمثابة موضوع تبجيل ديني بين المجموعات القبلية)، قام أسلافنا بشكل دوري بترتيب طقوس صيد الدب، ثم أكل لحمه ودمه طقوسًا من قبل المجتمع بأكمله، وبعد ذلك بقايا الدب. تم دفن الوجبة. اعتقد الصيادون القدماء أنهم من خلال تناول قطعة من لحم الدب أو تذوق دم الدب، سيكتسبون جميع خصائص الطوطم الخاص بهم، والأهم من ذلك، أنهم سيكونون أقوياء مثل هذا الوحش.


تتجلى عبادة الدب بين السلاف القدماء في العديد من الاكتشافات الأثرية في التلال السلافية في منطقتي الفولغا العليا ولادوغا: طقوس دفن الدببة، والتمائم من مخالب الدب، وبقايا أقدام الدب ونماذجها الطينية. توجد أيضًا عبادة الدب القديمة في مستوطنة توشمليا (القرنين السابع والثامن). منطقة سمولينسك. في وسط المستوطنة، خلف سياج من الأعمدة، كان هناك عمود محفور، تتوج قمته بجمجمة دب.

وينبغي إيلاء اهتمام خاص لعبادة أقدام الدب بين السلاف. كان هناك اعتقاد بأنهم يحمون الماشية من الحيوانات المفترسة البرية، لذلك أراد كل مالك للماشية الحصول على مثل هذه التميمة. نظرًا لعدم وجود عدد كافٍ من أقدام الدب الحقيقية، بدأوا في صنع نماذج منها، والتي كان يُعتقد أنها لها نفس الشيء خصائص سحريةتمامًا مثل أقدام الدب الحقيقية. يصف N. M. Nikolsky عادات الفلاحين التالية المرتبطة بالإيمان بالوظائف الوقائية للدب: "من أجل الحماية من الأرواح الشريرة، يعلق فلاح روسي رأس دب في الإسطبل، ويبخر المنزل والمباني الملحقة بشعر الدب، ويطلق على شبل الدب ويطلب منه أن يدور حول الدب حول الفناء ". كان يُطلق على مخلب الدب نفسه اسم إله الماشية وتم تعليقه حتى في بداية القرن العشرين. في باحات الفلاحين بالقرب من موسكو.


كان إله الماشية في أساطير السلاف يسمى فولوس (فيليس). يعتقد بي إيه ريباكوف أن تبجيل فولوس متجذر في عبادة الدب. يشار إلى ذلك من خلال العديد من المصادفة، والتي، بسبب عددها، ليست عرضية. أولاً، نتيجة للحفريات، تم العثور على آثار لعبادة الدب بالقرب من قرية تسمى فولوسوفو. ثانيًا، في وسط منطقة روستوف ياروسلافل، حيث كان يوجد معبد فولوس الوثني، عثر علماء الآثار على فأس طقوسي برأس دب. ثالثًا، وفقًا لمعتقدات السلاف، فإن كوكبة الثريا، التي كانت تسمى في الأيام الخوالي "الشعر"، تنذر بمطاردة ناجحة للدب. وأخيرًا، يشير اسم مخلب الدب "إله الماشية" أيضًا إلى ارتباط عبادة هذا الحيوان بعبادة فيليس.

كان الدب الحيوان الأكثر احتراما بين السلاف. لكن آخرين كانوا محاطين بالتقديس حيوانات الغابة: الذئاب، الخنازير البرية، الأرانب البرية، الموظ، الوشق. كان الذئب الطوطم للعديد من القبائل الهندية الأوروبية. إن تماسك الذئاب في قطيع، وتوزيع الوظائف داخل القطيع ("قوانين القطيع") ​​قد ذكّر القدماء بفريقهم، مما أدى إلى ظهور أفكار حول العلاقة الأسرية بين الأشخاص والذئاب. يتجلى التبجيل الخاص للذئب بين السلاف في حقيقة أنه في حكايات الشعوب السلافية، من بين جميع الحيوانات البرية، فإن الذئب هو الشخصية الأكثر شيوعًا. بالإضافة إلى ذلك، لدى الشعوب السلافية شخصية أسماء الذكور: Wolf وVuk وVuchko الضئيل (تمامًا كما يعرف الألمان عادةً اسم Wolf).

في أذهاننا، تتمتع صورة الذئب في الغالب بخصائص سلبية. هذا ليس هو الحال تمامًا في الفولكلور الروسي: فالذئب غالبًا ما يساعد أبطال القصص الخيالية، ويعتبر آكل الشياطين (في الأصل: الأرواح الشريرة)، ويعتبر لقاء الذئب في الطريق فأل خير. يعتقد الصرب أن الذئب يمكنه التنبؤ بالحصاد.

بشكل عام، في الأساطير السلافية، الذئب مخلوق موهوب بهدية المعرفة المطلقة. في الحكايات الشعبية الروسية، يظهر أيضًا، إن لم يكن كلي العلم، فهو وحش من ذوي الخبرة في مختلف الأمور. بالإضافة إلى ذلك، وفقا للمعتقدات السلافية، يمكن للأشخاص الذين لديهم هدية المعرفة الخارقة أن يتحولوا إلى ذئاب. في بعض اللغات السلافية، يُطلق على المستذئبين أسماء مشتقة من الفعل vedati (السلوفينية vedomci، vedun-ci؛ vishchuni الأوكرانية).

كان السلافيون يقدسون النباتات بما لا يقل عن الحيوانات. تم تبجيل كل من الأشجار الفردية التي برزت لشيء ما (جوف كبير، على سبيل المثال، أو ضربها صاعقة)، وبساتين بأكملها.

من بين الأشجار، كان السلافيون يقدسون البلوط والبتولا أكثر من أي شيء آخر، وهو ما يمكن تفسيره من خلال انتشار هذه الأشجار في كل مكان في منطقة استيطان السلاف، فضلاً عن أهميتها الاقتصادية. لطالما تم تبجيل البلوط كشجرة مرتبطة بالعواصف الرعدية. حتى الآن، يعتبر الناس أن التواجد تحت شجرة بلوط أثناء عاصفة رعدية أمر خطير، لأنها تجذب البرق. في الأساطير الوثنية للسلاف، البلوط هو شجرة بيرون، إله الرعد. تُعرف أسماء المواقع الجغرافية في العصور الوسطى بمنطقة بلوط بيرونوف في الأراضي الجاليكية، ويتم وصف طقوس عبادة البلوط الإمبراطور البيزنطيكونستانتين بورفيروجنيتوس في أطروحة "حول حكم الدولة". يحكي المؤلف عن العبور الصعب والخطير للقوارب الروسية عبر منحدرات دنيبر. بعد هذا المعبر، يقدم الروس في جزيرة خورتيتسيا تضحيات الشكر. «في هذه الجزيرة يقدمون أضاحيهم، حيث أن هناك شجرة بلوط ضخمة: يذبحون ديوكاً حية، ويقويون ويرمون حولها (السنديان)، وغيرها - قطع من الخبز واللحم وما عند الجميع، حسب ما تمليه عادتهم. كما ألقوا قرعة على الديوك: إما أن تذبحهم أو تأكلهم أو تتركهم أحياء.

كان هذا الجزء من نهر الدنيبر، حيث وقعت الأحداث الموصوفة، يسمى "بيرون رين". يُشار أيضًا إلى ارتباط البلوط ببيرون من خلال حقيقة أن أصنام هذا الإله كانت تُصنع عادةً من خشب البلوط. مع تبني روسيا للمسيحية، "سقطت شجرة البلوط في العار مثل شجرة بيرون". أولاً، تحت الخوف من محكمة الكنيسة، مُنع "ترديد الصلوات أمام شجرة البلوط" (والتي، من حيث المبدأ، تشير إلى الصلاة تحت أية شجرة). وثانيًا، حدث تحول معين لهذه الصورة في الوعي الشعبي: نظرًا لارتباطها بالعاصفة الرعدية وإله العواصف الرعدية الوثنية، أُعلن أن البلوط شجرة نجسة.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

الحكايات والأساطير الخرافية مليئة بالنباتات والحيوانات الأسطورية. العالم من حولنا مليء بالأنواع الجديدة غير الموصوفة، لكننا نواصل اختراع ممثلين جدد للنباتات والحيوانات. تدوينة اليوم مخصصة للنباتات من الخرافات والأساطير القديمة.


أول ما يتبادر إلى الذهن هو البرسيم ذو الأوراق الأربع، والذي يعد بحظ كبير لصاحبه. يحظى رمز الحظ السعيد هذا بشعبية كبيرة لدرجة أنه يتم اصطياده في العديد من البلدان. على الرغم من صعوبة العثور على مثل هذا البرسيم، إلا أنه نبات حقيقي جدًا. وأعترف أنني لم أرى واحدة في حياتي. في سلسلة الرسوم المتحركة الرائعة "فوتثرما" تم إخبارنا بالفعل عن البرسيم ذو الأوراق السبعة، والذي جلب الحظ الرائع.

كان لدى العديد من الزهور أو الأشجار الرائعة في الواقع نماذج أولية، ولكن ليست كل الأساطير مبنية على الواقع. معظم مثال رئيسي- زهرة السرخس . لدى الشعوب السلافية اعتقاد بأنه في ليلة إيفان كوبالا عليك الذهاب إلى الغابة بحثًا عن سرخس مزهر. علاوة على ذلك، تختلف الأساطير في الشهادة، مثل هذه الزهرة يمكن أن تعد بالحب والحظ السعيد والثروة التي لا توصف. في الحالة الأخيرة، تحتاج إلى البحث عن الكنز في المكان الذي تم العثور فيه على هذه الزهرة الرائعة (تذكرنا بالقصص حول نهاية قوس قزح والجذام). لكن زهرة السرخس هي مجرد نسج من خيال رواة القصص. تتكاثر هذه النباتات القديمة عن طريق الأبواغ، والتي يمكن رؤيتها على السطح الداخلي لـ "الورقة"، بحيث لا تزهر السرخس أبدًا. واحسرتاه. لكن الأسطورة لا تزال حية، وهي الآن جزء من الترفيه الصيفي، ولم يعد أحد يهتم بالنتيجة، وأصبحت عملية البحث أكثر إثارة للاهتمام.

في الأساطير الصينية، يحظى فطر Zhi ذو الخمسة ألوان بشعبية كبيرة، وهو رمز لحكمة الأمير اللامحدودة وقادر على صنع المعجزات حتى قيامة الموتى. تذكر كتابات العصور الوسطى فطر تشي الأخضر والأحمر والأصفر والأبيض وحتى الأرجواني. يعد zhi ذو الألوان الخمسة قريبًا سحريًا لفطر ling zhi (أو فطر Tinder) ، والذي كان يعتبر شفاءًا للغاية وكان يُطلق عليه حتى فطر الخلود.

في اليونان القديمة، كان هناك طعام الآلهة الأسطوري - الطعام الشهي، الذي يمنح الخلود والشباب لكل من يتذوقه. بواسطة مصادر مختلفةاخترعته ديميتر أو أنتجه القمر أو ضوء القمر. الآن هذا الاسم الجميل هو العشب الشائع، وهو عشب خطير، وحبوب لقاحه يمكن أن تسبب حمى القش. ليس إلهيًا جدًا، أليس كذلك؟

في الأساطير اليونانية، كان هناك نبات غامض آخر - شجرة اللوتس، التي تسببت ثمارها في قيلولة ممتعة. الناس الذين يأكلون هذه الفاكهة نسوا أقاربهم وأصدقائهم وظلوا يعيشون في الجزيرة في كسل ولا يأكلون إلا من هذه الشجرة. بعض التشبيه للإنترنت الحديث. أدت هذه الأسطورة إلى ظهور مصطلح Lotophagus لوصف الأشخاص الذين يعيشون أسلوب حياة منحلًا ولكنهم يعيشون حياة مملة ولا معنى لها.

أحد أخطر ممثلي النباتات على الناس هو نبات أكلة لحوم البشر - وهو يحظى بشعبية كبيرة أواخر التاسع عشرأسطورة حضرية القرن. كانت هذه النباتات كبيرة ومتعطشة للدماء بما يكفي لتتغذى على البشر. أحب المسافرون في ذلك الوقت وصف مثل هؤلاء "الحيوانات المفترسة" في ملاحظاتهم، ويبدو أن هذا أعطى السحر والرومانسية لمذكراتهم.

وينتمي نبات أمدجلبي إلى نفس الصنف الذي يدمر كل أشكال الحياة المحيطة به بأبخرة حمض الكربونيك. ظهر مقال عنه عام 1882 في مجلة Nature، ولكن بعد مرور أكثر من 130 عامًا على نشر أدلة أخرى على وجوده، لا يوجد حتى الآن أي دليل آخر على وجوده. لذلك، يتم التعرف عليه على أنه خدعة.

في العديد من الأساطير، لم تمتلك النباتات نفسها أي قوى غامضة، ولكنها كانت مساكن للأرواح. على سبيل المثال، في ياقوتيا هناك أسطورة شائعة جدًا حول اللوك ماس، وهي شجرة قديمة تعيش فيها سيدة المنطقة. تم اختيار أشجار البتولا أو الصنوبر القديمة جدًا لدور اللوك ماس، وتم التعامل مع هذه الأشجار باحترام، ولا يمكن كسر أغصانها بأي حال من الأحوال.

في كثير من الأحيان، في العصور القديمة، كانت الأشجار نفسها نوعًا من الرمز الإلهي الذي يربط بين أمور مختلفة: الجذور تذهب إلى الأرض، والفروع عالية في السماء. على ما يبدو، كان لدى العديد من الدول أساطير حول شجرة العالم - وهي شجرة توحد جميع جوانب الكون. وفي الأساطير الإسكندنافية، كانت شجرة رماد ضخمة (يغدراسيل)، وهي الأساس الهيكلي لكل الأشياء وتربط بين تسعة عوالم. نسر حكيم يجلس على قمة يغدراسيل، والثعابين والتنين يقضمان جذوره، والسنجاب الذي يحمل الرسائل يجري بين النسر وآفات الجذور. أوصاف جميع وظائف هذه الشجرة تدخل في تفاصيل الأساطير الاسكندنافية، ومن الصعب للغاية فهم جميع جذورها وفروعها دون تحضير.

ومع ذلك، فإن أكبر مجموعة النباتات الغامضةهو، بطبيعة الحال، في

ف.ن. نباتات توبوروف أساطير شعوب العالم في مجلدين م، 1992

النباتات. يتم تحديد دور R. في التمثيلات الأسطورية في المقام الأول من خلال وجود رمز نباتي خاص ("نباتي")، وهو سبب مشاركة R. في العديد من أنظمة التصنيف. صورة نباتية واحدة، مجسدة مفهوم عالميالعالم، تظهر شجرة العالم (انظر. شجرة العالمومتغيراته شجرة الحياة، شجرة المعرفة،شجرة الشامان، الخ). ساهم الدور الحصري لـ R. - البرية والمزروعة بشكل خاص - في حياة الإنسان في إضفاء الأسطورة على السياق بأكمله الذي تعمل فيه R.، بدءًا من الأرض، والتي تُفهم على أنها رحم الأم لـ R. والحياة بشكل عام، وتنتهي بـ جميع العوامل المواتية التي تؤثر على R. (المطر والرياح والبرد، وما إلى ذلك). غالبًا ما تم تمثيل الحقل نفسه (وكذلك R.) على أنه كائن حي، أو امرأة حامل تنتظر ذرية، أو قبرًا يخفي حبة ميتة في حد ذاته.

في تقاليد مختلفة، يرتبط عدد كبير من الآلهة بـ R. والأرض التي ولدتهم، والفكرة العامة للخصوبة النباتية - غايا، ديميتر، بيرسيفوني (وكور)، ديونيسوس، نرجس، صفير. فلورا، سيريس، فيربيوس؛ سوما، آرا نياني؛ أوكو وآخرون.

في العديد من التقاليد، تتميز أيضا بتماثل R. لشخص. هناك أساطير عن إله أو شخص معلق على شجرة (أودين الاسكندنافي على شجرة يغدراسيل,إله سلتيك على شجرة، يسوع المسيح على شجرة متقاطعة، وما إلى ذلك)، عن شخص ينمو من ر. أو ينبت على شكل ر. ("إنبات" أوزوريس؛ ما يسمى بحدائق أدونيس، على الرغم من حقيقة أن أدونيس نفسه ولد من شجرة عالمية؛ ولادة أتيس من جديد على شكل زهور وأشجار؛ الماضي النباتي لديونيسوس؛ الاتصال بأشجار الحوريات والدرياد، وما إلى ذلك)، حول تحول الشخصيات الأسطورية إلى ر. ، ولا سيما في الزهور (دافني، نرجس، صفير، وما إلى ذلك)، حول الحمل من الجنين ر. [ابنة نهر سانجاريوس حملت أتيس من أكل ثمرة شجرة اللوز (الخيار: الرمان)]، حول الأصل ر. من دم أو جسد ذو طابع أسطوري.

تتجلى رمزية الخصوبة والازدهار والثروة والحياة الجديدة، المعبر عنها في قانون النبات، في قصص حول كيفية تعلم الناس أن ينمووا R. في هذا التقليد؛ راجع. الألغاز الإليوسينية كذكرى لنقل ديميتر أساسيات الزراعة وحبوب القمح إلى تريبتوليموس، مما يجسد الحرث الثلاثي للأرض، أو كيف تعلم الناس (الآلهة) تحضير مشروب مسكر من ر. والرخاء ويزيد الخصوبة ويفتح الطريق لحياة جديدة (أعلى شكل من أشكال هذا المشروب الإلهي هو مشروب الخلود الذي تأكله الآلهة). تربط الأساطير الخاصة R. نفسه بالشخصية الأسطورية التي تحولت إليه، وبالمشروب الذي تم الحصول عليه منه (سوما في التقليد الهندي، الإلهة ماياويل بين هنود أمريكا الوسطى، وما إلى ذلك). في الأساطير اليونانية، تُعرف الزخارف المرتبطة بديونيسوس بميلاده من الرعد زيوس، الذي ضرب والدة ديونيسوس سيميل بالبرق، وتقطيع أوصاله على يد الجبابرة (في عبادة ديونيسوس-زاجريوس)، وتعليم الناس زراعة الكروم وصناعة النبيذ، وما إلى ذلك، في تقليد أمريكا الوسطى - مؤامرات حول ولادة إله الذرة في العالم السفلي (أحيانًا في مكان يضربه سهم إله الرعد)، وحول أصل الفواكه الصالحة للأكل من أجزائها المختلفة، وما إلى ذلك في الفولكلور ، يتوافق هذا المخطط مع العديد من النصوص مثل "جون بارليكورن"، حيث يتم تحضير مشروب مسكر (البيرة، البيرة، وما إلى ذلك) من بذور (حبوب) نبات مجسد. ترتبط العديد من R. أو أزهارها وثمارها بصور بدايات الإنجاب عند الذكور والإناث. فكرة الحياة الأبديةويمكن أيضًا تحقيق الخصوبة على مادة مجموع R. وتشكيل حديقة تُفهم في بعض الحالات على أنها الجنة. في النسخة التوراتية، تنمو شجرة الحياة وشجرة المعرفة في الجنة. في التقليد الأسطوري والمنطقي السلافي، ترتبط رمزية الجنة بشجرة الجنة (أو بيضة تحتوي على ماشية)، وبقوة النبات المتنامية، وبحصاد الخبز (صورة رغيف الجنة)، وب صورة شخصية للخصوبة - الجنة، تتناوب أحيانًا مع رمز نباتي آخر واضح للخصوبة (في بعض الحالات، مفرطة، تخرج عن نطاق السيطرة) - سبوريش.

في الأساطير الكونية ، يعمل R. في الواقع كأول كائن من كل ما ظهر أو خلقته الآلهة. ومع ذلك، كموضوع للأنظمة الأسطورية والطقوسية، تبلور R. في وقت لاحق من الحيوانات. جوهر الأفكار الأسطورية حول R. يفترض بالفعل طوائف زراعية أكثر أو أقل تطورا، وبالتالي الزراعة نفسها، والتي تظهر في وقت لاحق بكثير من تربية الماشية، وحتى أكثر من الصيد وصيد الأسماك. من المحتمل أن تفسر الأساطير المتأخرة لـ R. الارتباط الضعيف (على عكس الحيوانات) علاوة على ذلك، الارتباط المحدود لـ R. مع الطوطمية، والذي يُلاحظ في المقام الأول في معظم الثقافات القديمة المألوفة بالزراعة الأكثر بدائية (بين pas -Puases في غينيا الجديدة، إلخ.). وتتميز الأساطير الطوطمية عند قبيلة الماريندانيم بوجود زخارف مثل أصل الموز، شجرة جوز الهندوقصب السكر وما إلى ذلك، وهي معروفة جيدًا خارج المخطط الطوطمي. القبيلة الجرمانيةاستمدت الخطب أصلها من أشجار بستان واحد، والتي كانوا يقدسونها على أنها مقدسة؛ في الدول الأوروبيةكانت هناك معتقدات واسعة النطاق مفادها أن الناس يأخذون الأطفال من تحت الأشجار (راجع كلمة Kleinkinderbaum الألمانية، أشعل. "شجرة الأطفال الصغار") أو أن أرواح الأجداد تعيش في شجرة أو أغصان أو أوراق أو أزهار، وما إلى ذلك (راجع المعتقد الشائع فكرة صوت إلهي أو أصوات بشرية تُسمع في حفيف أوراق الشجر واستخدامها في العرافة، عالم السحر والسحر). D. K. Zelenin مرتبط بالطوطم وما يسمى. تضحيات "البناء"، تعتبر بمثابة تعويض عن قطع الأشجار، والتي تم بناء منزل أو جسر أو ما إلى ذلك. في المعتقدات الشعبية، غالبا ما يُنظر إلى الأشجار على أنها كائنات حية: فهي تشعر، وتتنفس، وتتحدث مع بعضها البعض (وحتى مع ذوي القدرات الخاصة)، لا يمكن ضربهم أو تقطيعهم أو نشرهم أو تدنيسهم. لنفس السبب، غالبًا ما ترتبط العديد من المحرمات والبشائر والمعتقدات وما إلى ذلك بالأشجار وغيرها من أنواع R. جبال ماندرا).منتشرة بشكل خاص أفكار حول أرواح R. كحاملين لخصائص هذا R. ومن بينها ما يسمى. أرواح الحبوب أو الشياطين، والتي غالبًا ما يتم تمثيلها في شكل إنساني أو حيواني: "أم الخبز"، "امرأة الخبز"، "الرجل العجوز الخبز"، "عذراء الخبز"، "أم الخبز"، "أم الأرز"، "رجل الجاودار" "، "عروس الشوفان" أو "ذئاب الخبز" ، "كلاب الجاودار" ، "خنازير الجاودار" ، "عجول الجاودار" ، "أرانب الجاودار" ، وما إلى ذلك. من المميز أن العديد من آلهة النباتات النموذجية (ديونيس ، ديميتر ، أتيس ، فيربيوس ، إلخ .) لها أيضًا سمات حيوانية (وأحيانًا تجسيدات). في الفولكلور، غالبا ما يشبه الحصاد نفسه وليمة دموية، والقتل. في عدد من تقاليد الشرق الأوسط والبحر الأبيض المتوسط، كانت هناك طقوس الحداد على الحزم المضغوطة الأولى. وفي بعض الحالات جسدت الطقوس الزراعية الفكرة الأكثر عمومية للخصوبة (شجرة عيد الميلاد، الصفصاف أو ما يسمى بـ "مايبول" في أوروبا الغربية، إدخال فرع مقدس، أيام الزهور، الأعياد مثل الأزهار الرومانية، الصربية). الكرواتية والبلغارية جزئيًا "Lazaritsa" و "Kralice"، Green Yuri، يوم Yarilin؛ قارن أيضًا تجعيد شجرة البتولا في يوم الثالوث، وMakovei، والتفاحة وغيرها من "المنقذين" في التقاليد السلافية المسيحية، وما إلى ذلك)، بينما في الآخرين هم تم تخصيصها لدورات محددة من موسم الربيع والصيف والعمل الزراعي المقابل (الترحيب بالربيع، الخروج إلى الحقل، البذر، الحصاد، مهرجان الحصاد، وما إلى ذلك؛ في نفس الصف توجد طقوس يونانية قديمة مثل الحرث المقدس في شهر Pianepsion، الذي تم توقيته ليتزامن مع Thesmophoria، طبخ الفاصوليا لتضحية ما قبل الحرث، وطهي وتوزيع العصيدة المقدسة، المؤهلة على أنها "جميع الحبوب"). الرموز النباتية في شكلها الطبيعي والمعالج (الأطعمة والمشروبات)، والألعاب الطقسية والتسلية، بالإضافة إلى النصوص المقابلة التي تتراوح من النكات غير اللائقة إلى موضوع الموت (الحداد) تحدد إلى حد كبير جميع الأعياد الأخرى التي لا تتعلق بشكل مباشر بالقضايا الزراعية و موضوع R. ، أولاً وقبل كل شيء، مراسم الزواج (بين اليونانيين، كانت راعيات الزواج واتحادات الزواج هي آلهة الخصوبة الأرضية ديميتر وبيرسيفوني - ثيسموفوريس، أي المشرعين) والجنازات. R. هي سمة مهمة لحفل اختيار القائد والمسابقات الشعرية وغيرها من المسابقات والمحكمة وما إلى ذلك. تشرح فئة خاصة من الأساطير والأساطير الإثنولوجية ظهور وانتشار الثقافة R. غالبًا ما يرتبط أصلها بأنشطة أ البطل الثقافي .

إن كائنات الأساطير ليست فقط R. نفسها، ولكن أيضًا جذورها وأوراقها وفروعها، بالإضافة إلى تلك الأجزاء التي تعبر عن جوهر ليس فقط هذا، ولكن بشكل عام كل R. (الزهور والفواكه والحبوب والبذور) . ترمز الفاكهة (الفاكهة) في مختلف التقاليد الأسطورية إلى فكرة الوفرة والخصوبة والنجاح والحصاد؛ من الناحية الروحية - الحكمة (في الشعار - السعادة والحظ والسلام وما إلى ذلك). في المسيحية، تعتبر الفاكهة رمزا للنعيم السماوي، والفضيلة، وهي صفة للسيدة العذراء مريم. ترتبط الفاكهة المحرمة من شجرة معرفة الخير والشر بالتفاحة والتين والليمون والبرتقال والرمان والكمثرى والسفرجل. الفاكهة الروحية - في التقليد المسيحي يتم تمثيلها بشجرة التين وعليها ثمار وأزهار وشجرة البرقوق والكرمة وما إلى ذلك. تعتبر الحبوب والبذور أكثر الرموز النباتية شيوعًا وأعمقها، مما يؤكد على فكرة الاستمرارية الحياة التنموية والخصوبة (في قانون الحيوان، فهي تتوافق مع البيضة).

يلعب الخيزران دورًا مهمًا في الرمزية الصينية واليابانية، وهو إحدى سمات صور العام الجديد والزواج والجنازة.

يرمز البتولا في عدد من التقاليد إلى الضوء والإشراق والنقاء والغموض والأنوثة، وما إلى ذلك. في التقليد الدرويديك، البتولا هي شجرة البداية، رمز الشهر الأول من العام (24 ديسمبر - 21 يناير). في روما، تم استخدام سمات البتولا عندما دخل القنصل إلى المجلس. في اسكتلندا، ارتبط البتولا بأفكار حول الموتى.

الزعرور في التقليد السلتي هو شجرة إله الشتاء والظلام، وفي نسخة أخرى تتعلق بنفس الموضوع، الزعرور هو والد أولوين، الذي بسبب الرموش الكبيرة الكثيفة التي كانت تغطي كتفيه، لم يتمكن من انظر طالما أنه (مثل السلافية Viy) لم يرفع رمشًا بمذراة. اعتبر الكلت الزعرور شجرة العفة القسرية. لقد ارتبط بشهر مايو كشهر طقوس الامتناع عن الجماع، وأصبح فيما بعد شهرًا من طقوس طقوس العربدة حول شجرة "مايو". في اليونان القديمةتم حرق أغصان الزعرور على مذابح غشاء البكارة، وزينت الزهور العروس في حفل الزواج (راجع الزعرور الروسي، الزعرور، السيدة الشابة). وفي التقليد المسيحي، يرتبط بمريم العذراء.

نبات البلسان في التمثيلات الأسطورية شعوب مختلفةينتمي إلى عدد R. المشكوك فيه ، كقاعدة عامة ، المرتبط بالسوء الحظ والموت والأرواح الشريرة والمخلوقات من النوع الكثوني. في بعض إصدارات التقليد المسيحي، شنق يهوذا نفسه على شجرة البيلسان؛ وفي الوقت نفسه، يطلق عليها بعض المؤلفين المسيحيين أيضًا اسم شجرة الصلب. في أيرلندا، كان يُعتقد أن السحرة يستخدمون الأغصان الكبيرة كأيام للخيول. يرتبط إرسال الأحلام السيئة، وأحيانًا التكهنات، بالبلسان (راجع الصورة الأسطورية للبلسان في "الوعاء الذهبي" بقلم إي تي إيه هوفمان). في الوقت نفسه، بين البروسيين، الشيخ هو شجرة مقدسة. تحته يسكن بوشكايت والغرير الأقزام وماركو بولي الذين في خدمته.

غالبًا ما يعمل خشب الزان كرمز للعظمة والازدهار والشرف والنصر والمثابرة وملء الحيوية. في وقت لاحق، بدأت رمزية الكتابة والمعرفة الحرفية والأدب (الحرف الروسي، Anglo-Sax.boc، الكتاب الإنجليزي "كتاب"، وما إلى ذلك) في الارتباط به.

يعمل الرمان في عدد من التقاليد بمثابة تفاحة سماوية (ذهبية)، ثمرة من شجرة المعرفة، وعلاج معجزة (في عدد من الزخارف الخيالية). وفي اليونان القديمة، كانت تعتبر صورة للموت والنسيان، ولكنها كانت تعتبر أيضًا طعامًا إلهيًا، أي الأمل في الخلود، وهو ما تفسره أسطورة بيرسيفوني التي ابتلعت حبة الرمان. وكان يعتقد أيضًا أن الرمان نشأ من دم ديونيسوس. في المسيحية، تتوافق صورة الرمان مع الهدية التي أتى بها يسوع المسيح من السماء (راجع أيضًا فكرة الرمان كعلامة على نعمة الله في الهندوسية)؛ الرمان هو أحد شعارات السيدة العذراء مريم. في كوريا، تم تفسير الرمان على أنه طعام الآلهة وكان مخصصًا للأسلاف المتوفين.

البلوط في العديد من التقاليد الهندية الأوروبية هو شجرة مقدسة، بوابة سماوية يمكن من خلالها أن يظهر الإله أمام الناس، مسكن إله أو آلهة. البلوط مخصص لبيركوناس (وربما أيضًا لبيرون)، وثور، وزيوس، والمشتري والصواعق الأخرى؛ كان البلوط المكسور بالبرق في بعض التقاليد يعتبر قاسيًا، وفي حالات أخرى (على سبيل المثال، في ليتوانيا)، على العكس من ذلك، كان علامة مواتية. تعمل البلوط أحيانًا أيضًا كصورة لشجرة يُصلب عليها إله محروم من القوى الإنتاجية (غالبًا الطاقة الشمسية)، والتي، مع ذلك، من المقرر أن تولد من جديد. تلعب صورة شجرة البلوط المتشابكة مع "الفرع الذهبي" من نبات الهدال دورًا خاصًا في الأساطير. كان خشب البلوط يعتبر أيضًا مقدسًا. وبمساعدته، تم الحفاظ على النار الأبدية في معبد فيستا؛ تم حرقه طقوسًا في منتصف الصيف، مقارنة هذا الإجراء بحرمان الإله من خصوبة قوته الذكورية. وفي الوقت نفسه، كان حرق جذوع الأشجار يعتبر أيضًا عملاً يؤدي إلى إحياء روح الخصوبة (والتي تتميز في هذا الصدد بالاستخدام الواسع النطاق لرماد البلوط في الطب الشعبي). يرمز هراوة البلوط كأداة للرعد أو إله الشمس إلى صلابة القوة والشدة. يشير إكليل من أوراق البلوط إلى فكرة القوة والقوة والكرامة. في البلوط، التبجيل كشجرة ملكية، تم تنفيذ أهم الطقوس (التضحيات، المحكمة، اليمين، إلخ)، تم ترتيب العطلات. في التقليد الكتابي، يعتبر البلوط (مع الأرز) رمزًا للفخر والغطرسة؛ يصبح أبيملك ملكًا على شجرة بلوط، ويجلس شاول تحت شجرة بلوط، ودُفنت دبورة تحت شجرة بلوط، ويعقوب يدفن آلهة أخرى تحت شجرة بلوط، ويجد آبيسلوم نهايته على شجرة بلوط. بالنسبة للمسيحيين، البلوط هو شعار المسيح (وفقا لبعض إصدارات التقاليد المسيحية، كان الصليب الصلب مصنوعا من البلوط). في اليونان القديمة، كان مركز ملاذ زيوس في دودونا عبارة عن بلوط قديم كان يوجد تحته مصدر. كما تم تخصيص بلوط مجنح خاص لزيوس، حيث تم إلقاء الحجاب عليه صورة الأرض والمحيطات والنجوم. في أثينا، تم تتويج الصبي الذي نطق بصيغة الزواج خلال الألغاز الإليوسينية بأوراق البلوط والأشواك (في روما، تم ارتداء أغصان البلوط في عمليات الزواج، حيث اعتبروها رمزًا للخصوبة). وفقًا لبعض الإصدارات، كان صاري سفينة Argonauts مصنوعًا من خشب البلوط. تم تحويل الآلهة فليمون وباوسيس بعد وفاته إلى خشب البلوط والزيزفون. كانت حوريات "البلوط" أيضًا من الحوريات اليونانية وحمدريادس. لعبت البلوط دورًا مهمًا في التمثيلات الأسطورية للسلتيين. على وجه الخصوص، بطل الحكايات الشعبية ميرلين يمارس تعويذاته تحت شجرة البلوط. في عدد من التقاليد، ارتبط أصل الجنس البشري بالبلوط.

شجرة التنوب هي رمز للشجاعة والشجاعة (إلى حد الوقاحة والتهور) والروح المعنوية العالية والإخلاص والخلود وطول العمر والغطرسة والفضائل الملكية. في اليونان القديمة، اعتبرت شجرة التنوب شجرة الأمل (كانت هناك فكرة أن حصان طروادة كان مصنوعًا جزئيًا من شجرة التنوب؛ استخدم اليونانيون أغصان التنوب في العرافة). في التقويم السلتي الدرويديكي، يتم تخصيص يوم 23 ديسمبر لشجرة التنوب، عندما يولد طفل إلهي، يجسد روح الخصوبة، وفقًا للتقاليد السلتية. ترمز شجرة عيد الميلاد إلى بداية الدورة السنوية والحياة بشكل عام. مخروط التنوب هو رمز لنار الحياة والبداية واستعادة الصحة. في بعض التقاليد المرتبطة بالقضيب. ومع ذلك، فإن شجرة التنوب نفسها كانت أيضًا رمزًا للنار (بما في ذلك النار السماوية)، ربما بسبب تشابهها

أشكال على شكل لهب (راجع التنوب الإنجليزي، "شجرة التنوب"، "نار"، "نار").

للصفصاف معاني رمزية مختلفة (غالبًا ما تكون متعارضة)، توجد أحيانًا في نفس التقاليد. يمكن أن تكون بمثابة شجرة عالمية أو شجرة حياة وترمز إلى طول العمر ووفرة الحياة. في التقليد الشعبي الأوروبي، تُنسب التعاويذ ضد القمر والساحرات إلى الصفصاف. في أوروبا في العصور الوسطى، كانت تسمى شجرة المطربين والشعراء، لأنه كان يعتقد أنها كانت قادرة على إضفاء خطاب بليغ. في الصين، ارتبطت الأفكار المتعلقة بالجمال الأنثوي والنعومة والمرونة والربيع بالصفصاف؛ كان هناك اعتقاد بقدرة أغصان الصفصاف المعلقة على البوابات على طرد الأرواح الشريرة، وهو ما يتوافق مع الفكرة الأكثر عمومية عن الصفصاف كوسيلة للتواصل مع العالم الروحي. يتضمن مجمع الدلالات السلبية لصورة الصفصاف رموزًا مثل سوء الحظ والجهل (بين اليهود القدماء) والحزن والحزن والموت والجنازات (راجع الصورة شجرة الصفصاففي الفولكلور والشعر)، في اليونان القديمة، كان الصفصاف مخصصًا للآلهة الأنثوية، بطريقة أو بأخرى مرتبطة بفكرة الموت (هيكاتي، كيرك، بيرسيفوني). في اليابان، الصفصاف شجرة الحزن والضعف، ولكنها أيضًا شجرة الحنان والنعمة البنتية والهدوء والحاجة إلى الثبات أو الاتصال.

كانت شجرة النخيل في العديد من تقاليد العصور القديمة في الشرق الأوسط (بلاد ما بين النهرين وفينيقيا ومصر) بمثابة شجرة حياة (كشجرة حياة مرتبطة بالشخص الصالح، يتم تصوير شجرة النخيل أحيانًا في الفن المسيحي)، وفي العصور القديمة مصر كصورة مرة، سنة. في عدد من التقاليد، من المفهوم أنها صورة للقضيب مع لهب يهرب منه، أو كشعار مخنث ومشمس، مرتبط بصور نوع شجرة مايو. في الفن المسيحي، هو رمز الاستشهاد والنقاء، علامة لمن زاروا القبر المقدس (أيضًا تعويذة ضد الإغراءات)، "أحد الشعانين" هو اليوم الذي دخل فيه يسوع المسيح إلى القدس.

كانت شجرة الخوخ وثمارها وأزهارها وفروعها تحظى باحترام خاص في الصين القديمة باعتبارها أحد الرموز الرئيسية للخلود. تم استخدام الفروع والزهور، على وجه الخصوص، لطرد الشياطين، في علاج "الأمراض، كالتمائم (خاصة أثناء الأوبئة). وقد تم صنع عدد من أدوات الطقوس من شجرة الخوخ. وكان يعتقد أن السهام تصنع منها، الذي ضرب به Zhang Xian كلب السماء. كانت فكرة الخلود المرتبطة بشجرة الخوخ وثمرتها مدفوعة أسطوريًا بأساطير سي وانغ مو مع بساتين الخوخ الخاصة بالخلود. يرمز لون الخوخ، الذي يتميز بحنانه الخاص، إلى المبدأ الأنثوي (في الربيع، أثناء حفل الزفاف، تم تقديم العروس بغصن خوخ مزدهر). كما تم تبجيل شجرة الخوخ والفواكه في إيران ودول الشرق الأوسط وآسيا الوسطى وغيرها.

يعمل ريد في شرق البحر الأبيض المتوسط ​​(على وجه الخصوص، في مصر) كرمز للسلطة الملكية، في المسيحية، على العكس من ذلك، فهو رمز للتواضع، ولكن أيضا العدالة. الثالوث (القصب والزنبق وورق البلوط) في التقليد المسيحي الشرقي يجسد ضعف الإنسان (القصب) الذي تحول بالقيامة (الزنبق) إلى قوة (ورق البلوط). في السكان القدماءأمريكا الوسطى هي رمز للجفاف والشباب المفقود والحيوية. في الأساطير اليونانية، ترتبط النار بالقصب كمبدأ حيوي (يجلب بروميثيوس النار للناس في قصب مجوف). في الأساطير، تُصنع آلات النفخ الموسيقية المختلفة من القصب، وغالبًا ما تظهر في النصوص الأسطورية (راجع مزمار بان).

تُفهم شجرة التين (شجرة التين) على أنها رمز للزواج، والخصوبة، والشهوة، والأنوثة، ولكن أيضًا الحقيقة؛ غالبًا ما تتم مقارنتها بصورة شجرة متعددة الصدور (تظهر الثمار قبل الأوراق). يتم أحيانًا تفسير الأوراق والثمار على أنها مزيج من المبادئ الذكورية والأنثوية، ترمز إلى الحياة والحب. في بعض الأحيان تعتبر شجرة الكتاب المقدس لمعرفة الخير والشر شجرة تين. وكانت ورقة التين هي الثوب الأول لآدم بعد أن أكل من الثمرة المحرمة. في التقاليد الإسلامية، تعتبر ثمرة شجرة التين مقدسة. في البوذية، ترتبط شجرة بودي المقدسة بشجرة التين، والتي بموجبها تم الكشف عن الحقيقة لبوذا.

لا تخضع الأشجار والأشجار الكبيرة الأخرى للأسطورة فحسب، بل تخضع أيضًا للأعشاب والطحالب وغيرها من الأشياء في عالم النبات. غالبًا ما يعمل العشب كرمز الناس العاديينوالطاعة والتبعية والغموض والغموض ولكن أيضا فائدة. ومن المعروف في التقليد الياباني معارضة العشب كمبدأ أنثوي للأشجار كمبدأ مذكر. ترتبط أفكار طول العمر والصحة بالعشب. في عدد من التقاليد، فكرة العشب كشعر شخص أول معين، من أعضائه نشأت الأرض أو الكون. تُستخدم بعض أعشاب شي روكو ذات العلامات الأسطورية في الطقوس. غالبًا ما يرمز الطحلب إلى الملل، وفي اليابان يرمز إلى الشيخوخة.

أنظمة خاصة من المعاني الرمزية تشكل الزهور و الفطر.