Podziemny świat Athanasiusa Kirchera. Kircher, Atanazy. Fragment charakteryzujący Kirchera, Atanazy

Bez wątpienia Athanasius Kircher to jedno z najbardziej niesamowitych zjawisk XVII wieku. Był naukowcem, myślicielem, kolekcjonerem, wynalazcą, eksperymentatorem, ilustratorem i pisarzem. Wyróżniał się niezwykłą wszechstronnością i płodnością. Lichtenberg napisał: „Kiedy Athanasius Kircher chwycił za pióro, dostał całe folio”. Na liście znajduje się Elenchus librorum a P. Athanasio Kirchero e societate Jesueditorum, dołączony do swego monumentalnego dzieła China ilustrata (1667), wymienia 33 dzieła, których był autorem i które w pewnym okresie ukazały się (głównie in quarto i in folio). Jego całkowite dziedzictwo liczy 44 tomy, listy drukowane są w 114 tomach. Tytuły wszystkich jego książek są wymienione w Bibliothèque des écrivains de la Compagnie de Jesus, T. I, s. 10-10. 422-433 i T. IV, 1046-1077). Jest też autobiografia (w facisulus epistolarum Ath. Kircheri, Augustae Vindelicorum 1684).

Kircher działał w Rzymie, centrum życia duchowego Włoch i tam, gdzie mieściła się siedziba Zakonu Jezuitów. Mógł całkowicie poświęcić się swoim zainteresowaniom naukowym, korzystając z bogatych skarbców księgowych biblioteki zakonnej. Jezuici przywieźli do jego dyspozycji sprawozdania z całego świata, a cesarz pomagał w wydaniu jego dzieł w formie luksusowych folio. On sam podróżował.

Nic więc dziwnego, że właśnie ten rodak z Turyngii jako pierwszy zapoznał uczoną publiczność Europy z indyjskim pismem dewanagari, które bramini starannie ukrywali przed przybyszami z Europy, uważając je za „nieczyste”. Kircher ujawnił ten sekret we wspomnianej już China Illustrata, 237-stronicowym folio zawierającym liczne ilustracje, mapy i tabele napisane po łacinie. Ta książka jest poświęcona głównie Chinom, Chińczykom i chińska kultura, ale pomiędzy stronami 162 i 163 znajduje się pięć tabel ilustrujących pismo indyjskie. Można się zastanawiać, dlaczego książka o Chinach zawiera także informacje o Indiach. Należy jednak wziąć pod uwagę, że w tamtych czasach nie było ostrego rozróżnienia między Indiami i Chinami pod względem etnograficznym i punkt geograficzny wizja. Ponadto Kircherowi materiały dostarczały jednocześnie dwie osoby, z których jedna pracowała w Chinach, a druga w Indiach.

Sam Kircher nigdy nie był w Indiach. Ale miał szczęście, że został przyjacielem konesera tego kraju i jego mieszkańców. Przyjaciel ten zapoznał Kirchera z indyjską mitologią, zwyczajami i „listami braminów”. Był to Pater Heinrich Roth, misjonarz jezuicki i jeden z najstarszych badaczy sanskrytu. Pochodził z Bawarii. Urodzony 18 grudnia 1620 w Dillingen. Dlatego w źródłach łacińskich nazywa się go Pater Henricus Roth (ius) Dilinganus. Kształcił się najpierw w swoim rodzinnym mieście, a następnie w Innsbrucku. 25 października 1639 wstąpił do zakonu jezuitów, a 29 maja 1649 przyjął święcenia kapłańskie. W 1650 roku na własną prośbę i za błogosławieństwem generała jezuitów został wysłany do Indii, gdzie podróżował przez Smyrnę i Isfahan. Roth przemierzył całe Indie z południa na północ, od Goa do królestwa Mogołów na Dekanie, a mianowicie do Bijapur, następnie przekroczył Ghaty Zachodnie i przybył do Golcondy. Stamtąd przez Bengal i Delhi dotarł do Agry.

Roth miał silną pozycję w Agrze od 1654 roku. Tam został rektorem kolegium jezuickiego, założonego w tym mieście w 1620 roku.

W tej książce często pojawia się nazwisko Rotha. Cytowane są także własne teksty Rotha, np. na s. 156-162 notatka De alia fabulosa doctrina Brachmanum, id est, de decem Incarnationibus Dei, quas Gentiles Indiani extra et intra Gangem credunt. Roth jest także właścicielem tekstu dotyczącego „listów braminów” oraz pięciu towarzyszących mu tabel na s. 162 i nast.

Heinrich Roth znał perski, hindustani i sanskryt. Nie był pierwszym Europejczykiem, który studiował sanskryt. Wiadomo, że florencki kupiec i podróżnik Filippo Sassetti, który mieszkał w Goa w latach 1583-1588, zwrócił uwagę na święty język Hindusów i odkrył osobliwe powiązania genealogiczne pomiędzy nim a językami europejskimi (deva=dio, sapta=sette , sarpa =serpe, itd. .). Włoski misjonarz Roberto de Nobili, urodzony w 1577 r., który udał się do Indii w 1606 r. i zmarł w 1656 r. w Mylapur, posiadał dogłębną znajomość sanskrytu i pisma bramińskiego.

Jednak Roth był pierwszym Europejczykiem, który studiował ten język w sposób naukowy i opanował go do tego stopnia, że ​​mógł dyskutować o nim z braminami. Kircher pisze, że w ciągu sześciu lat Roth opanował sanskryt do tego stopnia, że ​​opracował nawet jego gramatykę, która niestety nie została opublikowana. Jest prawdopodobne, że Roth dokładnie nauczył się sanskrytu do roku 1664, gdyż w tym samym roku Kircher uzyskał pozwolenie od generała jezuitów na wydrukowanie swojej China Illustrata. Roth zmarł w Agrze 20 czerwca 1668 roku.

Pełny tytuł księgi głównej Kirchera:

Athanasii Kircheri e Soc. Jesu China Monumentis qua Sacris qua Profanis, gdzie indziej niesklasyfikowane Naturae i Artis Spectaculis, Aliarumque rerum memorabilium Argumentis Illustrata, Auspiciis Leopoldi Primi Roman. Imperium. Semper Augusti Munificentissimi Mecaenatis. Apud Joaannem Janssonium a Waesberge & Elizeum Weyerstraet, Anno MD. C. LXVII. Cum przywileje.

Tabliczkę tytułową poprzedza zdjęcie przedstawiające dwie osoby w orientalnych strojach. Trzymają mapę Chin i Indii. W górnej części umieszczony jest znak Zakonu Jezuitów:

To jest zlatynizowana transliteracja greckiego ΙΗΣΟΥΣ.

NA Strona tytułowa monogram ten powtarza się z dodatkiem wizerunku serca (kult Serca Jezusowego). Napis:

A Solis Ortu usque ad Occasum laudabile Nomen Domini.

Kircher donosi, co następuje na temat pisma indyjskiego na s. 162f.:

Utuntur Brachmanes nonnullis literis, quas arcanas vocant, nullique tradere solent, nisi quos ex sua Secta indicant esse ad eas discendas aptiores: Verùm uti suprà dixi, cum P. Henricus Roth iis ad veram Salutis semitam deducendis totus intentus sine lingua & literatura eo rum id welutiἀ δύνατον videret, per quendam Brachmanem summâ benevolentiâ sibi devinctum, & jam ad Christi jidem suscipiendam inclinatum, totam & linguae & literaturae, philosophandique rationem literis hisce conditam, sex annorum impenso studio, consecutus est. Verùm nè quicquam curiosarum rerum omisisse videar, hîc elementa eorum, manu Patris Rothii elegancki opis adnectam.Bramini używają pewnych liter, które nazywają tajnymi i których na ogół nie ujawniają nikomu poza członkami swojej sekty, których uważają za najbardziej zdolnych do nauczenia się tych liter. Jednakże, jak wspomniałem powyżej, kiedy Pater Heinrich Roth, mając niezachwiany zamiar skierowania ich na prawdziwą drogę do zbawienia, stwierdził, że jest to w pewnym sensie niemożliwe bez [znajomości] języka i literatury, udało mu się opanować wiedza o języku, literaturze i filozofii ukryta w tych listach, po sześciu latach wytrwałych studiów, z pomocą pewnego bramina, którego udało mu się przyciągnąć swoją życzliwością i który miał już skłonność do nawracania się na wiarę chrześcijańską. , aby nie pominąć żadnej z tych osobliwych rzeczy, dodam tutaj kilka z nich, starannie przepisanych ręką ojca Rotha.

Sunt hujusmodi Characteres in tanta apud dictos Brachmanes veneratione, ut eos non ab hominibus inventos, sed à Divinioris alicujus Numinis magisterio institutos dictatosque arbitrentur, tanto studio propagatos; ut quod sanè mirum est, vel ipsos Sinas ad Deorum suorum simulacra iis veluti mysticis, & nescio quid Divinum sub se kontynentalny notis, adornanda impulerint, uti in Sinensium Idolorum opis patuit: Egò verò eorundem anatomiâ factâ, nil sivè apicum rationem , sive eorundem in unam literam Contractionis strueturam spectes, quod aut ingenio polleat, aut mysticum quidpiam tibi promittat, nihil unquam indagare potui; Undè semper credidi, eos ab Hebraeis & Saracenis instructos (quos grandia sub eorum literis ex Cabala deductis mysteria effutire audierant) eadem deindè & suis charakteribus ad altiores superstitionis radices in animis suae doctrinae Sectatorum fundandas attribuisse. Vix enim monumentum reperias, quod suis hisce fanaticis Characteribus non bezczelny. Scripsit olim ad me P. Antonius Ceschius Tridentinus, eximius in Mogorica Christi vinea multorum annorum Operarius, w Bazaino Indiae urbe montem se reperisse, quem Pagodes Bazaini vocant, cujus rupes paenè tota hujusmodi Characteribus incisis exornabatur, kworum i kopia mihi sua manu decerptam ad ejus interpretem eruendam transmisit; Verùm cum nec literarum inusitatos ductus, neque linguam nossem, eos in suochao relinquendos constius duxi, quam vano labore iis enodandis, magno temporis dispendio oleum operamque perdere. Atque haec de Indorum dogmatis dixisse sufficiat.

Bramini tak bardzo czczą ten rodzaj listów, że wierzą, że nie zostały one wymyślone przez ludzi, ale podyktowane i ustanowione na polecenie pewnego Bóstwa, a także tak pilnie rozpowszechnione, że można tylko zadać sobie ze zdziwieniem pytanie, czy może nie popchnęli oni Sami Chińczycy dekorują bożki swoich bogów tymi niejako mistycznymi i zawierającymi coś w sobie Boskimi znakami, jak widać z opisu chińskich bożków. Ale ja, analizując ich budowę, czy to zasadę ułożenia wierzchołków, czy zasadę łączenia liter w jedną ligaturę, nigdy nie mogłem znaleźć niczego, co mogłoby albo mieć jakiekolwiek znaczenie dowcipnej fikcji, albo obiecać coś mistycznego. Dlatego zawsze wierzyłem, że oni, nauczeni przez Żydów i Arabów (którzy słyszeli, jak przy pomocy Kabały wydobywają wielkie tajemnice [czające się] pod ich listami), przypisują to samo swoim listom na podstawie głęboko zakorzenionego przesądu w naturze jego sekciarskiej doktryny. Trudno bowiem znaleźć pomnik, którego ci fanatycy nie okaleczyliby swoimi znakami. Raz list napisał do mnie Pater Anthony Tseskhy Tridentin, który od wielu lat pracuje w mogolskiej winnicy Chrystusa [Mogoricaoznacza „Mughal”, tj. należący do imperium Mogołów ] Według niego w indyjskim mieście Basin [ niedaleko Bombaju, gdzie od 1549 roku istniał KolegiumTowarzystwa Jezuickie ] znajduje się góra zwana Pagodami Bazainy, której ostrogi są prawie całkowicie ozdobione tego rodzaju rzeźbionymi literami, których kopię własnoręcznie wysłał mi do interpretacji. Ponieważ jednak nie znałem ani niezwykłych liter, ani języka, zdecydowałem, że lepiej będzie pozostawić je w pierwotnym chaosie, niż tracić czas na marnowanie pracy, marnując zarówno oliwę [do lampy], jak i wysiłek. To wystarczy do przedstawienia dogmatów indyjskich.

Ojciec Roth nie był oczywiście kaligrafem i rytownikiem. Jedynie starannie przepisał (describere = przenieść na papier, przepisać) swoje materiały, co holenderski kaligraf i rytownik W. vander Laegh przeniesiony na miedziane płyty. U dołu każdej tabeli widnieje jego podpis: W. vander Laegh scripsit et sculp (siedzieć). Ale ten podpis jest tylko w pierwszym wydaniu.

Szczegółowy opis tabele nie należy do moich zadań. Zainteresowani mogą zapoznać się z oryginałem zeskanowanym przez Google.

Należy jedynie zaznaczyć, że wszelkie błędne zapisy leżą wyłącznie na sumieniu grawera, który nie jest obeznany z tematem. Sam ojciec Roth nie był w stanie nadzorować druku książki, a ojciec Kircher nie był bynajmniej ekspertem w zakresie sanskrytu i dewanagari. Poza tym korekta rycin jest znacznie droższa niż korekta tekstu pisanego na maszynie. Jest mało prawdopodobne, aby drukarze zgodzili się na ponowne grawerowanie.

Wniosek

Umberto Eco szczegółowo opisuje ojca Athanasiusa Kirchera i jego pracę w książce W poszukiwaniu doskonałego języka, s. 161f.

Atanazy Kircher(Niem. Athanasius Kircher, 2 maja 1602, Gaisa (Rhön), niedaleko Fuldy – 27 listopada 1680, Rzym) – niemiecki naukowiec i wynalazca. Jeden z najbardziej uczonych ludzi swoich czasów, autor wielu traktatów na różnorodne tematy (fizyka, nauki przyrodnicze, językoznawstwo, starożytność, teologia, matematyka), gdzie wraz z dokładnymi informacjami budziły wątpliwości ze współczesnego punktu widzenia zostały zgłoszone. Znany z prac nad egiptologią z próbą rozszyfrowania egipskich hieroglifów, a także badań archeologicznych i założenia w Rzymie muzeum sztuki noszącego jego imię – Kircherianum (1651-1773).

Opracowano „Ilustrowaną encyklopedię imperium chińskiego” (1667). Wielu badaczy uważa się za wynalazcę urządzenia do projekcji statycznej - latarni magicznej (łac. laterna magica).

Biografia

W wieku szesnastu lat wstąpił do zakonu jezuitów (1618). Później wykładał filozofię i języki orientalne w Würzburgu. Jego uczniem i przyjacielem był jego brat Caspar Schott (1608-1666).

Podczas wojna trzydziestoletnia(1618-1648) zmuszony był przenieść się do Awinionu. W 1636 roku Kircher podróżował po Sycylii w orszaku landgrafa Fryderyka Heskiego i m.in. odwiedził Syrakuzy. Podczas podróży na Sycylię Kircher zwrócił uwagę na miraże (łac. Fata morgana), dość częste w Cieśninie Mesyńskiej, i znalazł dla nich wyjaśnienie, które było jego zdaniem zadowalające.

Od 1637 osiadł w Rzymie, gdzie wykładał matematykę. W Rzymie, w Collegio Romano, do dziś przechowywana jest kolekcja Kirchera obejmująca przedmioty historii naturalnej, starożytności, instrumenty fizyczne i matematyczne, opisana przez Buonnaniego (1709) i Lattarę (1773) w książce Museo Kircheriano.

Książki Kirchera znajdowały się w bibliotekach wielu oświeconych Europejczyków XVII wieku, takich jak pisarz Sir Thomas Browne (1605-1682).

Wydania

Lista chronologiczna

• 1631 - łac. „Ars Magnezja”
• 1634 - „Magnes sive de arte Magnetica” (wyd. 2 1641)
• 1635 - "Primitiae gnomoniciae catroptricae"
• 1636 - „Prodromus Coptus sive gyptiacus”
• 1637 – „Specula Melitensis encyklika, hoc est syntagma novum instrumentorum physico-mathematicorum”
• 1643 - „Lingua gyptiaca restituta”
• 1645-1646 - „Ars Magna Lucis et umbrae in mundo”
• 1650 - „Obelisk Pamfiliusz”
• 1650 - „Musurgia universalis, sive ars magna consoni et dissoni”
• 1652-1655 - „dipus gyptiacus”
• 1656 – „Itinerarium extaticum s. opificium coeleste”
• 1657 - „Iter extaticum secundum, mundi subterranei prodromus”
• 1658 - „Scrutinium Physico-Medicum Contagiosae Luis, quae dicitur Pestis”
• 1660 - „Pantometrum Kircherianum… exlicatum a G. Schotto”
• 1660 - „Iter extaticum coeleste”
• 1661 - „Diatribe de prodigiosis crucibus”
• 1663 - „Poligrafia, seu artificium linguarium quo cum omnibus mundi populis poterit quis respondere”
• 1664-1678 - „Mundus subterraneus, quo universae denique naturae divitiae” / „Podziemia”
• 1665 - „Historia Eustachia Mariana”
• 1665 - „Arithmologia sive de abditis Numerorum mysteriis”
• 1666 - „Obelisci Aegyptiaci… interpretacja hieroglificzna”
• 1667 - „China monumentis… ilustrata” (pełny tytuł „China monumentis: qua sacris qu profanis, nec non variis naturae et artis spectaculis, aliarumque rerum memorabilium argumentis ilustrata”)
• 1667 - „Magneticum naturae regnum sive disceptatio physiologica”
• 1668 - „Organum mathematicum”
• 1669 - „Principis Cristiani archetyp politicum”
• 1669 - Lacjum
• 1669 - „Ars magna sciendi sive kombinatorica”
• 1671 - „Ars magna lucis et umbrae”
• 1673 - „Phonurgia nova, sive conjugium mechanico-physicum artis et natvrae paranympha phonosophia concinnatum”
• 1675 - „Arca Noae” / „Arka Noego”
• 1676 – Mystagoga Sfinksa
• 1679 - „Museum Collegii Romani Societatis Jesu”
• 1679 - „Turris Babel, Sive Archontologia”
• 1679 – Tariffa Kircheriana sive mensa Pathagorica expansa
• 1680 - „Fizjologia Kircheriana eksperymentalna”

Athanasius Kircher (1602 - 1680), „uczony jezuita”, „ ostatni człowiek, który wiedział wszystko”, „Jorge Luis Borges z XVII wieku”, „naukowy szarlatan” i „uczony ignorant” był jednym z najsłynniejszych intelektualistów swoich czasów; jego pięknie ilustrowane książki czytała cała Europa (nie wyłączając przedpietrowej Rosji), jego erudycją zachwycali się współkatolicy, przeciwnicy protestantów, wyznawcy i krytycy. W obszarze zainteresowań Kirchera znalazły się tematy należące obecnie do tak różnorodnych dyscyplin, jak teologia, Historia starożytna, archeologia, religioznawstwo, egiptologia, sinologia, geologia, hydraulika, optyka, chemia, fizyka, sejsmologia, astrologia, matematyka, hebraistyka, arabistyka, historia sztuki i architektury. Główną misją całego życia encyklopedycznego jezuity było skompilowanie ogromnego kompendium wiedzy, starożytnej i współczesnej, które wyczerpująco opisałoby świat i Boga, podporządkowując ten opis ortodoksyjnemu dogmatowi katolickiemu, opracowanemu przez jego, Kirchera, czasy . Kircher źródła ludzkiej wiedzy upatrywał w starożytnym Egipcie, co było pasją jego całego życia: najsłynniejszym dziełem Kirchera do dziś jest ogromny Edyp z Egiptu (1652-1654), będący interpretacją „filozofii Egipcjan” opartą na na autorskim odczytaniu hieroglifów (nie mających nic wspólnego z ich prawdziwym znaczeniem). W epoce oświecenia Kircher był wyśmiewany do głębi serca przez nowych europejskich naukowców: praktycznie żaden z jego znaczących wniosków naukowych nie został uznany za prawdziwy przez kolejne pokolenia. Jednocześnie Kircher wywarł ogromny wpływ na kulturę, będąc pierwszym zawodowym pisarzem naukowym (w dużej mierze utrzymywał się ze sprzedaży swoich pism i ich regularnych przedruków) oraz w pewnym stopniu ucieleśniając ideał barokowej multimedialnej „encyklopedii wszystko”, w którym obraz odgrywał nie mniej ważną rolę niż tekst.
W historii zachodniego ezoteryki Kircher pozostał autorem „sumy” magii, kabały, astrologii i hermetyzmu renesansu. Z jej kart nie pochodzą nazwiska Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Giambatista Porta, a także odniesienia do hermetycznego korpusu, wyroczni chaldejskich, hymnów orfickich, Zohar i Sefer Yetzirah. Ponieważ znaczna część spuścizny Kirchera poświęcona jest badaniu starożytności pogańskiej i wyjaśnianiu starożytnych religii, ma on również znaczenie dla (pre)historii współczesnego pogaństwa. Przetłumaczony rozdział stanowi wykład teorii teologii pogańskiej Kirchera, która wywarła wpływ na tak ważnych badaczy religii, jak Jacob Bryant (1715 - 1804) i Charles-Francois Dupuy (1742 - 1809). Choć nie można powiedzieć, że Kircher był oryginalny w swojej teorii (on sam stale odwołuje się do autorytetu Makrobiusza i Porfiriusza w ich „monistycznej” interpretacji pogańskich panteonów), to jego systematyczne podejście do rozbieżnych (a często niekompletnych i błędnych) danych na temat starożytnych Kulty w dużej mierze przypominają klasyfikację nowego pogaństwa – od George'a Gemistusa Plethona po dzień dzisiejszy. Z wiccańskiego punktu widzenia próba zredukowania całego panteonu do „rozmieszczenia” pierwotnej boskiej pary – Słońca i Księżyca – jest więcej niż niezwykła. Wszystko to, pomimo całkowitej niespójności własnych danych historycznych Kirchera i jego katolicko-tendencyjnych wyjaśnień starożytnych religii, czyni jego tekst bardzo interesującym.

Literatura: Athanasius Kircher: Ostatni człowiek, który wiedział wszystko / wyd. P. Findlen. NY, L.: Routeledge, 2004.

AFANASIJ KIRCHER

Obeliscus Pamphilius, czyli Nowe Wyjaśnienie i nigdy wcześniej nie próbowałem obelisku hieroglificznego, który niedawno został przeniesiony ze starego hipodromu Cezara Antonina Karakalli na Forum Agonale, przywracając mu integralność i dekorując nim Wieczne Miasto, NIEWINNA DZIESIĄTA, Pontifex Maximus. Na jakim obelisku wyłania się tutaj teologia starożytnych, ucieleśniona w symbolach hieroglificznych, według różnych świadectw egipskiej, chaldejskiej, żydowskiej, greckiej starożytności i nauki, sacrum i profanum.
(Kircher A. Obeliscus Pamphilius… Romae: Typis Ludovici Grignani, 1650).

Księga III. Mystagogia aegyptiaca.

/246/
Rozdział ΧΙΙΙ.

Wszyscy bogowie są zredukowani do słońca, a wszystkie boginie do księżyca

Tak to działa ludzka naturaże odrzucając wszystko, co jest nienawistne zmysłom, dąży ze wszystkich sił do przedmiotów pożądanych, pożytecznych i sprzyjających. Wielu wydawało się, że poznanie Boga jedynie intelektem, bez pomocy wzroku, jest niezwykle bolesne. Ponieważ nie widzieli nic piękniejszego i bardziej użytecznego niż Słońce, uważali je za Boga. Co więcej, Słońce, choć swoim ogromnym ciałem nie zajmuje całej przestrzeni, przynosi życie i zdrowie ziemi i roślinom, daje światło innym gwiazdom i sprawia, że ​​widoczne jest sklepienie nieba. Minucjusz Feliks z wdziękiem mówi o tym w Oktawii: „Zwróćcie uwagę ponownie na słońce, które zachodzi na niebie: rozlewa swoje promienie na wszystkie kraje, jest wszędzie obecne, daje się we wszystkim odczuć, a jego panowanie nigdy się nie zmienia”. A nawet sam Pliniusz, który
/247/
naśmiewał się z bajki o bogach, pytał: „Czy ktoś powie, że oprócz Słońca trzeba szukać innego Boga?”. Są tacy, którzy twierdzą, że [greckie słowo] ἥλιος (Słońce) pochodzi od hebrajskiego אל, które oznacza „Bóg”. Przede wszystkim Makrobiusz za pomocą licznych argumentów stara się nas przekonać, że wszyscy bogowie sprowadzają się do Słońca i tylko ono jest Bóstwem, czczonym pod licznymi imionami przez wszystkie narody. Aby to jednak zrozumieć, musimy głębiej przyjrzeć się naszemu pytaniu. W pierwszych wiekach po potopie, kiedy ludzie usiłowali pojąć najwyższego Pana całego wszechświata, φῶς ὀικοῦιτα ἀπρόσιτον [mieszkanie w świetle nie do zdobycia], zauważyli wpływ ciał niebieskich na wszystkie rzeczy niezbędne do życia, jak omówione powyżej. Nie rozpoznając tego, co jest czyste w naturze i charakterystyczne dla Najwyższego, ci niegodziwcy, przedstawiając Bóstwo tak, jak je widział ich zszokowany zmysł, nie rozpoznali innego Boga, z wyjątkiem tego, który określa naprzemienność światła i ciemności, ruchu i odpoczynku, nocy i dni i lata., pogody i burze, poruszone naturalnym umysłem i zwiedzione, jak czytamy w Piśmie Świętym, które uważamy za święte. Z tego powodu Chaldejczycy już w pierwszych dniach po potopie, kiedy porzucono kult prawdziwego Boga, przyjęli filozofię opisaną w księgach 1 i 2. Powyższe cytaty z Rambama mówią o tym szczegółowo . Chaldejczycy uważali Słońce za największego z bogów (którego teologowie feniccy nazywają także μόνον ὀυρανοῦ Θεὸν, [jedyny bóg nieba]). Planety i inne ciała niebieskie, które wydają się wykonywać polecenia Słońca, pierwsi [mędrcy] Egipcjan zwani δωδεκαμόρια, chorążowie i Θεοὶ βουλαῖοι, doradcy bogów, planety są ῥαβδοφόροι, czyli liktorami , opiekunowie , zawsze przebywając na konsystorzu płonącego słońca. Wierzę, że to bezbożne zwiedzenie ogarnęło ludzi nie od razu po potopie, ale pierwotne pokolenia wchłonęły je nie tak wiele wieków później: tak rozumiem słowa Mojżesza z 4. rozdziału Księgi Rodzaju: „wtedy zaczęto אז הוחל לקרא בשׁם יהוה bezcześcić imię Jehowy, wzywając go”. Przecież czasownik חלל oznacza zarówno „zaczynać”, jak i „bezcześcić”, „bezcześcić” – w tym drugim znaczeniu został użyty w Księdze Kapłańskiej, rozdz. 19: לא חללת שם אלהיך . „Nie będziesz wzywał imienia Pana, Boga swego, na próżno”. W języku hebrajskim te słowa mają ten sam dźwięk. „Wtedy wzywanie imienia Jehowy zostało zbezczeszczone” – wyjaśnia Onkelos i inny tłumacz chaldejski, syn Uziela, ukrywający się pod imieniem Jonatana, Rasziego, Radaka i innych, którzy tak zrozumiał to miejsce Mojżesza że mówi o wprowadzeniu nowych bóstw. Zbezczeszczenie imienia Jehowy poprzez wzywanie oznacza, innymi słowy, bezbożne stosowanie tego najświętszego imienia, które oznacza stwórcę i Pana całego wszechświata, wobec rzeczy stworzonych. Flavius ​​​​Josephus mówi o tym niezwykle, gdy pisze, że pierwsze 7 pokoleń po powodzi Jedynego Boga, Najlepszego i Największego, uważało się za δεσπότην εἰναι τῶν ὅλων [władca Wszystkiego], a potem się wycofali ἐκ τῶν πατρ ίων ἐ θισμῶν [ze zwyczajów ojcowskich], tj. zaczęli czcić stworzenia, czyli ciała niebieskie.
Z tego wynika pierwsza zasada mająca zastosowanie do fikcyjnych bogów Egipcjan: wszyscy sprowadzają się do postaci Ozyrysa i Izydy, czyli Słońca i Księżyca. To ich cechy są mistycznie symbolizowane Różne rodzajeświęte zwierzęta, jak latawiec - ognista moc Słońca lub Księżyca, koza - płodność,
/248/
wilgoć - krokodyl, ibis - moc wchłaniania wszystkiego, co szkodliwe, byki - moc dojrzewania owoców i tak dalej, o czym więcej mówi się w różnych częściach tej pracy. Z tego samego powodu głównym symbolem Chaldejczyków był ogień, Persów - Mitra, Babilończyków - Bel, Żydów - Tammuz, Fenicjan - Adonis itp. Ci ostatni, Fenicjanie, którzy przyjęli pierwszy rodzaj teologii, o którym mówimy, uważali ἀποῤῥὼξ, wicekróla, a nawet „sztandar” Słońca, króla nieba. Ponieważ ze względu na oddalenie ciał niebieskich od ziemi trudno było im bezpośrednio składać ofiary, ludzie doszli do wniosku, że rozsądne będzie poświęcenie im symboli odpowiadających naturze każdego z nich. Filistyńskiego smoka, którego postać składa się z części człowieka i zwierząt morskich, nie można uważać za kogoś innego niż Neptun, Amfitryta, Salakia, Oceanus czy Tetyda, czy też wszystkie razem, to znaczy samo morze (każde z nich) bogów można scharakteryzować jako obie płcie, jak pokażemy w wielu innych miejscach), jako symbol wielkiego bóstwa na świętym zgromadzeniu przywódców natury, charakterystycznym dla wczesnego rudego wieku. Przecież tajemnica postaci Dagona nie pozwala przypuszczać, że jest to jedynie pomnik zmarłego; to samo dotyczy ryb, o których mówiono, że są święte dla Dagona; czczono je jakby były symbolami morza, podobnie jak jałówki Egipcjan, ze względu na mleko, które dawały, czczono je najpierw jako symbole Ziemi, karmiącej matki, później także Izydy lub Księżyca (ponieważ uznawali, że całe pożywienie pochodzi od dobroczynnych sił Ziemi i Księżyca), jak również symbole Słońca, oznaczone niebiańskim znakiem Byk. Wszystko to zostało uhonorowane najwyższymi zaszczytami, które przynależały do ​​czegoś boskiego. W pierwszych wiekach czczono w ten sposób jedynie dobroczynne siły natury, następnie, gdy pojawił się kult demonów, cześć rozszerzyła się na wszystko, co lubił przesąd, i na demony występujące pod imionami zmarłych, i na Słońce. i Księżyc, i cała reszta, większość ciał niebieskich wyróżniających się swoim panowaniem, na morzu i na ziemi oraz na wszystkich innych aktywnych częściach natury. Wszyscy odprawiali rytuały przed poświęconymi im posągami i kolumnami, w taki sposób, że poruszając się ścieżką złudzeń, bezbożni nie byli już w stanie uchwycić różnicy ani między umarłymi a demonami, ani między jednym i drugim a naturalnym właściwości uniwersalnej maszyny, a nawet pomiędzy tymi nazwami, które nadali tym, innym i trzecim. Dlatego Księżyc, Wenus, Ziemia – wszystko to łączy się w postać Astarte, Księżyc, Wenus i Morze – w postać Dagona i wszystkie razem – w Izydy; Słońce, Jowisz, Saturn - w Baalu, Molochu i Ozyrysie; wszystkie bożki, czy przedstawiały bohatera, czy demona, od częstego zwracania się do niego, co rodziło niezliczone bredzenia w rzeczywistości, beznadziejnie zmieszane ze sobą. Z tego wywodzą się bogowie domowi i niezliczeni geniusze, o których będziemy mówić poniżej; stąd równie liczne Księżyce, Wenus, Słońca, Jowisze, Saturny; stąd niezliczone posągi wszystkich ludów, wznoszone ku czci wymyślonych przez starożytność bogów, różniących się między sobą jedynie różnymi imionami, które brzmiały na inne języki. Obrzędy pogan były do ​​siebie podobne. I tak wśród starożytnych, z różnorodnego kultu jednego bóstwa, powstał πολυθεεία [politeizm], o którym mowa poniżej. Grecy, podążając za Egipcjanami, Hebrajczykami, Chaldejczykami, Babilończykami i Fenicjanami, dodali do swoich panteonów niezliczone genealogie bogów; które wszystkie są zakorzenione w samym słońcu i księżycu. Zatem według Makrobiusa i innych autorów cytowanych powyżej Saturn, Jowisz,
/249/
Pluton, Apollo, Bachus, Merkury, Herkules, Eskulap, Neptun, Wulkan, Mars, Pan, Aeolus, były niczym innym jak różnymi właściwościami Słońca.
Ponieważ słońce mierzy czas i lata swoim ruchem, nazywa się je Saturnem. Ponieważ jest panem wszystkich ciał niebieskich i całego świata, nazywa się go Jowiszem. Ponieważ przenika wszędzie swoimi promieniami i wszystko oświetla, jest Apollo. Słońce nazywa się Merkury, ponieważ produkuje meteoryty, które wyznaczają swoją ścieżkę po niebie. Jest Neptunem, bo panuje nad morzami i rzekami. To Pluton, który rządzi podziemnymi regionami. Jest nim Bachus, gdyż rządzi masą wina i innymi płynami, bez których nic nie może dojrzewać. Ponieważ Słońce ma wzmacniającą moc, nazywa się je Herkulesem. Słońce nazwano Wulkanem ze względu na jego ognistą naturę, a Mars ze względu na ciepło, które budzi się w żywych: stąd pochodzą choroby skóry, szaleństwa, wojny, zabójstwa i podobne czyny Marsa. Słońce nazywa się Eskulapem ze względu na uzdrawianie ciał i dusz, Pan ze względu na płodność, jaką przekazuje wszystkiemu. Słońce to Aeolus, ponieważ przyciąga w jedno miejsce duże ilości powietrzu, powoduje wiatry i burze. Kiedy te różne właściwości odkryto na innych planetach, które pod wpływem światło słoneczne, wywołały podobne skutki, przypisywano im także te boskie imiona. Jeśli Słońce, jedno w naturze, różnorodne pod względem właściwości, zostało nazwane aktywną zasadą wszystkich rzeczy, wówczas Księżyc, również pojedyncza, ale różnorodna siła, został przedstawiony jako bierna zasada rzeczy i żona Słońca. Nazywano ją wielką Matką Bogów, aby każda z bogiń mogła zostać do niej zredukowana. Początkowo Księżyc nazywał się Rea, ponieważ podlega wygaśnięciu Słońca, jak żona mężowi i jest jakby matką samego pokolenia. Nazywa się ją Ceres, bo rządzi owocami, Lucyna, ponieważ machając ciemnością nocy, użyźnia glebę, ten spód świata dobroczynnym światłem, Wenus, ze względu na płodne życie nasienne i chęć rodzenia rzeczy, a ponieważ składa się z płynu, ona sama jest przedstawiona jako zrodzona z piany morskiej. Jest Juno, po grecku ἤρα, z powietrza (aer), nad którym panuje, będąc wzywana, z nasion ziemi i roślin, które produkuje (proserpere facit), Proserpiny oraz z kwiatów (floribus) i pąków - Flora. Jest Dianą ze względu na nawilżającą moc Księżyca, który rodzi wiele rzeczy na obszarach zalesionych i żyznych. Nadano jej imię Minerwa ze względu na księżycowy upał, który, jak powiedzieliśmy powyżej, przyczynia się do rozwoju talentów. Nazywa się ją Hekate dolnego i podziemnego świata ze względu na setki rodzajów istot, które generuje w podziemnym świecie, Thetis – jako władczyni mórz i strumieni, a Bellona – od ciepła wytwarzanego przez nadmiar żółci w ciałach. Aby nie wyglądało na to, że bronimy jedynie własnych roszczeń, uznałem za stosowne potwierdzić powyższe samym świadectwem Euzebiusza. pisze:

„Zwróćcie na to pilną uwagę: nazywają moc ognia Wulkanem i wznoszą jego posągi w ludzkiej postaci, z niebieskimi czapkami na głowach, symbolizujące sklepienie nieba, gdzie panuje integralny i czysty ogień. W końcu ogień, który spadł z nieba na ziemię, był słabszy niż niebiański i potrzebował paliwa, dlatego Wulkan jest przedstawiany jako kulawy. Ta sama właściwość, którą można znaleźć w Słońcu,
/250/
nazywają Apolla, najwyraźniej ze względu na ruch jego promieni, gdyż po grecku πάλλειν oznacza „poruszać się”. Apolla, według śpiewaków, otacza dziewięć muz, czyli 7 orbit planet, ósma kula i ostatnia, czyli Księżyc. Laur jest mu poświęcony, gdyż drzewo to ma ognistą naturę, przez co jest znienawidzone przez demony, a także dlatego, że spalone wydaje głośny trzask, co wyróżnia je jako drzewo wróżb. To samo bóstwo, gdyż uzdrawia chorych i odpędza choroby, zwane jest Herkulesem, przypisując mu dwanaście prac, gdyż słońce przechodzi przez dwanaście znaków zodiaku. Herkules jest wyposażony w skórę lwa i buławę: buzdygan oznacza nierówny ruch Słońca, skóra jest znakiem, w którym Słońce przede wszystkim pokazuje swoją siłę. Uzdrawiającą moc Słońca podkreśla Eskulap, którego laska podobno podtrzymuje chorych. Laska ta jest owinięta wokół węży, symbolu zdrowia psychicznego i fizycznego. Ci, którzy znają się na przyrodzie, twierdzą, że chociaż reszta gadów ma najbardziej niegrzeczną i ziemską naturę, wąż wyróżnia się niesamowitymi właściwościami: w końcu leczy choroby ciała i sam jest uważany za znawca leków. To węże odkryły roślinę poprawiającą wzrok, a nawet mówią, że znają pewne zioło, które może odmłodzić. Ognista właściwość Słońca, dzięki której dojrzewają owoce, nazywa się Dionizos. Po zakończeniu swojego rocznego cyklu nazywany jest Horusem. Ponieważ siła, która daje nam owoce, pomnażając w ten sposób bogactwo, nazywa się ją Plutonem. Ponieważ w tej posiadłości ukryte jest zepsucie, mówi się, że Pluton mieszka z Serapisem. Kerberos jest przedstawiany jako trójgłowy, ponieważ Słońce ma trzy główne pozycje w górnej części nieba: wschód, zachód słońca i południe. Księżyc nazywa się Diana i choć jest dziewicą, jest jednak położnikiem Lucyny, gdyż nowiu w niewielkim stopniu przyczynia się do porodu. Czym Apollo dla Słońca, tym Minerwa dla Księżyca, co oznacza roztropność. Księżyc jest odtąd nazywany Hekate ze względu na różnicę w jego formach ciało niebieskie trwa, w zależności od odległości od Słońca. Jego właściwości są trójstronne. Właściwości nowiu obrazują biało-złote szaty bogini i niesiona przez nią pochodnia. Kosz przedstawiony w środkowym korpusie Hekate oznacza, że ​​wraz ze wzrostem światła księżyca owoce dojrzewają. Siła pełni Księżyca jest reprezentowana przez owocny kolor, ponieważ dano jej w dłoni złotą gałązkę, ponieważ ona sama jest zapalana przez Słońce, a mak poświęcony jest Hekate ze względu na jego płodność i liczne nasiona - dusze, które w nim mieszkają, jak w mieście. Mak jest symbolem miasta. Diana nosi łuk, ponieważ ból porodowy jest bardzo dotkliwy. Mówi się, że owocna moc, zwana Ceres, żyje z Księżycem, który ją zwiększa; bo Bona Dea, Dobra Bogini, jest opętana mocą Księżyca. Księżyc także bierze dla siebie Dionizosa, częściowo dlatego, że jest on rogim bogiem płodności, częściowo dlatego, że symbolizuje obszar chmur rozciągający się bezpośrednio pod Księżycem. Właściwości Saturna to powolność, chłód; przypisywano je Saturnowi jako czas, przedstawiając go jako starca, gdyż czas wszystko starzeje. Spośród czterech pór roku te, o których mówi się, że otwierają bramy powietrza, przypisaliśmy Słońcu, a inne Ceres. Kosze niesione przez bóstwa tych pór roku są wypełnione kwiatami (przynoszonymi przez wiosnę) lub kłosami kukurydzy (przynoszonymi przez lato). Własność Marsa, bo jest ognista i kojarzona z krwią, stawiali głowę ponad wojnami. O Wenus powiedzieli, że do niej należy cecha rodzenia oraz przyczyna nasienia i pożądania; jest przedstawiona, jak wychodzi z morza, ponieważ jest to mokry i gorący żywioł, a swoim częstym ruchem wytwarza pianę, która jest symbolem nasienia. Siłę mowy i interpretacji nazwano Merkurym, który był przedstawiany jako wydłużony i stojący w pozycji pionowej ze względu na intensywność mowy, chociaż tutaj przedstawiono również nasiona.
/251/
moc słowa, rozprzestrzeniająca się wszędzie. Ale kiedy trzeba było przedstawić mowę złożoną, jej część została przedstawiona przez Słońce i nazwana Merkurym, częściowo przez Księżyc, który został nazwany Hekate, częściowo przez wszechświat o nazwie Hermopanes, gdyż on jest siła nasienia wszystkiego.

Tak więc Euzebiusz przekazuje słowa Porfiriusza. Aby ułatwić czytelnikowi zrozumienie tego, co zostało powiedziane powyżej, wypada omówić różnorodne siły Słońca i Księżyca, którymi, jak pokazaliśmy, są pogańscy bogowie i boginie, co należy przedstawić w formie symbolicznej diagramy.

Objaśnienie poniższego rysunku lub diagramu na s. 23. 252.

Na poniższym schemacie oparto się na dwóch liczbach, pierwsza to Słońce, druga to Księżyc. Każdy świeci 12 promieniami, które są jak 12 palców, którymi wykonywane są różne naturalne czynności; są to różne naturalne właściwości, dzięki którym Słońce i Księżyc, Władcy całego świata, rządzą wszystkim. Starożytni rozumieli je jako imiona różnych bogów, których imiona, zgodnie ze zwyczajem różnych ludów, umieszczano na obwodzie postaci.

/253/
Z tych schematów jasno wynika, że ​​wszyscy ci bogowie i boginie, wymyśleni przez mitologów, to nic innego jak liczne właściwości pojedynczego Słońca i Księżyca, które, jeśli są połączone, można prześledzić do środka wzdłuż ich promieni, dla wszystkich tych promieni podzielić jedną ogólną naturę. Dzięki tym dwóm naturom żyje i odżywia się wszystko, co zawiera świat zmysłowy. Mierzą lata, miesiące i inne okresy czasu. Od nich zależy życie wszystkich roślin i zwierząt. Cała teologia pogańska wskazuje na to Słońce i jego małżonkę, Księżyc, które, jak wielokrotnie powtarzaliśmy, wszystkie ludy przejęły od Egipcjan, którzy jako pierwsi ze śmiertelników wznieśli ten ogromny panteon, w którym wszyscy bogowie zostali zredukowani do Słońca i Księżyc, zwany Ozyrysem i Izydą. Po Egipcjanach poszli Chaldejczycy ze swoimi Saturnem i Reą, którym, podobnie jak Ozyrysowi i Izydzie, przypisywali wszystko. Żydzi naśladowali Chaldejczyków, którzy ustanowili kult Baala i Astarte, jak Fenicjanie – kult Adonisa, czyli Tammuza i Wenus, Persów – Mitrę i Annaitów, Kananejczyków – Molocha oraz tzw. Wenus, Moabitów – Chemos i Baal-Peor, Filistyni – Dagon i Atargatis.
Aby czytelnik mógł zrozumieć różnorodność kultów bogów i bogiń różne narody, tutaj wydawało się właściwe umieszczenie tabeli ich podobieństw, z której można by dowiedzieć się, którzy z powyższych bogów odpowiadali sobie wśród różnych ludów, a którzy się różnili i jak się różnili. Chociaż, jak wykazaliśmy, wszyscy bogowie i boginie sprowadzają się do jednego i tego samego, to znaczy do Słońca i Księżyca, a zatem do jednej materialnej siły Słońca, ponieważ różni bogowie i boginie są niczym innym jak różne właściwości i działania Słońca, w naszym intelekcie występują one formalnie w postaci odrębnych pojęć. Rozum nakazuje nam ich nie mylić, a aby ułatwić czytelnikowi podążanie za tym nakazem rozumu, wszystkie bóstwa pogańskie obojga płci sprowadzamy do bóstw egipskich, od których się wywodzą, tak aby sens naszego rozumowania byłoby wyraźniej widoczne.
/254/

- (Kircher) (1601-1680), niemiecki przyrodnik, filolog, teoretyk muzyki. Jezuita. Profesor uniwersytetu w Würzburgu (od 1628). Od 1633 w Wiedniu, od 1635 w Rzymie. Znawca egipskich hieroglifów. Traktaty o muzyce, w tym ... ... słownik encyklopedyczny

- (16011680), niemiecki przyrodnik, filolog, teoretyk muzyki. Jezuita. Profesor uniwersytetu w Würzburgu (od 1628). Od 1633 w Wiedniu, od 1635 w Rzymie. Znawca egipskich hieroglifów. Traktaty o muzyce, w tym The Universal... Wielki słownik encyklopedyczny

Kirchera A.- KIRCHER (Kircher) Atanazy (160180), Niemiec. przyrodnik, filolog, muzyk teoretyk. Jezuita. prof. Uniwersytet w Würzburgu (od 1628). Od 1633 w Wiedniu, od 1635 w Rzymie. Specjalista egipski. hieroglify. Traktaty o muzyce, w tym Universal ... ... Słownik biograficzny

KIRCHERA- (Kircher), Atanazy, ur. 2 maja 1602 w Geise, zm. 28 listopada 1680 w Rzymie; uczył się jezuita, profesor nauk przyrodniczych. Naukowców na Uniwersytecie w Würzburgu, uciekł przed okropnościami wojny trzydziestoletniej do Awinionu, a od 1637 osiadł w Rzymie. Z jego wielu... Słownik muzyczny Riemanna

- ... Wikipedii

Lingwistyka ... Wikipedia

Lista kraterów księżycowych A B C D E F G I J K L M N O P R S ... Wikipedia