Славян мифологиясындағы жануарлар мен өсімдіктер. Сиқырлы өсімдіктер, шөптер мен тамырлар Мифтік гүлдер
Үнді дәстүрлерінде қандай мифтік өсімдіктер белгілі екенін қарастырайық. әлемдік ағашҮнді-еуропалықтар әлемінің мифологиялық үлгісінде ол үш әлемнің – жоғарғы (аспандық), ортаңғы (жердегі) және төменгі (жер асты) бірлігінің символы болып табылады. Бұл нанымдар бойынша Дүниежүзілік ағаштың тәжі аспанға жетеді, тамыры жер асты әлеміне түседі, ал діңі жердің ортасын, оның осін белгілейді. Жер бетіне қатысты Дүниежүзілік ағаштың діңі негізгі бағыттардың орталығын білдіреді: шығыс, батыс, солтүстік және оңтүстік. Сондықтан Дүниежүзілік ағашты тағы төрт құдай қоршап, олардың қасиетті жануарлары бар, олар негізгі нүктелерді білдіреді. Үнді мифологиясында үш әлемнің осі Меру тауы болып табылады, бірақ Дүниежүзілік ағаштың символикасы көптеген басқа мифтерде де бар.
Үнді мифологиясында алғашқы мұхитта өсетін ағаш жиі айтылады. Кейбір деректерге сәйкес, бұл әлем Алтын Жұмыртқа қабығының сынықтарынан жаралған кезде өскен Ветас ағашы. Шамасы, оның нақты прототипі бар, өйткені ветас ағаштары көптеген дереккөздерде табиғатта өсетін ретінде айтылады. Басқа дереккөздерге сәйкес, Жоғарғы Құдай Нараяна алғашқы суларда (Нара) қалқып бара жатқан баньян ағашының жапырағына сүйеніп, аяғын сорып, мәңгілікті бейнелейді. Бұл мифтің тағы бір нұсқасында Нараяна нәресте кейпінде, Алғашқы мұхиттан өсетін баньян ағашының бұтақтарына сүйенеді.
Упанишадтарда Ашватта (пиппаль) – «тамыр жоғарыда, ал бұтақтары төмен қарай өсетін» жаратылыстың метафорасы. Махабхаратаның мифологиялық символизмінде нягродха ағашы (ск. nyag-rodha – «төмен өсу») «әлемдік ағаштың» баламасы ретінде көрінеді. Аты бұл өсімдіктің құрылымының ерекшелігімен түсіндіріледі: оның бұтақтары, тамырлары төмен түсіп, жерге өседі. Ашватта, пиппал, баньян, нягродха - фикус тұқымдасының өсімдіктерінің атаулары, олар кейінірек талқыланады.
мифтік өсімдіктер. Парижата ағашы.
Мұхитты шайқау арқылы алынған Парижата ағашын құдайлардың патшасы және аспан әлемінің иесі Индралока құдайы Индра өз бақшасына отырғызған. Ағаштың қабығы алтыннан жасалған және жарылып жатқан мыс түсті жас жапырақтармен және хош иісті жемістердің көптеген шоғырлары бар бұтақтармен безендірілген. Риши Нарада бұл ағаштың гүлін өзінің досы Кришнаға сыйлық ретінде әкелді, ол оны әйелдерінің бірі Рукминиге сыйлады. Нарада бұл туралы Кришнаның басқа әйелі Сатябхамаға хабарлады, бұл гүлдің оған сүйікті әйелі ретінде сыйға тартылмағанына таң қалды. Сатябхама, әрине, ренжіді, содан кейін Нарада оған үйдің жанына отырғызу үшін Кришнадан сыйлық ретінде Париджата ағашының өзін сұрауға кеңес берді. Бірақ ағаш Индраға тиесілі еді, ол оны өз еркімен бөлмейді, ал Кришна Парижатты ұрлап әкетуге мәжбүр болады. Осындай кеңес берген данышпан Индраға ұшып барып, ағашты қатаңырақ күзетуді ескертті, содан кейін ол оқиғалардың дамуын күте бастады.
Сатябхама «қаһар бөлмесіне» кетті, онда әйелдер өздерін бақытсыз сезінген кезде зейнетке шықты. Кришна оған келгенде, ол махаббатының дәлелі ретінде оған парижат ағашын беруді өтінді. Индра бақшасына жасырын кіріп, Кришна тамыры бар ағашты алып кетіп, оны Сатябхаманың үйіне отырғызу үшін Парижатты қазуға кірісті. Содан кейін Индра пайда болды, бірақ ұрлаушының кім екенін көріп, - ақыр соңында, Кришна Вишну құдайының аватары болды - ол ағашты алып кетуге жомарттықпен рұқсат берді. Кришна екі әйеліне де сүйіспеншілігін Сатябхаманың бақшасына ағаш отырғызу арқылы дәлелдеді, бірақ оның бұтақтары Рукминидің бақшасына жайылып, гүлдерін сол жерге тастады. Кришна қайтыс болғаннан кейін ол өмір сүрген Дварака қаласы мұхитқа батып, Париджата ағашы көкке оралды.
Үндістанда париджата немесе хар сингар ағаштары әлі де өсетіндіктен, «аспанға оралғанға» дейін бұл керемет ағаштың гүлденуіне уақыт болған болуы мүмкін. Олардың гүлдері жасминге ұқсайды, бірақ королла түтіктері боялған Қызғылт сары түс. Канишка патшаның рухани тәлімгері Асвагоса Гималайдың төменгі белдеуіндегі джунглилерді сипаттағанда көп нәрсені атап өтеді. әдемі ағаштар, соның ішінде парижата, өздерінің ұлылығымен жарқырайды және ауыртпалық түсірген басқа ағаштардан жоғары көтеріледі гүлдену. Олар шығыс Раджастханның бақтарында кеңінен таралған.
мифтік өсімдіктер. Калпа врикша.
Үнді эпосында «тілек ағашы» деп аударылатын Калпа-врикша жиі айтылады, оның бейнесі ежелгі үнді мүсіндік әшекейлерінде түсірілген. Аңыз бойынша, ағаштың бұтақтарының астында тұру керек, ол одан сұрағанның бәрін береді. Калпа врикша Үндістандағы өсімдіктердің ең ерте мүсіндерінің біріне арналған. Ол біздің дәуірімізге дейінгі 3 ғасырда Беснагарда жасалған. Ол қазір Калькутта мұражайында. М.Радхава бұл ағашты баньян деп сипаттайды, оның етегінде құмыралар мен қабық бар, одан тиындар мен лотос гүлдері төгіледі. Калпа Врикша көбінесе кокос пальмасы деп аталады.
Кришнаның балалық шағындағы сүйікті жері Вриндавана орманында калпа врикшалар өскен деген болжам бар, бірақ олардың қандай ағаш екенін анықтау мүмкін болмады. Харе Кришналардың айтуынша, бұл ағаштар өтінішпен келген әрбір адамның тілегін орындамаған. Біріншіден, өтініш беруші Құдай Кришнаға табынушы болуы керек еді. Тілек ағашы бейтарап және материалдық тәуелділіктен ада. Ол тек осындай мейірімге лайық адамдарға ғана тілектердің орындалуын береді.
Үнді ботанигі К.М.Ваид мұның прототипін қарастыруға бейім сиқырлы ағашбаобаб, бірақ Үндістанда баобаб өспейді. Бәлкім, Уэйд шемалға (шалмалы) сілтеме жасаған болуы мүмкін - Bombax тұқымдас мақта ағашы, оның түрлері көбінесе баобаб деп те аталады. Мақта немесе жібек ағашы (B.malabaricum немесе B.ceiba) - Үндістандағы ең үлкен ағаштардың бірі. Бұл ағаш мақта деп аталады, өйткені оның жемістерінде мақтаның орнына қолданылатын жіңішке түктер көп. Көктемде оның ұзын бұтақтары қызыл түсті шыныаяқ тәрізді гүлдермен жабылған, «бұл ағашты алақанында қызыл шамдарды ұстайтын көп қарулы құдай Лакшмиге ұқсатады» (М. Рандхава).
мифтік өсімдіктер. Джамбу ағашы.
Пураналар жеті мифтік континент туралы айтады, олардың ішкі әлемі біздің әлем. Бұл әлем таулардың бірінде өсетін мифтік Джамбу ағашының атымен Джамбудвипа (Джамбу материгі) деп аталады. Бұл ағаштың жемісі пілдей, піскен кезде тауға түседі, ал шырындары Джамбу өзенін құрайды, оның суы денсаулық пен өмір әкеледі. Сондай-ақ нағыз джамбу ағашы немесе «қызғылт алма ағашы» бар, оны өсіруге әбден болады.
Буддистік космогонияда Джамбудвипа — ғаламның төрт құрлығының бірі, адамдар әлемі, Сумеру тауының оңтүстік жағында орналасқан. Материктің солтүстігінде, Снежная мен Благовонная тауларының арасында айдаһар патшасының баспанасы және жағасында Жамбу ағашы өсетін төртбұрышты Мапам теңізі бар. Ағаш өз атауын оның піскен жемістері теңізге түсетін «джамбу» дыбысынан алды. Олардың бір бөлігі айдаһар патшасына тамақ ретінде қызмет етеді, ал бір бөлігі «алтын беретін» деп аталатын Джамбу өзенінің алтынына айналады. Одан әрі солтүстікте ағаштардың патшасы Сала тұрады.
Аконит (грек. akoniton, лат. aconitum) – ең улы гүлді өсімдіктердің бірі. Бұл гүлдің кейбір түрлерінің орысша халық атаулары «балуан-тамыр», «қасқыр тамыр», «қасқыр өлтіруші», «патша-шөп», «қара тамыр», «ешкі өлімі», «лумбаго-шөп» т.б. .Гүл тамырдан тозаңға дейін улы. Ежелгі уақытта гректер мен қытайлар оны жебелерге у жасау үшін қолданған. Халық есімдері«қасқыр өлтіруші», «қасқыр уы» өсімдіктері бұрын палуанның қасқырларды жемдеу үшін пайдаланылғандығымен түсіндіріледі - жемді тамырдың қайнатпасымен өңдеген. Непалда олар сондай-ақ ірі жыртқыштарға арналған жемді уландырды және ауыз сужаудың шабуылына ұшыраған кезде.
Атаудың этимологиясы түсініксіз, кейбіреулер бұл гүлді ежелгі грек қаласы Аконемен байланыстырады, оның маңында аконит көп өсті, басқалары оның атауын грек тілінен алады. Aconae - «тас, жартас» немесе Acontion - «жебелер». Өсімдіктің уыттылығы оның құрамындағы алкалоидтардың болуына байланысты, олар орталыққа әсер етеді жүйке жүйесітыныс алу орталығының сал ауруын тудырады.
Құдайдың жиналуы үшін кактусӨз елінде өспеген Пейоте, Хуичольдер жылына бір рет Виракутаға арнайы сапармен барып, өз кәсіпорнын ерекше рәсімдермен қамтамасыз етті. Бұл тайпаның үндістері өздерінің ата-бабалары осы шөлден шыққан деп есептейді және оны жұмақ түрі, қасиетті кеңістік ретінде бейнелейді. басқа әлем. Шын мәнінде, бұл физикалық саяхат - рухтар әлеміне рухани енудің көрінісі, оған Хуичольдер пейотты жеу рәсімдерінде қол жеткізді.
Мифология – дүниені танудың ең көне тәсілі. Ежелгі славяндар, көптеген халықтар сияқты, бүкіл әлемді құдайлар өмір сүретін жоғарғы, «жоғары», адамдар тұратын орта, «төменгі» және төменгі - өлілер әлемі немесе жер асты әлеміне бөлді. .
Ежелгі славяндар әлемді төбесі аспанға тірелген, ал тамыры жер асты суларына түсетін «әлемдік ағаш» ретінде елестеткен. Оның бұтақтарының үстінде күн немесе ай болды, тәжде қасиетті құстар өмір сүрді - қыран, бұлбұл; дің бойымен тиін жүгірді, аралар үйіліп, тамырларында жыландар, бақалар мен құндыздар өмір сүрді. Бүкіл ағашты тұтастай алғанда адам, көбінесе әйел деп түсінуге болады: орыс кестелерінде екі салт атты, бұғы, құстар арасындағы ағаш немесе әйел бейнеленген.
Славяндар арасында, орман белдеуінің барлық тұрғындары сияқты, аю ерекше құрметпен қоршалған. Оның кез келген орман жәндіктерінен әлдеқайда жоғары күші, ағашқа епті өрмелеуі ежелгі аңшылардың таңданысын тудырды, ал артқы аяқтарымен жүру жағдайлары оны адамдарға ұқсатты, бұл ертедегі алғашқы адамдардың санасында қалыптасқан. олардың аюлармен туысқандығы туралы түсінік. Аю туыс, әке, ата деп аталды және бұл ұлылық орыс халық ертегілері мен әндерінде сақталған.
Кез келген тотемдік жануар сияқты (тайпалық топтар арасында діни қастерлеу объектісі болған жануар) біздің ата-бабаларымыз мезгіл-мезгіл аюға ғұрыптық аң аулауды ұйымдастырды, содан кейін оның еті мен қанын бүкіл қауым ырымдық түрде жейді, содан кейін аюдың қалдықтары жойылды. ас жерленген. Ежелгі аңшылар аю етін жеу немесе аюдың қанының дәмін тату арқылы өз тотемінің барлық қасиетіне ие болады, ең бастысы, олар осы аң сияқты күшті болады деп сенген. 
Ежелгі славяндар арасындағы аю культі Жоғарғы Еділ және Ладога аймақтарындағы славян қорғандарынан көптеген археологиялық олжалармен дәлелденеді: аюлардың ғұрыптық жерлеулері, аю тырнақтарынан жасалған тұмарлар, аю табандарының қалдықтары және олардың балшық үлгілері. Ежелгі аю культі Түшемля елді мекенінде де (VII-VIII ғғ.) ұсынылған. Смоленск облысы. Елді мекеннің қақ ортасында бағаналы дуалдың артында қазылған бағана болды, оның төбесінде аюдың бас сүйегі бар.
Славяндар арасындағы аюдың табандары культіне ерекше назар аудару керек. Олар малды жабайы жыртқыштардан қорғайды деген сенім болған, сондықтан әрбір мал иесі осындай тұмарға ие болғысы келеді. Нағыз аюдың табандары жеткіліксіз болғандықтан, олар олардың үлгілерін жасай бастады, олар бірдей болды. сиқырлы қасиеттернағыз аюдың табандары сияқты. Н.М.Никольский аюдың қорғаныш функцияларына сенумен байланысты келесі шаруа әдет-ғұрыптарын сипаттайды: «Орыс шаруасы зұлым рухтардан қорғану үшін қораға аюдың басын іліп, үйді және аюдың жүні бар шаруашылық құрылыстарды түтіндейді. аюдың күшігін және одан аюды ауланы айналдыруды сұрайды ». Аю табанының өзі мал құдайы деп аталды және тіпті 20-шы ғасырдың басында ілінді. Мәскеу маңындағы шаруалардың аулаларында. 
Славяндардың мифологиясындағы мал құдайы Волос (Велес) деп аталды. Б.А.Рыбаков Волосты қастерлеу аю культінен бастау алады деп есептейді. Мұны көптеген сәйкестіктер көрсетеді, олардың санына байланысты кездейсоқ емес. Біріншіден, қазба жұмыстары нәтижесінде Волосово деп аталатын ауыл маңынан аю культінің іздері табылды. Екіншіден, Ярославль облысының Ростов қаласының орталығында, Волос пұтқа табынушылық храмы болған жерде археологтар аюдың басы бар салт-дәстүрлі балта тапты. Үшіншіден, славяндардың нанымдары бойынша, ескі күндерде «Шаш» деп аталатын Плеиада шоқжұлдызы аю үшін сәтті аңшылықты бейнелейді. Және, сайып келгенде, аюдың табанының «мал құдайы» атауы да осы жануардың культінің Велес культімен байланысын көрсетеді. 
Аю славяндар арасында ең құрметті жануар болды. Бірақ басқалары құрметпен қоршалған орман жануарлары: қасқыр, қабан, қоян, бұлан, сілеусін. Қасқыр көптеген үндіеуропалық тайпалардың тотемі болды. Қасқырлардың үйірдегі бірігуі, үйірдегі функциялардың бөлінуі («үйір заңдары») ежелгі адамдарға өздерінің ұжымын еске түсірді, бұл қасқырлармен адамдардың отбасылық қарым-қатынасы туралы идеяларды тудырды. Славяндар арасындағы қасқырдың ерекше құрметі славян халықтарының ертегілерінде, барлық жабайы жануарлардың ішінде қасқыр ең жиі кездесетін кейіпкер екенін көрсетеді. Сонымен қатар, славян халықтарының жеке тұлғасы бар ер есімдері: Қасқыр, Вук және кішірейтілген Вучко (немістер Қасқыр есімін жиі білетін сияқты).
Біздің санамызда қасқыр бейнесіне көбінесе жағымсыз сипаттар берілген. Бұл орыс фольклорында мүлде олай емес: қасқыр ертегі кейіпкерлеріне жиі көмектеседі, ол шайтандарды жегіш (бастапқыда: зұлым рухтар) болып саналады, жолда қасқырмен кездесу жақсы белгі. Сербтер қасқыр егінді болжай алады деп сенеді.
Жалпы, славян мифологиясында қасқыр – бәрін білу қабілеті бар жаратылыс. Орыс халық ертегілерінде ол әр нәрсені білуші болмаса, әртүрлі мәселелерде тәжірибелі аң ретінде көрінеді. Сонымен қатар, славяндық нанымдар бойынша, табиғаттан тыс білімге ие адамдар қасқырға айналуы мүмкін. Кейбір славян тілдерінде қасқырлар ведати етістігінен жасалған атаулармен аталады (словен тілінде ведомци, ведун-ци; украинша вишчуни).
Жануарлардан кем емес, славяндар өсімдіктерді құрметтейтін. Бір нәрсемен ерекшеленетін жеке ағаштар да (мысалы, үлкен ойпат немесе найзағай соққан) және тұтас тоғайлар құрметтелді.
Ағаштардың ішінен славяндар емен мен қайыңды қатты қастерледі, мұны славяндардың қоныстанған аймағында осы ағаштардың көптеп таралуымен, сондай-ақ олардың экономикалық маңызымен түсіндіруге болады. Емен ежелден найзағаймен байланысты ағаш ретінде құрметтелді. Осы уақытқа дейін адамдар найзағайды тартатындықтан, найзағай кезінде емен ағашының астында болу қауіпті деп санайды. Славяндардың пұтқа табынушылық мифологиясында емен - күн күркіреуі құдайы Перун ағашы. Ортағасырлық топонимика Галисия жеріндегі Перунов еменінің трактатын біледі және еменге табыну рәсімі сипатталған. Византия императорыКонстантин Порфирогенит «Мемлекетті басқару туралы» трактатында. Автор ресейлік қайықтардың Днепр рапидтері арқылы қиын да қауіпті кесіп өтуі туралы баяндайды. Осы өткелден кейін Хортица аралындағы орыстар алғыс айту құрбандарын жасайды. «Бұл аралда үлкен емен ағашы бар болғандықтан, олар құрбандық шалады: олар тірі әтештерді құрбан етеді, олар (еменнің) айналасындағы күштерді және жебелерді, ал басқалары - нан, ет және әркімде бар нәрселерді өздерінің әдет-ғұрыптары бойынша. Әтештерге де жеребе тастайды: не сойыңдар, не жеңдер, не тірі қалдырыңдар.
Днепрдің сипатталған оқиғалар болған бөлігі «Перун Рен» деп аталды. Еменнің Перунмен байланысы бұл құдайдың пұттары әдетте емен ағашынан жасалғандығымен де көрінеді. Ресей христиандықты қабылдағаннан кейін емен Перун ағашы ретінде «масқара болды». кез келген ағаштың астында дұға ету). Ал, екіншіден, бұл бейненің белгілі бір түрленуі халық санасында орын алды: найзағаймен және найзағайдың пұтқа табынушы құдайымен байланысына байланысты емен таза емес ағаш деп жарияланды.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic
Ертегілер мен аңыздар мифтік өсімдіктер мен жануарларға толы. Бізді қоршаған әлем жаңа, сипатталмаған түрлерге толы, бірақ біз флора мен фаунаның жаңа өкілдерін ойлап табуды жалғастырамыз. Бүгінгі жазба ескі аңыздар мен аңыздардағы өсімдіктерге арналған.
Бірінші ойға келетін нәрсе - иесіне үлкен сәттілік әкелетін төрт жапырақты беде. Бұл сәттілік символы соншалықты танымал, оны көптеген елдерде аулайды. Табу қиын болса да, мұндай беде өте нағыз өсімдік. Мен өмірімде ешқашан көрген емеспін мойындаймын. «Футурама» фантастикалық анимациялық сериясында фантастикалық сәттілік әкелген жеті жапырақты беде туралы айтылған болатын.
Көптеген ертегі гүлдердің немесе ағаштардың прототиптері болды, бірақ барлық аңыздар шындыққа негізделмейді. Көпшілігі басты мысал- Папоротник гүлі. Славян халықтары Иван Купала түнінде гүлденген папоротникті іздеу үшін орманға бару керек деген сенімге ие. Әрі қарай, аңыздар куәлікте ерекшеленеді, мұндай гүл махаббатты, сәттілік пен шексіз байлықты уәде ете алады. Соңғы жағдайда сіз осы таңғажайып гүл табылған жерден қазына іздеуіңіз керек (кемпірқосақ пен лепреконның аяқталуы туралы әңгімелерді еске түсіреді). Бірақ папоротник гүлі әңгімешілердің қиялының туындысы ғана. Бұл ежелгі өсімдіктер «жапырақтың» ішкі бетінен көрінетін споралар арқылы көбейеді, сондықтан папоротник ешқашан гүлдемейді. Әттең. Бірақ аңыз өмір сүруді жалғастыруда, қазір ол жазғы ойын-сауықтың бір бөлігі болып табылады, енді нәтиже ешкімді қызықтырмайды, іздеу процесі әлдеқайда қызықты.
Қытай мифологиясында бес түсті саңырауқұлақ Чжи өте танымал, ол ханзаданың шексіз даналығының символы болып табылады және өлгендердің қайта тірілуіне дейін кереметтер жасай алады. Ортағасырлық жазбаларда жасыл, қызыл, сары, ақ және тіпті күлгін Чжи саңырауқұлақтары туралы айтылады. Бес түсті чжи - бұл өте емдік деп саналатын және тіпті өлместік саңырауқұлағы деп аталатын линг жи (немесе саңырауқұлағы) саңырауқұлақтарының сиқырлы туысы.
Ежелгі Грецияда құдайлардың аңызға айналған тағамы - амброзия болған, ол дәмін татқан адамға өлместік пен жастықты сыйлады. Авторы әртүрлі көздероны Деметер ойлап тапқан немесе ай немесе ай сәулесі шығарған. Енді бұл әдемі атау кәдімгі шөп, ол қауіпті арамшөп, оның тозаңы шөп безгегіне әкелуі мүмкін. Өте құдай емес, солай ма?
Грек мифологиясында тағы бір жұмбақ өсімдік - лотос ағашы болды, оның жемістері жағымды ұйқыны тудырды. Бұл жемістерді жеген адамдар туыстары мен достарын ұмытып, аралда жалқаулықпен өмір сүріп, тек осы ағаштың жемісін жеді. Қазіргі Интернеттің кейбір ұқсастығы. Бұл миф декадентті өмір салтын ұстанатын, бірақ мәні бойынша қызықсыз және мағынасыз өмір сүретін адамдарды сипаттау үшін Лотофаг терминін тудырды.
Адамдар үшін флораның ең қауіпті өкілдерінің бірі - каннибальды өсімдік - ол өте танымал аяғы XIXғасырлық қалалық аңыз. Бұл өсімдіктер үлкен және адаммен қоректенетіндей қанды болды. Сол кездегі саяхатшылар өз жазбаларында мұндай «жыртқыштарды» сипаттауды ұнататын, шамасы, бұл олардың естеліктеріне сүйкімділік пен романтизм берді.
Umdglebi зауыты сол сортқа жатады, ол айналасындағы барлық тіршілікті көмір қышқылының буларымен жояды. Ол туралы мақала 1882 жылы Табиғатта пайда болды, бірақ оның бар екендігі туралы басқа дәлелдер жарияланғаннан бері 130 жылдан астам уақыт өтсе де, әлі де жоқ. Сондықтан бұл жалғандық деп танылады.
Көптеген мифологияларда өсімдіктердің өздері ешқандай жұмбақ күштерге ие емес, рухтардың баспанасы болған. Мысалы, Якутияда бұл аймақтың иесі тұратын ескі ағаш Аль Лук Мас туралы өте танымал аңыз бар. Аль Лук Мастың рөлі үшін өте ескі қайыңдар немесе балқарағайлар таңдалды, бұл ағаштарға құрметпен қарады, олардың бұтақтары кез келген жағдайда сынуы мүмкін емес еді.
Көбінесе ежелгі дәуірде ағаштардың өзі әртүрлі мәселелерді байланыстыратын құдайдың нышаны болды: тамырлар жерге түседі, ал бұтақтар аспанға көтеріледі. Шамасы, сондықтан, көптеген халықтардың әлем ағашы туралы аңыздар болды - бұл бүкіл әлем аспектілерін біріктіретін ағаш. Скандинавия мифтерінде бұл барлық заттардың құрылымдық негізі болып табылатын және тоғыз әлемді байланыстыратын үлкен күл ағашы (Yggdrasil) болды. Дана қыран Йггдрасилдің үстінде отырады, ал жыландар мен айдаһар оның тамырларын кеміреді, хабар таситын тиін бүркіт пен тамыр зиянкестерінің арасында жүгіреді. Бұл ағаштың барлық функцияларының сипаттамасы скандинавиялық мифологияның егжей-тегжейіне енеді және оның барлық тамырлары мен бұтақтарын дайындықсыз түсіну өте қиын.
Дегенмен, ең үлкен жинақ мистикалық өсімдіктербар, әрине
В.Н. Топоров өсімдіктері Әлем халықтарының мифтері 2 томда М., 1992 ж.
ӨСІМДІКТЕР. Мифопоэтикалық көріністердегі Р. рөлі, ең алдымен, көптеген классификациялық жүйелерге Р. қатысуының себебі болып табылатын арнайы өсімдік («вегетативті») кодының болуымен анықталады. Бірыңғай өсімдік бейнесі, бейнеленген әмбебап ұғымәлем, әлем ағашы пайда болады (қараңыз. әлемдік ағашжәне оның нұсқалары өмір ағашы, білім ағашы,шаман ағашы және т.б.). Р.-ның - жабайы және ерекше мәдени - адам өміріндегі ерекше рөлі Р. әрекет ететін барлық контекстті мифологизациялауға ықпал етті, онда жерден басталып, Р-ның ана құрсағында және жалпы өмірде түсініледі және аяқталады. Р.-ға әсер ететін барлық қолайлы факторлар (жаңбыр, жел, бұршақ және т.б.). Өрістің өзі (сондай-ақ Р.) көбінесе тірі жан, ұрпақ күткен жүкті әйел немесе өлі дәнді өз ішінде жасырған бейіт ретінде бейнеленген.
Әртүрлі дәстүрлерде көптеген құдайлар Р.-мен, оларды тудыратын жермен және өсімдік құнарлылығының жалпы идеясымен байланысты - Гая, Деметр, Персефон (және Коре), Дионис, Нарцисс, Гиацинт; Флора, Церера, Вирус; Сома, Ара-няни; Укко және т.б.
Көптеген дәстүрлерде Р.-ның адамға изоморфизмі де ерекшеленеді. Ағашта ілулі тұрған құдай немесе адам туралы мифологемалар бар (скандинавиялық Один ағашта Йггдрасил,Ағаштағы кельт құдайы, крест ағашындағы Иса Мәсіх және т.б.), Р.-дан өсетін немесе R. түрінде өскен адам туралы («Осиристің өнуі»; Адонис бақтары деп аталатын, қарамастан Адонистің өзі дүниежүзілік ағаштан туғандығы; Аттистің гүлдер мен ағаштар түрінде қайта тууы; Дионистің өсімдік өткені; нимфалар мен дриадалар ағаштарымен байланысы және т.б.), мифологиялық кейіпкерлердің Р-ға айналуы туралы. , атап айтқанда гүлдерге (Дафна, Нарцисс, Гиацинт және т.б.), ұрықтан жүктілік туралы R. [Сангариос өзенінің қызы Аттисті бадам (нұсқа: анар) ағашының жемісін жеуден жүкті болды], шығу тегі туралы мифологиялық кейіпкердің қанынан немесе денесінен алынған Р.
Өсімдік кодексінде көрсетілген құнарлылықтың, гүлденудің, байлықтың, жаңа өмірдің символизмі бұл дәстүрде адамдардың Р. өсіруді қалай үйренгені туралы әңгімелер арқылы көрінеді; қараңыз. Елеусіндік құпиялар Деметрдің жерді үш рет жыртуды бейнелейтін егіншілік пен бидай дәндерін Деметрдің Триптолемге беруі туралы естелік ретінде немесе адамдардың (құдайлардың) Р.-дан күш беретін сусын дайындауды қалай үйренгені , өркендеу, құнарлылықты арттырады, жаңа өмірге жол ашады (мұндай құдайлық сусынның ең жоғарғы түрі - құдайлар жейтін өлмес сусын). Арнайы мифтер Р.-ның өзін оған айналған мифологиялық кейіпкермен және одан алынған сусынмен байланыстырады (үнді дәстүріндегі Сома, Орталық Америка үндістеріндегі Майахуэл құдайы және т.б.). Грек мифологиясында Диониспен байланысты мотивтер оның найзағаймен Дионис Семеленің анасын ұрып-соққан, титандар (Дионис-Загрев культінде) бөлшектеп, жүзім шаруашылығы мен шарап жасауды үйреткен Найзағай Зевстен туғанымен белгілі. т.б., мезоамерикандық дәстүрде – жер асты әлемінде (кейде найзағай құдайының жебесі тиген жерде) жүгері құдайының тууы, оның әртүрлі бөліктерінен жеуге жарамды жемістердің шығуы туралы сюжеттер және т.б.. Фольклорда , бұл схема «Джон Арпа жүгері» сияқты көптеген мәтіндерге сәйкес келеді, мұнда жеке өсімдік тұқымынан (дәнінен) мастық сусын (сыра, але және т.б.) дайындалады. Көптеген Р. немесе олардың гүлдері мен жемістері ерлер мен әйелдердің бала туа бастайтын бейнелерімен байланысты. Идея мәңгілік өміржәне құнарлылық кейбір жағдайларда жұмақ ретінде түсінілетін бақ құрайтын Р. жиынтығының материалы бойынша жүзеге асырылуы мүмкін. Библиялық нұсқада өмір ағашы мен білім ағашы жұмақта өседі. Славян мифологиялық және логикалық дәстүрінде жұмақ символикасы жұмақ ағашымен (немесе құрамында мал бар жұмыртқа) және өсіп келе жатқан өсімдік күшімен, нанның егінімен (жұмақ нанының бейнесі) және құнарлылықтың тұлғаланған бейнесі - жұмақ, кейде құнарлылықтың басқа айқын өсімдік символымен ауысады (кейбір жағдайларда шамадан тыс, бақылаудан шығып кетеді) - Спорыш.
Космогониялық мифтерде Р., шын мәнінде, пайда болған немесе құдайлар жасаған барлық нәрселерден бірінші объект ретінде әрекет етеді. Алайда мифологиялық және ғұрыптық жүйелердің объектісі ретінде Р. жануарларға қарағанда кеш кристалданған. Р. туралы мифопоэтикалық идеялардың өзегі қазірдің өзінде азды-көпті дамыған егіншілік культтерін, демек, мал шаруашылығынан әлдеқайда кейінірек пайда болатын егіншіліктің өзін, тіпті аңшылық пен балық аулауды болжайды. R.-ның кеш мифологиясы, бәлкім, әлсіз (жануарлардан айырмашылығы) және, сонымен қатар, Р.-ның тотемизммен шектелген байланысын түсіндіреді, бұл ең алдымен ең қарабайыр егіншілікпен таныс ең архаикалық мәдениеттерде (Жаңа Гвинеяның пас-Пуастары арасында, т.б.). Маринданим тайпасының арасында тотемдік мифтер бананның шығу тегі, кокос ағашы, тотемдік схемадан тыс жақсы белгілі қант қамысы және т.б. герман тайпасысемнондар қасиетті деп қастерлейтін бір тоғайдың ағаштарынан шыққан; сағ Еуропа елдеріадамдар балаларды ағаштардың түбінен алады (қараңыз. неміс Клейнкиндербаум, «кішкентай балалардың ағашы» деп аударылады) немесе ата-бабалардың рухы ағашта, бұтақтарда, жапырақтарда, гүлдерде және т.б. өмір сүреді деген нанымдар кең таралған (қараңыз. кәдімгі). Құдайдың дауысының мотиві немесе жапырақтардың сыбдырында естілген адам дауыстары және оны көріпкелдікте қолдану, мантизм мен магия саласы). Д.К.Зеленин тотемизммен байланысты және деп аталатын. «құрылыс» құрбандықтары, ағаштарды кесу үшін өтемақы ретінде қарастырылады, одан үй, көпір және т.б. тұрғызылды.Халық нанымдарында ағаштар көбінесе тірі жан ретінде қабылданады: олар сезінеді, тыныс алады, бір-бірімен дос (тіпті) сөйлеседі. ерекше қабілеті бар адамдармен), оларды ұрып-соғуға, кесуге, аралауға, кірлетуге болмайды. Дәл сол себепті ағаштармен және басқа Р-мен байланысты көптеген тыйымдар, белгілер, нанымдар және т.б. мандра таулары).Бұл Р.-ның қасиеттерін тасымалдаушылар ретінде Р.-ның рухтары туралы идеялар әсіресе кең таралған.Олардың арасында деп аталатындар бар. астық рухтары немесе жындар, олар көбінесе адам немесе жануар түрінде бейнеленген: «нан ана», «нан әйел», «нан қария», «нан қыз», «нанның анасы», «күріш анасы», «қара бидай адамы », «сұлы қалыңдық» немесе «нан қасқырлары», «қара бидай иттері», «қара бидай шошқалары», «қара бидай құнажындары», «қара бидай қояндары» және т.б. Типтік көптеген өсімдіктер құдайлары (Дионис, Деметра, Аттис, Вирбиус және т.б.) .) жануарлардың атрибуттары да бар (кейде инкарнациялар). Халық ауыз әдебиетінде егіннің өзін көбіне қанды тойға, кісі өлтіруге теңеді. Бірқатар Таяу Шығыс және Жерорта теңізі дәстүрлерінде бірінші қысылған бау үшін аза тұту рәсімі болды. Кейбір жағдайларда ауылшаруашылық рәсімдері құнарлылықтың ең жалпы идеясын (Батыс Еуропадағы Рождестволық шырша, тал немесе «Майполя» деп аталатындар, қасиетті бұтақты енгізу, гүл күндері, римдік гүлдер, серб. Хорват және ішінара болгар «Лазарика» және «Кралице», Жасыл Юрий, Ярилин күні; сонымен қатар христиандық славяндық дәстүрлердегі Үшбірлік, Маковей, алма және басқа «құтқарушылар» күніндегі қайыңның бұйралауын және т.б. салыстырыңыз.) , ал басқаларында олар көктемгі-жазғы маусымның белгілі бір циклдарына және сәйкес ауылшаруашылық жұмыстарына (көктемді қарсы алу, далаға шығу, егін егу, егін жинау, егін мейрамы және т.б.) арналды; сол қатарда осындай ежелгі гректер. қасиетті рәсімдер – Фесмофорияға сәйкес келетін пианепсион айында жер жырту, соқа алдындағы құрбандыққа бұршақ пісіру, «барлық астық» санатына жататын қасиетті ботқа пісіру және тарату). Табиғи және өңделген (тағамдар, сусындар) түріндегі өсімдік нышандары, салт-дәстүрлік ойындар мен ойын-сауықтар, сондай-ақ әдепсіз әзілдерден бастап өлім (жаза) тақырыбына дейінгі сәйкес мәтіндер негізінен ауыл шаруашылығы мәселелеріне тікелей қатысы жоқ барлық басқа мерекелерді анықтайды. тақырыбы Р., ең алдымен, неке рәсімдері (гректерде неке және неке одақтарының қамқоршылары жердегі құнарлылық құдайлары Деметер мен Персефон - Фесмофорлар, яғни заң шығарушылар) және жерлеу рәсімдері. Р.- басшыны таңдау рәсімінің маңызды атрибуты, поэтикалық және басқа да жарыстар, сот және т.б. Мифтер мен этнологиялық аңыздардың ерекше класы мәдени Р-ның пайда болуы мен таралуын түсіндіреді. Көбінесе олардың шығу тегі бір тұлғаның қызметімен байланысты. мәдениет қаһарманы.
Мифологизацияның объектілері тек Р.-ның өзі ғана емес, сонымен қатар олардың тамыры, жапырақтары, бұтақтары, сонымен қатар тек осы ғана емес, жалпы барлық Р. (гүл, жеміс, дән, тұқым) квинтэссенциясын білдіретін бөліктері болып табылады. . Әртүрлі мифологиялық дәстүрлердегі жеміс (жеміс) молшылық, құнарлылық, табыс, егін идеясын білдіреді; рухани тұрғыда – даналық (геральдикада – бақыт, сәттілік, тыныштық, т.б.). Христиандықта жеміс - көктегі бақыттың, ізгілік символы, қыз Мәриямның атрибуты. Жақсылық пен жамандықты танытатын ағаштың тыйым салынған жемісі алма, інжір, лимон, апельсин, анар, алмұрт, айвамен байланысты. Рухани жеміс – христиандық дәстүрде жемістері мен гүлдері бар інжір ағашы, алхоры, жүзім және т.б. арқылы бейнеленген. Дән мен тұқым – сабақтастық идеясын баса көрсететін барлық өсімдік нышандарының ішіндегі ең кең таралғаны және ең тереңі. даму тіршілігі мен құнарлылығы (жануарлар кодында олар жұмыртқаға сәйкес келеді).
Бамбук қытайлық және жапондық символизмде маңызды рөл атқарады, Жаңа жыл, неке және жерлеу суреттерінің атрибуттарының бірі болып табылады.
Бірқатар дәстүрлерде қайың жарықты, нұрлылықты, тазалықты, күңгірттікті, әйелдікті және т.б. бейнелейді. Друидтік дәстүрде қайың – бастау ағашы, жылдың бірінші айының символы (24 желтоқсан – 21 қаңтар). Римде консул тақтаға кірген кезде қайың атрибуттары қолданылды. Шотландияда қайың өлілер туралы идеялармен байланысты болды.
Келт дәстүріндегі долана - қыс пен қараңғылық құдайының ағашы, сол тақырыпқа қатысты басқа нұсқада долана Олвеннің әкесі, ол иығын жауып тұрған ауыр үлкен кірпіктерге байланысты жасай алмаған. ол (славян Вий ретінде) айырмен кірпік көтермегенге дейін қараңыз. Кельттер долананы мәжбүрлі пәктік ағашы деп санаған. Ол мамырды жыныстық қатынастан бас тартудың салттық айы ретінде байланыстырды, кейінірек «Мамыр» шыршасының айналасындағы оргиатикалық рәсімдік мерекелер айына айналды. IN Ежелгі ГрецияҚыздық перденің құрбандық шалатын орындарында долана бұтақтары өртеніп, неке қию рәсімінде қалыңдықты гүлдер безендірді (қараңыз. Орыс доланасы, долана, жас ханым). Христиандық дәстүрде ол Мария Мәрияммен байланысты.
Мифопоэтикалық көріністердегі ақжелкен әртүрлі халықтарбақытсыздықпен, өліммен, зұлым рухтармен, хтоникалық типтегі тіршілік иелерімен байланысты, әдетте, күмәнді Р. санына жатады. Христиандық дәстүрдің кейбір нұсқаларында Яһуда ақсақал ағашқа асылып өлді; сонымен бірге кейбір христиан авторлары оны айқышқа шегелену ағашы деп те атайды. Ирландияда сиқыршылар ақсақал бұтақтарды жылқы күндері ретінде пайдаланады деп есептелді. Жағымсыз армандарды жіберу, кейде көріпкелдік бұлдырмен байланысты (қараңыз. Э. Т. А. Хоффманның «Алтын құмырадағы» ақжелкеннің мифологиялық бейнесі). Сонымен қатар, пруссиялықтар арасында ақсақал - қасиетті ағаш. Оның астында оған қызмет ететін пушкиттер мен ергежейлі борсықтар мен маркополилер тұрады.
Бук көбінесе ұлылықтың, өркендеудің, абырой мен жеңістің, табандылық пен өміршеңдіктің толық символы ретінде әрекет етеді. Кейінірек онымен жазу символизмі, сөзбе-сөз білім, әдебиет (орыс әрпі, англосакс. boc, ағылшын кітабы «кітап» т.б.) байланыстыра бастайды.
Анар бірқатар дәстүрлерде аспандық (алтын) алма, білім ағашының жемісі, ғажайып ем (бірқатар ертегілік мотивтерде) қызметін атқарады. Ежелгі Грецияда ол өлімнің, ұмытылудың бейнесі болып саналды, сонымен қатар анар дәнін жұтқан Персефонаның мифінде түсіндірілетін құдайлық тағам, өлместік үміті. Сондай-ақ анар Дионистің қанынан шыққан деп есептелген. Христиандықта анар бейнесі Иса Мәсіхтің көктен әкелген сыйына сәйкес келеді (сондай-ақ индуизмдегі Құдайдың жарылқауының белгісі ретінде анар идеясын қараңыз); анар Мария Мәриямның эмблемаларының бірі болып табылады. Кореяда анар құдайлардың тағамы ретінде түсіндіріліп, қайтыс болған ата-бабаларға арналды.
Көптеген үнді-еуропалық дәстүрлердегі емен - қасиетті ағаш, адамдардың алдына құдай көрінетін аспан қақпасы, құдайдың немесе құдайлардың мекені. Емен Перкунасқа (мүмкін, Перунға да), Торға, Зевске, Юпитерге және басқа найзағайларға арналған; Кейбір дәстүрлерде найзағай сынған емен мейірімсіз деп саналды, басқаларында (мысалы, Литвада), керісінше, бұл қолайлы белгі болды. Емен кейде өндіргіш күштерден айырылған құдай (көбінесе күн) айқышқа шегеленетін ағаштың бейнесі ретінде әрекет етеді, бірақ ол қайта туылады. Мифологияда омелдің «алтын бұтағымен» өрілген емен бейнесі ерекше рөл атқарады. Емен бөренесі де қасиетті саналды; оның көмегімен Веста ғибадатханасында мәңгілік от сақталды; ол бұл әрекетті құдайдың еркек күшінің құнарлылығынан айырумен салыстыра отырып, жаздың ортасында ғұрыптық түрде өртелді. Сонымен қатар, бөренелерді өртеу құнарлылық рухының қайта тірілуіне әкелетін әрекет ретінде қарастырылды (осыған байланысты емен күлін кеңінен қолдану тән. дәстүрлі медицина). Күннің күркіреуі немесе күн құдайының құралы ретінде емен шоқтығы күштің беріктігін, қаталдығын білдіреді. Емен жапырақтарынан жасалған шоқ күш, күш, абырой идеясын білдіреді. Патша ағашы ретінде қастерленген емен ағашында ең маңызды рәсімдер (құрбандық шалу, сот, ант беру және т.б.) орындалды, мерекелер ұйымдастырылды. Інжіл дәстүрінде емен (кедрмен бірге) мақтаныш пен тәкаппарлықтың символы болып табылады; Әбимелах емен ағашының жанында патша болды, Саул емен ағашының астында отырады, Дебора емен ағашының астында жерленді, Жақып басқа құдайларды емен ағашының түбінде жерледі, Абессалом емен ағашының түбінде өз ұшын тапты. Христиандар үшін емен - Мәсіхтің эмблемасы (христиандық дәстүрдің кейбір нұсқалары бойынша, крест емен ағашынан жасалған). Ежелгі Грецияда Додонадағы Зевс киелі орнының орталығы ескі емен болды, оның астында бұлақ болды. Сондай-ақ Зевске арнайы қанатты емен бағышталды, оның үстіне жер, мұхит және жұлдыздар бейнеленген перде лақтырылды. Афинада елеусиндік құпиялар кезінде неке формуласын айтқан бала емен жапырақтары мен тікенектерімен тәж киді (Римде емен бұтақтары оларды құнарлылықтың символы ретінде көріп, неке процестерінде киілген). Кейбір нұсқалар бойынша, Аргонавтар кемесінің діңгегі емен ағашынан жасалған. Филемон мен Баукис құдайлары қайтыс болғаннан кейін емен мен линденге айналды. «Емен» нимфалары да грек дриадтары мен хамадрядтары болды. Кельттердің мифопоэтикалық көріністерінде емен маңызды рөл атқарды. Атап айтқанда, халық ертегілерінің кейіпкері Мерлин емен астында сиқырларын жасайды. Бірқатар дәстүрлерде адам баласының шығу тегі еменмен байланысты болған.
Шырша – батылдықтың, батылдықтың (тәкәппарлыққа, немқұрайлылыққа дейін), биік рухтың, адалдықтың, өлмейтіндіктің, ұзақ өмір сүрудің, менмендіктің, патшалық қасиеттердің белгісі. Ежелгі Грецияда шырша үміт ағашы болып саналған (троялық жылқы ішінара шыршадан жасалған деген түсінік болған; гректер болжау кезінде шырша бұтақтарын пайдаланған). Кельттік друидтік күнтізбеде 23 желтоқсан шыршаға арналған, кельт дәстүрі бойынша құнарлылық рухын бейнелейтін құдайлық бала дүниеге келген кезде. Шырша жылдық циклдің және жалпы өмірдің басталуын білдіреді. Шырша конусы - өмір отының, бастаудың, денсаулықты қалпына келтірудің символы; фаллуспен байланысты кейбір дәстүрлерде. Дегенмен, шыршаның өзі де оттың (оның ішінде көктегі) символы болды, мүмкін оның ұқсастығына байланысты
жалынның пішіні бар пішіндерді (қараңыз. Ағылшын шыршасы, «шырша», от, «от»).
Талдың әртүрлі (көбінесе қарама-қарсы) символдық мағыналары бар, кейде бірдей дәстүрлерде кездеседі. Ол әлемдік ағаш немесе өмір ағашы ретінде әрекет ете алады және ұзақ өмір сүру мен өмірдің молшылығын бейнелейді. Еуропаның қарапайым дәстүрінде айға қарсы сиқырлар мен бақсылар талға жатқызылған. Ортағасырлық Еуропада оны әншілер мен ақындар ағашы деп атады, өйткені ол шешендік сөздерді бере алады деп есептелді. Қытайда әйел сұлулығы, жұмсақтық, серпімділік және көктем туралы идеялар талмен байланысты болды; Қақпаға ілінген тал бұтақтарының зұлым рухтарды қуып шығу қабілеті туралы сенім болды, бұл рухани әлеммен байланыс құралы ретінде талдың жалпы идеясына сәйкес келеді. Тал бейнесінің жағымсыз семантика кешеніне бақытсыздық пен надандық (ежелгі еврейлер арасында), қайғы, қайғы, өлім, жерлеу (бейнені қараңыз) сияқты белгілер кіреді. жылап тұрған талфольклор мен поэзияда), Ежелгі Грецияда тал әйел құдайларға арналды, бұл өлім идеясымен байланысты (Гекате, Кирк, Персефон). Жапонияда тал - бұл қайғының, әлсіздіктің, сонымен қатар нәзіктіктің, қызға тән мейірімділіктің, тыныштықтың, тұрақтылық немесе байланыс қажеттілігінің ағашы.
Пальма ағашы көптеген Таяу Шығыстың ежелгі дәстүрлерінде (Месопотамия, Финикия, Египет) өмір ағашы ретінде әрекет етті (әділ адаммен байланысты өмір ағашы ретінде, пальма кейде христиан өнерінде бейнеленген), ал Ежелгі дәуірде Египет кескін уақыты, жыл ретінде. Бірқатар дәстүрлерде ол жалыны бар фаллустың бейнесі немесе мамыр ағашының кескіндерімен байланысты андрогиндік және күн эмблемасы ретінде түсініледі. Христиан өнерінде бұл азап пен тазалықтың символы, Қасиетті қабірге барғандардың белгісі (сонымен қатар азғыруларға қарсы бойтұмар), «Пальма жексенбісі» - Иса Мәсіхтің Иерусалимге кірген күні.
Шабдалы ағашы, оның жемістері, гүлдері мен бұтақтары Ежелгі Қытайда өлместіктің басты нышандарының бірі ретінде ерекше қастерленген. Бұтақтар мен гүлдер, әсіресе, жындарды қуып шығару үшін, «ауруларды емдеуде, амулет ретінде (әсіресе эпидемия кезінде) пайдаланылды. Шабдалы ағашынан бірқатар рәсімдік заттар жасалды. Одан жебелер жасалды деп есептелді, онымен Чжан Сянь соққы берді аспан ит. Шабдалы ағашы мен жемісімен байланысты өлместік идеясы мифологиялық тұрғыдан оның шабдалы бақтары бар Си-ванг-му аңыздарынан туындаған. Ерекше нәзіктігімен ерекшеленетін шабдалы түсі әйелдік принципті бейнеледі (көктемде, үйлену тойында қалыңдыққа гүлденген шабдалы бұтағы ұсынылды). Шабдалы ағашы мен жемістері Иранда, Таяу Шығыс елдерінде, Орталық Азияда және т.б.
Шығыс Жерорта теңізіндегі қамыс (атап айтқанда, Египетте) патша билігінің эмблемасы ретінде әрекет етеді, христиандықта, керісінше, кішіпейілділіктің, сонымен қатар әділеттіліктің символы болып табылады. Шығыс христиандық дәстүріндегі триада (қамыс, лалагүл және емен жапырағы) адамның қайта тірілу (лилия) арқылы күшке (емен жапырағы) айналған әлсіздігін (қамыс) бейнелейді. Сағат ежелгі халықОрталық Америка - құрғақшылықтың, жоғалған жастықтың және өміршеңдіктің символы. Грек мифологиясында өрт өмірлік қағида ретінде қамыспен байланысты (Прометей қуыс қамыстың ішінде адамдарға от әкеледі). Мифтерде қамыстан түрлі үрмелі музыкалық аспаптар жасалады, олар мифологиялық мәтіндерде жиі кездеседі (қараңыз. Пан флейтасы).
Інжір ағашы (інжір ағашы) некенің, құнарлылықтың, нәпсінің, әйелдіктің, сонымен бірге шындықтың символы ретінде түсініледі; жиі көп кеуделі ағаштың бейнесімен салыстырылады (жемістер жапырақтардан ертерек көрінеді). Жапырақтар мен жемістер кейде өмір мен сүйіспеншілікті бейнелейтін ерлер мен әйелдер принциптерінің тіркесімі ретінде түсіндіріледі. Кейде жақсылық пен жамандықты танытатын библиялық ағаш інжір ағашы болып саналады. Інжір жапырағы Адам атаның тыйым салынған жемісті жегеннен кейінгі алғашқы киімі болды. Мұсылмандық дәстүрде інжір ағашының жемісі қасиетті деп саналады. Буддизмде қасиетті бодхи ағашы Буддаға шындық ашылған інжір ағашымен байланысты.
Мифологияға тек ағаштар мен басқа да ірі ағаштар ғана емес, сонымен қатар шөптер, мүк және өсімдік әлемінің басқа объектілері де ұшырайды. Шөп жиі символ ретінде әрекет етеді Қарапайым адамдар, мойынсұну, бағыну, күңгірттік, күңгірттік, сонымен бірге пайдалылық. Жапондық дәстүрде шөптің әйелдік принцип ретіндегі ағаштарға еркектік принцип ретінде қарсылығы белгілі. Ұзақ өмір сүру және денсаулық идеялары шөппен байланысты. Бірқатар дәстүрлерде жер немесе Әлем мүшелерінен пайда болған белгілі бір бірінші адамның шашы ретінде шөп идеясы кең таралған. Кейбір мифологиялық таңбаланған ши-роко шөптері салт-жораларда қолданылады. Мүк көбінесе зерігуді, Жапонияда қарттықты білдіреді.
Символдық мағыналардың арнайы жүйелері гүлдер мен құрайды саңырауқұлақтар.
