Կենդանիները և բույսերը սլավոնական դիցաբանության մեջ. Կախարդական բույսեր, խոտաբույսեր և արմատներ Առասպելական ծաղիկներ

Եկեք նայենք, թե ինչ առասպելական բույսեր են հայտնի հնդկական ավանդույթներում: համաշխարհային ծառհնդեվրոպացիների աշխարհի դիցաբանական մոդելում այն ​​երեք աշխարհների՝ վերին (երկնային), միջին (երկրային) և ստորին (ստորգետնյա) միասնության խորհրդանիշն է։ Համաձայն այս հավատալիքների՝ Համաշխարհային ծառի պսակը հասնում է երկինք, արմատներն իջնում ​​են անդրաշխարհ, իսկ բունը նշում է երկրի կենտրոնը, նրա առանցքը: Համաշխարհային ծառի բունը երկրի մակերեսի համեմատ խորհրդանշում է հիմնական ուղղությունների կենտրոնը՝ արևելք, արևմուտք, հյուսիս և հարավ: Հետևաբար, Համաշխարհային ծառը շրջապատված է ևս չորս աստվածներով՝ իրենց սուրբ կենդանիներով՝ նշելով կարդինալ կետերը: Հնդկական դիցաբանության մեջ երեք աշխարհների առանցքը Մերու լեռն է, սակայն Համաշխարհային ծառի սիմվոլիկան առկա է նաև շատ այլ առասպելներում:

Հինդու դիցաբանության մեջ հաճախ նշվում է, որ ծառը աճում է Նախնական օվկիանոսում: Ըստ որոշ աղբյուրների՝ սա Վետասի ծառն է, որն աճել է, երբ աշխարհը ստեղծվել է Ոսկե ձվի կեղևի բեկորներից։ Ըստ երևույթին, այն ունի իրական նախատիպ, քանի որ վետասի ծառերը շատ աղբյուրներում նշվում են որպես բնության մեջ աճող։ Ըստ այլ աղբյուրների՝ Նարայանան՝ Գերագույն Աստվածը, հենվում է նախնադարյան ջրերի վրա լողացող բանանի ծառի տերևի վրա (Նարա) և ծծում է իր ոտքի մատը՝ խորհրդանշելով հավերժությունը: Այս առասպելի մեկ այլ տարբերակում Նարայանան, երեխայի տեսքով, հենվում է Նախնական օվկիանոսից աճող բանանի ծառի ճյուղերին:

Ուպանիշադներում Ashwattha (pippal) փոխաբերություն է ստեղծագործության համար, «որի արմատը վերևում է, և որի ճյուղերը աճում են դեպի ներքև»: Մահաբհարատայի դիցաբանական սիմվոլիզմում նյագրոդհա ծառը (Skt. nyag-rodha - «աճում է») հանդես է գալիս որպես «աշխարհային ծառի» համարժեք: Անվանումը բացատրվում է այս բույսի կառուցվածքի յուրահատկությամբ՝ նրա ճյուղերը, արմատները, իջնում ​​և աճում են հողի մեջ։ Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha են ficus ցեղի բույսերի անունները, որոնց մասին կխոսենք ավելի ուշ:

առասպելական բույսեր. Պարիջատա ծառ.

Պարիջատայի ծառը, որը ձեռք է բերվել օվկիանոսը խառնելով, տնկել է իր այգում աստված Ինդրան՝ աստվածների թագավորը և երկնային աշխարհի տիրակալ Ինդրալոկան: Ծառի կեղևը ոսկուց էր և զարդարված երիտասարդ պղնձագույն տերևներով, որոնք ճեղքվում էին և ճյուղերով՝ բուրավետ մրգերի բազմաթիվ ողկույզներով: Ռիշի Նարադան այս ծառի ծաղիկը նվեր է բերել իր ընկեր Կրիշնային, ով այն նվիրել է իր կանանցից մեկին՝ Ռուկմինիին։ Նարադան այս մասին հայտնել է Կրիշնայի մեկ այլ կնոջ՝ Սատյաբհամային, զարմացած, որ ծաղիկը նրան չեն նվիրել որպես սիրելի կին: Սատյաբհաման, իհարկե, վրդովվեց, և այդ ժամանակ Նարադան խորհուրդ տվեց նրան խնդրել Կրիշնայից հենց Փարիջատայի ծառը որպես նվեր, որպեսզի այն տնկի տան մոտ։ Բայց ծառը պատկանում էր Ինդրային, ով կամովին չէր բաժանվի դրանից, և Կրիշնան պետք է առևանգեր Փարիջաթին։ Նման խորհուրդ տալով՝ իմաստունը թռավ դեպի Ինդրա և զգուշացրեց նրան ավելի խստորեն պահպանի ծառը, որից հետո նա սկսեց սպասել իրադարձությունների զարգացմանը։

Սատյաբհաման թոշակի անցավ «զայրույթի սենյակ», որտեղ կանայք թոշակի էին անցնում, երբ իրենց դժբախտ էին զգում: Երբ Կրիշնան եկավ նրա մոտ, նա խնդրեց իրեն տալ Փարիջաթ ծառ՝ որպես սիրո ապացույց: Գաղտնի մտնելով Ինդրայի պարտեզ՝ Կրիշնան սկսեց փորել Փարիջատը՝ տանելու արմատավորված ծառը և տնկելու այն Սատյաբհամայի տանը: Այնուհետև հայտնվեց Ինդրան, սակայն, տեսնելով, թե ով է առևանգողը, ի վերջո, Կրիշնան Վիշնու աստծո ավատարն էր, նա մեծահոգաբար թույլ տվեց, որ ծառը տանեն: Կրիշնան ապացուցեց իր սերը երկու կանանց նկատմամբ՝ տնկելով ծառ Սատյաբհամայի այգում, սակայն նրա ճյուղերը տարածվեցին Ռուկմինիի այգու վրա՝ այնտեղ թողնելով իրենց ծաղիկները: Կրիշնայի մահից հետո Դվարակա քաղաքը, որտեղ նա ապրում էր, սուզվեց օվկիանոսը, և Փարիջատայի ծառը վերադարձավ դրախտ:

Հավանական է, որ մինչ «դրախտ վերադառնալը» այս հրաշալի ծառը ժամանակ է ունեցել ծաղկելու, քանի որ Հնդկաստանում դեռևս աճում են պարիջատա կամ հար սինհար ծառեր։ Նրանց ծաղիկները հիշեցնում են հասմիկի, բայց պսակի խողովակները ներկված են նարնջագույն. Կանիշկա թագավորի հոգևոր դաստիարակ Ասվագոսան Հիմալայների ստորին գոտու ջունգլիները նկարագրելիս շատ բան է նշում. գեղեցիկ ծառեր, ներառյալ պարիջատա, փայլում են իրենց վեհությամբ և թագավորականորեն բարձրանում են ծանրաբեռնված այլ ծառերից փարթամ ծաղկում. Նրանք լայնորեն տարածված են արևելյան Ռաջաստանի այգիներում:

առասպելական բույսեր. Կալպա վրիկշա.

Հնդկական էպոսում հաճախ հիշատակվում է Կալպա-վրիկշան, որը թարգմանվում է որպես «ցանկությունների ծառ», որի պատկերը գրավված է հին հնդկական քանդակագործական դեկորացիաներում։ Ըստ լեգենդի՝ պետք է կանգնել ծառի ճյուղերի տակ, և այն կտա այն ամենը, ինչ իրենից խնդրում են։ Kalpa vriksha-ն նվիրված է Հնդկաստանի բուսականության ամենավաղ քանդակներից մեկին: Ստեղծվել է Բեսնագարում մ.թ.ա 3-րդ դարում։ Այժմ այն ​​գտնվում է Կալկաթայի թանգարանում։ Մ.Ռադավան այս ծառը նկարագրում է որպես բանյան, որի ստորոտում կան սափորներ և խեցի, որից մետաղադրամներ ու լոտոսի ծաղիկներ են թափվում։ Kalpa Vriksha-ն հաճախ կոչվում է կոկոսի արմավենի:

Ենթադրվում է, որ Վրինդավանայի անտառում, որը մանկության տարիներին Կրիշնայի զբաղմունքների սիրելի վայրն էր, աճում էին կալպա վրիկշաները, բայց հնարավոր չէր պարզել, թե դրանք ինչ տեսակի ծառեր են: Ըստ Հարե Կրիշնաների՝ այս ծառերը կատարել են ոչ ամեն մի մարդու ցանկությունը, ով մոտեցել է նրանց խնդրանքով։ Նախ, աղաչողը պետք է դառնար Տեր Կրիշնայի նվիրյալը: Ցանկության ծառը անաչառ է և զերծ նյութական կապվածությունից: Այն ցանկությունների կատարումն է շնորհում միայն նրանց, ովքեր արժանի են նման ողորմության:

Հնդիկ բուսաբան K. M. Waid-ը հակված է դիտարկել դրա նախատիպը կախարդական ծառբաոբաբ, բայց Հնդկաստանում բաոբաբներ չեն աճում: Թերևս Վեյդը նկատի ուներ շեմալը (շալմալի)՝ բամբակյա ծառ Բոմբաքս ցեղից, որի տեսակները հաճախ կոչվում են նաև բաոբաբներ։ Բամբակյա կամ մետաքսի ծառը (B.malabaricum կամ B.ceiba) Հնդկաստանի ամենամեծ ծառերից մեկն է։ Այս ծառը կոչվում է բամբակ, քանի որ նրա պտուղները պարունակում են շատ նուրբ մազեր, որոնք օգտագործվում են բամբակի փոխարեն: Գարնանը նրա երկար ճյուղերը ծածկվում են կարմիր գավաթանման ծաղիկներով, «որը ծառին նմանեցնում է բազմաթև աստվածուհի Լակշմիին, որն իր ափերին կարմիր լամպեր է պահում» (Մ. Ռանդհավա)։

առասպելական բույսեր. Ջամբու ծառ.

Պուրանաները խոսում են յոթ առասպելական մայրցամաքների մասին, որոնցից ամենաներքինը մեր աշխարհն է: Այս աշխարհը կոչվում է Ջամբուդվիպա (Ջամբու մայրցամաք) առասպելական ծառի Ջամբու անունով, որն աճում է լեռներից մեկի վրա։ Փղի մեծության այս ծառի պտուղը հասունանալուց հետո ընկնում է սարի վրա, և դրանց հյութը կազմում է Ջամբու գետը, որի ջրերը բերում են առողջություն և կյանք։ Կա նաև իսկական ջամբու ծառ, կամ «վարդագույն խնձորենի», որը միանգամայն հնարավոր է աճել։

Բուդդայական կոսմոգոնիայում Ջամբուդվիպան տիեզերքի չորս մայրցամաքներից մեկն է՝ մարդկանց աշխարհը, որը գտնվում է Սումերու լեռան հարավային կողմում։ Մայրցամաքի հյուսիսում՝ Սնեժնայա և Բլագովոննայա լեռների միջև, գտնվում է վիշապների թագավորի կացարանը և քառանկյուն Մապամ ծովը, որի ափին աճում է Ջամբու ծառը։ Ծառն իր անունը ստացել է «ջամբու» ձայնից, որով նրա հասած պտուղները ծովն են ընկնում։ Դրանց մի մասը կերակուր է ծառայում վիշապների արքայի համար, իսկ մի մասը վերածվում է Ջամբու գետի ոսկու, որը կոչվում է «ոսկի կրող»։ Ավելի հյուսիս ապրում է ծառերի թագավոր Սալան:

Ակոնիտը (հուն. akoniton, լատ. aconitum) ամենաթունավոր ծաղկող բույսերից է։ Այս ծաղկի որոշ տեսակների ռուսական ժողովրդական անուններն են՝ «ըմբշամարտիկ-արմատ», «գայլի արմատ», «գայլ սպանող», «թագավոր-խոտ», «սև արմատ», «այծի մահ», «լումբագո-խոտ» և այլն: Ծաղիկը արմատից մինչև ծաղկափոշին թունավոր է: Հին ժամանակներում հույներն ու չինացիներն այն օգտագործում էին նետերի համար թույն պատրաստելու համար: Ժողովրդական անուններ«Գայլ սպանող», «գայլի թույն» բույսերը բացատրվում են նրանով, որ ավելի վաղ ըմբիշը օգտագործվում էր գայլերի խայծի համար. խայծը մշակվում էր արմատի թուրմով: Նեպալում թունավորել են նաև խոշոր գիշատիչների խայծը և խմելու ջուրերբ հարձակվում է թշնամու կողմից.

Անվան ստուգաբանությունը անհասկանալի է, ոմանք այս ծաղիկը կապում են հին հունական Ակոնե քաղաքի հետ, որի շրջակայքում առատորեն աճում էին ակոնիտները, ոմանք նրա անունը բխում են հունարենից: Aconae - «ժայռ, ժայռ» կամ Acontion - «նետեր»: Բույսի թունավորությունը պայմանավորված է նրանում ալկալոիդների պարունակությամբ, որոնք, ազդելով կենտրոնական նյարդային համակարգառաջացնել շնչառական կենտրոնի կաթված:

Աստվածայինի հավաքման համար կակտուսՊեյոտը, որը չէր աճում իրենց երկրում, Հուիչոլները տարին մեկ հատուկ ճանապարհորդություն էին կատարում դեպի Վիրակուտա՝ իրենց ձեռնարկությունը կահավորելով հատուկ ծեսերով։ Այս ցեղի հնդկացիները կարծում են, որ իրենց նախնիները դուրս են եկել այս անապատից և ներկայացնում են այն որպես մի տեսակ դրախտ, սուրբ տարածք, որն ըստ էության պատկանում է. մյուս աշխարհը. Իրականում, այս ֆիզիկական ճանապարհորդությունը հոգիների աշխարհ հոգևոր ներթափանցման արտացոլումն է, որի հասանելիությունը Հուիչոլները ստացել են պեյոտ ուտելու ծեսերում:

Առասպելաբանությունը աշխարհը հասկանալու ամենահին միջոցն է։ Հին սլավոնները, ինչպես ժողովուրդների մեծամասնությունը, ամբողջ աշխարհը բաժանեցին վերին, «բարձր», որտեղ ապրում էին աստվածները, մեջտեղի, «ներքևի», որտեղ մարդիկ էին ապրում, իսկ ստորինները՝ մահացածների աշխարհը կամ անդրաշխարհը։ .

Հին սլավոնները աշխարհը պատկերացնում էին որպես «համաշխարհային ծառ», որի գագաթը հենվում էր երկնքի վրա, իսկ արմատները իջնում ​​էին ստորերկրյա ջրերը: Նրա ճյուղերի վերևում արևն էր կամ լուսինը, թագի մեջ ապրում էին սուրբ թռչուններ՝ արծիվ, բլբուլ; մի սկյուռ վազում էր ցողունի երկայնքով, մեղուները հորդում էին, օձերը, գորտերն ու կղզին ապրում էին արմատներում: Ամբողջ ծառը որպես ամբողջություն կարելի է հասկանալ նաև որպես անձ, ամենից հաճախ՝ կին. Ռուսական ասեղնագործությունները պատկերում էին ծառ կամ կին երկու ձիավորների, եղնիկների, թռչունների միջև։
Սլավոնների շրջանում, ինչպես անտառային գոտու բոլոր բնակիչների շրջանում, արջը շրջապատված էր բացառիկ ակնածանքով: Նրա ուժը, որն անհամեմատ գերազանցում է ցանկացած անտառային արարածի ուժը, ծառերի վրա հմուտ մագլցումը հարուցում էր հնագույն որսորդների հիացմունքը, իսկ հետևի ոտքերի վրա քայլելու դեպքերը նրան նմանեցնում էին մարդկանց, որոնք ձևավորվել էին աշխարհի պարզունակ մարդկանց մտքերում։ Արջերի հետ իրենց ազգակցական կապի գաղափարը: Արջը կոչվում էր հարազատ, հայր, պապ, և այդ մեծությունը պահպանվել էր ռուսական ժողովրդական հեքիաթներում և երգերում:
Ինչպես ցանկացած տոտեմ կենդանու դեպքում (կենդանի, որը ծառայում էր որպես կրոնական հարգանքի առարկա ցեղային խմբերի շրջանում), մեր նախնիները պարբերաբար կազմակերպում էին արջի ծիսական որս, այնուհետև ծիսականորեն ուտում էին նրա միսն ու արյունը ողջ համայնքի կողմից, որից հետո մնացորդները ճաշը թաղեցին։ Հին որսորդները հավատում էին, որ ուտելով մի կտոր արջի միս կամ համտեսելով արջի արյունը, նրանք ձեռք կբերեն իրենց տոտեմի բոլոր հատկությունները, և որ ամենակարևորն է, նրանք նույնքան ուժեղ կլինեն, որքան այս գազանը:


Հին սլավոնների շրջանում արջի պաշտամունքի մասին վկայում են բազմաթիվ հնագիտական ​​գտածոներ Վերին Վոլգայի և Լադոգայի շրջանների սլավոնական թմբերում. Արջի հնագույն պաշտամունք է ներկայացված նաև Տուշեմլյա (VII-VIII դդ.) բնակավայրում։ Սմոլենսկի շրջան. Բնակավայրի կենտրոնում՝ սյուն պարսպի հետևում, փորված սյուն էր, որի գագաթը պսակված էր արջի գանգով։

Առանձնահատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել սլավոնների շրջանում արջի թաթերի պաշտամունքին: Կար համոզմունք, որ նրանք պաշտպանում են անասուններին վայրի գիշատիչներից, ուստի յուրաքանչյուր անասունի սեփականատեր ցանկանում էր նման ամուլետ ունենալ: Քանի որ իրական արջի թաթերը բավարար չէին, նրանք սկսեցին դրանցից մոդելներ պատրաստել, որոնք, ինչպես ենթադրվում էր, ունեն նույնը. կախարդական հատկություններճիշտ ինչպես իսկական արջի թաթերը: Ն.Մ. Նիկոլսկին նկարագրում է գյուղացիական հետևյալ սովորույթները՝ կապված արջի պաշտպանիչ գործառույթների նկատմամբ հավատքի հետ. արջի քոթոթ և խնդրում է արջի շուրջը շրջանցել բակում»: Արջի թաթն ինքնին կոչվում էր անասունների աստված և կախված էր նույնիսկ 20-րդ դարի սկզբին: Մերձմոսկովյան գյուղացիների բակերում։


Անասունների աստվածը սլավոնների դիցաբանության մեջ կոչվում էր Վոլոս (Վելես): Բ.Ա.Ռիբակովը կարծում է, որ Վոլոսի պաշտամունքը արմատավորված է արջի պաշտամունքի մեջ: Դրա մասին են վկայում բազմաթիվ զուգադիպություններ, որոնք, հենց իրենց քանակի պատճառով, պատահական չեն։ Նախ, պեղումների արդյունքում Վոլոսովո կոչվող գյուղի մոտ արջի պաշտամունքի հետքեր են հայտնաբերվել։ Երկրորդ՝ Յարոսլավլի մարզի Ռոստովի կենտրոնում, որտեղ կար Վոլոսի հեթանոսական տաճարը, հնագետները հայտնաբերել են արջի գլխով ծիսական կացին։ Երրորդ, սլավոնների համոզմունքների համաձայն, Pleiades համաստեղությունը, որը հին ժամանակներում կոչվում էր «Մազեր», ներկայացնում է արջի հաջող որս: Եվ, վերջապես, այս կենդանու պաշտամունքի կապը Վելեսի պաշտամունքի հետ է վկայում նաեւ արջի թաթի՝ «անասուն աստված» անվանումը։

Արջը սլավոնների մեջ ամենահարգված կենդանին էր: Բայց մյուսները շրջապատված էին ակնածանքով անտառային կենդանիներԳայլեր, վայրի խոզեր, նապաստակներ, խոզեր, լուսան: Գայլը հնդեվրոպական շատ ցեղերի տոտեմն էր։ Գայլերի համախմբվածությունը ոհմակի մեջ, գործառույթների բաշխումը ոհմակի ներսում («ոհմակի օրենքները») հին մարդկանց հիշեցրեցին իրենց թիմի մասին, ինչը հանգեցրեց գաղափարների գայլերի հետ մարդկանց ընտանեկան հարաբերությունների մասին: Սլավոնների շրջանում գայլի առանձնահատուկ հարգանքը ցույց է տալիս այն փաստը, որ սլավոնական ժողովուրդների հեքիաթներում, բոլոր վայրի կենդանիներից, գայլը ամենահաճախակի կերպարն է: Բացի այդ, սլավոնական ժողովուրդներն ունեն անձն արական անուններԳայլ, Վուկ և փոքրացուցիչ Վուչկո (ինչպես գերմանացիները սովորաբար գիտեն Wolf անունը):

Մեր մտքում գայլի կերպարը հիմնականում օժտված է բացասական հատկանիշներով։ Ռուսական ժողովրդական բանահյուսության մեջ դա այնքան էլ այդպես չէ. գայլը հաճախ է օգնում հեքիաթների հերոսներին, նա համարվում է սատանաներ լափող (ի սկզբանե՝ չար ոգիներ), իսկ ճանապարհին գայլի հետ հանդիպումը լավ նախանշան է։ Սերբերը կարծում են, որ գայլը կարող է գուշակել բերքը։

Ընդհանրապես, սլավոնական դիցաբանության մեջ գայլը ամենագետի շնորհով օժտված արարած է։ Ռուսական ժողովրդական հեքիաթներում նա նույնպես հայտնվում է, եթե ոչ ամենագետ, ապա տարբեր հարցերում փորձառու գազան։ Բացի այդ, ըստ սլավոնական հավատալիքների, գերբնական գիտելիքի շնորհով մարդիկ կարող են վերածվել գայլերի: Որոշ սլավոնական լեզուներում մարդագայլերը կոչվում են անուններ, որոնք առաջացել են vedati բայից (սլովեն. vedomci, vedun-ci, ուկրաիներեն vishchuni):

Կենդանիներից ոչ պակաս, սլավները հարգում էին բույսերը: Հարգվում էին և՛ առանձին ծառերը, որոնք աչքի էին ընկնում ինչ-որ բանով (օրինակ՝ մեծ խոռոչ կամ կայծակի հարվածից), և՛ ամբողջ պուրակներ։

Ծառերից սլավոնները ամենից շատ հարգում էին կաղնին և կեչին, ինչը կարելի է բացատրել սլավոնների բնակության գոտում այս ծառերի ամենուր տարածվածությամբ, ինչպես նաև դրանց տնտեսական նշանակությամբ: Կաղնին վաղուց հարգում էին որպես ծառ, որը կապված է ամպրոպի հետ: Մինչ այժմ մարդիկ ամպրոպի ժամանակ վտանգավոր են համարում կաղնու տակ գտնվելը, քանի որ այն գրավում է կայծակը։ Սլավոնների հեթանոսական դիցաբանության մեջ կաղնին ամպրոպի աստված Պերունի ծառն է: Միջնադարյան տեղանունը գիտի Գալիսիական երկրում Պերունովյան կաղնու տրակտը, և նկարագրված է կաղնու պաշտամունքի արարողությունը. բյուզանդական կայսրԿոնստանտին Պորֆիրոգենիտը «Պետության կառավարման մասին» տրակտատում։ Հեղինակը պատմում է ռուսական նավակների դժվարին ու վտանգավոր անցման մասին Դնեպրի արագընթաց գետերով։ Այս անցումից հետո Խորտիցա կղզում գտնվող ռուսները գոհաբանական զոհեր են անում։ «Այս կղզում նրանք իրենց զոհաբերություններն են անում, քանի որ կա մի հսկայական կաղնի՝ զոհաբերում են կենդանի աքլորներ, ամրացնում են և նետեր շուրջը (կաղնին), իսկ մյուսները՝ հացի կտորներ, միս և բոլորի ունեցածը, ինչպես իրենց սովորույթն է թելադրում։ Աքլորների համար էլ վիճակ են գցում. կա՛մ մորթե՛ք, կա՛մ կերե՛ք, կա՛մ ողջ թողե՛ք։

Դնեպրի այդ հատվածը, որտեղ տեղի են ունեցել նկարագրված իրադարձությունները, կոչվում էր «Պերուն Ռեն»։ Պերունի հետ կաղնու կապի մասին է վկայում նաև այն, որ այս աստծո կուռքերը սովորաբար կաղնուց էին պատրաստված։ Ռուսաստանի կողմից քրիստոնեության ընդունումով կաղնին որպես Պերունի ծառ «խայտառակվեց»: Նախ, եկեղեցական դատարանի վախի ներքո արգելվեց «կաղնու առջև աղոթել» (որը, սկզբունքորեն, վերաբերում էր. աղոթք ցանկացած ծառի տակ): Եվ, երկրորդը, ժողովրդական գիտակցության մեջ տեղի ունեցավ այս կերպարի որոշակի փոխակերպում՝ ամպրոպի և ամպրոպի հեթանոս աստծու հետ կապ ունենալու պատճառով կաղնին անմաքուր ծառ է հռչակվել։
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Հեքիաթներն ու լեգենդները լի են առասպելական բույսերով և կենդանիներով: Մեզ շրջապատող աշխարհը լի է նոր, չնկարագրված տեսակներով, բայց մենք շարունակում ենք հորինել բուսական և կենդանական աշխարհի նոր ներկայացուցիչներ: Այսօրվա գրառումը նվիրված է բույսերին հին առասպելներից և լեգենդներից:


Առաջին բանը, որ գալիս է մտքիս, քառատերեւ երեքնուկն է, որը մեծ հաջողություն է խոստանում իր տիրոջը։ Հաջողության այս խորհրդանիշն այնքան տարածված է, որ այն որսում են շատ երկրներում: Չնայած դժվար է գտնել, բայց նման երեքնուկը շատ իրական բույս ​​է: Խոստովանում եմ, որ կյանքումս այդպիսին չեմ տեսել։ «Ֆուտուրամա» ֆանտաստիկ անիմացիոն սերիալում արդեն պատմվում էր յոթ տերևանի երեքնուկի մասին, որը ֆանտաստիկ բախտ բերեց։

Շատ առասպելական ծաղիկներ կամ ծառեր իրականում ունեին նախատիպեր, բայց ոչ բոլոր լեգենդներն են հիմնված իրականության վրա: Մեծ մասը վառ օրինակ- Fern ծաղիկ. Սլավոնական ժողովուրդները համոզմունք ունեն, որ Իվան Կուպալայի գիշերը պետք է անտառ գնալ՝ ծաղկած պտեր փնտրելու: Ավելին, լեգենդները տարբերվում են վկայությամբ, նման ծաղիկը կարող է խոստանալ սեր, հաջողություն և անասելի հարստություն: Վերջին դեպքում, դուք պետք է գանձ փնտրեք այն վայրում, որտեղ հայտնաբերվել է այս առասպելական ծաղիկը (հիշեցնում է ծիածանի վերջի և բորձերի մասին պատմություններ): Բայց պտեր ծաղիկը պարզապես հեքիաթասացների երևակայության արգասիքն է: Այս հնագույն բույսերը բազմանում են սպորներով, որոնք երևում են «տերևի» ներքին մակերեսին, այնպես որ պտերերը երբեք չեն ծաղկում։ Ավաղ. Բայց լեգենդը շարունակում է ապրել, այժմ այն ​​ամառային ժամանցի մի մասն է, և արդյունքի վրա ոչ ոքի չի հետաքրքրում, որոնման գործընթացը շատ ավելի հետաքրքիր է։

Չինական դիցաբանության մեջ մեծ ժողովրդականություն է վայելում հնգագույն սունկ Ցզի, որը արքայազնի անսահման իմաստության խորհրդանիշն է և կարողանում է հրաշքներ գործել՝ ընդհուպ մինչև մահացածների հարություն։ Միջնադարյան գրվածքներում նշվում են կանաչ, կարմիր, դեղին, սպիտակ և նույնիսկ մանուշակագույն Zhi սնկերը։ Հինգ գույնի ժին լինգ ժի (կամ տինդ սնկ) սնկերի կախարդական ազգականն է, որը համարվում էր շատ բուժիչ և նույնիսկ կոչվում էր անմահության սունկ։

Հին Հունաստանում գոյություն ուներ աստվածների առասպելական կերակուրը՝ ամբրոզիան, որն անմահություն ու երիտասարդություն էր պարգեւում այն ​​համտեսողներին: Ըստ տարբեր աղբյուրներայն հորինել է Դեմետրը կամ արտադրվել է լուսնի կամ լուսնի լույսի կողմից: Այժմ այս գեղեցիկ անունը սովորական խոտ է, որը վտանգավոր մոլախոտ է, և դրա ծաղկափոշին կարող է խոտի տենդ առաջացնել։ Շատ աստվածային չէ, չէ՞:

Հունական դիցաբանության մեջ կար ևս մեկ առեղծվածային բույս՝ լոտոսի ծառը, որի պտուղները հաճելի նիրհ էին առաջացնում: Մարդիկ, ովքեր ուտում էին այս պտուղները, մոռացան իրենց հարազատներին ու ընկերներին և մնացին ապրելու կղզում ծուլության մեջ՝ սնվելով միայն այս ծառից։ Ժամանակակից ինտերնետի որոշ անալոգիա: Այս առասպելն առաջացրել է Lotophagus տերմինը, որը նկարագրում է մարդկանց, ովքեր վարում են անկումային ապրելակերպ, բայց հիմնականում ապրում են ձանձրալի և անիմաստ կյանքով:

Մարդկանց համար բուսական աշխարհի ամենավտանգավոր ներկայացուցիչներից մեկը մարդակեր բույսն է. այն շատ տարածված է Հայաստանում վերջ XIXդարի քաղաքային լեգենդ. Այս բույսերը բավականաչափ մեծ էին և արյունարբու, որպեսզի սնվեին մարդկանցով: Այդ ժամանակվա ճանապարհորդները սիրում էին իրենց գրառումներում նկարագրել նման «գիշատիչներին», ըստ երևույթին, դա հմայք և ռոմանտիզմ էր հաղորդում նրանց հուշերին։

Նույն սորտին է պատկանում Umdglebi բույսը, որը ոչնչացնում է իր շուրջը գտնվող ողջ կյանքը ածխաթթվի գոլորշիներով: Նրա մասին հոդվածը հայտնվել է 1882 թվականին Nature-ում, սակայն նրա գոյության այլ ապացույցների հրապարակումից հետո ավելի քան 130 տարի անց դեռևս չկա: Հետեւաբար, այն ճանաչվում է որպես խաբեություն։

Բազմաթիվ դիցաբանություններում բույսերն իրենք չունեին որևէ առեղծվածային ուժ, այլ հոգիների բնակատեղիներ էին: Օրինակ, Յակուտիայում շատ տարածված լեգենդ կա Ալ Լուկ Մասի մասին՝ հին ծառի, որտեղ բնակվում է տարածքի տիրուհին։ Ալ Լուկ Մասի դերի համար ընտրվել են շատ հին կեչիներ կամ խեժիկներ, այս ծառերին հարգանքով են վերաբերվել, նրանց ճյուղերը ոչ մի դեպքում չեն կարող կոտրվել։

Հաճախ հին ժամանակներում ծառերն իրենք էին մի տեսակ աստվածային խորհրդանիշ, որը կապում է տարբեր հարցեր. արմատները մտնում են գետնին, իսկ ճյուղերը՝ բարձր երկինք: Ըստ երևույթին, հետևաբար, շատ ժողովուրդներ լեգենդներ են ունեցել համաշխարհային ծառի մասին՝ ծառ, որը միավորում է տիեզերքի բոլոր կողմերը: Սկանդինավյան առասպելներում դա հսկայական մոխրի ծառ էր (Yggdrasil), որը բոլոր իրերի կառուցվածքային հիմքն է և կապում է ինը աշխարհներ: Իմաստուն արծիվը նստում է Yggdrasil-ի գագաթին, և օձերն ու վիշապը կրծում են նրա արմատները, մի սկյուռ, որը հաղորդագրություններ է կրում, վազում է արծվի և արմատային վնասատուների միջև: Այս ծառի բոլոր գործառույթների նկարագրությունները վերաբերում են սկանդինավյան դիցաբանության մանրամասներին, և առանց նախապատրաստման չափազանց դժվար է հասկանալ նրա բոլոր արմատներն ու ճյուղերը:

Այնուամենայնիվ, ամենամեծ հավաքածուն միստիկական բույսերգտնվում է, իհարկե, մեջ

Վ.Ն. Տոպորով Բույսեր Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները 2 հատորում Մ., 1992 թ.

ԲՈՒՅՍԵՐ. Ռ–ի դերը առասպելական պատկերացումներում որոշվում է առաջին հերթին հատուկ բուսական («վեգետատիվ») կոդի առկայությամբ, ինչն էլ պատճառ է հանդիսանում բազմաթիվ դասակարգման համակարգերում Ռ–ի մասնակցության։ Մեկ բույսի պատկեր, որը մարմնավորում է ունիվերսալ հայեցակարգաշխարհը հայտնվում է աշխարհի ծառը (տես. համաշխարհային ծառև դրա տարբերակները կյանքի ծառ, գիտելիքի ծառ,շաման ծառ և այլն): Ռ.-ի՝ վայրի և հատկապես մշակված, բացառիկ դերը մարդկային կյանքում նպաստեց այն ամբողջ համատեքստի առասպելականացմանը, որում գործում է Ռ. Ռ–ի վրա ազդող բոլոր բարենպաստ գործոնները (անձրև, քամի, կարկուտ և այլն)։ Բուն դաշտը (ինչպես նաև Ռ.) հաճախ ներկայացված էր որպես կենդանի էակ, սերունդ սպասող հղի կին կամ իր մեջ մեռած հատիկ թաքցնող գերեզման։

Տարբեր ավանդույթներում հսկայական թվով աստվածներ կապված են Ռ.-ի, դրանց առաջացման երկրի, և վեգետատիվ պտղաբերության ընդհանուր գաղափարի հետ՝ Գայա, Դեմետր, Պերսեֆոն (և Կորե), Դիոնիսոս, Նարցիս, Hyacinth; Ֆլորա, Ցերերա, Վիրբիուս; Սոմա, Արա-նյանի; Ուկկոն և ուրիշներ։

Բազմաթիվ ավանդույթներում առանձնանում է նաև մարդու նկատմամբ Ռ–ի իզոմորֆիզմը։ Կան դիցաբանություններ աստծո կամ ծառից կախված մարդու մասին (սկանդինավյան Օդինը ծառի վրա Յգդրասիլ,Կելտական ​​աստվածությունը ծառի վրա, Հիսուս Քրիստոսը խաչի ծառի վրա և այլն), R.-ից աճող կամ R-ի տեսքով բողբոջած անձի մասին (Օսիրիսի «բողբոջում», այսպես կոչված Ադոնիսի այգիները, չնայած փաստը, որ Ադոնիսն ինքը ծնվել է համաշխարհային ծառից, Ատիսի վերածնունդը՝ ծաղիկների և ծառերի տեսքով, Դիոնիսոսի բուսական անցյալը, կապը նիմֆերի և դրիադների ծառերի հետ և այլն), առասպելաբանական կերպարների վերափոխման մասին Ռ. , մասնավորապես՝ ծաղիկների մեջ (Դաֆնե, Նարգիս, հակինթ և այլն), R. պտղի բեղմնավորման մասին [Սանգարիոս գետի դուստրը հղիացել է Ատիսին նուշի (տարբերակ՝ նռան) պտուղ ուտելուց], ծագման մասին։ դիցաբանական կերպարի արյունից կամ մարմնից Ռ.

Պտղաբերության, բարգավաճման, հարստության, նոր կյանքի սիմվոլիկան՝ արտահայտված բուսական ծածկագրով, դրսևորվում է պատմություններում, թե ինչպես են մարդիկ սովորել այս ավանդույթի համաձայն աճեցնել Ռ. տես. Էլևսինյան առեղծվածները՝ որպես Դեմետրի կողմից գյուղատնտեսության սկզբնական և ցորենի հատիկների Տրիպտոլեմոսին փոխանցման հիշողություն՝ անձնավորելով երկրի եռակի հերկումը, կամ ինչպես մարդիկ (աստվածները) սովորեցին Ռ.-ից պատրաստել արբեցնող ըմպելիք՝ համտեսելով, որն ուժ է տալիս , բարեկեցությունը, մեծացնում է պտղաբերությունը, բացում է ճանապարհ դեպի նոր կյանք (նման աստվածային ըմպելիքի ամենաբարձր ձևը անմահության ըմպելիքն է, որը կերել են աստվածները): Հատուկ առասպելները Ռ.-ին կապում են իրեն վերածված դիցաբանական կերպարի և նրանից ստացված խմիչքի հետ (Հնդկական ավանդույթում՝ Սոմա, կենտրոնամերիկյան հնդկացիների շրջանում՝ Մայահուել աստվածուհին և այլն)։ Հունական դիցաբանության մեջ Դիոնիսոսի հետ կապված մոտիվները հայտնի են նրանով, որ նա ծնվել է ամպրոպային Զևսից, որը կայծակով հարվածել է Դիոնիսոս Սեմելեի մորը, մասնատվել տիտանների կողմից (Դիոնիսոս-Զագրեուսի պաշտամունքում), մարդկանց սովորեցնելով խաղողագործության և գինեգործության մասին, և այլն, մեսոամերիկյան ավանդույթի համաձայն՝ սյուժեներ եգիպտացորենի աստծու անդրաշխարհում (երբեմն ամպրոպի աստծո նետով հարվածված վայրում) ծննդյան մասին, դրա տարբեր մասերից ուտելի մրգերի ծագման մասին և այլն։ Բանահյուսության մեջ։ , այս սխեման համապատասխանում է բազմաթիվ տեքստերի, ինչպիսիք են «John Barleycorn»-ը, որտեղ անձնավորված բույսի սերմերից (հատիկներից) պատրաստում են արբեցնող ըմպելիք (գարեջուր, ալեյ և այլն): Շատ Ռ. կամ նրանց ծաղիկներն ու պտուղները կապված են արու և էգ ծննդաբերության սկզբի պատկերների հետ: Գաղափար հավերժական կյանքիսկ պտղաբերությունը կարող է իրականացվել նաև Ռ–ի ամբողջության նյութի վրա՝ կազմելով այգի, որը որոշ դեպքերում հասկացվում է որպես դրախտ։ Աստվածաշնչյան տարբերակում դրախտում աճում են կյանքի ծառը և գիտելիքի ծառը: Սլավոնական դիցաբանական և տրամաբանական ավանդույթում դրախտի սիմվոլիկան կապված է դրախտի ծառի (կամ անասուն պարունակող ձվի) և աճող բույսերի ուժի, հացի բերքի (դրախտի բոքոնի պատկերի) հետ: Պտղաբերության անձնավորված պատկեր - Դրախտ, երբեմն փոխարինվում է պտղաբերության մեկ այլ ընդգծված բուսական խորհրդանիշով (որոշ դեպքերում՝ չափից դուրս, հսկողությունից դուրս գալով) - Sporysh:

Տիեզերական առասպելներում Ռ.-ն հանդես է գալիս որպես, ըստ էության, առաջին առարկա այն ամենից, ինչ հայտնվել կամ ստեղծվել է աստվածների կողմից։ Սակայն որպես առասպելաբանական ու ծիսական համակարգերի օբյեկտ՝ կենդանիներից ավելի ուշ բյուրեղացել է Ռ. Ռ–ի մասին առասպելական պատկերացումների առանցքը ենթադրում է արդեն քիչ թե շատ զարգացած գյուղատնտեսական պաշտամունքներ, հետևաբար՝ նաև գյուղատնտեսություն, որը շատ ավելի ուշ է ի հայտ գալիս, քան անասնապահությունը, առավել ևս որսորդությունն ու ձկնորսությունը։ Ռ–ի ուշ առասպելականացումը, հավանաբար, բացատրում է Ռ–ի թույլ (ի տարբերություն կենդանիների) և, առավել ևս, սահմանափակ կապը տոտեմիզմի հետ, ինչը նկատվում է հիմնականում ամենապրիմիտիվ գյուղատնտեսությանը ծանոթ ամենահին մշակույթներում (Նոր Գվինեայի պուասների շարքում, և այլն): Մարինդանիմ ցեղի շրջանում տոտեմական առասպելները բնութագրվում են այնպիսի մոտիվների առկայությամբ, ինչպիսիք են բանանի ծագումը, կոկոսի ծառ, շաքարեղեգ եւ այլն, որոնք քաջ հայտնի են տոտեմական սխեմայից դուրս։ գերմանական ցեղՍեմնոններն իրենց ծագումը ստացել են մեկ պուրակի ծառերից, որոնք նրանք հարգում էին որպես սուրբ. ժամը Եվրոպական ազգերՏարածված համոզմունքներ կային, որ մարդիկ երեխաներին վերցնում են ծառերի տակից (տես՝ գերմանական Kleinkinderbaum, լիտ. «փոքր երեխաների ծառ») կամ նախնիների հոգիներն ապրում են ծառի, ճյուղերի, տերևների, ծաղիկների և այլնի վրա (տես՝ ընդհանուր. աստվածային ձայնի մոտիվ կամ մարդկային ձայներ, որոնք լսվում են տերևների խշշոցում և դրա օգտագործումը գուշակության մեջ, մանտիզմի և մոգության տիրույթում): Դ.Կ.Զելենինը կապված է տոտեմիզմի հետ և այսպես կոչված. «շինարարական» զոհաբերություններ, որոնք համարվում են հատուցում ծառերի հատման դիմաց, որտեղից կառուցվել է տուն, կամուրջ և այլն: Ժողովրդական հավատալիքներում ծառերը հաճախ ընկալվում են որպես կենդանի էակներ. նրանք զգում են, շնչում, խոսում են միմյանց ընկերոջ հետ (և նույնիսկ. հատուկ կարողություններ ունեցող մարդկանց հետ), նրանց չի կարելի ծեծել, մանրացնել, սղոցել, պղծել։ Նույն պատճառով բազմաթիվ տաբուներ, նախանշաններ, հավատալիքներ և այլն հաճախ կապված են ծառերի և այլ Ռ. Մանդրայի լեռները):Հատկապես տարածված են պատկերացումները Ռ–ի ոգիների՝ որպես այս Ռ–ի հատկությունների կրողների մասին, որոնցից են այսպես կոչված. հացահատիկային ոգիներ կամ դևեր, որոնք հաճախ ներկայացված էին մարդու կամ կենդանու տեսքով՝ «հաց մայր», «հաց կին», «հաց ծերուկ», «հացի օրիորդ», «հացի մայր», «բրնձի մայր», «շորայի մարդ»: », «վարսակի հարս» կամ «հացի գայլեր», «տարեկանի շներ», «շորայի խոզեր», «տարեկանի երինջներ», «շորայի նապաստակներ» և այլն: Հատկանշական է, որ շատ բնորոշ բույսերի աստվածներ (Դիոնիս, Դեմետր, Ատտիս, Վիրբիուս և այլն): .) ունեն նաև կենդանական հատկանիշներ (և երբեմն մարմնավորումներ): Բանահյուսության մեջ բերքը ինքնին հաճախ նմանեցնում են արյունոտ խնջույքի, սպանության: Մերձավորարևելյան և միջերկրածովյան մի շարք ավանդույթներում կար սգո ծես առաջին սեղմված խուրձի համար: Որոշ դեպքերում գյուղատնտեսական ծեսերը մարմնավորում էին պտղաբերության ամենաընդհանուր գաղափարը (տոնածառ, ուռենու կամ այսպես կոչված «Մեյփոլ» Արևմտյան Եվրոպայում, սուրբ ճյուղի ներմուծում, ծաղկի օրեր, տոներ, ինչպիսիք են հռոմեական ծաղիկները, սերբ. Խորվաթական և մասամբ բուլղարական «Լազարիցա» և «Կրալիցե», Կանաչ Յուրի, Յարիլինի օրը; համեմատեք նաև կեչու գանգրացումը Երրորդության, Մակովեի, խնձորի և այլ «փրկիչների» օրը քրիստոնեացված սլավոնական ավանդույթներում և այլն): , իսկ մյուսներում դրանք նվիրված էին գարուն-ամառ սեզոնի որոշակի ցիկլերին և համապատասխան գյուղատնտեսական աշխատանքներին (գարնան ողջունելը, դաշտ դուրս գալը, ցանքը, բերքահավաքը, բերքահավաքի տոնը և այլն. նույն շարքում են այդպիսի հին հուն. ծեսերը որպես սուրբ - հերկել Պիանեպսիոն ամսին, որը համընկնում է Thesmophoria-ի հետ, լոբի պատրաստում նախագութան զոհաբերության համար, եփում և սուրբ շիլա բաշխում, որը որակվում է որպես «ամբողջական հացահատիկ»): Բույսերի խորհրդանիշներն իրենց բնական և վերամշակված (կերակուր, խմիչք) ձևով, ծիսական խաղերով և զվարճանքներով, ինչպես նաև համապատասխան տեքստերը՝ անպարկեշտ կատակներից մինչև մահվան (սգի) թեմա, մեծապես որոշում են բոլոր մյուս տոները, որոնք ուղղակիորեն կապված չեն գյուղատնտեսական խնդիրների և խնդիրների հետ: Ռ–ի թեման, առաջին հերթին՝ ամուսնության արարողությունները (հույների մոտ ամուսնության և ամուսնական միությունների հովանավորներն էին երկրային պտղաբերության աստվածուհիներ Դեմետրը և Պերսեֆոնը՝ Թեսմոֆորները, այսինքն՝ օրենսդիրները) և թաղումները։ Ռ.-ն առաջնորդի ընտրության արարողության, բանաստեղծական և այլ մրցույթների, դատարանի և այլնի կարևոր հատկանիշն է: Առասպելների և էթնոլոգիական լեգենդների հատուկ դասը բացատրում է մշակութային Ռ-ի առաջացումը և տարածումը: Հաճախ դրանց ծագումը կապված է միության գործունեության հետ մշակութային հերոս.

Առասպելաբանության առարկա են ոչ միայն իրենք Ռ.-ն, այլև նրանց արմատները, տերևները, ճյուղերը, ինչպես նաև այն հատվածները, որոնք արտահայտում են ոչ միայն այս, այլ ընդհանրապես բոլոր Ռ-ի (ծաղիկներ, պտուղներ, հացահատիկներ, սերմեր) կվինտեսենտությունը։ Պտուղը (պտուղը) տարբեր դիցաբանական ավանդույթներում խորհրդանշում է առատության, պտղաբերության, հաջողության, բերքի գաղափարը. հոգևոր առումով՝ իմաստություն (հերալդիկում՝ երջանկություն, հաջողություն, խաղաղություն և այլն)։ Քրիստոնեության մեջ պտուղը երկնային երանության, առաքինության խորհրդանիշն է, Մարիամ Աստվածածնի հատկանիշը: Չարի և բարու իմացության ծառից արգելված պտուղը կապված է խնձորի, թզի, կիտրոնի, նարինջի, նռան, տանձի, սերկևիլի հետ: Հոգևոր պտուղ - քրիստոնեական ավանդույթում այն ​​ներկայացված է թզենիով, որի վրա մրգերով և ծաղիկներով, սալորով, խաղողի վազով և այլն: Հացահատիկը և սերմը բույսերի բոլոր խորհրդանիշներից ամենատարածվածն են և ամենախորը, որն ընդգծում է շարունակականության գաղափարը: զարգացման կյանքի և պտղաբերության (կենդանիների օրենսգրքում դրանք համապատասխանում են ձվի):

Բամբուկը զգալի դեր է խաղում չինական և ճապոնական սիմվոլիզմում, ամանորյա, ամուսնական և թաղման պատկերների ատրիբուտներից մեկն է։

Կեչին մի շարք ավանդույթներում խորհրդանշում է լույս, պայծառություն, մաքրություն, անհայտություն, կանացիություն և այլն: Դրուիդյան ավանդույթում կեչին սկզբի ծառն է, տարվա առաջին ամսվա խորհրդանիշը (դեկտեմբերի 24 - հունվարի 21): Հռոմում կեչու ատրիբուտներն օգտագործվում էին, երբ հյուպատոսը մտնում էր տախտակ: Շոտլանդիայում կեչին կապում էին մահացածների մասին պատկերացումների հետ:

Ալոճը կելտական ​​ավանդույթում ձմռան և խավարի աստվածության ծառն է, նույն թեմային առնչվող մեկ այլ տարբերակում ալոճը Օլվենի հայրն է, ով իր ուսերը ծածկող ծանր մեծ թարթիչների պատճառով չի կարողացել տե՛ս, քանի դեռ նա (որպես սլավոնական վիյը) թարթիչ չի բարձրացրել պատառաքաղով։ Կելտերը ալոճին համարում էին պարտադրված մաքրաբարոյության ծառ: Նա մայիսը կապեց որպես սեռական հարաբերությունից ծիսական ձեռնպահ մնալու ամիս, հետագայում դառնալով «մայիսյան» ծառի շուրջ ծիսական տոնակատարությունների ամիս: IN Հին ՀունաստանԿուսաթաղանթի զոհասեղաններին այրում էին ալոճենու ճյուղեր, իսկ ամուսնության արարողության ժամանակ հարսնացուին զարդարում էին ծաղիկները (հմմտ. ռուս. ալոճ, ալոճ, օրիորդ): Քրիստոնեական ավանդույթում այն ​​կապված է Մարիամ Աստվածածնի հետ:

Elderberry-ն առասպելական ներկայացումներում տարբեր ժողովուրդներպատկանում է դժբախտության, մահվան, չար ոգիների, քթոնական տիպի արարածների հետ կապված, որպես կանոն, կասկածելի Ռ. Քրիստոնեական ավանդույթի որոշ տարբերակներում Հուդան իրեն կախել է երեց ծառից. միևնույն ժամանակ որոշ քրիստոնյա հեղինակներ այն անվանում են նաև խաչելության ծառ։ Իռլանդիայում հավատում էին, որ կախարդներն օգտագործում են ավագ ճյուղերը որպես ձիերի օրեր: Վատ երազներ ուղարկելը, երբեմն՝ գուշակությունները, կապված է ծերուկի հետ (տես՝ Է. Տ. Ա. Հոֆմանի «Ոսկե ամանում» ծերուկի առասպելականացված պատկերը): Միևնույն ժամանակ, պրուսացիների մեջ ավագը սուրբ ծառ է: Նրա տակ բնակվում են պուշկիթները և թզուկները, թզուկները և մարկոպոլիները, որոնք նրա ծառայության մեջ են:

Հաճարենին հաճախ հանդես է գալիս որպես վեհության, բարգավաճման, պատվի և հաղթանակի, հաստատակամության և կենսունակության խորհրդանիշ: Հետագայում դրա հետ սկսում է կապվել գրի, բառացի գիտելիքների, գրականության (ռուս. տառ, անգլո-սաքս. boc, անգլերեն գիրք «գիրք» և այլն) սիմվոլիկան։

Նուռը մի շարք ավանդույթներում հանդես է գալիս որպես դրախտային (ոսկե) խնձոր, գիտելիքի ծառի պտուղ, հրաշագործ դեղամիջոց (մի շարք հեքիաթային մոտիվներով): Հին Հունաստանում այն ​​համարվում էր մահվան, մոռացության պատկեր, բայց նաև աստվածային կերակուր, անմահության հույս, ինչը բացատրվում է Պերսեփոնեի առասպելում, ով կուլ էր տվել նռան հատիկը: Ենթադրվում էր նաև, որ նուռը առաջացել է Դիոնիսոսի արյունից։ Քրիստոնեության մեջ նռան պատկերը համապատասխանում է այն պարգևին, որը Հիսուս Քրիստոսը բերեց երկնքից (տես նաև նռան գաղափարը՝ որպես Աստծո օրհնության նշան հինդուիզմում). նուռը Մարիամ Աստվածածնի խորհրդանիշներից մեկն է: Կորեայում նուռը մեկնաբանվում էր որպես աստվածների կերակուր և նվիրվում էր մահացած նախնիներին։

Կաղնին հնդեվրոպական շատ ավանդույթներում սուրբ ծառ է, երկնային դարպաս, որի միջով աստվածությունը կարող է հայտնվել մարդկանց առջև, աստծո կամ աստվածների բնակավայրը: Կաղնին նվիրված է Պերկունասին (հավանաբար նաև Պերունին), Թորին, Զևսին, Յուպիտերին և այլ կայծակներ; Կայծակից կոտրված կաղնին որոշ ավանդույթներում համարվում էր անբարյացակամ, մյուսներում (օրինակ, Լիտվայում), ընդհակառակը, դա բարենպաստ նշան էր: Կաղնին երբեմն հանդես է գալիս նաև որպես ծառի կերպար, որի վրա խաչվում է արտադրողական ուժերից (հաճախ արևային) զուրկ մի աստվածություն, որը, սակայն, վիճակված է վերածնվելու։ Առասպելաբանության մեջ առանձնահատուկ դեր է խաղում կաղնու պատկերը՝ խճճված մզամուրճի «ոսկե ճյուղով»։ Կաղնու գերանը նույնպես սուրբ էր համարվում. նրա օգնությամբ Վեստայի տաճարում պահպանվեց հավերժական կրակ. նրան ծիսականորեն այրել են ամառվա կեսին՝ համեմատելով այս գործողությունը աստվածությունից իր տղամարդկային ուժի պտղաբերությունից զրկելու հետ: Միևնույն ժամանակ, գերանների այրումը համարվում էր նաև պտղաբերության ոգու հարություն տանող գործողություն (այս առումով հատկանշական է կաղնու մոխրի լայն կիրառումը. ժողովրդական բժշկություն) Կաղնու մահակը որպես ամպրոպի կամ արևի աստծո գործիք խորհրդանշում էր ուժի ամրությունը, խստությունը: Կաղնու տերևների ծաղկեպսակը վերաբերում էր ուժի, զորության, արժանապատվության գաղափարին: Որպես արքայական ծառ հարգված կաղնու մոտ կատարվում էին ամենակարեւոր ծեսերը (մատաղներ, դատարան, երդումներ եւ այլն), կազմակերպվում էին տոներ։ Աստվածաշնչյան ավանդույթում կաղնին (մայրու հետ միասին) հպարտության և ամբարտավանության խորհրդանիշ է. Աբիմելաքը թագավոր է դառնում կաղնու մոտ, Սավուղը նստում է կաղնու տակ, Դեբորան թաղվում է կաղնու տակ, Հակոբը ուրիշ աստվածների է թաղում կաղնու տակ, Աբես-Սողոմն իր վերջը գտնում է կաղնու վրա։ Քրիստոնյաների համար կաղնին Քրիստոսի խորհրդանիշն է (քրիստոնեական ավանդույթի որոշ տարբերակների համաձայն՝ խաչելության խաչը պատրաստված է կաղնուց): Հին Հունաստանում Դոդոնայում Զևսի սրբավայրի կենտրոնը հին կաղնին էր, որի տակ մի աղբյուր կար։ Զևսին նվիրված է եղել նաև հատուկ թեւավոր կաղնի, որի վրա հողի, օվկիանոսի և աստղերի պատկերով շղարշ է գցել։ Աթենքում էլևսինյան առեղծվածների ժամանակ ամուսնության բանաձևը արտասանած տղային պսակել են կաղնու տերևներով և փշերով (Հռոմում կաղնու ճյուղերը հագնում էին ամուսնության գործընթացում՝ դրանք տեսնելով որպես պտղաբերության խորհրդանիշ)։ Ըստ որոշ վարկածների՝ Արգոնավորդների նավի կայմը կաղնուց էր։ Ֆիլիմոն և Բաուսիս աստվածները հետմահու վերածվել են կաղնու և լորենի։ «Կաղնու» նիմֆերը նույնպես հունական դրիադներ և համադրիադներ էին։ Կաղնին նշանակալի դեր է խաղացել կելտերի առասպելական պատկերացումներում։ Մասնավորապես, ժողովրդական հեքիաթների հերոս Մերլինն իր կախարդանքները կատարում է կաղնու տակ։ Մի շարք ավանդույթներում մարդկային ցեղի ծագումը կապված էր կաղնու հետ:

Եղևնին քաջության, քաջության (մինչև լկտիության, անխոհեմության), բարձր տրամադրության, հավատարմության, անմահության, երկարակեցության, ամբարտավանության, թագավորական առաքինությունների խորհրդանիշ է: Հին Հունաստանում եղևնին համարվում էր հույսի ծառ (կար կարծիք կար, որ տրոյական ձին մասամբ եղևնուց էր, հույները գուշակության մեջ օգտագործում էին եղևնի ճյուղեր): Կելտական ​​դրուիդյան օրացույցում դեկտեմբերի 23-ը նվիրված է եղևնիին, երբ, ըստ կելտական ​​ավանդույթի, ծնվում է աստվածային երեխա՝ մարմնավորելով պտղաբերության ոգին։ Տոնածառը խորհրդանշում է տարեկան ցիկլի սկիզբը և առհասարակ կյանքը։ Եղեւնու կոնը կյանքի կրակի, սկզբի, առողջության վերականգնման խորհրդանիշն է. որոշ ավանդույթներում, որոնք կապված են ֆալուսի հետ: Այնուամենայնիվ, եղևնին ինքնին նույնպես կրակի (ներառյալ դրախտային) խորհրդանիշն էր, գուցե իր նմանության պատճառով.

ձևավորում է բոցի ձևով (հմմտ. անգլերեն եղևնի, «զուգված», կրակ, «կրակ»)։

Willow-ն ունի տարբեր (հաճախ հակառակ) խորհրդանշական իմաստներ, որոնք երբեմն հանդիպում են նույն ավանդույթներում: Այն կարող է հանդես գալ որպես համաշխարհային ծառ կամ կյանքի ծառ և խորհրդանշել երկարակեցություն և կյանքի առատություն: Եվրոպական ժողովրդական ավանդույթի համաձայն, լուսնի և վհուկների դեմ ուղղված հմայությունները վերագրվում էին ուռենուն: Միջնադարյան Եվրոպայում նրան անվանում էին երգիչների և բանաստեղծների ծառ, քանի որ կարծում էին, որ նա կարողանում է պերճախոս խոսք տալ։ Չինաստանում կանացի գեղեցկության, փափկության, առաձգականության և գարնան մասին գաղափարները կապված էին ուռենիի հետ. կար համոզմունք դարպասների վրա կախված ուռենու ճյուղերի՝ չար ոգիներին քշելու ունակության մասին, ինչը համահունչ է ուռենու՝ որպես հոգևոր աշխարհի հետ հաղորդակցման միջոցի ավելի ընդհանուր գաղափարին։ Ուռենու կերպարի բացասական իմաստաբանության համալիրը ներառում է այնպիսի խորհրդանիշներ, ինչպիսիք են դժբախտությունն ու տգիտությունը (հին հրեաների մոտ), տխրությունը, տխրությունը, մահը, հուղարկավորությունները (տես պատկերը. լացող ուռենուբանահյուսության և պոեզիայի մեջ), Հին Հունաստանում ուռենին նվիրված էր իգական սեռի աստվածներին, այսպես թե այնպես, կապված մահվան գաղափարի հետ (Հեկատ, Կիրք, Պերսեփոնե): Ճապոնիայում ուռենին տխրության, թուլության, բայց նաև քնքշության, աղջկական շնորհքի, հանգստության, կայունության կամ կապի անհրաժեշտության ծառ է:

Արմավենին հնության մերձավորարևելյան շատ ավանդույթներում (Միջագետք, Փյունիկիա, Եգիպտոս) գործել է որպես կյանքի ծառ (որպես կենաց ծառ, փոխկապակցված արդար մարդու հետ, արմավենու ծառը երբեմն պատկերված է քրիստոնեական արվեստում), իսկ Հին. Եգիպտոսը որպես պատկեր ժամանակ, տարի: Մի շարք ավանդույթներում այն ​​հասկացվում է որպես ֆալուսի պատկեր՝ նրանից փախչող բոցով, կամ որպես անդրոգեն և արևային զինանշան՝ կապված մայիսյան ծառատեսակի պատկերների հետ։ Քրիստոնեական արվեստում դա նահատակության և մաքրության խորհրդանիշ է, Սուրբ գերեզման այցելողների նշան (նաև գայթակղությունների դեմ թալիսման), «Ծաղկազարդ» այն օրն է, երբ Հիսուս Քրիստոսը մտավ Երուսաղեմ:

Դեղձենին, նրա պտուղները, ծաղիկներն ու ճյուղերը հատկապես հարգում էին Հին Չինաստանում՝ որպես անմահության գլխավոր խորհրդանիշներից մեկը: Մասնավորապես ճյուղերն ու ծաղիկներն օգտագործվում էին դևերին արտաքսելու համար՝ «հիվանդությունների, որպես ամուլետների (հատկապես համաճարակների ժամանակ) բուժման համար։ Դեղձից պատրաստում էին մի շարք ծիսական առարկաներ։ Ենթադրվում էր, որ դրանից նետեր են պատրաստվել։ որով Չժան Սյանը հարվածել է երկնային շուն. Դեղձի ծառի և մրգի հետ կապված անմահության գաղափարը առասպելաբանորեն դրդված էր Սի-վանգ-մուի լեգենդներով՝ իր անմահության դեղձի այգիներով: Դեղձի գույնը, որն առանձնանում էր իր առանձնահատուկ քնքշությամբ, խորհրդանշում էր կանացի սկզբունքը (գարնանը հարսանիքի ժամանակ հարսին ծաղկած դեղձի ճյուղ էին նվիրում)։ Դեղձենին ու պտուղները հարգում էին նաև Իրանում, Մերձավոր Արևելքի, Կենտրոնական Ասիայի երկրներում և այլն։

Ռիդը Արևելյան Միջերկրական ծովում (մասնավորապես՝ Եգիպտոսում) հանդես է գալիս որպես թագավորական իշխանության խորհրդանիշ, քրիստոնեության մեջ, ընդհակառակը, այն խոնարհության, բայց նաև արդարության խորհրդանիշ է։ Եռյակը (եղեգ, շուշան և կաղնու տերեւ) արևելյան քրիստոնեական ավանդույթում մարմնավորում է մարդու թուլությունը (եղեգը), որը հարության միջոցով (շուշան) վերածվել է ուժի (կաղնու տերև): ժամը հնագույն բնակչությունԿենտրոնական Ամերիկան ​​երաշտի, կորցրած երիտասարդության և կենսունակության խորհրդանիշն է: Հունական դիցաբանության մեջ կրակը կապված է եղեգի հետ՝ որպես կենսական սկզբունք (Պրոմեթևսը կրակ է բերում մարդկանց սնամեջ եղեգով): Առասպելներում եղեգից պատրաստում են զանազան փողային երաժշտական ​​գործիքներ, որոնք հաճախ հայտնվում են դիցաբանական տեքստերում (տես Պանի ֆլեյտա)։

Թզենին (թզենին) հասկացվում է որպես ամուսնության, պտղաբերության, ցանկության, կանացիության, բայց նաև ճշմարտության խորհրդանիշ. հաճախ համեմատվում է բազմաշերտ ծառի պատկերի հետ (պտուղները տեսանելի են տերևներից ավելի վաղ): Տերևներն ու պտուղները երբեմն մեկնաբանվում են որպես արական և իգական սկզբունքների համադրություն, որոնք խորհրդանշում են կյանքն ու սերը: Երբեմն բարու և չարի իմացության աստվածաշնչյան ծառը համարվում է թզենի: Թզենու տերեւը Ադամի առաջին հագուստն էր այն բանից հետո, երբ նա կերավ արգելված պտուղը: Մահմեդական ավանդույթներում թզենու պտուղը համարվում է սուրբ: Բուդդայականության մեջ սուրբ բոդհի ծառը կապված է թզենու հետ, որի տակ ճշմարտությունը բացահայտվեց Բուդդային:

Առասպելականացման են ենթարկվում ոչ միայն ծառերը և այլ խոշոր ծառերը, այլև խոտերը, մամուռները և բուսական աշխարհի այլ առարկաներ։ Խոտը հաճախ հանդես է գալիս որպես խորհրդանիշ հասարակ մարդիկ, հնազանդություն, ենթակայություն, անհայտություն, անհայտություն, բայց նաև օգտակարություն։ Ճապոնական ավանդույթում հայտնի է խոտի՝ որպես կանացի սկզբունքի հակադրությունը ծառերին՝ որպես տղամարդկային սկզբունք։ Երկարակեցության և առողջության գաղափարները կապված են խոտի հետ: Մի շարք ավանդույթների մեջ տարածված է խոտը որպես որոշակի առաջին դեմքի մազ գաղափար, որի անդամներից առաջացել է երկիրը կամ Տիեզերքը: Որոշ առասպելականորեն նշված շի-ռոկո խոտաբույսեր օգտագործվում են ծեսերի մեջ: Մամուռը հաճախ խորհրդանշում է ձանձրույթը, Ճապոնիայում՝ ծերությունը։

Խորհրդանշական նշանակությունների հատուկ համակարգերը կազմում են ծաղիկներ և սունկ.