خلاصه روانکاوی فروم و دین. اریش فروم - روانکاوی و دین. اریش فروم - روانکاوی و دین - پیشگفتار

پیشگفتار

این کتاب را می توان ادامه کتاب «انسان برای خودش» - پژوهشی در روانشناسی اخلاق - دانست. اخلاق و دین ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند، تلاقی های خاصی بین آنها وجود دارد. اما در این کتاب نه بر اخلاق، بلکه بر دین تمرکز کرده ام.

نظرات بیان شده در فصل های بعدی به هیچ وجه برای «روانکاوی» پذیرفته نمی شود. روانکاوانی وجود دارند که به دین عمل می کنند و دیگرانی هستند که علاقه به دین را نشانه ای از تعارضات عاطفی حل نشده می دانند. موضع من نسبتاً مشخصه گروه سوم روانکاوان است.

می‌خواهم از همسرم نه تنها به خاطر نظرات زیادی که مستقیماً در متن مورد توجه قرار گرفت، تشکر کنم، بلکه مهم‌تر از همه، به خاطر آنچه که به ذهن جست‌وجو و تیزبین او مدیون هستم، که تأثیر قابل‌توجهی بر رشد من و در نتیجه تأثیر گذاشت. ، دیدگاه من در مورد دین

مسئله

هرگز بشر به اندازه امروز به تحقق عزیزترین امیدهای خود نزدیک نشده بود. اکتشافات علمی و پیشرفت های تکنولوژیکی ما زمانی را نزدیکتر می کند که سفره برای همه گرسنگان چیده شود، زمانی که بشریت بر تفرقه غلبه کند و متحد شود. هزاران سال طول کشید تا توانایی های فکری انسان آشکار شود تا سازماندهی عقلانی جامعه و تمرکز نیروها را بیاموزد. انسان خلق کرد دنیای جدید، با قوانین و سرنوشت خودش. با نگاه به خلقت خود می تواند بگوید: به راستی که این خوب است.

اما او در مورد خودش چه خواهد گفت؟ آیا او به تحقق آرزوی دیگری از نوع بشر نزدیک شده است - کمال خود انسان؟ - کسی که به همسایه خود عشق می ورزد، عادل، راستگو است و به صورت بالقوه، به عنوان تصویری از خداوند، پی می برد؟

حتی پرسیدن این سوال شرم آور است - پاسخ خیلی واضح است. ما چیزهای شگفت انگیزی خلق کرده‌ایم، اما نتوانسته‌ایم خودمان را به موجوداتی تبدیل کنیم که شایسته تلاش عظیمی که برای این چیزها انجام می‌شود. هیچ برادری، شادی، رضایت در زندگی ما وجود ندارد. زمانی که ارتباط با واقعیت درونی از بین می رود و فکر از عاطفه جدا می شود، این یک هرج و مرج روحانی و یک هجوم است نزدیک به جنون - و نه به هیستری قرون وسطایی، بلکه بیشتر به اسکیزوفرنی.

بگذارید فقط به برخی از وقایع که در روزنامه های صبح و عصر گزارش می شود توجه کنیم. در رابطه با خشکسالی، دعا برای باران در کلیساها خوانده می شود. سعی کنید همزمان باران ببارد مواد شیمیایی. بیش از یک سال است که بشقاب‌های پرنده گزارش شده است: برخی ادعا می‌کنند که بشقاب‌های پرنده وجود ندارند، برخی دیگر ادعا می‌کنند که آنها واقعی هستند و نشان‌دهنده جدیدترین سلاح‌ها هستند - خودمان یا خارجی. برخی دیگر به طور جدی تفسیر می کنند که اینها ماشین هایی هستند که توسط بیگانگان فرستاده می شوند. به ما گفته می شود که هرگز آینده درخشانی مانند امروز، در اواسط قرن بیستم، در برابر آمریکا گشوده نشده است. اما در همان صفحه احتمال جنگ مورد بحث قرار گرفته است و دانشمندان بحث می کنند که آیا سلاح های اتمی سیاره ما را نابود خواهد کرد یا خیر.

مردم به کلیسا می روند و به موعظه های عشق و رحمت گوش می دهند. و همین افراد اگر لحظه ای شک کنند که آیا ارزش فروش کالا به قیمتی را دارد که خریدار توانایی خرید آن را ندارد، خود را احمق می دانند یا بدتر. در مدرسه یکشنبه به کودکان آموزش داده می شود که صداقت، صراحت، توجه به روح باید راهنماهای اصلی زندگی باشد، در حالی که "زندگی می آموزد" که پیروی از این اصول در بهترین حالت ما را رویاپردازان بی اساس می کند. ما قابلیت های ارتباطی باورنکردنی داریم - چاپ، رادیو، تلویزیون. اما ما هر روز مملو از مزخرفاتی هستیم که حتی برای ذهن یک کودک توهین آمیز به نظر می رسد، اگر کودکان از آن تغذیه نمی کردند. گفته می شود که شیوه زندگی ما را خوشحال می کند. اما امروز چند نفر خوشحال هستند؟ عکس فوری اخیر مجله Life را به یاد بیاورید: در گوشه ای از خیابان، چند نفر منتظر چراغ سبز هستند. شگفت انگیز و ترسناک است - اما این مردم مبهوت و وحشت زده شاهد فاجعه نیستند، بلکه شهروندان عادی هستند که در کار خود عجله دارند.

ما به این فکر می چسبیم که خوشحالیم. ما به بچه ها می آموزیم که نسل ما از هر نسل دیگری که قبل از ما زندگی کرده است مترقی تر است، دیر یا زود هیچ یک از آرزوهای ما برآورده نمی شود و هیچ چیز دست نیافتنی نخواهد بود. به نظر می رسد آنچه اتفاق می افتد این باور را تأیید می کند که بی پایان در ما چکش می شود.

اما آیا فرزندان ما صدایی را خواهند شنید که به آنها می گوید کجا بروند و چرا زندگی کنند؟ آنها به نوعی احساس می کنند، مانند همه انسان ها، که زندگی باید معنایی داشته باشد - اما آن چیست؟ بالاخره او در تضاد نیست، در دوگانگی و فروتنی بدبینانه در هر قدمی با آن مواجه نیست؟ آنها به سوی خوشبختی، حقیقت، عدالت، عشق، فداکاری کشیده می شوند. اما آیا می توانیم به سوالات آنها پاسخ دهیم؟

ما هم مثل بچه ها درمانده ایم. ما پاسخ را نمی دانیم، زیرا حتی فراموش کرده ایم که چنین سؤالی وجود دارد. ما وانمود می کنیم که زندگی ما پایه ای محکم دارد و به اضطراب، اضطراب و سردرگمی که ما را آزار می دهد توجه نمی کنیم.

برای برخی، راه نجات بازگشت به دین است: نه برای ایمان، بلکه برای نجات خود از شک غیر قابل تحمل; آنها این کار را نه از روی تقوا، بلکه برای امنیت انجام می دهند. دانش آموز وضعیت کنونی، دانش آموز روح انسان - و نه کلیسا - در این مرحله نشانه ای از حمله عصبی را می بیند.

کسانی که در تلاش برای یافتن راهی برای بازگشت به دین سنتی هستند، تحت تأثیر دیدگاه‌های کلیساها قرار می‌گیرند که بر اساس آن ما مجبوریم یکی از این دو چیز را انتخاب کنیم: یا دین، یا شیوه‌ای از زندگی که در آن فقط به ارضای اهمیت می‌دهیم. نیازهای غریزی و راحتی مادی؛ اگر به خدایی اعتقاد نداشته باشیم، نه دلیلی و نه حقی برای ایمان به روح و خواسته های آن نداریم. معلوم می شود که از نظر حرفه ای فقط کشیش ها با روح سروکار دارند، فقط آنها از طرف آرمان های عشق، حقیقت و عدالت صحبت می کنند.

اما همیشه چنین نیست. در حالی که در برخی از فرهنگ‌ها، مانند مصر، کشیش‌ها واقعاً «شفادهنده روح» بودند، در برخی دیگر، مانند یونان، این کار حداقل تا حدی توسط فیلسوفان انجام می‌شد. سقراط، افلاطون، ارسطو در اهتمام به سعادت انسان و روح، نه بر وحی، بلکه بر حجت عقل تکیه می کردند. آنها انسان را هدف خود و مهم ترین موضوع مطالعه می دانستند. در رساله‌های فلسفه و اخلاق، همزمان به مسائل روان‌شناختی نیز پرداخته شد. سنت باستانی در دوران رنسانس ادامه یافت، و مشخص است که اولین کتاب، که در عنوان آن کلمه روانشناسی به کار رفته است، با عنوان فرعی "Hoc est de Perfectione Hominis" ("این در مورد کمال انسان است" بود. در عصر روشنگری، این سنت به اوج خود رسید. فیلسوفان عصر روشنگری با اعتقاد به عقل معتقد بودند که انسان باید هم از قید سیاست و هم از قید تعصب و جهل رها باشد. آنها خواستار نابودی شرایط هستی بودند که توهمات را به وجود می آورد و تحقیقات روانشناختی آنها با هدف شناسایی پیش نیازهای سعادت انسان بود. شرط سعادت فرمودند آزادی درونی انسان است; فقط در این صورت می تواند از نظر روحی سالم باشد. اما متعاقبا، ماهیت عقل گرایی روشنگری به طرز چشمگیری تغییر کرد. انسان سرمست از رفاه مادی و موفقیت در تسخیر طبیعت، خود را به عنوان اولین دغدغه - هم در زندگی و هم در تحقیقات نظری - تلقی نمی کرد. ذهن به عنوان وسیله ای برای کشف حقیقت و نفوذ در سطح پدیده ها به ذات آنها، جای خود را به عقل - ابزاری ساده برای دستکاری اشیا و افراد - داده است. انسان ایمان خود را به توانایی ذهن در برقراری درستی هنجارها و آرمان های رفتار انسانی از دست داد.

این تغییر در فضای فکری و عاطفی تأثیر عمیقی بر رشد روانشناسی به عنوان یک علم داشت. به جز شخصیت های استثنایی مانند نیچه و کی یرکگور، روانشناسی به عنوان مطالعه روح با هدف دستیابی به فضیلت و سعادت ناپدید شده است. روانشناسی دانشگاهی که سعی در تقلید از علوم طبیعی با روش های آزمایشگاهی وزن و اندازه گیری داشت، به هر چیزی جز روح توجه داشت. او با مطالعه انسان در آزمایشگاه، استدلال کرد که وجدان، قضاوت های ارزشی، دانش خیر و شر مفاهیم متافیزیکی هستند که از محدودیت های مشکلات روانی فراتر می روند و اغلب مشکلات جزئی را حل می کنند که مطابق با "روش علمی" پذیرفته شده است. و هیچ روش جدیدی برای بررسی مهم ترین مشکلات بشر ارائه نکرده است. بنابراین، روانشناسی به عنوان یک علم موضوع اصلی خود - روح - را از دست داده است. او شروع به برخورد با "مکانیسم ها" ، شکل گیری واکنش ها ، غرایز کرد ، اما خاص ترین پدیده ها را برای شخص دور زد: عشق ، عقل ، وجدان ، ارزش ها. من از کلمه "روح" استفاده می کنم نه "روان" یا "آگاهی" زیرا این چیزی است که با این نیروهای برتر انسانی مرتبط است.

سپس فروید آمد، آخرین نماینده بزرگ عقل گرایی روشنگری و اولین کسی که محدودیت های خود را نشان داد. او جرأت داشت ترانه های پیروزی را که عقل ناب می خواند قطع کند. فروید نشان داد که عقل - با ارزش ترین و انسانی ترین ویژگی های انسانی - خود در معرض تأثیر تحریف کننده احساسات است و تنها درک این احساسات می تواند ذهن را آزاد کند و عملکرد طبیعی آن را تضمین کند. او هم قدرت و هم ضعف ذهن انسان را نشان داد و اصل راهنمای درمان جدید را به کلمات "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" ارتقا داد.

ابتدا فروید فکر کرد که با انواع خاصی از بیماری ها و درمان آنها سروکار دارد، اما به تدریج متوجه شد که بسیار فراتر از پزشکی رفته است و این سنت را از سر گرفت که روانشناسی، به عنوان مطالعه روح انسان، مبنای نظری این هنر است. زندگی و رسیدن به خوشبختی

روش فروید - روانکاوی، ظریف ترین و صمیمی ترین مطالعه روح را ممکن کرد. "آزمایشگاه" تحلیلگر بدون ابزار است، او نمی تواند اکتشافات خود را بسنجد یا محاسبه کند، اما توانایی نفوذ - از طریق رویاها، خیال پردازی ها و تداعی ها - در امیال و اضطراب های پنهان بیماران را دارد. او در «آزمایشگاه» خود، تنها با تکیه بر مشاهده، عقل و تجربیات خود، در می‌یابد که بیماری روانی بدون پرداختن به مشکلات اخلاقی قابل درک نیست. که مریض به دلیل غفلت از نیازهای نفس بیمار است. تحلیلگر متکلم یا فیلسوف نیست و ادعای شایستگی در این زمینه ها ندارد. اما به عنوان یک شفا دهنده روح، تحلیلگر با همان مشکلات فلسفه و الهیات – روح انسان و شفای آن – سروکار دارد.

پس از تعریف وظایف روانکاو، متوجه می شویم که در حال حاضر دو گروه به طور حرفه ای به مطالعه روح می پردازند: کشیشان و روانکاوان. رابطه آنها چیست؟ آیا روانکاو ادعا می کند که جای کشیش را می گیرد و آیا دشمنی بین آنها اجتناب ناپذیر است؟ یا متحدانی هستند که باید مکمل یکدیگر باشند و به یکدیگر کمک نظری و عملی کنند؟

دیدگاه اول هم توسط روانکاوان و هم نمایندگان کلیسا بیان می شود. «آینده یک توهم» فروید و «آرامش روح» شین بر لحظه تقابل تأکید دارند؛ آثار کی یونگ و خاخام لیبمن با تلاش هایی برای آشتی دادن روانکاوی و دین مشخص می شوند. این واقعیت که بخش قابل توجهی از کشیش ها به مطالعه روانکاوی می پردازند نشان می دهد که تا چه حد ایده اتحاد روانکاوی و مذهب در حوزه فعالیت عملی آنها نفوذ کرده است.

در شروع بحث در مورد مشکل رابطه بین دین و روانکاوی، می خواهم نشان دهم که جایگزین «تضاد آشتی ناپذیر - یا هویت منافع» نادرست است. بحث دقیق و بی‌طرفانه این موضوع نشان می‌دهد که رابطه بین دین و روانکاوی بسیار پیچیده‌تر از آن است که بتوان آن را در این جایگزین ساده و راحت فشرده کرد.

اینکه اگر به عقاید دینی پایبند نباشیم، از مراقبت از نفس دست برداریم، درست نیست. روانکاو موظف است واقعیت انسانی را که هم در پس نظام‌های نمادین دینی و هم در پس نظام‌های نمادین غیردینی نهفته است، مطالعه کند. او می فهمد که تمام مسئله این نیست که آیا انسان به دین و ایمان به خدا برمی گردد یا خیر، بلکه این است که آیا او عاشقانه زندگی می کند و آیا به حقیقت می اندیشد. اگر چنین است، پس سیستم های نمادینی که او استفاده می کند در درجه دوم اهمیت قرار دارند. اگر نه، پس اصلاً مهم نیستند.

فروید و یونگ

فروید در یکی از عمیق ترین و درخشان ترین آثار خود به نام آینده یک توهم به مسئله رابطه دین و روانکاوی پرداخت. یونگ، اولین روانکاوی که متوجه شد اسطوره ها و ایده های دینی بیان بینش های عمیق هستند، همین موضوع را در یک سخنرانی در سال 1937 تحت عنوان "روانشناسی و دین" منتشر کرد.

سعی می کنم به اختصار مواضع آنها را بیان کنم. با انجام این کار، من سه هدف را در ذهن خواهم داشت:

1. وضعیت مسئله را مشخص کنید و نقطه شروع استدلال من را مشخص کنید.

2. برای مقدمه آنچه در ادامه می آید با توضیح برخی از مفاهیم بنیادی مورد استفاده فروید و یونگ.

3. به چالش کشیدن این باور رایج که فروید «مخالف» دین است و یونگ «طرفدار» است، به ما این امکان را می‌دهد که نادرستی این ساده‌سازی را ببینیم و ابهامات موجود در واژه‌های «دین» و «روانکاوی» را مورد بحث قرار دهیم.

موضع فروید در مورد دین در کتاب آینده یک توهم چیست؟

به عقیده فروید، دین از درماندگی انسان در برابر نیروهای متضاد طبیعت و نیروهای غریزی درونی ناشی می شود. دین در مراحل اولیه رشد بشر ظاهر می شود، زمانی که انسان هنوز نمی تواند عقل را برای مقابله با این نیروهای بیرونی و درونی به کار گیرد، و باید آنها را سرکوب یا کنترل کند و به «اثرات متقابل» و سایر احساسات متوسل شود که کارکرد آن عبارت است از: برای سرکوب و کنترل آنچه که ذهن قادر به تحمل آن نیست.

با انجام این کار، فرد چیزی را ایجاد می کند که فروید آن را «توهم» می نامد. مطالب از تجربه فردی کودکی یک فرد گرفته شده است. آدمی با احساس نیروهای خطرناک، غیرقابل کنترل و غیرقابل درک در درون و بیرون خود، تجربه دوران کودکی خود را به یاد می آورد و به زمانی برمی گردد که احساس می کرد تحت حمایت پدرش است که بالاترین خرد و قدرت را دارد. و توانست محبت و حمایت او را با اطاعت از دستورات و تلاش برای نقض ممنوعیت ها جلب کند.

بنابراین دین از نظر فروید تکرار تجربه دوران کودکی است. شخص از خود در برابر نیروهایی که او را تهدید می کنند مانند دوران کودکی دفاع می کند. او یاد می گیرد که با اتکا به پدرش، تحسین او و ترس از او، با آسیب پذیری خود کنار بیاید. فروید دین را با روان رنجورهای وسواسی دوران کودکی مقایسه می کند. از نظر او، دین یک روان رنجوری جمعی است که ناشی از شرایطی مشابه با شرایطی است که باعث روان رنجوری دوران کودکی می شود.

فروید با تحلیل ریشه‌های روان‌شناختی دین می‌کوشد نشان دهد که چرا مردم ایده خدا را تدوین کردند. اما موضوع به آشکار کردن این ریشه‌های روان‌شناختی محدود نمی‌شود: فروید ثابت می‌کند که مفهوم خداباورانه، توهمی است که مبتنی بر خواسته‌های انسان است. (خود فروید استدلال می کند که صرفاً به این دلیل که یک ایده یک میل را برآورده می کند لزوماً به معنای نادرست بودن آن نیست. از آنجایی که روانکاوان گاهی چنین نتیجه گیری اشتباهی انجام داده اند، مایلم روی این اظهار نظر فروید تمرکز کنم. در واقع، ایده های بسیاری وجود دارد که هر دو درست هستند. و نادرست است که انسان به سراغش می آید و آرزو می کند که یکی از آنها حقیقت داشته باشد.بیشتر کشفیات بزرگ زاییده چنین میل است.هرچند وجود این نوع علاقه در بیننده شبهه ایجاد می کند اما به هیچ وجه نمی تواند آن را رد کند. صحت یک مفهوم یا گزاره ملاک صحت انگیزه روانی نیست، بلکه بر اساس مطالعه شواهد موافق یا مخالف برخی فرضیه ها است.

فروید به اثبات ماهیت توهمی دین محدود نمی شود. او می گوید که دین خطرناک است، زیرا نهادهای بد انسانی را که در طول تاریخ خود با آنها مرتبط بوده است، تقدیس می کند. علاوه بر این، دین با آموزش باور به توهمات و منع تفکر انتقادی، مسئول فقیر شدن قوای ذهنی است (فروید به تضاد بین توانایی های ذهنی درخشان کودکان و فقیر شدن عقل در بزرگسالان متوسط ​​اشاره می کند) او معتقد است که «عمیق‌ترین ذات درونی» انسان تا زمانی که تحت تأثیر آموزه‌های غیرمنطقی قرار نگیرد، چندان غیرمنطقی نیست. این اتهام، مانند اتهام اول، قبلاً توسط متفکران عصر روشنگری علیه کلیسا مطرح شده بود. اما در فروید قوی تر به نظر می رسد. او در کار تحلیلی خود توانست نشان دهد که ممنوعیت تفکر انتقادی در رابطه با یک موضوع واحد منجر به ضعیف شدن توانایی انتقادی فرد در سایر زمینه های تفکر می شود و بنابراین استفاده از ذهن را به عنوان یک کل مشکل می کند. . سومین ایراد فروید این است که دین مبنایی بسیار متزلزل برای اخلاق است. اگر صحت هنجارهای اخلاقی با این واقعیت مشخص شود که آنها عصاره احکام خدا هستند، آینده اخلاق در وجودش وابسته به ایمان به خدا خواهد بود. و از آنجایی که به گفته فروید، ایمان دینی در آستانه انقراض است، تداوم اتحاد دین و اخلاق منجر به نابودی ارزش های اخلاقی ما می شود.

به گفته فروید، دین دقیقاً آرمان ها و ارزش ها را تهدید می کند. اما ما حتی مجبور نیستیم به طور خاص به استنباط پیامدهای نقد فروید از دین بپردازیم. خود فروید به تفصیل توضیح داد که هنجارها و آرمان هایی که به آن معتقد است چیست: این عشق برادرانه (منشنلیبه)، حقیقت و آزادی است. به گفته فروید، عقل و آزادی به یکدیگر وابسته هستند. اگر انسان توهم خدای پدری را کنار بگذارد، اگر به تنهایی و بی اهمیتی خود در جهان هستی پی ببرد، مانند کودکی می شود که خانه پدری را ترک کرده است. اما وظیفه رشد انسان دقیقاً غلبه بر دلبستگی نوزادی است. انسان باید یاد بگیرد که با واقعیت کنار بیاید. اگر بداند جز نیروی خودش چیزی برای تکیه ندارد، یاد می گیرد که از آنها به درستی استفاده کند. فقط انسان آزاد - انسان رها شده از قدرت اقتدار، قدرتی که هم تهدید می کند و هم محافظت می کند - می تواند به درستی از عقل استفاده کند و جهان و نقش خود را در آن به طور عینی، بدون اینکه دچار توهم شود، درک کند. او همچنین قادر به توسعه و استفاده از توانایی های ذاتی خود است. فقط زمانی که بزرگ شدیم و دیگر بچه نیستیم، ترسان و وابسته به اقتدار نیستیم، می‌توانیم جرات کنیم به خود فکر کنیم. اما عکس آن نیز صادق است: فقط اگر جرات فکر کردن داشته باشیم خود را از سلطه اقتدار رها خواهیم کرد. در این زمینه توجه به این نکته ضروری است که از نظر فروید، احساس درماندگی نقطه مقابل احساس دینی است. با توجه به اینکه بسیاری از الهی دانان - همانطور که خواهیم دید، تا حدی از جمله یونگ - احساس وابستگی و درماندگی را هسته اصلی تجربه دینی می دانند، ادعای فروید قابل توجه و مشخصه - هرچند به طور ضمنی - برای برداشت خود او از تجربه دینی است. تجربه استقلال و اعتماد به نفس یک فرد. من بیشتر نشان خواهم داد که این اختلاف یکی از مشکلات اساسی در روانشناسی دین است.

اکنون به سراغ یونگ می‌رویم، می‌بینیم که دیدگاه‌های او در مورد دین تقریباً از هر لحاظ مخالف دیدگاه فروید است.

یونگ با بحث شروع می کند اصول کلیرویکرد او در حالی که فروید، اگرچه فیلسوف حرفه ای نیست، اما مانند ویلیام جیمز، دیویی و مک موری، از منظر روانشناختی و فلسفی به مسئله می پردازد. یونگ در ابتدای کتاب خود می گوید: «من به مشاهده پدیده ها اکتفا می کنم و از هرگونه اعمال ملاحظات متافیزیکی یا فلسفی خودداری می کنم. او سپس توضیح می دهد که چگونه به عنوان یک روانشناس می توان دین را بدون توسل به ملاحظات فلسفی تحلیل کرد. او موضع خود را «پدیدارشناسانه، یعنی مشغول حوادث، رویدادها، تجربیات، در یک کلام - حقایق» می‌نامد. در این حقیقت که چنین ایده ای وجود دارد، اما درست یا نادرست بودن آن به معنای دیگری را مورد پرسش قرار ندهید. از نظر روانی درست است زیرا وجود دارد. وجود روانشناختی در صورتی ذهنی است که فقط یک فرد ایده ای داشته باشد و از نظر عینی اگر پذیرفته شود. توسط جامعه، با استفاده از یک اجماع جنتیوم "(Consensus gentium - رضایت جنس (lat.). - توجه .. ترجمه).

پیش از پرداختن به توضیح دیدگاه های یونگ در مورد دین، ارزیابی انتقادی این مقدمات روش شناختی ضروری به نظر می رسد. موضع یونگ در مورد مسئله حقیقت مشکوک است. او ادعا می کند که "حقیقت یک واقعیت است، نه یک قضاوت"، "فیل حقیقت دارد زیرا وجود دارد"، اما او فراموش می کند که حقیقت همیشه لزوماً متعلق به یک قضاوت است، نه به پدیده ای که ما با کمک آن درک می کنیم. حس می کند و با علامت کلامی تعیین می کند. یونگ ادعا می کند که یک ایده «از نظر روانی درست است زیرا وجود دارد». اما یک ایده "وجود دارد" خواه توهم باشد یا مطابق با یک واقعیت. وجود یک ایده به معنای واقعی بودن آن نیست. یک روانپزشک شاغل حتی نمی تواند بدون در نظر گرفتن حقیقت یک ایده، یعنی ارتباط آن با پدیده هایی که می خواهد به تصویر بکشد، کار کند. در غیر این صورت، او نمی توانست یک توهم یا یک سیستم پارانوئیدی از ایده ها را قضاوت کند. اما رویکرد یونگ نه تنها از منظر روانپزشکی قابل قبول نیست: بلکه موعظه نسبی گرایی است، که اگرچه در ظاهر نسبت به دیدگاه های فروید با مذهب دوستانه تر است، اما اساساً از نظر روحی با ادیانی مانند یهودیت و مسیحیت مخالف است. و بودیسم برای این ادیان، جست و جوی حقیقت یکی از فضائل و وظایف اصلی انسان است، آنها اصرار دارند که آموزه های آنها که از راه وحی یا تنها با نیروی عقل به دست می آید، تابع معیار حقیقت باشد.

یونگ البته دشواری های موقعیت خود را می بیند، اما متأسفانه راه حل آنها نیز نامناسب به نظر می رسد. یونگ بین وجود «ذهنی» و «عینی» تفاوت قائل می شود، علیرغم نامعتبر بودن مشهور چنین اصطلاحاتی. ظاهراً منظور او این است که هدف صحیح تر و درست تر از چیزی ذهنی است. معیار او برای تمایز بین ذهنی و عینی این است: آیا فرد ایده ای دارد یا جامعه آن را به اشتراک می گذارد؟ اما آیا ما در عصر خود شاهد یک میلیون‌ها جنون، جنون گروه‌های بزرگی از مردم نبوده‌ایم؟ آیا ما ندیده‌ایم که میلیون‌ها نفر با انگیزه‌های غیرمنطقی می‌توانند به ایده‌هایی ایمان بیاورند که کمتر از تصورات یک فرد توهم‌آمیز و غیرمنطقی نیست؟ پس چه فایده ای دارد که می گوییم آنها «عینی» هستند؟ در واقع این معیار برای تشخیص موضوع ذهنی و عینی، همان نسبی گرایی است که در بالا مطرح شد. به عبارت دقیق تر، نسبیت گرایی جامعه شناختی است که پذیرش یک ایده توسط یک جامعه را ملاک اعتبار، صدق یا عینیت آن می داند.

بحث در مورد پیش نیازهای روش شناختی. یونگ دیدگاه های خود را در مورد مسئله اصلی مطرح می کند: دین چیست؟ ماهیت تجربه دینی چیست؟ تعریف او شبیه متکلمان است. به اختصار می توان آن را این گونه بیان کرد: جوهر تجربه دینی در اطاعت از قدرت های برتر است. با این حال، بهتر است مستقیماً از یونگ نقل قول کنیم. او استدلال می‌کند که دین «نظارت دقیق و دقیق چیزی است که رودولف اتو به درستی آن را numinosum می‌نامد، یعنی وجود یا کنشی پویا که ناشی از یک کنش اختیاری اراده نیست. برعکس، سوژه انسانی را تسخیر می‌کند و او را کنترل می‌کند. دومی همیشه قربانی است تا خالق» (روانشناسی و دین، ص 4).

با تعریف تجربه دینی به عنوان اسیر شدن توسط یک نیروی خارجی. یونگ در ادامه مفهوم ناخودآگاه را مفهومی دینی تفسیر می کند. به گفته او، ناخودآگاه نمی تواند تنها بخشی از آگاهی فردی باشد، بلکه نیرویی غیرقابل کنترل است که به آگاهی ما نفوذ می کند. "این واقعیت که شما صدای [ناخودآگاه] را در خواب می بینید چیزی را ثابت نمی کند، زیرا می توانید صداهایی را در خیابان بشنوید، اما نمی توانید آنها را به خود نسبت دهید؟ فقط یک شرط وجود دارد که تحت آن می تواند به درستی صدای شما را صدا بزند، یعنی زمانی که فکر می کنید شخصیت آگاه شما بخشی از یک کل یا دایره ای است که در یک دایره بزرگتر محصور شده است. کارمند بانک کوچکی که دوستی را به شهر معرفی می کند، به ساختمان بانک اشاره می کند و می گوید: "و این بانک من است.» در این صورت او از همین امتیاز برخوردار است».

از تعریف یونگ از دین و ناخودآگاه، لزوماً چنین استنباط می شود که به دلیل ماهیت ناخودآگاه، تأثیر آن بر ما «یک پدیده دینی اساسی است». از این رو، هم عقاید مذهبی و هم رویاها به یک اندازه پدیده‌های دینی هستند، زیرا بیانگر اسیر شدن توسط یک نیروی خارجی هستند. ناگفته نماند که بر اساس این منطق، جنون را باید یک پدیده برجسته دینی نیز نامید.

پس آیا درست است که فروید دشمن است و یونگ دوست دین؟ مقایسه اجمالی نظرات آنها نشان می دهد که این فرض ساده سازی نادرست اصل موضوع است.

فروید معتقد است که هدف رشد انسان دستیابی به آرمان هایی مانند دانش (عقل، حقیقت، لوگوس)، عشق برادرانه، کاهش رنج، کسب استقلال و مسئولیت است. این آرمان‌ها هسته اخلاقی همه ادیان بزرگی هستند که فرهنگ‌های شرقی و غربی بر آن‌ها مبتنی است - آموزه‌های کنفوسیوس و لائوتسه، بودا، پیامبران و عیسی. و اگرچه در تأکیدات تفاوتهایی وجود دارد - مثلاً بودا بر اهمیت کاهش رنج تأکید می کند ، انبیا - اهمیت دانش و عدالت ، عیسی - عشق برادرانه - قابل توجه است که این معلمان دینی تا چه حد با یکدیگر موافق هستند. هدف از رشد و هنجارهای انسانی است که فرد باید توسط آنها هدایت شود. فروید از هسته اخلاقی دین دفاع می کند و جنبه های خداباورانه و فراطبیعی آن را که از دیدگاه او در اجرای کامل اهداف اخلاقی اختلال ایجاد می کند، نقد می کند. او توضیح می دهد که در حالی که مفاهیم خداباورانه و ماوراء طبیعی زمانی ضروری و مترقی بودند، اما اکنون در واقع مانعی برای رشد انسان هستند. بنابراین، این تصور که فروید گفته می شود «مخالف» دین است، گمراه کننده است تا زمانی که دقیقاً مشخص کنیم که او از چه دین یا جنبه هایی از دین انتقاد می کند و از چه چیزی دفاع می کند.

از نظر یونگ، تجربه دینی با نوع خاصی از عاطفه مشخص می شود: تسلیم شدن در برابر نیروی برتر، خواه این قدرت برتر «خدا» نامیده شود یا ناخودآگاه. بدون شک این در واقع ویژگی نوع خاصی از تجربه دینی است: بنابراین، در ادیان مسیحی، این احساس هسته اصلی آموزه های لوتر یا کالوین را تشکیل می دهد. با این حال، برای نوع دیگری از تجربه دینی، به عنوان مثال، توسط بودیسم، این معمول نیست. نسبی گرایی یونگ در مورد مسئله حقیقت در مقابل دیدگاه بودیسم، یهودیت و مسیحیت است که جستجوی حقیقت برای آنها یک الزام انسانی و یک فرض ضروری است. سوال کنایه آمیز پیلاطس "حقیقت چیست؟" نمادی از رویکرد ضد دینی است، نه تنها از دیدگاه مسیحیت، بلکه از دیدگاه سایر ادیان بزرگ.

با جمع بندی جوهر دیدگاه های فروید و یونگ، می توان گفت که فروید دین را به نام اخلاق نقد می کند - رویکردی که می توان آن را «مذهبی» نیز نامید. یونگ دین را به یک پدیده روانی تقلیل می دهد و در عین حال ناخودآگاه را به سطح یک پدیده دینی می رساند*.

* جالب است بدانید که موضع یونگ در روانشناسی دین تا حد زیادی توسط ویلیام جیمز پیش بینی شده است، در حالی که موضع فروید از نظر نکات اساسی شبیه به موضع جان دیویی است. جیمز دبلیو. انواع تجربه دینی. کتابخانه مدرن، ص 51). او مانند یونگ ناخودآگاه را با مفهوم الهیاتی خدا مقایسه می کند: «در عین حال، تز متکلم مبنی بر اینکه یک فرد مذهبی توسط نیروی بیرونی هدایت می شود ثابت می شود، زیرا یکی از ویژگی های عملکرد ناخودآگاه این است که ظاهری عینی به خود می گیرد و به مثابه نیرویی بیرونی در نظر سوژه ظاهر می شود. در این ارتباط بین ناخودآگاه (یا به تعبیر جیمز، ناخودآگاه) و خدا، جم پیوندی را می بیند که دین و علم روانشناسی را به هم متصل می کند. جان دیویی بین دین و تجربه دینی تمایز قائل می شود. برای او جزمات ماوراء طبیعی دین، نگرش دینی را در انسان تضعیف و پژمرده کرده است. "تضاد بین ارزش‌های دینی (در درک من) و مذاهب قابل غلبه نیست. دقیقاً به دلیل اینکه این ارزش‌ها بسیار مهم هستند، باید شناسایی آنها با عقاید و فرقه‌ها از بین برود. ، 1934، ص28). مانند فروید، دیویی بیان می کند: «مردم هرگز از قدرت خود به طور کامل برای خیر و صلاح زندگی استفاده نکرده اند، زیرا آنها به نیرویی بیرونی از خود و طبیعت امیدوار بودند - امیدوار بودند که آن چیزی را که خودشان مسئول آن هستند انجام دهد. نقل، ص 46). اجازه دهید همچنین به موضع جان مک موری در ساختار تجربه دینی (Mastiggau 1. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936) بپردازیم. او بر تمایز بین عواطف دینی عقلانی و غیرمنطقی، خوب و بد تأکید می کند. او در برابر نسبی گرایی یونگ چنین استدلال می کند: «هیچ فعالیت بازتابی را نمی توان توجیه کرد، مگر اینکه به حقیقت و اعتبار دست یابد و از خطا و کذب اجتناب کند» (محل نقل قول، ص 54).

تحلیل برخی از انواع تجارب دینی

ابهامات اصطلاحی مانع هر بحثی از دین است. اگرچه می دانیم که ادیان بسیار دیگری غیر از ادیان توحیدی وجود داشته و دارند، اما هنوز دین را با نظامی مرتبط می دانیم که خدا و نیروهای ماوراء طبیعی را در مرکز قرار می دهد. ما تمایل داریم دین توحیدی را معیاری برای درک و ارزیابی سایر ادیان بدانیم. و سپس این سوال را از خود می پرسیم: آیا اصلاً می توان ادیان بدون خدا مانند بودیسم، تائوئیسم یا کنفوسیوس را دین نامید؟ نظام‌های سکولار مانند اقتدارگرایی مدرن اصلاً دین نامیده نمی‌شوند، اگرچه از نظر روان‌شناختی شایسته آن هستند. ما به سادگی کلمه ای برای دین - به عنوان یک پدیده جهانی بشری - نداریم که باعث ارتباط با این یا آن نوع خاص از دین نشود. با توجه به عدم وجود چنین واژه ای، از این پس از اصطلاح «دین» استفاده خواهم کرد. اما مایلم از همان ابتدا روشن کنم که منظور من از دین، هر سیستم فکری و عملی مشترک گروهی است که فرد را قادر می‌سازد تا زندگی معناداری را رهبری کند و هدفی را برای خدمت عبادی فراهم کند.

در واقع، چنین فرهنگی وجود نداشت - و ظاهراً هرگز نخواهد بود - که در آن دینی به این معنای وسیع وجود نداشته باشد. با این حال، لازم نیست که در مورد چنین بیانیه ای صرفاً توصیفی صحبت کنیم. در مطالعه انسان، ما شروع به درک این نکته می کنیم که نیاز به معنا و خدمت ریشه عمیقی در شرایط انسان دارد. کتاب من انسان برای خودش ماهیت این نیاز را تحلیل می کند. من به شما نقل قول می دهم.

"خودآگاهی، عقل و تخیل "هماهنگی" وجود حیوانی را به هم ریخته است، ظاهر آنها انسان را به یک ناهنجاری تبدیل کرده است، به هوی و هوس کائنات، انسان بخشی از طبیعت است، تابع قوانین فیزیکی است و قادر نیست. برای تغییر آنها؛ و با این حال او از طبیعت فراتر می رود. او به عنوان بخشی جدا شده است، او بی خانمان است و در عین حال به خانه ای که در آن با همه موجودات زندگی می کند زنجیر شده است. در مکان و زمان خاصی به این دنیا پرتاب می شود، او رانده می شود. او با آگاهی از خود، درماندگی و محدودیت های وجودی خود را درک می کند. او پایان - مرگ را پیش بینی می کند. او هرگز از دوگانگی وجود خود رها نمی شود: او نمی تواند از ذهن خلاص شود. حتی اگر بخواهد، تا زنده است نمی تواند از بدن خلاص شود و بدن او را به زندگی میل می کند.

«عقل، نعمت انسان، بدبختی او نیز هست، او را مجبور می‌کند همیشه یک مشکل لاینحل را حل کند. نمی توان با تکرار الگوهای گونه ها "زندگی" کرد. و او نمی تواند به حالت هماهنگ با طبیعت قبل از انسان بازگردد و باید ذهن خود را توسعه دهد تا زمانی که بر طبیعت و خودش مسلط شود.

با ظهور ذهن، دوگانگی در درون فرد شکل گرفته و او را مجبور می کند همیشه برای راه حل های جدید تلاش کند. دلیل، این دلیل برای توسعه جهان انسانی - دنیایی که در آن انسان احساس آرامش می کند و با دیگران به همان شیوه رفتار می کند - دارای پویایی ذاتی است. با این حال، هر مرحله ای که به آن می رسد، فرد را ناراضی می گذارد و تشویق می کند که به دنبال راه حل های جدید باشد. «تلاش برای پیشرفت» ذاتی در انسان وجود ندارد; در مسیری که دنبال می کند، تناقضی در وجودش رانده می شود. او که از بهشت ​​اخراج می شود، با از دست دادن وحدت با طبیعت، به یک سرگردان ابدی تبدیل می شود (مانند اودیسه، ادیپ، ابراهیم، ​​فاوست). او مجبور است به جلو برود و با تلاش مداوم برای شناخت ناشناخته ها، خلأهای فضای دانش خود را با پاسخ پر کند. انسان باید برای خود و معنای وجودش توضیح دهد، او تلاش می کند تا بر این شکاف درونی غلبه کند، او از میل به "مطلق بودن" رنج می برد، آن هماهنگی که لعنتی را که او را از طبیعت جدا کرده است، از افراد دیگر دور می کند. از خودش

ناهماهنگی وجود انسان نیازهایی را به وجود می آورد که بسیار فراتر از حیوانی بودن آن است. این نیازها باعث نیاز مبرم به بازگرداندن وحدت و تعادل بین او و بقیه طبیعت می شود. شخص سعی می کند وحدت و تعادل را در درجه اول با کمک تفکر ایجاد کند، تصویری جامع از جهان در ذهن خود بسازد، از آنجایی که می توان به این سؤال پاسخ داد که کجاست و چه کاری باید انجام دهد. اما چنین سیستم های فکری کافی نیستند. اگر انسان عقل بی جسم بود، هدف محقق می شد; اما از آنجایی که انسان موجودی است که نه تنها دارای آگاهی، بلکه دارای بدن است، باید به دوگانگی وجود خود پاسخ دهد و نه تنها بر تفکر، بلکه بر روند زندگی، بر احساسات و اعمال خود تکیه کند. انسان باید برای تجربه وحدت و ادغام در همه عرصه های هستی تلاش کند تا تعادل جدیدی پیدا کند. بنابراین، هر نظام رضایت‌بخش جهت‌گیری مستلزم آن است که در همه عرصه‌های تلاش انسان نه تنها عناصر فکری، بلکه عناصر احساس و احساس نیز تحقق یابد. دلبستگی به هدف، ایده یا قدرتی که فراتر از انسان است، مانند خدا، بیان این نیاز به کمال زندگی است.

نیاز به یک سیستم جهت گیری و خدمت در وجود انسان ذاتی است، بنابراین می توان دلایل شدید بودن آن را درک کرد. در واقع، هیچ منبع انرژی به همان اندازه قدرتمند دیگری در انسان وجود ندارد. انسان در انتخاب بین داشتن و نداشتن «آرمان» آزاد نیست; اما او آزاد است بین آرمان های مختلف، بین خدمت به قدرت، نابودی، یا خدمت عقل و عشق یکی را انتخاب کند. همه مردم "ایده آلیست" هستند، آنها برای چیزی تلاش می کنند که فراتر از رضایت جسمی است. افراد دقیقاً در مورد ایده آل هایی که به آن اعتقاد دارند با هم تفاوت دارند. هم بهترین و هم شیطانی ترین مظاهر در انسان، بیان «آرمان گرایی»، روح اوست، نه حرکات جسمانی. بنابراین نسبیت گرایی که بر اساس آن هر آرمان یا هر احساس دینی ارزش دارد، خطرناک و نادرست است. ما باید آرمان‌ها، از جمله آرمان‌هایی را که به ایدئولوژی‌های سکولار تعلق دارند، به‌عنوان بیان همان نیاز انسانی بدانیم، و باید آنها را بر اساس حقیقتشان، توانایی‌شان در آشکار ساختن قدرت‌های انسانی و تبدیل شدن به پاسخی واقعی برای نیاز انسان به تعادل و هماهنگی در دنیای خود، قضاوت کنیم. "

آنچه در مورد آرمان گرایی انسان گفته شد در مورد نیاز دینی او نیز صادق است. چنین شخصی وجود ندارد که نیاز دینی نداشته باشد - نیاز به یک سیستم جهت گیری و یک هدف برای خدمت. اما این چیزی در مورد زمینه خاص تجلی آن به ما نمی گوید. شخص ممکن است حیوانات، درختان، بت های طلایی یا سنگی، خدای نامرئی، انسان مقدس یا رهبرانی با ظاهر شیطانی را بپرستد. او ممکن است اجداد، ملت، طبقه یا حزب، پول یا موفقیت را بپرستد. دین او می تواند به توسعه یک اصل مخرب یا عشق، ظلم یا برادری بین مردم کمک کند. می تواند به ذهن او کمک کند یا ذهن را در حالت فلج قرار دهد. ممکن است شخصی سیستم خود را مذهبی و متمایز از سیستم‌های سکولار بداند، اما ممکن است فکر کند که دین ندارد و خدمت خود را به اهداف ظاهراً سکولار - مانند قدرت، پول یا موفقیت - فقط به عنوان یک هدف تفسیر کند. نگرانی برای عملی و مفید. مسئله دین یا فقدان آن نیست، بلکه این است که چه نوع دینی است: یا دینی است که توسعه انسانی را ارتقا می دهد، یا آشکارسازی نیروهای انسانی مناسب، یا دینی است که این نیروها را فلج می کند.

جالب اینجاست که علایق یک متدین غیور و یک روانشناس با هم تطابق دارد. متكلم به مناصب دين علاقه دارد، زيرا حقيقت ويژه ايمان او بر خلاف حقايق ديگر براي او اهميت دارد. به همین ترتیب، یک روانشناس باید به محتوای خاص دین علاقه حیاتی داشته باشد، زیرا برای او مهم است که چه نوع نگرش انسانی در آن بیان شده است و چه تأثیری - خوب یا بد - بر شخص و رشد نیروهای انسانی دارد. . او علاقه مند است که نه تنها ریشه های روانی ادیان مختلف، بلکه ارزش آنها را نیز دریابد.

به نظر می رسد این تز که نیاز به یک نظام جهت گیری و یک هدف خدمتی ریشه در شرایط وجودی انسان دارد، با واقعیت حضور جهانی دین در تاریخ به اندازه کافی پشتیبانی می شود. این واقعیت توسط الهی‌دانان، روان‌شناسان و انسان‌شناسان گرفته شده و توسعه یافته است، و من نیازی به بحث در مورد آن ندارم. من فقط می خواهم به این نکته اشاره کنم که در این مورد پیروان مذهب سنتی اغلب با استدلال نادرست گناه کرده اند. آنها دین را چنان گسترده تعریف کردند که تعاریف شامل هر پدیده دینی ممکنی می شد، اما خود با توحید همراه ماندند، بنابراین همه اشکال غیر توحیدی را پیشرو دین «حقیقی» یا انحراف از آن دانستند و در نهایت این اعتقاد را به اثبات رساندند. خدا - به معنای سنت دینی غربی، ذاتی انسان است.

روانکاو که "آزمایشگاه" او بیمار اوست و خود ناظر افکار و احساسات شخص دیگری است، استدلال های خود را به نفع این واقعیت می افزاید که برخی نیاز به جهت گیری و هدف خدمت در وجود یک فرد ذاتی است. او در حین مطالعه روان رنجورها، خود را در حال مطالعه دین می بیند. فروید فقط ارتباط بین روان رنجوری و مذهب را دید. اما اگرچه او دین را به عنوان روان رنجوری کودکانه جمعی بشریت تعبیر کرد، ادعاهای او را می توان معکوس کرد: ما می توانیم روان رنجوری را شکلی شخصی از دین، به طور دقیق تر به عنوان بازگشتی به اشکال ابتدایی دین در مخالفت با الگوهای رسمی شناخته شده تفکر دینی تفسیر کنیم.

روان رنجوری را می توان از دو زاویه دید. اول، توجه را می توان بر روی خود پدیده های روان رنجور، علائم و سایر مشکلات خاص زندگی ناشی از روان رنجوری متمرکز کرد. از سوی دیگر، ما با ناتوانی روان رنجور در تحقق اهداف اساسی وجود انسان، مستقل و خلاق بودن، عشق ورزیدن و اندیشیدن مواجه می شویم. هر فردی که قادر به رسیدن به بلوغ و کامل نباشد از یک روان رنجوری رنج می برد. چنین فردی نمی تواند «ساده» زندگی کند، از این ناتوانی اش پریشان می شود، از غذا، آشامیدن، خواب، رابطه جنسی و کار سیر نمی شود، وگرنه شاهدی خواهیم داشت که نگرش دینی، هرچند مطلوب به نظر می رسد. جزء اساسی ذات انسان نیست، اما مطالعه انسان نشان می دهد که اینطور نیست، اگر فردی با تلفیق تلاش های خود در رسیدن به خود برتر به موفقیت نرسیده است، آنها را به سمت اهداف پایین تر سوق می دهد، اگر فردی تصویری از جهان نزدیک به حقیقت و تصوری از جایگاه خود در آن ندارد، سپس تصویری توهمی خلق می کند که با همان اصراری که یک فرد مذهبی به عقاید جزمی خود معتقد است به آن می چسبد. تنها با نان زندگی نمی‌کند.» اما او یک انتخاب هم دارد - بین بهترین و بدترین، عالی‌تر و پایین‌تر، سازنده و مخرب دین و فلسفه.

جایگاه دین در جامعه مدرن غربی چیست؟ این به طرز شگفت انگیزی شبیه تصویری است که یک انسان شناس که به مطالعه دین می پردازد، مشاهده می کند. سرخپوستان آمریکای شمالی. سرخپوستان به مسیحیت گرویدند، اما باورهای باستانی پیش از مسیحیت آنها به هیچ وجه ناپدید نشد. مسیحیت تنها به عنوان پوششی برای این ادیان قدیمی عمل می کرد و از بسیاری جهات با ادیان اخیر مخلوط می شد. در فرهنگ خود ما، دین توحیدی، و فلسفه های الحادی و آگنوستیک، صرفاً پوسته ای برای پنهان کردن ادیانی است که از بسیاری جهات بسیار «ابتدایی»تر از ادیان هندی هستند. اینها که خالص ترین بت پرستی هستند، با توحید هم ناسازگارترند. شکل جمعی قدرتمند بت پرستی مدرن، پرستش قدرت، موفقیت و قدرت بازار است. اما در کنار این اشکال جمعی چیز دیگری نیز وجود دارد.بسیاری از اشکال فردی اولیه دین در انسان مدرن پنهان است. بسیاری از این ها روان رنجور نامیده می شوند، اما ممکن است نام های مذهبی نیز به آنها داده شود: پرستش اجداد، توتمیسم، فتیشیسم، آیین گرایی، آیین پاکی و غیره.

اما آیا ما واقعاً کیش نیاکان داریم؟ در واقع، فرقه اجدادی یکی از فراگیرترین فرقه های بدوی در جامعه ماست و اگر آن را همانطور که روانپزشکان می گویند دلبستگی روان رنجور به پدر یا مادر بنامیم، چیزی تغییر نخواهد کرد. مثال زیر را در نظر بگیرید. زنی زیبا و بسیار توانا، هنرمند، چنان به پدرش وابسته بود که از هرگونه صمیمیت با مردان خودداری می کرد. او اوقات فراغت خود را با والدینش می گذراند، مردی دلپذیر اما نسبتاً خسته کننده که زود بیوه شده بود. به جز نقاشی، هیچ چیز دیگری او را جذب نمی کرد. آنچه او در مورد پدرش گفت به طرز مضحکی با واقعیت فاصله داشت. پس از مرگ او، او خودکشی کرد و وصیت نامه ای از خود به جای گذاشت که در آن فقط خواست که او را در کنار پدر و مادرش دفن کنند.

مرد دیگری، بسیار باهوش و با استعداد، که برای همه بسیار ارزشمند بود، زندگی مخفیانه ای داشت که تماماً به فرقه پدرش اختصاص داشت. در حالی که دومی، به بیان ملایم، فقط یک تاجر حیله گر بود، که مشغول پول و اعتبار بود. پسر برای خود تصویری از باهوش ترین، دوست داشتنی ترین و فداکارترین پدر و مادری خلق کرد که از سوی خدا مقدر شده بود تا مسیر درست زندگی را به او نشان دهد. او هر عمل و هر فکری را از این جهت در نظر می‌گرفت که آیا پدرش موافقت می‌کند یا نه، و از آنجایی که در زندگی واقعی معمولاً با پسرش رفتار بی‌اهمیتی می‌کرد، بیمار بیشتر اوقات احساس «بی‌نظمی» می‌کرد و تمام تلاشش را می‌کرد تا تأیید کند. این امر تا سالها و حتی پس از مرگ یکی از والدین ادامه یافت.

روانکاو به این امید که به بیمار کمک کند خود را از کیش ظالمانه پدر رهایی بخشد، به دنبال کشف علل چنین دلبستگی های بیمارگونه است. اما در اینجا نه به علل و نه به روش های درمان، بلکه به پدیدارشناسی علاقه داریم. ما می بینیم که وابستگی به پدر سال ها پس از مرگ او با شدت تغییرناپذیر ادامه می یابد، ارزیابی های بیمار را مخدوش می کند، او را از عشق ورزیدن ناتوان می کند، احساس می کند کودک، در خطر و ترس دائمی است. این ساختمان زندگی در اطراف جد، که بیشتر انرژی را صرف عبادت می کند، با فرقه اجداد مذهبی فرقی ندارد. معنا و اصل وحدت بخش خدمت می دهد. بنابراین، با تذکر غیرمنطقی بودن رفتار و آسیبی که به خود وارد می کند، نمی توان بیمار را درمان کرد. اغلب بیمار این را از نظر فکری درک می کند، اما از نظر عاطفی کاملاً به فرقه خود اختصاص دارد. و تنها در صورتی که تغییری عمیق در کل شخصیت بیمار رخ دهد، اگر او در تفکر، عشق ورزیدن، تغییر به مرکز جهت گیری و خدمت دیگر آزاد شود، از دلبستگی بردگی به والدین رها می شود. تنها عالی ترین شکل دین می تواند رهایی را از پایین ترین شکل خود به ارمغان بیاورد.

اشکال متعددی از تشریفات شخصی را می توان در روان رنجورها یافت. فردی که زندگی اش حول محور احساس گناه و نیاز به رستگاری می چرخد، ممکن است انتخاب کند آیین زندگیوسواس وسواسی; شخص دیگری که حالت وسواسی او بیشتر در فکر کردن ظاهر می شود تا در اعمال، مناسکی را انجام می دهد که مطابق با آن فکر می کند یا فرمول های خاصی را بیان می کند که از بدبختی جلوگیری می کند یا موفقیت را تضمین می کند. اینکه آیا آنها را علائم روان رنجور یا تشریفات می نامیم بستگی به دیدگاه دارد. در اصل، این علائم مناسک مذهبی شخصی هستند.

آیا توتمیسم در فرهنگ ما وجود دارد؟ بله، وجود دارد و بسیار شایع است، اگرچه افرادی که از آن رنج می برند معمولاً نیازی به کمک گرفتن از روانپزشک ندارند. شخصی که منحصراً وقف دولت یا حزب سیاسیبرای آنها که منافعشان تنها معیار ارزش و حقیقت است و پرچم به عنوان نماد گروه برای آنها یک شیء مقدس است، مذهب طایفه و کیش توتم را نشان می دهد، حتی اگر همه اینها به نظر برسد. برای او یک نظام کاملاً عقلانی باشد (البته آنها معتقد به عقلانیت رفتار خود پیروان هر دین ابتدایی هستند).

شکل دیگری از دین شخصی که بسیار رایج است، اگرچه در فرهنگ ما اساسی نیست، دین پاکی است. طرفداران آن به یک معیار اصلی پایبند هستند که طبق آن افراد را ارزیابی می کنند - این پاکیزگی و دقت است. این پدیده در جنگ گذشته به وضوح در سربازان آمریکایی نمود پیدا کرد. غالباً بدون هیچ گونه اعتقاد سیاسی، متحدان و دشمنان را بر اساس این دین قضاوت می کردند. انگلیسی ها و آلمانی ها در این مقیاس از ارزش ها بالا بودند، فرانسوی ها و ایتالیایی ها پایین بودند. دین پاکیزگی در واقع تفاوت چندانی با برخی از نظام های مذهبی تشریفاتی ندارد که راه رهایی از شر را در انجام شعائر پاکی می بینند و با انجام این کار تا حد امکان احساس امنیت می کنند. یک تفاوت مهم بین فرقه مذهبی و روان رنجوری وجود دارد که آن را بسیار بالاتر از دومی قرار می دهد - این مربوط به رضایت دریافت شده از مراسم است. بیایید تصور کنیم که یک بیمار با دلبستگی روان رنجور به پدرش در فرهنگی زندگی می کند که در آن پرستش اجداد به طور گسترده به عنوان یک فرقه انجام می شود. در اینجا ممکن است احساس تنهایی نکند و احساسات خود را با اطرافیانش در میان بگذارد. به هر حال، دقیقاً احساس تنهایی، بیگانگی است که نیش دردناک روان رنجوری است. حتی غیرمنطقی ترین جهت گیری ها، زمانی که تعداد قابل توجهی از مردم مشترک باشند، به فرد احساس وحدت، امنیت و ثبات خاصی می دهد. هیچ چیز آنقدر غیرانسانی، شیطانی یا غیرمنطقی وجود ندارد که وقتی گروهی آن را به اشتراک می گذارند، نتواند آرامشی را فراهم کند. قانع‌کننده‌ترین گواه این امر، موارد جنون جمعی است که شاهد آن بوده‌ایم و همچنان شاهد آن هستیم. وقتی یک دکترین، هر چقدر هم غیرمنطقی، در جامعه قدرت بگیرد، میلیون ها نفر آن را به جای تبعید و تنهایی انتخاب می کنند. این منجر به یک ملاحظه مهم در مورد کارکرد دین می شود. اگر انسان به این راحتی به دین بدوی‌تری برمی‌گردد، آیا ادیان توحیدی امروزی برای نجات انسان از چنین بازگشتی عمل نمی‌کنند؟ آیا ایمان به خدا به عنوان محافظی در برابر کیش نیاکان، توتم یا گوساله طلایی عمل نمی کند؟ اگر دین موفق شود که شخصیت یک فرد را مطابق با آرمان هایی که اعلام می کند، شکل دهد. اما دین تسلیم شد و بارها و بارها به سازش با مقامات سکولار ادامه داد. او به مراتب بیشتر به جزم اندیشی می پردازد تا تمرین روزانه عشق و فروتنی. وقتی که روح آرمان دینی را زیر پا می گذاشت، دین نمی توانست با بی وقفه و استقامت در برابر قدرت سکولار مقاومت کند. برعکس، دین بارها و بارها در چنین تخلفاتی شریک جرم شده است. اگر کلیساها نه تنها حرف بلکه روح ده فرمان یا قانون طلایی را رعایت کنند، نیروهای قدرتمندی در برابر بت پرستی خواهند بود. اما از آنجایی که این یک استثناست نه یک قاعده، این سوال را نه از منظر ضد دینی، بلکه با توجه به روح انسان باید پرسید که آیا می‌توان به مذهب سازمان‌یافته و سنتی اعتماد کرد یا باید در برای جلوگیری از زوال اخلاق، نیازهای دینی را امری مستقل بدانند؟

در تأمّل این سؤال، باید به خاطر داشت که بحث معقول در مورد آن، تا زمانی که صحبت از «مذهب به طور کلی» می شود، غیرممکن است و از آن جدا نمی شویم. انواع مختلفدین و تجربه دینی توصیف همه انواع دین در اینجا به سختی مناسب است، ما اکنون نمی توانیم حتی بسیاری از چیزهایی که از نظر روانشناسی جالب است بحث کنیم. بنابراین، من فقط به یک تمایز می پردازم که به نظر من مهم ترین آن است. هم در مورد ادیان غیر خداباور و هم برای ادیان خداباور صدق می کند: این تمایز بین ادیان استبدادی و اومانیستی است.

دین استبدادی چیست؟ فرهنگ لغت آکسفورد که سعی دارد دین را به طور کلی تعریف کند، تعریف دقیقی از دین اقتدارگرا ارائه می دهد: "[دین] به رسمیت شناختن یک فرد از قدرت نامرئی بالاتری است که سرنوشت او را کنترل می کند و مستلزم اطاعت، احترام و پرستش است."

در اینجا تاکید بر این واقعیت است که یک فرد توسط قدرت بالاتری که بیرون ایستاده است کنترل می شود. اما آنچه آن را اقتدارگرا می کند، این ایده است که این قدرت، حاکم، مجاز به مطالبه «اطاعت، تکریم و عبادت» است. من بر کلمه «قدرت» تأکید می کنم، زیرا نشان می دهد که دلیل عبادت، اطاعت و تکریم، صفات اخلاقی معبود نیست، نه عشق یا. عدالت است، اما این که غالب است، یعنی بر شخص قدرت دارد. علاوه بر این، این کلمه دلالت بر این دارد که قدرت برتر حق دارد انسان را به عبادت وادار کند و امتناع از تکریم و اطاعت به معنای ارتکاب گناه است.

عنصر اساسی دین استبدادی و تجربه دینی اقتدارگرا تسلیم کامل در برابر نیرویی خارج از فرد است. فضیلت اصلی این نوع دین، اطاعت است، بدترین گناه، نافرمانی است. تا آنجا که معبود قادر مطلق و دانای مطلق شناخته می شود، به اندازه ای که شخص ناتوان و ناچیز شمرده می شود، تنها در صورت تسلیم کامل، از او طلب لطف یا کمک می کند. اطاعت از اقتدار قوی یکی از راه هایی است که فرد از احساس تنهایی و محدودیت دوری می کند. در عمل تسلیم، او استقلال و یکپارچگی خود را به عنوان یک فرد از دست می دهد، اما احساس امنیت به دست می آورد و به عنوان بخشی از یک نیروی هیبت انگیز تبدیل می شود.

الهیات کالوین تصویری از تفکر اقتدارگرا و خداباورانه به ما می دهد. کالوین می‌گوید: «زیرا من آن را فروتنی نمی‌نامم، اگر فرض کنید که هنوز چیزی در ما باقی مانده است... ما نمی‌توانیم خودمان را آنطور که باید فکر کنیم بدون تحقیر کامل هر چیزی که ممکن است بهترین به نظر برسد، بی‌تفاوت باشیم. اطاعت از ذهنی پر از احساس عمیق سقوط و فقر خود، زیرا این توصیف معمول آن توسط کلام خداست. 681.).

تجربه ای که کالوین توصیف می کند - تحقیر کامل خود، انقیاد ذهن سرشار از فقر آن - جوهر همه ادیان استبدادی است، خواه به زبان سکولار یا الهیاتی پوشیده باشند. در یک دین استبدادی، خدا نماد قدرت و قدرت است. او حکومت می کند زیرا او دارای قدرت عالی است، در حالی که انسان، برعکس، کاملاً ناتوان است.

مذهب استبدادی سکولار نیز از همین اصل پیروی می کند. جان یک فرد ناچیز شمرده می شود و حیثیت انسان دقیقاً در نفی حیثیت و قدرت او محسوب می شود. غالباً یک مذهب استبدادی ایده آلی انتزاعی و دور را فرض می کند که ارتباط چندانی با آن ندارد زندگی واقعیمردم واقعی. به خاطر آرمان هایی مانند «زندگی پس از مرگ» یا «آینده بشریت»، می توان زندگی و خوشبختی افرادی را که در اینجا و اکنون زندگی می کنند قربانی کرد. اهداف فرضی هر وسیله ای را توجیه می کنند و به نمادهایی تبدیل می شوند که به نام آن «نخبگان» مذهبی یا سکولار زندگی دیگران را تصاحب می کنند.

دین اومانیستی، برعکس، مرکز انسان و قدرت او را انتخاب می کند. انسان باید ذهن خود را توسعه دهد تا خود، رابطه خود با دیگران و جایگاه خود در جهان را درک کند. او باید حقیقت را با توجه به محدودیت ها و توانایی های خود درک کند. او باید توانایی عشق ورزیدن به دیگران و همچنین خود را داشته باشد و وحدت همه موجودات زنده را احساس کند. او باید اصول و هنجارهایی داشته باشد که او را به این هدف برساند. تجربه دینی در این نوع از دین، تجربه وحدت با همه چیز است که بر اساس رابطه انسان با جهان است که با اندیشه و عشق درک می شود. هدف انسان در دین اومانیستی دستیابی به بزرگترین قدرت است نه بزرگترین ناتوانی. فضیلت در خودشناسی است نه در اطاعت. ایمان - در پایایی باور، مبتنی بر تجربه فکر و احساس است، نه بر پذیرش بدون فکر قضاوت های دیگران. خلق و خوی غالب شادی است، نه رنج و گناه، همانطور که در یک دین استبدادی.

اگر ادیان اومانیستی خداباور هستند، خداوند در آنها نماد نیروهای خود شخص است که توسط او در زندگی تحقق می یابد، نه نماد خشونت و سلطه، نه نماد قدرت بر شخص.

بودیسم اولیه، تائوئیسم، آموزه‌های اشعیا، عیسی، سقراط، اسپینوزا، برخی گرایش‌ها در ادیان یهودی و مسیحی (به ویژه عرفان)، دین عقل در انقلاب فرانسه می‌توانند به عنوان نمونه‌هایی از ادیان انسان‌گرا باشند. بدیهی است که تمایز بین دین استبدادی و اومانیستی با تمایز بین دین خداباورانه و غیر خداباور، دین به معنای محدود کلمه و نظام های فلسفی با ماهیت دینی منطبق نیست: نکته در نظام فکری به این صورت نیست. ، اما در نگرش انسانی زیربنای این آموزه ها.

یکی از بهترین نمونه های دین اومانیستی بودیسم اولیه است. بودا معلم بزرگی است، او "بیدار" است که عمه را در مورد وجود انسان درک کرده است. او نه برای قدرت ماوراء طبیعی، بلکه برای عقل صحبت می‌کند و از هر فردی می‌خواهد که عقل خود را به کار گیرد و حقیقتی را ببیند که بودا ابتدا توانست آن را ببیند. اگر انسان حتی یک گام به سوی حقیقت بردارد باید با پرورش توانایی های عقل و عشق به همه انسان ها برای زندگی تلاش کند. تنها در حدی که موفق شود می تواند خود را از قید و بند امیال غیرمنطقی رها کند.اگرچه بر اساس آموزه های بودایی، شخص باید حدود خود را بشناسد، اما باید از نیروهای درونی خود نیز آگاه باشد. مفهوم نیروانا، به عنوان یک حالت آگاهی کاملاً بیدار، مفهوم درماندگی و اطاعت نیست، بلکه برعکس، مفهومی از رشد نیروهای برتر انسانی است.

یکی از داستان های بودا بسیار آشکار است. یک بار خرگوش زیر درخت انبه خوابش برد. ناگهان صدای وحشتناکی شنید. او که تصمیم گرفت پایان جهان در راه است، به سرعت دوید. وقتی خرگوش های دیگر این را دیدند، از او پرسیدند: "چرا اینقدر سریع می دوی؟" پاسخ داد: آخر دنیا نزدیک است. با شنیدن این حرف خرگوش ها شروع به دویدن به دنبال او کردند. آهو خرگوش ها را دید و از آنها پرسید: «چرا اینقدر تند می دوید؟» و آنها پاسخ دادند: «ما می دویم چون آخر دنیا نزدیک است». و آهو با آنها دوید. و به این ترتیب حیوانات یکی پس از دیگری شروع به دویدن کردند، تا اینکه کل قلمرو حیوانات به یک ازدحام تبدیل شد که مطمئناً پایان بدی داشت. وقتی بودا، که در آن زمان به عنوان یک حکیم زندگی می کرد - یکی از اشکال مختلف وجود او - دید که حیوانات پرواز کرده اند، از آخرین آنها پرسید که چرا همه می دوند؟ پاسخ دادند: «چون آخر دنیا نزدیک است». بودا گفت: "این درست نیست، جهان هنوز به پایان نرسیده است. من خواهم فهمید که چرا آنها چنین فکر می کنند." سپس شروع به پرسیدن از همه حیوانات کرد، به آهو و در نهایت به خرگوش ها رسید. وقتی خرگوش ها گفتند می دوند چون آخر دنیا در راه است، او پرسید کدام خرگوش این موضوع را به آنها گفته است. آنها به کسی که اول دوید اشاره کردند - بودا از این خرگوش پرسید: وقتی فکر می کردی آخر دنیاست کجا بودی و چه می کردی؟ خرگوش پاسخ داد: "من زیر یک درخت انبه خوابیده بودم" - بودا گفت: "احتمالاً صدای میوه در حال سقوط را شنیده اید"، "صدا شما را از خواب بیدار کرد، ترسیدید و فکر کردید که پایان جهان در راه است." بیایید به درخت برویم و ببینیم آیا این درست است یا خیر. آنها به سمت درخت رفتند و متوجه شدند که دقیقاً همین اتفاق افتاده است. بنابراین بودا پادشاهی حیوانات را از نابودی نجات داد.

من این داستان را نه تنها به عنوان یکی از اولین نمونه های مطالعه تحلیلی علل ترس و شایعات ذکر کردم. او، علاوه بر این، روح بودیسم، عشق و مراقبت از موجودات دنیای حیوانات و در عین حال درک عمیق و منطقی از جهان و اعتماد به نیروی انسانی را به خوبی منتقل می کند.

بودیسم ذن، یک فرقه بودایی متأخر، حتی بیشتر ضد استبداد است. از نظر ذن، دانش هیچ ارزشی ندارد مگر اینکه از خود ما رشد کند. هیچ مقامی، هیچ معلمی جز شک چیزی به ما نمی‌آموزد. کلمات و سیستم های فکری خطرناک هستند زیرا به راحتی به عبادت تبدیل می شوند. خود زندگی را باید درک کرد و در مسیر خود تجربه کرد. این همان فضیلت است برای مثال، ذن با داستان زیر مشخص می شود:

هنگامی که تانکه از سلسله تانگ وارد معبد پایتخت شد، هوا بسیار سرد بود، بنابراین، با گرفتن یکی از تصاویر بودا که در آنجا نمایش داده شده بود، آتشی از آن روشن کرد. مراقب که این را دید، بسیار عصبانی شد و فریاد زد: "چطور جرات کردی. شما تصویر بودای چوبی را می سوزانید؟

تانکه انگار به دنبال چیزی بود شروع به کندن خاکستر کرد و گفت: ساریری مقدس (چیزی شبیه بقایای معدنی که پس از سوزاندن بدن انسان پیدا می شود و نمادی از تقدس زندگی به حساب می آید را جمع می کنم. - E.F. ) در خاکستر."

سرایدار گفت: "به چه طریقی می توانید ساریری بودای چوبی را جمع کنید؟"

تانکه پاسخ داد: اگر ساریری نباشد، می توانم دو بودای باقی مانده را در آتش بگذارم؟

متعاقباً متصدی تصاویر به دلیل اعتراض به ظلم ظاهری تانکه، هر دو ابروی خود را از دست داد و خشم بودا هرگز بر او فرود نیامد.

تصویری از نظام دینی اومانیستی، اندیشه دینی اسپینوزا است. اگرچه زبان او زبان الهیات قرون وسطایی است، اما در مفهوم خدا اسپینوزا اثری از اقتدارگرایی وجود ندارد. خدا نمی توانست جهان را به گونه ای دیگر خلق کند. او نمی تواند چیزی را تغییر دهد. در واقع، خدا با کل جهان به عنوان یک کل یکسان است. انسان باید محدودیت های خود را ببیند و از وابستگی به نیروهای خارج از خود که کنترلی بر آنها ندارد آگاه باشد. و با این حال او توانایی های عشق و عقل را دارد. او می تواند آنها را توسعه دهد و به آزادی و قدرت درونی دست یابد.

عناصر یک دین استبدادی و یک دین اومانیستی را نیز می توان در همان دین یافت. نمونه اش سنت دینی خودمان است. از آنجایی که این تمایز اساسی است، من آن را از منبعی توضیح خواهم داد که همه کم و بیش با آن آشنا هستند.

آغاز عهد عتیق با روح یک دین استبدادی نوشته شده است. خداوند به عنوان رئیس مطلق طایفه پدرسالار به تصویر کشیده شده است، او انسان را به میل خود آفرید و می تواند او را به میل خود نابود کند. او را از خوردن از درخت معرفت خیر و شر منع کرد و او را به خاطر نقض ممنوعیت به مرگ تهدید کرد. اما مار «حیله‌تر از همه جانوران صحرا» به حوا می‌گوید: «نه، تو نمی‌میری، اما خدا می‌داند که روزی که آنها را بخوری، چشمانت باز می‌شود و شبیه می‌شوی». خدایان که نیک و بد را می شناسند» (پیدایش 3:4-5). خداوند با اعمال خود حقانیت مار را ثابت می کند. وقتی آدم و حوا مرتکب گناه می شوند، آنها را با اعلام دشمنی بین انسان و طبیعت، بین انسان و زمین با حیوانات، بین زن و مرد مجازات می کند. اما فرد نمی میرد. با این حال، او «مثل یکی از ما شد که نیک و بد را می‌دانست؛ و اکنون، مبادا دست خود را دراز کند و از درخت حیات نیز بگیرد و بخورد و تا ابدالاباد زندگی کند» (پیدایش 3:22) ، خداوند آدم و حوا را از عدن بیرون می کند و فرشته ای را با شمشیر شعله ور در شرق نزدیک باغ قرار می دهد «تا راه درخت زندگی را نگهبانی کند».

از متن کاملاً معلوم می شود که گناه انسان چیست: عصیان در برابر فرمان خداست، نافرمانی است، نه نوعی گناه در خوردن از درخت علم. در مقابل، در توسعه بیشتر دین، شناخت خیر و شر به اصلی ترین فضیلتی تبدیل شد که انسان می تواند آرزوی آن را داشته باشد. از متن، انگیزه خداوند نیز مشخص است: نگرانی از برتری خود، ترس حسادت آمیز از ادعای برابری انسان.

نقطه عطف رابطه خدا و انسان ماجرای سیل است. هنگامی که خداوند دید: «فساد مردم در زمین زیاد است... خداوند توبه کرد که انسان را در زمین آفرید و در دلش اندوهگین شد و خداوند گفت: من مردمی را که از روی زمین نابود خواهند کرد. من از انسان تا گاو آفریدم و خزنده ها و پرندگان آسمان را نابود خواهم کرد، زیرا از اینکه آنها را آفریدم توبه کردم.» (پیدایش 6: 5-7).

در اینجا حتی این سؤال مطرح نمی شود که آیا خداوند حق دارد مخلوقات خود را نابود کند؟ آنها را آفرید و اموال اوست. متن فسق آنها را "جنایت" تعریف می کند، اما تصمیم برای نابودی نه تنها انسان، بلکه حیوانات و گیاهان نیز ثابت می کند که در اینجا با حکمی برای جرم خاصی سروکار نداریم، بلکه با پشیمانی خشم آلود خدا از یک عمل روبرو هستیم. که خوب نشد «اما نوح در نظر خداوند [خدا] فیض یافت» و او به همراه خانواده‌اش و هر موجودی جفت، نجات می‌یابد. تا به حال، نابودی انسان و نجات نوح، اعمال خودسرانه خداوند است. او می تواند هر کاری که می خواهد انجام دهد، مانند هر رهبر قوی قبیله ای. اما پس از سیل، رابطه بین خدا و انسان به شدت تغییر کرد. قراردادی بین آنها منعقد می شود که بر اساس آن خداوند وعده می دهد که «دیگر تمام انسان ها از آب طوفان نابود نمی شوند و دیگر سیلابی وجود نخواهد داشت که زمین را ویران کند» (پیدایش 9:11). خداوند متعهد می شود که دیگر زندگی روی زمین را از بین نبرد و انسان باید اولین و مهمترین فرمان کتاب مقدس - نکشیدن - را انجام دهد: «... من هم روح مردی را از دست انسان، از دست انسان، طلب خواهم کرد. برادر او» (پیدایش 9: 5). از این لحظه به بعد رابطه خدا و انسان دستخوش تغییری عمیق می شود. خدا دیگر یک حاکم مطلق نیست که به تشخیص خود عمل می کند، او به یک «قانون اساسی» وابسته است که هم خود و هم انسان باید به آن پایبند باشند. او مقید به اصلی است که نمی تواند آن را نقض کند، اصل احترام به زندگی. اگر کسی این اصل را زیر پا بگذارد خداوند می تواند او را مجازات کند، اما اگر در نقض آن مقصر شناخته شود، می تواند خدا را نیز محکوم کند.

رابطه جدید بین خدا و انسان از خطاب ابراهیم در مورد سدوم و عموره روشن است. هنگامی که خدا تصمیم گرفت تا این شهرها را به دلیل گناهکاری آنها ویران کند، ابراهیم خدا را به نقض اصول خود متهم می کند. «نمی توانی طوری رفتار کنی که عادل را با بدکار هلاک کنی، تا با عادل مثل بدکار باشد؛ از تو نمی شود! زمین به ناحق عمل کند؟" (پیدایش 18:25).

بین تاریخ سقوط و این استدلال تفاوت زیادی وجود دارد. در حالت اول، انسان از شناخت خوب و منکر نهی می شود، برخورد او با خدا یا اطاعت است یا نافرمانی گناه آلود. در حالت دوم، انسان با استفاده از علم به خیر و شر، به نام عدل به خدا متوسل می شود و خداوند مجبور به تسلیم می شود.

حتی این تحلیل مختصر از عناصر استبدادی در تاریخ کتاب مقدس نشان می دهد که در قلب دین یهودی-مسیحی هر دو اصل وجود دارد - هم اقتدارگرا و هم انسان گرایانه. در توسعه بیشتر یهودیت و مسیحیت، هر دو اصل حفظ شد و غلبه این یا آن یکی از ویژگی های جریان های مختلف در این دو دین است.

چند تن از علمای برجسته خاخام با نظرات خاخام الیازار در مورد قوانین تشریفاتی مخالف بودند. "خاخام الیازار به آنها گفت: "اگر قانون آنگونه است که من معتقدم، بگذارید این درخت به ما اطلاع دهد." پس از آن درخت صد متر (بعضی ها می گویند چهارصد) حرکت کرد. همکاران به او گفتند: "درخت چیزی را ثابت نمی کند. او گفت: «اگر راست می گویم، این جریان را به شما اطلاع دهید.» پس از آن، نهر برگشت. همکاران گفتند: «جریان دلیل نیست.» او اصرار کرد: «اگر قانون آن گونه است که من معتقدم، پس دیوارهای این خانه دلیل است.» پس از آن دیوارها شروع به ریزش کردند، اما خاخام یوشیا بر دیوارها فریاد زد: «وقتی علما در حال بحث درباره قانون هستند، سقوط به چه درد شما می خورد؟» سپس دیوارها از بیرون ایستادند. احترام به خاخام یوشیا، اما به احترام خاخام الیازار راست ننشستند و تا الان ایستاده اند. خاخام الیازار در ادامه برهان گفت: "اگر شریعت آن گونه باشد که من معتقدم، بهشت ​​شهادت خواهد داد." صدایی شنیده شد: «در برابر خاخام الیازار چه داری، زیرا شریعت چنان است که او می گوید.» سپس خاخام یوشیا را برخاست و گفت: «در کتاب مقدس نوشته شده است: شریعت در بهشت ​​نیست. چه مفهومی داره؟ به گفته خاخام ارمیا، این بدان معنی است که از آنجایی که تورات در کوه سینا داده شد، دیگر به صداهای آسمانی توجه نمی کنیم، زیرا نوشته شده است: طبق نظر اکثریت تصمیم بگیرید. ناتان (که در منازعه نیز شرکت داشت) با حضرت الیاس (علیه السلام) روبرو شد و از او پرسید: «خدا چه گفت وقتی با هم بحث کردیم؟» پیامبر فرمود: «خداوند لبخند زد و گفت: فرزندانم پیروز شدند. فرزندان من پیروز شده اند» (تلمود، بابا مزیا، 59، L. (ترجمه من. - E. F.). 174).

این داستان به سختی نیاز به تفسیر دارد. بر استقلال ذهن انسان تأکید می کند که حتی صداهای فراطبیعی آسمانی نیز حق دخالت در امور آن را ندارند. خدا راضی است: مردی آنچه را که خدا از او خواسته انجام داده است، او اکنون ارباب خود است، قادر و آماده تصمیم گیری است که با روش های عقلانی و دموکراتیک هدایت می شود.

همین روحیه انسان‌گرا را می‌توان در بسیاری از داستان‌های فولکلور حسیدی که یک هزار سال بعد ایجاد شد، یافت. جنبش حسیدی قیام فقرا علیه کسانی بود که دانش یا پول را در انحصار داشتند. شعار آنها آیه ای از مزامیر بود: "خداوند را با شادی خدمت کنید" (مزمور 99:2). آنها بر اهمیت احساسات در مقابل فضایل فکری، شادی - در مقابل توبه خالصانه تأکید کردند. برای آنها (مانند اسپینوزا) شادی با فضیلت و غم برابر با گناه بود. داستان زیر نشان دهنده روحیه انسان گرایی و ضد استبدادی این فرقه مذهبی است.

خیاط فقیر فردای قیامت نزد خاخام حسیدی آمد و گفت: دیروز با خدا بحث کردم، به او گفتم: خدایا تو گناه کردی و من مرتکب گناه شدم، اما تو گناهان سختی کردی و من مرتکب گناهان صغیره شدی. "چه کردی؟ مادرها را از بچه ها جدا کردی و گذاشتی مردم از گرسنگی بمیرند. من چه کردم؟ گاهی پارچه های باقی مانده را به مشتری پس نمی دادم، گاهی اوقات کاملاً قانون را رعایت نمی کردم. خدایا این را به تو می گویم، گناهانت را می بخشم و تو نیز گناهان من را می بخشم و ما را ترک می کنیم.» که خاخام پاسخ داد: "ای احمق، ای احمق! چگونه او را رها کردی؟ بالاخره می توانی او را مجبور کنی که مسیحا را بفرستد."

در اینجا، حتی واضح‌تر از داستان ابراهیم، ​​تصور این است که خداوند موظف است به قول خود عمل کند، همانطور که انسان از اوست. اگر خداوند به وعده خود مبنی بر پایان دادن به رنج بشر عمل نکند، انسان حق دارد او را متهم کند، در واقع او را مجبور به وفای به وعده کند. در حالی که هر دو داستان فوق در محدوده دین توحیدی قرار دارند، نگرش زیربنایی بشر عمیقاً با تمایل ابراهیم برای قربانی کردن اسحاق یا تمجید کالوین از تمایلات دیکتاتوری خدا متفاوت است.

مسیحیت اولیه انسان گرا بود، نه اقتدارگرا، همانطور که از روح و نامه تمام گفته های عیسی مشهود است. دستور عیسی «...پادشاهی خدا در درون شماست» (لوقا 17:21) بیان ساده و روشنی از تفکر غیر استبدادی است. با این حال، تنها چند صد سال پس از تکامل مسیحیت از مذهب کشاورزان، صنعتگران و بردگان فقیر و فروتن (Am haarez) به مذهب حاکمان امپراتوری روم، یک گرایش استبدادی بر آن حاکم شد. اما حتی در آن زمان نیز تضاد بین اصول استبدادی و اومانیستی در مسیحیت متوقف نشد. این درگیری بین آگوستین و پلاژیوس، کلیسای کاتولیک و بسیاری از گروه‌های بدعت‌گذار بود، درگیری بین فرقه‌های مختلف در پروتستانیسم. عنصر اومانیستی و دموکراتیک هرگز در تاریخ مسیحیت و یهودیت ناپدید نشد و حتی یکی از جلوه های قدرتمند خود را در اندیشه عرفانی که در درون این ادیان پدید آمد دریافت کرد. عرفا عمیقاً از قدرت انسان، تشبیه او به خدا، الهام گرفته بودند، از این اندیشه که خداوند به انسان نیاز دارد، همانطور که انسان به خدا نیاز دارد. آنها فهمیدند که انسان به صورت خدا و به معنای هویت بنیادین خدا و انسان آفریده شده است. اساس تجربه عرفانی نه ترس و اطاعت، بلکه عشق و اظهار قدرت است. خدا نماد قدرت بر انسان نیست، بلکه نماد استبداد انسانی است.

تا اینجا، ویژگی‌های متمایز ادیان استبدادی و انسان‌گرا را بیشتر به صورت توصیفی مورد بحث قرار داده‌ایم. با این حال، روانکاو باید از توصیف رویکردها به تحلیل پویایی آنها برود و در اینجاست که می تواند دانشی را به دست آورد که در دسترس سایر محققان نیست. درک کامل این یا آن رویکرد مستلزم توجه به آن فرآیندهای آگاهانه و به ویژه ناخودآگاهی است که در فرد رخ می دهد و ضرورت و شرایط توسعه این رویکرد را دیکته می کند.

در دین اومانیستی، خدا تصویر بالاترین خود انسانی است، نمادی از آنچه که یک شخص بالقوه است یا باید تبدیل شود. در یک دین اقتدارگرا، خدا تنها مالک چیزی است که در اصل به انسان تعلق داشت: او مالک ذهن و عشق اوست. هر چه خدا کامل تر باشد انسان ناقص تر است. انسان بهترین چیزی را که دارد به خدا می افکند و در نتیجه خود را فقیر می کند. حالا همه محبت و حکمت و عدالت از آن خداست، اما انسان از این صفات بی بهره است، ویران و بیچاره است. او که با احساس کوچکی خود شروع کرده بود، اکنون کاملاً ناتوان و فاقد قدرت شده است. تمام قدرت های او بر خدا افکنده شده است. گاهی اوقات می توان همین فرافکنی را در روابط بین فردی از نوع مازوخیستی مشاهده کرد، زمانی که شخصی به دیگری هیبت القاء می کند و او نقاط قوت و آرزوهای خود را به او نسبت می دهد. همین مکانیسم لازم است که رهبران غیرانسانی ترین جوامع را از ویژگی های عالی خرد و مهربانی برخوردار کنند.

وقتی فردی بهترین توانایی های خود را به خدا می افکند، نگرش او نسبت به نقاط قوت خود چگونه می شود؟ از او جدا می شوند، انسان از خود بیگانه است. اکنون هر چه داشت از آن خداست و چیزی در او باقی نمانده است. فقط از طریق خداست که به خودش دسترسی دارد. او با عبادت خدا سعی می کند با آن قسمت از خود که از دست داده است ارتباط برقرار کند. انسان با بخشیدن هر چه داشت به خدا، از خدا می خواهد که چیزی را از آنچه قبلاً متعلق به او بوده است، برگرداند. اما، با دادن خود، اکنون در قدرت کامل خداست. او خود را «گناهکار» می‌داند، زیرا خود را از هر خوبی محروم کرده است و تنها به لطف یا لطف خدا می‌تواند آن چیزی را که به تنهایی او را مرد می‌کند، بازگرداند. و برای اینکه خدا را متقاعد کند که مقداری محبت به او بدهد، باید به او ثابت کند که چقدر از آن محروم است. برای متقاعد کردن خدایی که به راهنمایی حکمتی بالاتر نیاز دارد، باید ثابت کند که وقتی به حال خود رها می شود چقدر از خرد بی بهره است.

اما بیگانگی از نیروهای خود نه تنها انسان را در وابستگی بندگی به خدا قرار می دهد، بلکه او را شرور می کند. او ایمان خود را به دیگران و به خود از دست می دهد، تجربه عشق خود، ذهن خود را از دست می دهد. در نتیجه امر «مقدس» از «دنیوی» جدا می شود. در دنیا انسان بدون عشق عمل می کند. در بخشی از زندگی خود که وقف دین است، احساس گناه می کند (گناهکار است، زیرا زندگی بدون عشق گناه است) و سعی می کند با تماس با خدا، انسانیت از دست رفته خود را بازیابد. در عین حال سعی می‌کند با افشای عجز و بی‌اهمیتی خود، بخشش را به دست آورد. بنابراین، معلوم می شود که از تلاش برای استغفار است که گناهان او رشد می کند. او با یک دوراهی دشوار روبرو است. هر چه بیشتر حمد و ستایش خدا را می کند بیشتر ویران می شود. هر چه بیشتر خالی باشد احساس گناه بیشتر می کند. هر چه بیشتر احساس گناه کند، بیشتر خدا را ستایش می کند و کمتر می تواند خود را بازگرداند.

تحليل دين نبايد به آن دسته از فرآيندهاي روان شناختي محدود شود كه تجربة ديني بر آن مبتني است. همچنین لازم است شرایطی را پیدا کنیم که تحت آن ساختارهای اقتدارگرا و انسانگرایانه توسعه می یابند که انواع مربوط به تجربه دینی را به وجود می آورند. با این حال، چنین تحلیل روانشناختی اجتماعی بسیار فراتر از وظایف ما خواهد بود. البته می توان به طور خلاصه در مورد اصلی ترین چیز گفت - افکار و احساسات یک فرد ریشه در شخصیت او دارد و شخصیت با کل شیوه زندگی و به طور دقیق تر توسط ساختار اجتماعی-اقتصادی و سیاسی شکل می گیرد. از جامعه در جوامعی که توسط اقلیتی قدرتمند اداره می‌شوند که توده‌ها را تحت فرمان خود نگه می‌دارند، فرد آن‌قدر ترسناک است، آن‌قدر ناتوان از احساس قوی یا مستقل است که تجربه دینی او لزوماً اقتدارگرایانه خواهد بود. فرقی نمی کند که او چه کسی را می پرستد - خدای تنبیه کننده، ترسناک یا رهبری مانند او. از سوی دیگر، در جایی که فرد احساس آزادی و مسئولیت در قبال سرنوشت خود می کند، یا جایی که به اقلیت هایی تعلق دارد که برای آزادی و استقلال مبارزه می کنند، یک تجربه دینی انسان گرایانه شکل می گیرد. تاریخ دین وجود این همبستگی بین ساختار اجتماعی و انواع تجربه دینی را کاملاً تأیید می کند. مسیحیت اولیه دین فقرا و ستمدیدگان بود. تاریخ فرقه های مذهبی که با فشار سیاسی استبدادی دست و پنجه نرم می کنند، این اصل را بارها و بارها در عمل نشان می دهد. در یهودیت، جایی که یک گرایش قوی ضد استبدادی می‌توانست رشد کند، زیرا مقامات سکولار نتوانستند بر افسانه خرد خود مسلط شوند و افسانه خرد خود را گسترش دهند، جنبه انسان‌گرای دین به بالاترین درجه توسعه یافت. در جایی که دین با قدرت سکولار وارد اتحاد شد، ناگزیر بود که اقتدارگرا شود. سقوط واقعی انسان در از خود بیگانگی است، در تسلیم شدن در برابر قدرت، در مخالفت با خود، حتی اگر این در لباس پرستش خدا باشد.

دو استدلال به طور مداوم به نفع یک دین خداباور ارائه شده است. یکی این است: آیا می توان از وابستگی به قدرتی که از انسان پیشی می گیرد انتقاد کرد؟ آیا انسان به نیروهای بیرونی وابسته نیست که نمی تواند آنها را درک کند، چه رسد به اینکه آنها را کنترل کند؟

البته انسان معتاد است; او مرگ است، تحت تأثیر سن، بیماری، و حتی اگر می توانست طبیعت را کنترل کند و آن را کاملاً در خدمت خود قرار دهد، باز هم خودش و زمینش ذرات غبار ناچیزی در جهان هستی هستند. اما تشخیص وابستگی و محدودیت یک چیز است، و قانع شدن به این وابستگی، پرستش نیروهایی که به آنها وابسته هستیم، چیز دیگری است. درک واقع بینانه و هوشیارانه چقدر قدرت ما محدود است نشان دادن خرد و پختگی است. تعظیم افتادن در مازوخیسم و ​​خود ویرانگری است. اولی تواضع، دومی ذلت نفس.

تفاوت بین شناخت واقع بینانه مرزها و زیاده روی در اطاعت و ناتوانی به وضوح در مطالعه بالینی ویژگی های شخصیت مازوخیستی دیده می شود. برخی از افراد تمایل دارند بیماری، حوادث، موقعیت های تحقیرآمیز را برای خود به ارمغان بیاورند، عمدا خود را کوچک و ضعیف کنند. این افراد تصور می کنند برخلاف میل و میل خود در چنین موقعیت هایی قرار می گیرند، اما بررسی انگیزه های ناخودآگاه آنها نشان می دهد که در واقع یکی از غیرمنطقی ترین انگیزه های انسان یعنی میل ناخودآگاه به ضعیف بودن و ضعیف بودن را هدایت می کند. اراده کرد آنها به دنبال این هستند که مرکز زندگی خود را به نیروهایی تبدیل کنند که کنترلی بر آنها ندارند و در نتیجه از آزادی و مسئولیت شخصی دوری می کنند. این گرایش مازوخیستی معمولاً با مخالف آن، یعنی میل به حکومت و تسلط بر دیگران همراه است. گرایش مازوخیستی و تمایل به تسلط دو سوی شخصیت اقتدارگرا را تشکیل می دهند. چنین تمایلات مازوخیستی همیشه ناخودآگاه نیستند، ما آنها را در ظاهر در انحراف مازوخیستی جنسی می‌یابیم، جایی که توهین یا تحقیر شرط برانگیختگی و رضایت جنسی است. ما آنها را در ارتباط با رهبر و دولت در همه ادیان سکولار مستبد نیز می یابیم. در اینجا هدف صریح انکار اراده خود و اطاعت ارادی از رهبر یا دولت است.

دومین استدلال نادرست ارتباط نزدیکی با "اعتیاد" دارد: یک نیرو یا موجودی خارج از فرد باید وجود داشته باشد زیرا فرد تمایلی غیرقابل نابودی دارد که خود را به چیزی فراتر از او ببندد. البته هر انسان سالمی نیاز به ارتباط با دیگران دارد; کسی که این توانایی را از دست بدهد دیوانه می شود. جای تعجب نیست که یک فرد تصاویری را ایجاد کرده است که با آنها مرتبط است ، که آنها را دوست دارد و گرامی می دارد - آنها در معرض نوسانات و تضادهای ذاتی خود انسان نیستند. درک اینکه خدا نمادی از نیاز انسان به عشق است بسیار آسان است. اما آیا از وجود و قوت این نیاز بشری چنین برمی‌آید که در جایی در دنیای بیرون موجودی متناظر وجود دارد؟ بدیهی است که اینطور نیست، همانطور که شدیدترین نیاز ما به دوست داشتن ثابت نمی کند که شخصی که دوستش داریم در جایی وجود دارد. تنها چیزی که داریم نیاز و شاید توانایی عشق ورزیدن است.

در این فصل سعی شده است جنبه های مختلف دین از دیدگاه روانکاوی بررسی شود. می‌توانم با بحث درباره مشکل کلی‌تر رویکرد روانکاوانه به نظام‌های فکری شروع کنم: دینی، فلسفی و سیاسی. اما فکر می‌کنم پس از اینکه بحث در مورد سؤالات خاص تصویر قابل‌توجه‌تری از موضوع به دست داد، بررسی این مشکل کلی برای خواننده مفیدتر خواهد بود.

از مهمترین اکتشافات روانکاوی می توان به کشف درستی افکار و عقاید اشاره کرد. به طور سنتی، ایده های یک فرد در مورد خود به عنوان داده های اساسی در مطالعه آگاهی انسان در نظر گرفته می شد. اعتقاد بر این بود که مردم جنگ ها را با احساس شرافت، از میهن پرستی، میل به آزادی آغاز می کنند - زیرا خود مردم فکر می کردند که بر اساس این انگیزه ها عمل می کنند. اعتقاد بر این بود که والدین به دلیل احساس وظیفه و مسئولیت، فرزندان خود را مجازات می کنند، زیرا خود والدین چنین فکر می کردند. اعتقاد بر این بود که کافران به خاطر میل به رضایت خدا کشته می شوند، زیرا مؤمنان چنین نظری داشتند. رویکرد جدیدی به تفکر بشری به آرامی شکل گرفت، اولین بیان آن شاید این جمله اسپینوزا بود: "کلمات پولس در مورد پیتر بیشتر به ما درباره پولس می گوید تا در مورد پیتر." علاقه ما به سخنان پولس با علاقه ای که اگر بخواهیم نظر پولس، یعنی نظر پیتر را در نظر بگیریم، متفاوت است. ما سخنان پولس را بیانی در مورد پولس می دانیم. ما می گوییم که پولس را بهتر از خودش می شناسیم. ما می‌توانیم افکار او را رمزگشایی کنیم، زیرا فریب این واقعیت را نمی‌خوریم که قصد او فقط بیان سخنان پیتر است. همانطور که تئودور ریک گفته است، "با گوش سوم" گوش می دهیم. تز اسپینوزا حاوی نکته اساسی نظریه فروید درباره انسان است: بسیاری از آنچه مهم است به منصه ظهور نمی رسد، و ایده های آگاهانه تنها یکی از بسیاری از [انواع] داده های رفتاری هستند. در واقع ارزش آنها خیلی زیاد نیست.

آیا این نظریه پویای انسان به این معناست که ذهن، تفکر و آگاهی بی ربط هستند و باید نادیده گرفته شوند؟ واکنش به بیش از حد برآورد سنتی تفکر آگاهانه این بوده است که برخی از روانکاوان نسبت به هر سیستم فکری بدبین شده اند و آنها را صرفاً به عنوان عقلانی سازی انگیزه ها و امیال تفسیر می کنند و نه بر اساس منطق درونی خود. شک و تردید خاصی در رابطه با انواع اظهارات دینی یا فلسفی آشکار شد. تمایل داشت آنها را به عنوان یک تفکر وسواسی ببیند که به خودی خود نباید جدی گرفته شود. این رویکرد - نه تنها از منظر فلسفی، بلکه از منظر خود روانکاوی نیز اشتباه است - زیرا روانکاوی، آشکارسازی عقلانی‌سازی‌ها، این کار را دقیقاً با کمک عقل انجام می‌دهد.

روانکاوی ماهیت مبهم فرآیندهای فکری ما را نشان داده است. در واقع، عقلانیت، این تقلید از عقل، یکی از مرموزترین پدیده های بشری است. اگر آنقدر عادی نبود، به وضوح خود را به عنوان چیزی شبیه یک سیستم پارانوئید به ما نشان می داد. یک فرد پارانوئید می تواند یک فرد بسیار باهوش باشد، در به کار بردن عقل در همه زمینه های زندگی، به استثنای ناحیه ای که سیستم پارانوئید او در آن کار می کند، عالی است. فرد منطقی هم همین کار را می کند. میزان استفاده از تفکر برای منطقی کردن احساسات غیرمنطقی و توجیه اعمال گروه خود نشان می دهد که یک فرد هنوز چقدر باید سفر کند تا انسان خردمند شود. اما درک به تنهایی کافی نیست. ما باید علل این پدیده را کشف کنیم تا این اشتباه را مرتکب شویم که تمایل انسان به عقلانی کردن بخشی از "طبیعت انسانی" است که هیچ چیز نمی تواند آن را تغییر دهد.

انسان در اصل حیوان گله ای است. اعمال او با انگیزه غریزی برای پیروی از رهبر و نگه داشتن حیواناتی که او را احاطه کرده اند تعیین می شود. تا جایی که ما یک گله هستیم، هیچ خطری بیشتر از این نیست که این ارتباط را با گله از دست بدهیم و تنها باشیم. حق و باطل، حق و باطل را گله تعیین می کند. اما ما نه تنها یک گله، بلکه مردم نیز هستیم. ما خودآگاهی داریم، ما دارای ذهنی هستیم که طبیعتاً مستقل از گله است. اعمال ما را می توان با نتایج تفکر ما تعیین کرد، صرف نظر از اینکه دیگران نظرات ما را در مورد حقیقت به اشتراک می گذارند یا خیر.

تفاوت بین طبیعت گله ای ما و طبیعت انسانی ما در دو نوع جهت گیری است: جهت گیری به سوی نزدیکی به گله و جهت گیری به سمت هوش. عقلانی کردن مصالحه ای است بین طبیعت گله ای ما و توانایی انسانی ما برای تفکر. این امر ما را به این باور می رساند که همه اعمال ما با عقل قابل تأیید است و به همین دلیل تمایل داریم که نظرات و تصمیمات غیرمنطقی را معقول بدانیم. اما تا آنجا که ما یک گله هستیم، واقعاً توسط عقل هدایت نمی شویم، بلکه از یک اصل کاملاً متفاوت، یعنی وفاداری به گله هدایت می شویم.

ابهام تفکر، دوگانگی عقل و عقل منطقی بیانگر نیازی به همان اندازه قوی به ارتباط و آزادی است. انسان تا حصول آزادی و استقلال کامل، آنچه را که اکثریت آن را حقیقت می دانند، به عنوان حقیقت می پذیرد; قضاوت او با نیاز به تماس با گله و ترس از منزوی شدن تعیین می شود. کمتر کسی می تواند تنها ماندن را تحمل کند و حقیقت را بدون ترس از قطع ارتباط با افراد دیگر بیان کند. اینها قهرمانان واقعی بشریت هستند. اگر آنها نبودند، ما همچنان در غارها زندگی می کردیم. اما برای اکثریت قریب به اتفاق افرادی که قهرمان نیستند، ذهن فقط تحت یک نظم اجتماعی خاص رشد می کند - زمانی که هر فرد مورد احترام باشد و به ابزار دولت یا گروهی تبدیل نشود. زمانی که انسان از انتقاد نمی ترسد و جست و جوی حقیقت او را از برادرانش جدا نمی کند، بلکه اتحاد خود را با آنها احساس می کند. از اینجا نتیجه می‌گیرد که انسان تنها زمانی به بالاترین درجه عینیت و عقل دست می‌یابد که جامعه‌ای ایجاد شود که بر همه تفاوت‌های خصوصی غلبه کند، زمانی که اولین دغدغه یک فرد، وقف به نوع بشر و آرمان‌های آن باشد.

مطالعه دقیق فرآیند عقلانی شدن شاید مهم ترین سهم روانکاوی در پیشرفت انسان باشد. روانکاوی بعد جدیدی از حقیقت را گشود. او نشان داد که اعتقاد صادقانه به یک گزاره برای اثبات حقیقت آن کافی نیست. تنها از طریق درک فرآیندهای ناخودآگاه خود می توان فهمید که آیا عقلانی شدن است یا حقیقت*.

* در اینجا به راحتی می توان سوء تفاهم ایجاد کرد. اکنون در حال بحث هستیم که آیا انگیزه ای که شخص به آن معتقد است علت عمل خود است، انگیزه واقعی است یا خیر. ما در مورد صحت بیانیه عقلانی به این صورت صحبت نمی کنیم. بیایید یک مثال ساده بیاوریم: اگر شخصی با ترس از ملاقات با کسی خانه را ترک نمی کند، اما دلیل آن را باران شدید می داند، منطقی می کند. علت واقعی ترس است نه باران. در عین حال، یک بیانیه منطقی به خودی خود، یعنی اینکه هوا بارانی است، ممکن است درست باشد.

نه تنها آن دسته از عقلانی‌سازی‌هایی که انگیزه واقعی را مخدوش می‌کنند یا پنهان می‌کنند، در معرض روانکاوی قرار می‌گیرند، بلکه آن‌هایی که به معنایی دیگر نادرست هستند - به این معنا که وزن و اهمیتی که به آنها تعلق می‌گیرد را ندارند. یک فکر می تواند پوسته ای خالی باشد، فقط نظری که بیان می شود، زیرا یک مهر فکری است، به راحتی پذیرفته می شود و بسته به نظر جامعه به راحتی دور انداخته می شود. از سوی دیگر، یک فکر می تواند بیانگر احساسات و باورهای واقعی انسان باشد، در این صورت بر کلیت شخصیت مبتنی است، اندیشه دارای ماتریس عاطفی است. عمل انسان واقعاً تنها توسط چنین افکاری تعیین می شود.

یک نظرسنجی که اخیراً منتشر شده است نمونه خوبی است. از سفیدپوستان شمال و جنوب ایالات متحده دو سؤال زیر پرسیده شد: 1) آیا همه مردان برابر آفریده شده اند؟ 2) آیا سیاهان و سفیدپوستان برابرند؟ حتی در جنوب، 61 درصد از افراد مورد بررسی به سوال اول بله پاسخ دادند، اما تنها 4 درصد به سوال دوم پاسخ مثبت دادند. (در شمال، این ارقام به ترتیب 79 و 21 درصد بود.) کسی که به سوال اول پاسخ مثبت داد، بدون شک به خاطر می‌آورد که این را در مدرسه به او یاد داده‌اند، که هنوز بخشی از یک ایدئولوژی قابل قبول و قابل احترام است. اما در واقع، احساسات یک فرد متفاوت است. افکار - گویی در سر، به هیچ وجه با قلب ارتباط ندارند و قادر به تأثیرگذاری بر عمل نیستند. همین امر در مورد سایر ایده های محترم نیز اتفاق می افتد. یک نظرسنجی که امروز در ایالات متحده انجام شد تقریباً اتفاق نظر کامل را نشان می دهد که دموکراسی بهترین شکل حکومت است. اما این نتیجه ثابت نمی کند که همه کسانی که چنین عقیده ای دارند در صورت خطر برای دموکراسی مبارزه می کنند. اکثر کسانی که در قلب خودکامه هستند، اعتقادات دموکراتیک خود را با پیروی از اکثریت ابراز می کنند.

هر ایده ای تنها در صورتی قوی است که ریشه در ساختار شخصیت داشته باشد. و هیچ ایده ای نمی تواند قوی تر از ماتریس احساسی آن باشد. بنابراین رویکرد روانکاوانه به دین به دنبال درک واقعیت انسانی در پس سیستم های فکری است. روانکاوی می‌پرسد که آیا نظام فکری واقعاً احساسی را که می‌خواهد بازنمایی کند، بیان می‌کند یا اینکه عقلانی‌سازی است که نگرش مخالف را پنهان می‌کند. او همچنین می‌پرسد که آیا سیستم فکری از یک ماتریس عاطفی قوی رشد می‌کند یا اینکه این یک عقیده توخالی است.

با این حال، اگرچه توصیف اصل رویکرد تحلیلی نسبتاً ساده است، اما تحلیل این یا آن سیستم فکری بسیار دشوار است. تحلیلگر در تلاش برای کشف واقعیت انسانی در پس یک سیستم فکری، ابتدا باید سیستم را به عنوان یک کل در نظر بگیرد. معنای هر بخشی از یک نظام فلسفی یا دینی را تنها می توان در کل بافت آن نظام تعیین کرد. اگر بخشی از متن خارج شود، هر گونه تفسیر خودسرانه و نادرست امکان پذیر است. در فرآیند بررسی دقیق سیستم به عنوان یک کل، مطالعه هر گونه ناهماهنگی یا تناقضی که در آن ایجاد می شود بسیار مهم است. آنها معمولاً شکاف بین نظرات پذیرفته شده آگاهانه و احساس پنهان در پشت آنها را نشان می دهند. به عنوان مثال، دیدگاه کالوین در مورد جبر، که بر اساس آن تصمیم برای نجات یک شخص یا در مورد لعنت ابدی او حتی قبل از تولد او گرفته می شود و هیچ چیز به او بستگی ندارد، در تضاد آشکار با ایده عشق خداوند است. روانکاو باید ساختار شخصیتی و شخصیتی کسانی را که نظام های فکری خاصی را موعظه می کنند، نه تنها افراد، بلکه گروه ها، مطالعه کند. او به سازگاری ساختار شخصیت با نظری که بیان می شود علاقه مند است و سیستم فکری را بر حسب نیروهای ناخودآگاهی که از کوچکترین جزئیات رفتار بیرونی استنباط می کند تفسیر می کند. به عنوان مثال، تحلیلگر می بیند که نحوه نگاه یک فرد به همسایه یا صحبت با کودک، نحوه غذا خوردن، راه رفتن در خیابان یا دست دادن با مردم، یا رفتار گروهی با اقلیت های خود - همه اینها ایمان را آشکار می کند. و بیشتر از هر عقیده ای که به صراحت بیان شده است، عشق بورزم. تحلیلگر بر اساس بررسی نظام‌های فکری در ارتباط آن‌ها با ساختار شخصیت، می‌کوشد پاسخی برای این پرسش بیابد که آیا و تا چه حد، نظام فکری عقلانی‌سازی است و این نظام چقدر اهمیت دارد؟

روانکاو متوجه می شود که واقعیت انسانی یکسانی را می توان در پشت ادیان مختلف پنهان کرد و همچنین نگرش های مخالف انسانی می تواند زیربنای یک دین باشد. برای مثال، واقعیت انسانی پشت آموزه های بودا، اشعیا، مسیح، سقراط یا اسپینوزا اساساً یکسان است. میل به عشق، حقیقت و عدالت تعیین می شود. واقعیت‌های انسانی پشت نظام الهیات کالوین و واقعیت‌های پشت نظام‌های سیاسی استبدادی نیز بسیار شبیه هستند. از نظر روحی، این اطاعت از مقام و عدم عشق و احترام به فرد است.

همانطور که مراقبت والدین از کودک می تواند ابراز محبت باشد، اما می تواند تمایل به اعمال کنترل و سلطه را نیز بیان کند، یک بیانیه مذهبی نیز می تواند نگرش های کاملاً متضاد انسانی را بیان کند. ما گزاره ها را کنار نمی گذاریم، بلکه از منظر خاصی به آن ها نگاه می کنیم و واقعیت انسانی پشت آن ها بعد سومی را به ما می دهد. این امر به ویژه در مورد صداقت اصل عشق صادق است: "از میوه های آنها آنها را خواهید شناخت..." (متی 7:20). اگر آموزه های دینی موجب رشد، قدرت، آزادی و سعادت کسانی شود که به آن ایمان دارند، ثمره عشق را می بینیم. اگر آنها منجر به تضییع توانایی های انسانی، بدبختی و فقدان هر گونه ثمره ای شوند، پس از عشق متولد نمی شوند - و مهم نیست که جزم گرایی چگونه می خواهد این سؤال را مطرح کند.

این کتاب را می توان ادامه تأملات مطرح شده در کتاب انسان برای خود، کاوشی در روانشناسی اخلاق دانست. اخلاق و دین ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند، از این رو موضوعات این دو کتاب همپوشانی دارند. اما در این کتاب سعی کرده‌ام به مسئله دین بپردازم، در حالی که در کتاب انسان برای خودش عمدتاً درباره اخلاق بود.

دیدگاه های بیان شده در این فصول به هیچ وجه گویای «روانکاوی» نیست. روانکاوانی هستند که معتقدان سرسخت هستند، در حالی که دیگران علاقه به دین را نشانه ای از درگیری های عاطفی حل نشده می دانند. موضعی که در این کتاب گرفته شده با هر دو گزینه اول و دوم متفاوت است و بیشتر مشخصه طرز تفکر دسته سوم روانکاوان است.

مایلم از همسرم تشکر کنم، نه تنها به خاطر اصلاحات متعددی که مستقیماً در متن کتاب انجام شد، بلکه مهمتر از همه، به خاطر همه چیزهایی که مدیون ذهن کنجکاو و نافذ او هستم، که کمک زیادی به این امر کرد. رشد خودم، بنابراین بر عقاید من در مورد دین تأثیر گذاشت.

1. مشکل

هرگز پیش از این هیچ مردی به اندازه امروز به تحقق عزیزترین آرزوهای خود نزدیک نشده بود. اکتشافات علمی و پیشرفت های تکنولوژیکی ما به ما این امکان را می دهد که روزی را تصور کنیم که سفره برای همه گرسنگان پهن می شود، روزی که نسل بشر در یک جامعه متحد می شود و زندگی در انزوا را متوقف می کند. هزاران سال برای آشکار کردن توانایی‌های ذهنی یک فرد و مهارت‌های پیچیده‌تر سازمان‌دهی جامعه، متمرکز کردن نیروهایی که یک هدف را دنبال می‌کنند، نیاز بوده است. انسان دنیای جدیدی را با قوانین و سرنوشت خاص خود ساخته است. و با نگاه به خلقت او می تواند بگوید که واقعاً خوب است.

اما آیا با نگاه کردن به خودش می تواند همین حرف را بزند؟ آیا او به تحقق رویای دیگری از نوع بشر نزدیک شده است - رویای کمال انسان? رویاهای مردی را می بینید که همسایه خود را دوست داشته است، مردی عادل و راستگو که به تنهایی متوجه می شود که بالقوه او چیست، یعنی تصویر خدا؟

این سوال به خودی خود گیج کننده است زیرا پاسخ به طرز دردناکی آشکار است. اگرچه ما چیزهای شگفت انگیز زیادی خلق کرده ایم، اما نتوانسته ایم کسانی را از خود بسازیم که برای آنها ارزش این همه تلاش های هیولایی را داشته باشد. زندگی ما یک زندگی برادرانه، شادی، رضایت نیست، بلکه زندگی پر هرج و مرج و تلخی روحی است که به طور خطرناکی به حالت جنون نزدیک می شود، اما نه جنون هیستریکی که در قرون وسطی رخ داده است، بلکه چیزی شبیه به اسکیزوفرنی است. که تماس با دنیای درون و تفکر از احساس جدا می شود.

فقط به تعدادی از اخباری که هر روز صبح و هر عصر در روزنامه ها می خوانیم توجه کنید. به عنوان پاسخی به خشکسالی در ایالت نیویورک، آنها پیشنهاد می کنند که از خدا برای باران دعا کنند، در حالی که در همان زمان مدیران هواشناسی تلاش می کنند باران را با مواد شیمیایی ببارند. بیش از یک سال است که ما گزارش هایی از بشقاب پرنده دریافت می کنیم. برخی می گویند وجود ندارند، برخی دیگر واقعی هستند و جزء جدیدی از سلاح های خودی یا خارجی ما هستند، در حالی که برخی دیگر کاملاً جدی می گویند که این نعلبکی ها ماشین هایی هستند که توسط ساکنان یک سیاره دیگر فرستاده شده اند. به ما گفته می شود که چشم انداز آمریکا هرگز به اندازه اواسط قرن بیستم درخشان نبوده است، اما احتمال وقوع جنگ در همان صفحه مورد بحث قرار می گیرد و دانشمندان بحث می کنند که آیا استفاده از سلاح اتمی منجر به نابودی جهان می شود یا خیر.

مردم به کلیسا می روند و به موعظه هایی گوش می دهند که اصول اولیه عشق و رحمت را بیان می کند. و همین افراد اگر ناگهان شک کنند که کالایی باید به قیمتی فروخته شود که همانطور که می دانند خارج از دسترس خریدار است، در بهترین حالت خود را احمق می دانند. مدرسه یکشنبه به کودکان می آموزد که صداقت، صداقت و توجه به روح باید اصول راهنمای زندگی باشد، در حالی که خود «زندگی» به ما می آموزد که با پیروی از این اصول، در بهترین حالت می توانیم به رویاپردازان غیرعملی تبدیل شویم. ما امکانات بسیار توسعه یافته ای برای ارتباط از طریق چاپ، رادیو و تلویزیون داریم، اما روز به روز به غذای مزخرفی می خوریم که حتی برای یک کودک، اگر از کودکی به آن عادت نکرده بود، توهین آمیز به نظر می رسید. صداهایی از هر طرف شنیده می شود که مدعی هستند شیوه زندگی ما را خوشحال می کند. اما واقعا چند نفر این روزها خوشحال هستند؟ جالب است که به عکسی تصادفی فکر کنید که اخیراً در مجله Life منتشر شده است و گروهی از مردم را نشان می دهد که در یک گذرگاه منتظر چراغ سبز هستند. آنچه در این مورد قابل توجه و تکان دهنده بود این بود که این افراد که کاملا مبهوت و ترسیده به نظر می رسیدند در واقع شاهد یک تصادف وحشتناک نبودند، بلکه همانطور که در متن زیر عکس توضیح داده شده است شهروندان عادی در حال انجام کار خود بودند.

ما به ایمان می چسبیم انگار که خوشحالیم. ما به کودکان می آموزیم که نسل ما از هر نسل دیگری که قبل از ما زندگی کرده است، مترقی تر است، که به مرور زمان تمام خواسته های ما برآورده خواهد شد، به طوری که هیچ چیز دست نیافتنی به سادگی باقی نمی ماند. مشاهدات سطحی این باور را تأیید می کند که بی پایان در ما چکش می شود.

اما آیا فرزندان ما صدایی را خواهند شنید که به آنها می گوید کجا بروند و برای چه زندگی کنند؟ به نوعی آنها نیز مانند همه مردم احساس می کنند که زندگی باید معنا داشته باشد. اما این چی هست؟ آیا آنها می توانند آن را در تضادها، در ریاکاری و در اطاعت بدبینانه که در هر مرحله با آن مواجه می شوند، بیابند؟ آنها آرزوی خوشبختی، حقیقت، عدالت، عشق، و برخی از موضوعات مورد احترام را دارند. اما آیا ما می توانیم آرزوهای آنها را برآورده کنیم؟

ما هم مثل بچه ها درمانده ایم. ما پاسخ را نمی دانیم زیرا فراموش کرده ایم که چگونه سؤال را مطرح کنیم. وانمود می‌کنیم که زندگی‌مان روی زمین محکمی است و از سایه‌های نگرانی، اضطراب و سردرگمی که هرگز ما را رها نمی‌کند، دور می‌شویم.

برای برخی از مردم، پاسخ بازگشت به دین است - نه به عنوان یک عمل ایمانی، بلکه تنها به عنوان یک درمان در برابر شک غیر قابل تحمل. آنها نه از روی تقوا، بلکه برای آسایش چنین تصمیمی می گیرند. محقق وضعیت معاصر، نه به کلیسا، بلکه به فکر روحیک فرد، این مرحله را یکی دیگر از علائم حمله عصبی می داند.

کسانی که سعی می کنند با بازگشت به دین سنتی راه حلی بیابند، تحت تأثیر این عقیده غالباً مورد حمایت طرفداران آن قرار می گیرند که ما باید بین دین و شیوه زندگی که تنها با هدف ارضای نیازهای غریزی و جستجوی رفاه مادی باشد، یکی را انتخاب کنیم. بنابراین، اگر به خدا ایمان نداشته باشیم، نه حق داریم و نه دلیلی برای اعتقاد به نفس و خواسته های آن. به نظر می رسد واعظان و کشیشان تنها گروه حرفه ای هستند که به روح اهمیت می دهند، یعنی تنها مدافعان آرمان های عشق، حقیقت و عدالت.

اما از نظر تاریخی همیشه اینطور نبوده است. اگرچه در فرهنگ‌هایی مانند مصر «پزشکان روح» کشیشان بودند، اما در فرهنگ‌هایی مانند یونان، این کار حداقل تا حدی به فیلسوفان واگذار شد. سقراط، افلاطون و ارسطو ادعا نکرده اند که از جانب وحی صحبت کرده اند، آنها فقط به حجیت عقل و دغدغه خود برای سعادت انسان و آشکار شدن روح او اشاره کرده اند. آنها به شخصی که برای آنها مهم ترین موضوع تحقیق به عنوان یک هدف بود اهمیت می دادند. رساله های آنها در فلسفه و اخلاق در عین حال آثار روانشناسی بود. این سنت باستانی توسط رنسانس ادامه یافت، و کاملاً مشخص است که اولین کتابی که از کلمه "Psychologia" در عنوان استفاده کرد با عنوان فرعی "Hoc est Perfectione Hominis" ("این در مورد کمال انسان است" بود. این سنت در دوران روشنگری به اوج خود رسید. فیلسوفان عصر روشنگری که در عین حال پژوهشگر روح انسان بودند، بر اساس اعتقاد خود به ذهن انسان، استقلال انسان را هم از غل و زنجیر سیاسی و هم از قید خرافات و جهل تأیید می‌کردند. آنها به انسان آموختند که چگونه آن شرایط زندگی را که مستلزم حفظ توهمات است، از بین ببرد. تحقیقات روانشناختی آنها مبتنی بر تمایل به کشف شرایط خوشبختی انسان بود. از نظر آنان، تنها زمانی می توان به سعادت دست یافت که انسان به آزادی درونی دست یافته باشد; تنها در این صورت است که او می تواند از نظر روانی شفا یابد. با این حال، در طول سال های چند نسل اخیر، عقلانیت روشنگری دستخوش تغییرات شگرفی شده است. انسان سرمست از رفاه مادی و موفقیت در تسخیر طبیعت، دیگر خود را مسئله اصلی زندگی و تحقیقات نظری نمی دانست. عقل به عنوان وسیله ای برای کشف حقیقت و نفوذ در سطح پدیده ها به ذات آنها به نفع عقل به عنوان ابزاری ساده برای دستکاری اشیا و افراد کنار گذاشته شد. انسان دیگر به توانایی ذهن برای ایجاد تغییرناپذیری هنجارها و دستورالعمل های رفتار انسانی اعتقاد نداشت.

اریش فروم

روانکاوی و دین (قطعات)

<.....>اخلاق و دین ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند، تلاقی های خاصی بین آنها وجود دارد. اما در این کتاب نه بر اخلاق، بلکه بر دین تمرکز کرده ام.

نظرات بیان شده در فصل های بعدی به هیچ وجه برای «روانکاوی» پذیرفته نمی شود. روانکاوانی وجود دارند که به دین عمل می کنند و دیگرانی هستند که علاقه به دین را نشانه ای از تعارضات عاطفی حل نشده می دانند. موضع من نسبتاً مشخصه گروه سوم روانکاوان است.<.....>

هرگز بشر به اندازه امروز به تحقق عزیزترین امیدهای خود نزدیک نشده بود. اکتشافات علمی و پیشرفت های تکنولوژیکی ما زمانی را نزدیکتر می کند که سفره برای همه گرسنگان چیده شود، زمانی که بشریت بر تفرقه غلبه کند و متحد شود.<.....>انسان دنیای جدیدی را با قوانین و سرنوشت خاص خود خلق کرده است.<.....>

اما او در مورد خودش چه خواهد گفت؟ آیا او به تحقق آرزوی دیگری از نوع بشر نزدیک شده است - کمال خود انسان؟ - کسی که همسایه خود را دوست دارد، عادل، راستگو است و به صورت بالقوه، به عنوان تصویری از خداوند، پی می برد؟

حتی پرسیدن این سوال شرم آور است - پاسخ خیلی واضح است. ما چیزهای شگفت انگیزی خلق کرده‌ایم، اما نتوانسته‌ایم خودمان را به موجوداتی تبدیل کنیم که شایسته تلاش عظیمی که برای این چیزها انجام می‌شود. هیچ برادری، شادی، رضایت در زندگی ما وجود ندارد. وقتی ارتباط با واقعیت درونی از بین می‌رود و فکر از تأثیر جدا می‌شود، این یک هرج و مرج معنوی و یک آشوب است که به جنون نزدیک می‌شود - و نه به هیستری قرون وسطایی، بلکه بیشتر به اسکیزوفرنی.<.....>

مردم به کلیسا می روند و به موعظه های عشق و رحمت گوش می دهند. و همین افراد اگر لحظه ای شک کنند که آیا ارزش فروش کالا به قیمتی را دارد که خریدار توانایی خرید آن را ندارد، خود را احمق می دانند یا بدتر. در مدرسه یکشنبه به کودکان آموزش داده می شود که صداقت، صراحت، توجه به روح باید راهنماهای اصلی زندگی باشد، در حالی که "زندگی می آموزد" که پیروی از این اصول در بهترین حالت ما را رویاپردازان بی اساس می کند. ما فرصت های باورنکردنی در زمینه ارتباطات - چاپ، رادیو، تلویزیون داریم. اما ما هر روز مملو از مزخرفاتی هستیم که حتی برای ذهن یک کودک توهین آمیز به نظر می رسد، اگر کودکان از آن تغذیه نمی کردند. گفته می شود که شیوه زندگی ما را خوشحال می کند. اما امروز چند نفر خوشحال هستند؟<.....>

ما هم مثل بچه ها درمانده ایم. ما پاسخ را نمی دانیم، زیرا حتی فراموش کرده ایم که چنین سؤالی وجود دارد. ما وانمود می کنیم که زندگی ما پایه ای محکم دارد و به اضطراب، اضطراب و سردرگمی که ما را آزار می دهد توجه نمی کنیم.

برای برخی، راه نجات بازگشت به دین است: نه برای ایمان، بلکه برای نجات خود از شک غیر قابل تحمل; آنها این کار را نه از روی تقوا، بلکه برای امنیت انجام می دهند. دانش‌آموز وضعیت کنونی، دانش‌آموز روح انسان – و نه کلیسا – این مرحله را نشانه‌ی یک فروپاشی عصبی می‌داند.

کسانی که در تلاش برای یافتن راهی برای بازگشت به دین سنتی هستند، تحت تأثیر دیدگاه‌های کلیساها قرار می‌گیرند که بر اساس آن ما مجبوریم یکی از این دو چیز را انتخاب کنیم: یا یک دین، یا یک روش زندگی که فقط به آن اهمیت می‌دهیم. ارضای نیازهای غریزی و راحتی مادی؛ اگر به خدایی اعتقاد نداشته باشیم، نه دلیلی و نه حقی برای ایمان به روح و خواسته های آن نداریم. معلوم می شود که از نظر حرفه ای فقط کشیش ها با روح سروکار دارند، فقط آنها از طرف آرمان های عشق، حقیقت و عدالت صحبت می کنند.

اما همیشه چنین نیست. در حالی که در برخی از فرهنگ‌ها، مانند مصر، کشیش‌ها واقعاً «شفادهنده روح» بودند، در برخی دیگر، مانند یونان، این کار حداقل تا حدی توسط فیلسوفان انجام می‌شد.<.....>در عصر روشنگری، این سنت به اوج خود رسید. فیلسوفان عصر روشنگری با اعتقاد به عقل معتقد بودند که انسان باید هم از قید سیاست و هم از قید تعصب و جهل رها باشد. آنها خواستار نابودی شرایط هستی بودند که توهمات را به وجود می آورد و تحقیقات روانشناختی آنها با هدف شناسایی پیش نیازهای سعادت انسان بود.<.....>

این تغییر در فضای فکری و عاطفی تأثیر عمیقی بر رشد روانشناسی به عنوان یک علم داشت. به جز شخصیت های استثنایی مانند نیچه و کی یرکگور، روانشناسی به عنوان مطالعه روح با هدف دستیابی به فضیلت و سعادت ناپدید شده است. روانشناسی دانشگاهی که سعی در تقلید از علوم طبیعی با روش های آزمایشگاهی وزن و اندازه گیری داشت، به هر چیزی جز روح توجه داشت. او با مطالعه انسان در آزمایشگاه، استدلال کرد که وجدان، قضاوت های ارزشی، آگاهی از خیر و شر مفاهیم متافیزیکی هستند که فراتر از مشکلات روانی هستند و اغلب مشکلات جزئی را حل می کنند که مطابق با "روش علمی" پذیرفته شده است. و هیچ روش جدیدی برای بررسی مهم ترین مشکلات بشر ارائه نکرده است. بنابراین، روانشناسی به عنوان یک علم موضوع اصلی خود - روح - را از دست داده است. او شروع به برخورد با "مکانیسم ها" ، شکل گیری واکنش ها ، غرایز کرد ، اما خاص ترین پدیده ها را برای شخص دور زد: عشق ، عقل ، وجدان ، ارزش ها. من از کلمه "روح" استفاده می کنم نه "روان" یا "آگاهی" زیرا این چیزی است که با این نیروهای برتر انسانی مرتبط است.

سپس فروید آمد، آخرین نماینده بزرگ عقل گرایی روشنگری و اولین کسی که محدودیت های خود را نشان داد. او جرأت داشت ترانه های پیروزی را که عقل ناب می خواند قطع کند. فروید نشان داد که ذهن - با ارزش ترین و انسانی ترین ویژگی های انسانی - خود در معرض تأثیر تحریف کننده احساسات است و فقط درک این احساسات می تواند ذهن را آزاد کند و عملکرد طبیعی آن را تضمین کند. او هم قدرت و هم ضعف ذهن انسان را نشان داد و اصل راهنمای درمان جدید را به کلمات "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" ارتقا داد.<.....>

روش فروید - روانکاوی، ظریف ترین و صمیمی ترین مطالعه روح را ممکن کرد.<.....>تحلیلگر متکلم یا فیلسوف نیست و ادعای شایستگی در این زمینه ها ندارد. اما به عنوان یک شفا دهنده روح، تحلیلگر با همان مشکلات فلسفه و الهیات – روح انسان و شفای آن – سروکار دارد.<.....>

اینکه اگر به عقاید دینی پایبند نباشیم، از مراقبت از نفس دست برداریم، درست نیست. روانکاو موظف است واقعیت انسانی را که هم در پس نظام‌های نمادین دینی و هم در پس نظام‌های نمادین غیردینی نهفته است، مطالعه کند. او می فهمد که تمام مسئله این نیست که آیا انسان به دین و ایمان به خدا برمی گردد یا خیر، بلکه این است که آیا او عاشقانه زندگی می کند و آیا به حقیقت می اندیشد. اگر چنین است، پس سیستم های نمادینی که او استفاده می کند در درجه دوم اهمیت قرار دارند. اگر نه، پس اصلاً مهم نیستند.

موضع فروید در مورد دین در کتاب آینده یک توهم چیست؟

به عقیده فروید، دین از درماندگی انسان در برابر نیروهای متضاد طبیعت و نیروهای غریزی درونی ناشی می شود. دین در مراحل اولیه رشد بشر ظاهر می شود، زمانی که انسان هنوز نمی تواند از ذهن برای مقابله با این نیروهای بیرونی و درونی استفاده کند و باید آنها را سرکوب یا کنترل کند و به کمک "اثرات متقابل" و سایر احساسات متوسل شود. که کارکرد آن سرکوب و کنترل چیزی است که ذهن قادر به تحمل آن نیست.

با انجام این کار، فرد چیزی را ایجاد می کند که فروید آن را "توهم" می نامد. مطالب از تجربه فردی کودکی یک فرد گرفته شده است. آدمی با احساس نیروهای خطرناک، غیرقابل کنترل و غیرقابل درک در درون و بیرون خود، تجربه دوران کودکی خود را به یاد می آورد و به زمانی برمی گردد که احساس می کرد تحت حمایت پدرش است که بالاترین خرد و قدرت را دارد. و توانست محبت و حمایت او را با اطاعت از دستورات و تلاش برای نقض ممنوعیت ها جلب کند.

بنابراین دین از نظر فروید تکرار تجربه دوران کودکی است. شخص از خود در برابر نیروهایی که او را تهدید می کنند مانند دوران کودکی دفاع می کند. او یاد می گیرد که با اتکا به پدرش، تحسین او و ترس از او، با آسیب پذیری خود کنار بیاید. فروید دین را با روان رنجورهای وسواسی دوران کودکی مقایسه می کند. از نظر او، دین یک روان رنجوری جمعی است که ناشی از شرایطی مشابه با شرایطی است که باعث روان رنجوری دوران کودکی می شود.<.....>

فروید به اثبات ماهیت توهمی دین محدود نمی شود. او می گوید که دین خطرناک است، زیرا نهادهای بد انسانی را که در طول تاریخ خود با آنها مرتبط بوده است، تقدیس می کند. علاوه بر این، دین با عادت دادن مردم به اعتقاد به توهم و منع تفکر انتقادی، مسئول فقیر شدن قوای ذهنی است. این اتهام، مانند اتهام اول، قبلاً توسط متفکران عصر روشنگری علیه کلیسا مطرح شده بود. اما در فروید قوی تر به نظر می رسد.<.....>...به گفته فروید، ایمان دینی در آستانه انقراض است، اتحاد مداوم دین و اخلاق منجر به نابودی ارزش های اخلاقی ما می شود.<.....>

به گفته فروید، دین دقیقاً آرمان ها و ارزش ها را تهدید می کند. اما ما حتی مجبور نیستیم به طور خاص به استنباط پیامدهای نقد فروید از دین بپردازیم. خود فروید به تفصیل توضیح داد که هنجارها و آرمان هایی که به آنها معتقد است چیست: اینها عشق برادرانه، حقیقت و آزادی است. به گفته فروید، عقل و آزادی به یکدیگر وابسته هستند. اگر انسان توهم خدای پدری را کنار بگذارد، اگر به تنهایی و بی اهمیتی خود در جهان هستی پی ببرد، مانند کودکی می شود که خانه پدری را ترک کرده است. اما وظیفه رشد انسان دقیقاً غلبه بر دلبستگی نوزادی است.<.....>

در این زمینه توجه به این نکته ضروری است که از نظر فروید، احساس درماندگی نقطه مقابل احساس دینی است. با در نظر گرفتن اینکه بسیاری از الهی دانان - همانطور که در ادامه خواهیم دید، تا حدی یونگ نیز - احساس وابستگی و درماندگی را هسته اصلی تجربه دینی می دانند، گفته فروید قابل توجه است، این ویژگی - هرچند به طور ضمنی - برای برداشت خود او از این موضوع است. تجربه دینی به عنوان تجربه استقلال و اعتماد به نفس فرد. من بیشتر نشان خواهم داد که این اختلاف یکی از مشکلات اساسی در روانشناسی دین است.

اکنون به سراغ یونگ می‌رویم، می‌بینیم که دیدگاه‌های او در مورد دین تقریباً از هر لحاظ مخالف دیدگاه فروید است.

یونگ با بحث در مورد اصول کلی رویکرد خود شروع می کند. در حالی که فروید، اگرچه یک فیلسوف حرفه ای نیست، اما از دیدگاه روانشناختی و فلسفی به مسئله می پردازد، یونگ در ابتدای کتاب خود می گوید: «من خود را به مشاهده پدیده ها محدود می کنم و از هرگونه کاربرد متافیزیکی یا متافیزیکی خودداری می کنم. ملاحظات فلسفی». او سپس توضیح می دهد که چگونه به عنوان یک روانشناس می توان دین را بدون توسل به ملاحظات فلسفی تحلیل کرد. او موقعیت خود را «پدیدارشناسانه، یعنی اشغال حوادث، رویدادها، تجربیات، در یک کلام - واقعیات» می نامد. حقیقت آن یک واقعیت است، نه یک قضاوت.<.....>

موضع یونگ در مورد مسئله حقیقت مشکوک است. او ادعا می کند که «حقیقت یک واقعیت است، نه یک حکم»... اما فراموش می کند که حقیقت همیشه لزوماً متعلق به یک حکم است، نه به پدیده ای که ما به کمک حواس آن را درک می کنیم و با نماد لفظی تعیین می کنیم. یونگ استدلال می کند که یک ایده «تا آنجایی که وجود دارد از نظر روانی درست است». اما یک ایده "وجود دارد" خواه توهم باشد یا مطابق با یک واقعیت.<.....>اما رویکرد یونگ نه تنها از دیدگاه روانپزشکی قابل قبول نیست: این موعظه نسبی گرایی است، که اگرچه در ظاهر نسبت به دیدگاه های فروید با دین دوست است، اما اساساً از نظر روحی با ادیانی مانند یهودیت و مسیحیت مخالف است. و بودیسم برای این ادیان، جست و جوی حقیقت یکی از فضائل و وظایف اصلی انسان است، آنها اصرار دارند که آموزه های آنها که از راه وحی یا تنها با نیروی عقل به دست می آید، تابع معیار حقیقت باشد.<.....>

یونگ پس از بحث در مورد مقدمات روش شناختی، دیدگاه های خود را در مورد مسئله اصلی بیان می کند: دین چیست؟ ماهیت تجربه دینی چیست؟ تعریف او شبیه متکلمان است. به طور خلاصه، می‌توان آن را چنین فرمول‌بندی کرد: جوهر تجربه دینی اطاعت از نیروهای بالاتر است... او استدلال می‌کند که دین «نظاره‌ای دقیق و دقیق از آنچه رودولف اتو به درستی آن را numinosum می‌نامد، یعنی وجود یا کنشی پویا است که نه ناشی از یک عمل خودسرانه اراده است. برعکس، سوژه انسانی را در بر می گیرد و او را کنترل می کند; دومی همیشه بیشتر قربانی است تا خالق.»

یونگ با تعریف تجربه دینی به عنوان اسیر شدن توسط یک نیروی خارجی، مفهوم ناخودآگاه را به عنوان یک مفهوم دینی تفسیر می کند. به گفته او، ناخودآگاه نمی تواند تنها بخشی از آگاهی فردی باشد، بلکه نیرویی غیرقابل کنترل است که به آگاهی ما نفوذ می کند.<.....>

از تعریف یونگ از دین و ناخودآگاه، لزوماً چنین استنباط می شود که به دلیل ماهیت ناخودآگاه، تأثیر آن بر ما «یک پدیده دینی اساسی است». از این رو، هم عقاید مذهبی و هم رویاها به یک اندازه پدیده‌های دینی هستند، زیرا بیانگر اسیر شدن توسط یک نیروی خارجی هستند. ناگفته نماند که بر اساس این منطق، جنون را باید یک پدیده برجسته دینی نیز نامید.

پس آیا درست است که فروید دشمن است و یونگ دوست دین؟ مقایسه اجمالی نظرات آنها نشان می دهد که این فرض ساده سازی نادرست اصل موضوع است.

فروید معتقد است که هدف رشد انسان دستیابی به آرمان هایی مانند دانش (عقل، حقیقت، لوگوس)، عشق برادرانه، کاهش رنج، کسب استقلال و مسئولیت است. این آرمان‌ها هسته اخلاقی همه ادیان بزرگی هستند که فرهنگ‌های شرقی و غربی بر آن‌ها بنا شده‌اند...<.....>فروید از هسته اخلاقی دین دفاع می کند و جنبه های خداباورانه و ماوراء طبیعی آن را که در اجرای کامل اهداف اخلاقی اختلال ایجاد می کند، انتقاد می کند. او توضیح می دهد که در حالی که مفاهیم خداباورانه و ماوراء طبیعی زمانی ضروری و مترقی بودند، اما اکنون در واقع مانعی برای رشد انسان هستند. بنابراین، این تصور که فروید گفته می شود «مخالف» دین است، گمراه کننده است تا زمانی که دقیقاً مشخص کنیم که او از چه دین یا جنبه هایی از دین انتقاد می کند و از چه چیزی دفاع می کند.

از نظر یونگ، تجربه دینی با نوع خاصی از عاطفه مشخص می شود: تسلیم شدن در برابر نیروی برتر، خواه این قدرت برتر «خدا» نامیده شود یا ناخودآگاه. شکی نیست که برای نوع خاصی از تجربه دینی این واقعاً مشخصه است... اما برای نوع دیگری از تجربه دینی که مثلاً توسط بودیسم نشان داده شده است، این مشخصه نیست.<.....>

با جمع بندی جوهر دیدگاه های فروید و یونگ، می توان گفت که فروید دین را به نام اخلاق نقد می کند - رویکردی که می توان آن را «مذهبی» نیز نامید. یونگ دین را به یک پدیده روانی تقلیل می دهد در حالی که ناخودآگاه را به سطح یک پدیده دینی ارتقا می دهد.<.....>

نیاز به یک سیستم جهت گیری و خدمت در وجود انسان ذاتی است، بنابراین می توان دلایل شدید بودن آن را درک کرد. در واقع، هیچ منبع انرژی به همان اندازه قدرتمند دیگری در انسان وجود ندارد. انسان در انتخاب بین داشتن و نداشتن «آرمان» آزاد نیست; اما او آزاد است بین آرمان های مختلف، بین خدمت به قدرت، نابودی، یا خدمت عقل و عشق یکی را انتخاب کند. همه مردم "ایده آلیست" هستند، آنها برای چیزی تلاش می کنند که فراتر از رضایت جسمی است.<.....>

آنچه در مورد آرمان گرایی انسان گفته شد در مورد نیاز دینی او نیز صادق است. چنین شخصی وجود ندارد که نیاز مذهبی نداشته باشد - نیاز به یک سیستم جهت گیری و یک هدف برای خدمت. اما این چیزی در مورد زمینه خاص تجلی آن به ما نمی گوید. شخص ممکن است حیوانات، درختان، بت های طلایی یا سنگی، خدای نامرئی، انسان مقدس یا رهبرانی با ظاهر شیطانی را بپرستد. او ممکن است اجداد، ملت، طبقه یا حزب، پول یا موفقیت را بپرستد. دین او می تواند به توسعه یک اصل مخرب یا عشق، ظلم یا برادری بین مردم کمک کند. می تواند به ذهن او کمک کند یا ذهن را در حالت فلج قرار دهد. ممکن است شخصی سیستم خود را مذهبی و متمایز از سیستم‌های سکولار بداند، اما ممکن است فکر کند که دین ندارد و خدمت خود را به اهداف ظاهراً سکولار - مانند قدرت، پول یا موفقیت - فقط به عنوان یک هدف تفسیر کند. نگرانی برای عملی و مفید. مسئله دین یا فقدان آن نیست، بلکه این است که چه نوع دینی است: یا دینی است که توسعه انسانی را ارتقا می دهد، یا آشکارسازی نیروهای انسانی مناسب، یا دینی است که این نیروها را فلج می کند.<.....>

روانکاو که "آزمایشگاه" او بیمار اوست و خود ناظر افکار و احساسات شخص دیگری است، استدلال های خود را به نفع این واقعیت می افزاید که برخی نیاز به جهت گیری و هدف خدمت در وجود یک فرد ذاتی است. او در حین مطالعه روان رنجورها، خود را در حال مطالعه دین می بیند. فروید فقط ارتباط بین روان رنجوری و مذهب را دید. اما اگرچه او دین را به عنوان روان رنجوری کودکانه جمعی بشریت تعبیر کرد، ادعاهای او را می توان معکوس کرد: ما می توانیم روان رنجوری را شکلی شخصی از دین، به طور دقیق تر به عنوان بازگشتی به اشکال ابتدایی دین در مخالفت با الگوهای رسمی شناخته شده تفکر دینی تفسیر کنیم.<.....>

جایگاه دین در جامعه مدرن غربی چیست؟ این به طرز شگفت آوری شبیه تصویری است که یک انسان شناس که در مورد دین سرخپوستان آمریکای شمالی مطالعه می کند، مشاهده می کند. سرخپوستان به مسیحیت گرویدند، اما باورهای باستانی پیش از مسیحیت آنها به هیچ وجه ناپدید نشد. مسیحیت تنها به عنوان پوششی برای این ادیان قدیمی عمل می کرد و از بسیاری جهات با ادیان اخیر مخلوط می شد. در فرهنگ خود ما، دین توحیدی، و نیز فلسفه های الحادی و آگنوستیک، تنها پوسته ای برای پنهان کردن ادیانی هستند که از بسیاری جهات بسیار «ابتدایی» تر از ادیان هندی هستند. اینها که خالص ترین بت پرستی هستند، با توحید هم ناسازگارترند. شکل جمعی قدرتمند بت پرستی مدرن، پرستش قدرت، موفقیت و قدرت بازار است. اما در کنار این اشکال جمعی چیز دیگری نیز وجود دارد. بسیاری از اشکال فردی اولیه دین در انسان مدرن پنهان است. بسیاری از این ها روان رنجور نامیده می شوند، اما ممکن است نام های مذهبی نیز به آنها داده شود: پرستش اجداد، توتمیسم، فتیشیسم، آیین گرایی، آیین پاکی و غیره.

اما آیا ما واقعاً کیش نیاکان داریم؟ در واقع، فرقه اجدادی یکی از فراگیرترین فرقه های بدوی در جامعه ماست و اگر آن را همانطور که روانپزشکان می گویند دلبستگی روان رنجور به پدر یا مادر بنامیم، چیزی تغییر نخواهد کرد.<.....>روانکاو به این امید که به بیمار کمک کند خود را از کیش ظالمانه پدر رهایی بخشد، به دنبال کشف علل چنین دلبستگی های بیمارگونه است. اما در اینجا نه به علل و نه به روش های درمان، بلکه به پدیدارشناسی علاقه داریم. ما می بینیم که وابستگی به پدر سال ها پس از مرگ او با شدت تغییرناپذیر ادامه می یابد، ارزیابی های بیمار را مخدوش می کند، او را از عشق ورزیدن ناتوان می کند، احساس می کند کودک، در خطر و ترس دائمی است. این ساختمان زندگی در اطراف جد، که بیشتر انرژی را صرف عبادت می کند، با فرقه اجداد مذهبی فرقی ندارد. معنا و اصل وحدت بخش خدمت می دهد.<.....>

اشکال متعددی از تشریفات شخصی را می توان در روان رنجورها یافت. کسی که زندگی اش حول محور گناه و نیاز به رستگاری می چرخد، ممکن است وضو گرفتن وسواسی را به عنوان مراسم اصلی زندگی خود انتخاب کند. شخص دیگری که حالت وسواسی او بیشتر در فکر کردن ظاهر می شود تا در اعمال، مناسکی را انجام می دهد که مطابق با آن فکر می کند یا فرمول های خاصی را بیان می کند که از بدبختی جلوگیری می کند یا موفقیت را تضمین می کند. اینکه آیا آنها را علائم روان رنجور یا تشریفات می نامیم بستگی به دیدگاه دارد. در اصل، این علائم مناسک مذهبی شخصی هستند.

آیا توتمیسم در فرهنگ ما وجود دارد؟" بله، وجود دارد، و بسیار گسترده است، اگرچه افرادی که از آن رنج می برند معمولاً کمک گرفتن از روانپزشک را ضروری نمی دانند. شخصی که منحصراً به دولت یا حزب سیاسی اختصاص دارد. که تنها ملاک ارزش و حقیقت برای آنها در خدمت منافعشان است و پرچم به عنوان نماد گروه برای آنها یک شیء مقدس است، ادعای مذهب طایفه و کیش توتم است، حتی اگر همه اینها به نظر برسد. او یک سیستم کاملاً عقلانی باشد (البته پیروان هر دین ابتدایی به عقلانیت رفتار خود معتقدند).

شکل دیگری از دین شخصی که بسیار رایج است، اگرچه در فرهنگ ما مرکزی نیست، دین پاکی است. طرفداران آن به یک معیار اصلی پایبند هستند که طبق آن افراد را ارزیابی می کنند - این پاکیزگی و دقت است.<.....>دین پاکیزگی در واقع تفاوت چندانی با برخی از نظام های مذهبی تشریفاتی ندارد که راه رهایی از شر را در انجام شعائر پاکی می بینند و با انجام این کار تا حد امکان احساس امنیت می کنند.

یک تفاوت مهم بین فرقه مذهبی و روان رنجوری وجود دارد که آن را بسیار بالاتر از دومی قرار می دهد - آن مربوط به رضایتی است که از مناسک دریافت می شود.<.....>هیچ چیز آنقدر غیرانسانی، شیطانی یا غیرمنطقی وجود ندارد که وقتی گروهی آن را به اشتراک می گذارند، نتواند آرامشی را فراهم کند. موارد جنون توده ای قانع کننده ترین شاهد این امر است... وقتی یک دکترین، هر چقدر هم غیرمنطقی، در جامعه قدرت بگیرد، میلیون ها نفر آن را به جای تبعید و تنهایی انتخاب می کنند.

این منجر به یک ملاحظه مهم در مورد کارکرد دین می شود. اگر انسان به این راحتی به دین بدوی‌تری برمی‌گردد، آیا ادیان توحیدی امروزی برای نجات انسان از چنین بازگشتی عمل نمی‌کنند؟ آیا ایمان به خدا به عنوان محافظی در برابر کیش نیاکان، توتم یا گوساله طلایی عمل نمی کند؟ اگر دین موفق شود که شخصیت یک فرد را مطابق با آرمان هایی که اعلام می کند، شکل دهد. اما مذهب تسلیم شده بارها و بارها به سازش با مقامات سکولار ادامه می دهد. او به مراتب بیشتر به جزم اندیشی می پردازد تا تمرین روزانه عشق و فروتنی. وقتی که روح آرمان دینی را زیر پا می گذاشت، دین نمی توانست با بی وقفه و استقامت در برابر قدرت سکولار مقاومت کند. برعکس، دین بارها و بارها در چنین تخلفاتی شریک جرم شده است. اگر کلیساها نه تنها حرف بلکه روح ده فرمان یا قانون طلایی را رعایت کنند، نیروهای قدرتمندی در برابر بت پرستی خواهند بود. اما از آنجایی که این یک استثناست نه یک قاعده، این سوال را نه از منظر ضد دینی، بلکه با توجه به روح انسان باید پرسید که آیا می‌توان به مذهب سازمان‌یافته و سنتی اعتماد کرد یا باید در برای جلوگیری از زوال اخلاق، نیازهای دینی را امری مستقل بدانند؟

در تأمّل این سؤال باید به خاطر داشت که تا زمانی که از «دین به طور کلی» صحبت می کنیم و بین انواع دین و تجربه دینی تمایز قائل نشویم، بحث معقول در مورد آن غیرممکن است. توصیف همه انواع دین در اینجا به سختی مناسب است، ما اکنون نمی توانیم حتی بسیاری از چیزهایی که از نظر روانشناسی جالب است بحث کنیم. بنابراین، من فقط به یک تمایز می پردازم که به نظر من مهم ترین آن است. هم در مورد مذاهب غیر خداباور و هم برای ادیان خداباور صدق می کند: چنین است تمایز بین ادیان استبدادی و اومانیستی.

دین استبدادی چیست؟ فرهنگ لغت آکسفورد ... تعریف دقیقی از دین استبدادی ارائه می دهد: "[دین] به رسمیت شناختن یک قدرت نامرئی بالاتر توسط انسان است که سرنوشت او را کنترل می کند و مستلزم اطاعت، احترام و پرستش است."

در اینجا تاکید بر این واقعیت است که یک فرد توسط قدرت بالاتری که بیرون ایستاده است کنترل می شود. اما آنچه آن را اقتدارگرا می کند، این ایده است که این قدرت، حاکم، مجاز به مطالبه «اطاعت، تکریم و عبادت» است. من بر کلمه «قدرت» تأکید می کنم، زیرا دلالت بر این دارد که دلیل عبادت و اطاعت و تکریم، صفات اخلاقی معبود نیست، عشق و عدالت نیست، بلکه این است که بر انسان غلبه دارد، یعنی قدرت دارد. علاوه بر این، این کلمه دلالت بر این دارد که قدرت برتر حق دارد انسان را به عبادت وادار کند و امتناع از تکریم و اطاعت به معنای ارتکاب گناه است.

عنصر اساسی دین استبدادی و تجربه دینی اقتدارگرا تسلیم کامل در برابر نیرویی خارج از فرد است. فضیلت اصلی این نوع دین، اطاعت است، بدترین گناه، نافرمانی است.<.....>اطاعت از اقتدار قوی یکی از راه هایی است که فرد از احساس تنهایی و محدودیت دوری می کند. در عمل تسلیم، او استقلال و یکپارچگی خود را به عنوان یک فرد از دست می دهد، اما احساس امنیت به دست می آورد و به عنوان بخشی از یک نیروی هیبت انگیز تبدیل می شود.

مذهب استبدادی سکولار نیز از همین اصل پیروی می کند. جان یک فرد ناچیز شمرده می شود و حیثیت انسان دقیقاً در نفی حیثیت و قدرت او محسوب می شود. اغلب یک مذهب اقتدارگرا ایده آلی انتزاعی و دور را با ارتباط کمی با زندگی واقعی افراد واقعی فرض می کند. به خاطر آرمان هایی مانند «زندگی پس از مرگ» یا «آینده بشریت»، می توان زندگی و خوشبختی افرادی را که در اینجا و اکنون زندگی می کنند قربانی کرد. اهداف فرضی هر وسیله ای را توجیه می کنند و به نمادهایی تبدیل می شوند که به نام آن «نخبگان» مذهبی یا سکولار زندگی دیگران را تصاحب می کنند.

برعکس، دین اومانیستی، مرکز انسان و نیروی او را انتخاب می کند. انسان باید ذهن خود را توسعه دهد تا خود، رابطه خود با دیگران و جایگاه خود در جهان را درک کند. او باید حقیقت را با توجه به محدودیت ها و توانایی های خود درک کند. او باید توانایی عشق ورزیدن به دیگران و همچنین خود را داشته باشد و وحدت همه موجودات زنده را احساس کند. او باید اصول و هنجارهایی داشته باشد که او را به این هدف برساند. تجربه دینی در این نوع از دین، تجربه وحدت با همه چیز است که بر اساس رابطه انسان با جهان است که با اندیشه و عشق درک می شود. هدف انسان در دین اومانیستی دستیابی به بزرگترین قدرت است نه بزرگترین ناتوانی. فضیلت در خودشناسی است نه در اطاعت. ایمان در پایایی باور است، مبتنی بر تجربه فکر و احساس است، نه پذیرش بدون فکر قضاوت های دیگران. خلق و خوی غالب شادی است، نه رنج و گناه، همانطور که در یک دین استبدادی.<.....>

بودیسم اولیه، تائوئیسم، آموزه‌های اشعیا، عیسی، سقراط، اسپینوزا، برخی گرایش‌ها در ادیان یهودی و مسیحی (به ویژه عرفان)، دین عقل در انقلاب فرانسه می‌توانند به عنوان نمونه‌هایی از ادیان انسان‌گرا باشند. بدیهی است که تمایز بین دین استبدادی و اومانیستی با تمایز بین دین خداباورانه و غیر خداباور، دین به معنای محدود کلمه و نظام های فلسفی با ماهیت دینی منطبق نیست: نکته در نظام فکری به این صورت نیست. ، اما در نگرش انسانی زیربنای این آموزه ها.<.....>

یکی از بهترین نمونه های دین اومانیستی بودیسم اولیه است.<.....>

تصویری از نظام دینی اومانیستی، اندیشه دینی اسپینوزا است. اگرچه زبان او زبان الهیات قرون وسطایی است، اما در مفهوم خدا اسپینوزا اثری از اقتدارگرایی وجود ندارد.<.....>

عناصر یک دین استبدادی و یک دین اومانیستی را نیز می توان در همان دین یافت. نمونه اش سنت دینی خودمان است. از آنجایی که این تمایز اساسی است، من آن را از منبعی توضیح خواهم داد که همه کم و بیش با آن آشنا هستند.<.....>

حتی این تحلیل مختصر از عناصر استبدادی در تاریخ کتاب مقدس نشان می دهد که در قلب دین یهودی-مسیحی هر دو اصل وجود دارد - هم اقتدارگرا و هم انسان گرایانه. در توسعه بیشتر یهودیت و مسیحیت، هر دو اصل حفظ شد و غلبه این یا آن یکی از ویژگی های جریان های مختلف در این دو دین است.<.....>

مسیحیت اولیه انسان گرا بود، نه اقتدارگرا، همانطور که از روح و نامه تمام گفته های عیسی مشهود است. دستور عیسی «...پادشاهی خدا در درون شماست» (لوقا 17:21) بیان ساده و روشنی از تفکر غیر استبدادی است.<.....>

تا اینجا، ویژگی‌های متمایز ادیان استبدادی و انسان‌گرا را بیشتر به صورت توصیفی مورد بحث قرار داده‌ایم. با این حال، روانکاو باید از توصیف رویکردها به تحلیل پویایی آنها برود...<.....>

در دین اومانیستی، خدا تصویر بالاترین خود انسانی است، نماد آن چیزی است که انسان بالقوه هست یا باید تبدیل شود. در یک دین اقتدارگرا، خدا تنها مالک چیزی است که در اصل به انسان تعلق داشت: او مالک ذهن و عشق اوست. هر چه خدا کامل تر باشد انسان ناقص تر است. انسان بهترین چیزی را که دارد به خدا می افکند و در نتیجه خود را فقیر می کند.<.....>گاهی اوقات می توان همین فرافکنی را در روابط بین فردی از نوع مازوخیستی مشاهده کرد، زمانی که شخصی به دیگری هیبت القاء می کند و او نقاط قوت و آرزوهای خود را به او نسبت می دهد. همین مکانیسم لازم است که رهبران غیرانسانی ترین جوامع را از ویژگی های عالی خرد و مهربانی برخوردار کنند.

وقتی فردی بهترین توانایی های خود را به خدا می افکند، نگرش او نسبت به نقاط قوت خود چگونه می شود؟ از او جدا می شوند، انسان از خود بیگانه است. اکنون هر چه داشت از آن خداست و چیزی در او باقی نمانده است. فقط از طریق خداست که به خودش دسترسی دارد. او با عبادت خدا سعی می کند با آن قسمت از خود که از دست داده است ارتباط برقرار کند.<.....>

انسان ذاتا حیوان گله ای است. اعمال او با انگیزه غریزی برای پیروی از رهبر و نگه داشتن حیواناتی که او را احاطه کرده اند تعیین می شود. تا جایی که ما یک گله هستیم، هیچ خطری بیشتر از این نیست که این ارتباط با گله را از دست بدهیم و تنها باشیم. حق و باطل، حق و باطل را گله تعیین می کند. اما ما نه تنها یک گله، بلکه مردم نیز هستیم. ما خودآگاهی داریم، ما دارای ذهنی هستیم که طبیعتاً مستقل از گله است. اعمال ما را می توان با نتایج تفکر ما تعیین کرد، صرف نظر از اینکه دیگران نظرات ما را در مورد حقیقت به اشتراک می گذارند یا خیر.

تفاوت بین طبیعت گله ای ما و طبیعت انسانی ما در دو نوع جهت گیری است: جهت گیری به سوی نزدیکی به گله و جهت گیری به سمت هوش. عقلانی کردن مصالحه ای است بین طبیعت گله ای ما و توانایی انسانی ما برای تفکر. این امر ما را به این باور می رساند که همه اعمال ما با عقل قابل تأیید است و به همین دلیل تمایل داریم که نظرات و تصمیمات غیرمنطقی را معقول بدانیم. اما تا آنجا که ما یک گله هستیم، واقعاً توسط عقل هدایت نمی شویم، بلکه از یک اصل کاملاً متفاوت، یعنی وفاداری به گله هدایت می شویم.

ابهام تفکر، دوگانگی عقل و عقل منطقی بیانگر نیازی به همان اندازه قوی به ارتباط و آزادی است. انسان تا حصول آزادی و استقلال کامل، آنچه را که اکثریت آن را حقیقت می دانند، به عنوان حقیقت می پذیرد; قضاوت او با نیاز به تماس با گله و ترس از منزوی شدن تعیین می شود. کمتر کسی می تواند تنها ماندن را تحمل کند و حقیقت را بدون ترس از قطع ارتباط با افراد دیگر بیان کند. اینها قهرمانان واقعی بشریت هستند. اگر آنها نبودند، ما همچنان در غارها زندگی می کردیم. اما برای اکثریت قریب به اتفاق افرادی که قهرمان نیستند، ذهن فقط تحت یک نظم اجتماعی خاص رشد می کند - زمانی که هر فرد مورد احترام باشد و به ابزار دولت یا گروهی تبدیل نشود. زمانی که انسان از انتقاد نمی ترسد و جست و جوی حقیقت او را از برادرانش جدا نمی کند، بلکه اتحاد خود را با آنها احساس می کند.<.....>

نه تنها آن دسته از عقلانی‌سازی‌هایی که انگیزه واقعی را مخدوش می‌کنند یا پنهان می‌کنند، در معرض روانکاوی قرار می‌گیرند، بلکه آن‌هایی که به معنایی دیگر نادرست هستند - به این معنا که وزن و اهمیتی که به آنها تعلق می‌گیرد را ندارند. یک فکر می تواند پوسته ای خالی باشد، فقط نظری که بیان می شود، زیرا یک مهر فکری است، به راحتی پذیرفته می شود و بسته به نظر جامعه به راحتی دور انداخته می شود. از سوی دیگر، یک فکر می تواند بیانگر احساسات و باورهای واقعی انسان باشد، در این صورت بر کلیت شخصیت مبتنی است، اندیشه دارای ماتریس عاطفی است. عمل انسان واقعاً تنها توسط چنین افکاری تعیین می شود.<.....>

بنابراین رویکرد روانکاوانه به دین به دنبال درک واقعیت انسانی در پس سیستم های فکری است. روانکاوی می‌پرسد که آیا نظام فکری واقعاً احساسی را که می‌خواهد بازنمایی کند، بیان می‌کند یا اینکه عقلانی‌سازی است که نگرش مخالف را پنهان می‌کند. او همچنین می‌پرسد که آیا سیستم فکری از یک ماتریس عاطفی قوی رشد می‌کند یا اینکه این یک عقیده توخالی است.<.....>تحلیلگر در تلاش برای کشف واقعیت انسانی در پس یک سیستم فکری، ابتدا باید سیستم را به عنوان یک کل در نظر بگیرد. معنای هر بخشی از یک نظام فلسفی یا دینی را تنها می توان در کل بافت آن نظام تعیین کرد.<.....>

روانکاو متوجه می شود که واقعیت انسانی یکسانی را می توان در پشت ادیان مختلف پنهان کرد و همچنین نگرش های مخالف انسانی می تواند زیربنای یک دین باشد. برای مثال، واقعیت انسانی پشت آموزه های بودا، اشعیا، مسیح، سقراط یا اسپینوزا اساساً یکسان است. میل به عشق، حقیقت و عدالت تعیین می شود. واقعیت های انسانی در پس نظام الهیات کالوین و پشت سر استبدادی سیستم های سیاسینیز بسیار شبیه هستند. از نظر روحی، این اطاعت از مقام و عدم عشق و احترام به فرد است.

همانطور که مراقبت والدین از کودک می تواند ابراز محبت باشد، اما می تواند تمایل به اعمال کنترل و سلطه را نیز بیان کند، یک بیانیه مذهبی نیز می تواند نگرش های کاملاً متضاد انسانی را بیان کند. ما گزاره ها را کنار نمی گذاریم، بلکه از منظر خاصی به آن ها نگاه می کنیم و واقعیت انسانی پشت آن ها بعد سومی را به ما می دهد. این امر به ویژه در مورد صداقت اصل عشق صادق است: "از میوه های آنها آنها را خواهید شناخت..." (متی 7:20). اگر آموزه های دینی موجب رشد، قدرت، آزادی و سعادت کسانی شود که به آن ایمان دارند، ثمره عشق را می بینیم. اگر به تضییع توانایی های انسان، بدبختی و فقدان ثمره منجر شود، هر چقدر هم که دگم بخواهد این سؤال را مطرح کند، زاده عشق نیست.<.....>

روانکاوی و دین

با تشکر از شما برای دانلود رایگان کتاب. کتابخانه الکترونیکی http://filosoff.org/ خواندن مبارک! اریش فروم روانکاوی و دین. پیشگفتار. این کتاب را می توان ادامه کتاب «انسان برای خودش» - پژوهشی در روانشناسی اخلاق - دانست. اخلاق و دین ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند، تلاقی های خاصی بین آنها وجود دارد. اما در این کتاب نه بر اخلاق، بلکه بر دین تمرکز کرده ام. نظرات بیان شده در فصل های بعدی به هیچ وجه برای «روانکاوی» پذیرفته نمی شود. روانکاوانی وجود دارند که به دین عمل می کنند و دیگرانی هستند که علاقه به دین را نشانه ای از تعارضات عاطفی حل نشده می دانند. موضع من نسبتاً مشخصه گروه سوم روانکاوان است. می‌خواهم از همسرم نه تنها به خاطر نظرات زیادی که مستقیماً در متن مورد توجه قرار گرفت، تشکر کنم، بلکه مهم‌تر از همه، به خاطر آنچه که به ذهن جست‌وجو و تیزبین او مدیون هستم، که تأثیر قابل‌توجهی بر رشد من و در نتیجه تأثیر گذاشت. ، دیدگاه من در مورد دین EF مشکل هرگز پیش از این بشر به اندازه امروز به تحقق عزیزترین امیدهای خود نزدیک نشده بود. اکتشافات علمی و پیشرفت های تکنولوژیکی ما زمانی را نزدیکتر می کند که سفره برای همه گرسنگان چیده شود، زمانی که بشریت بر تفرقه غلبه کند و متحد شود. هزاران سال طول کشید تا توانایی های فکری انسان آشکار شود تا سازماندهی عقلانی جامعه و تمرکز نیروها را بیاموزد. انسان دنیای جدیدی را با قوانین و سرنوشت خاص خود خلق کرده است. با نگاه به خلقت خود می تواند بگوید: به راستی که این خوب است. اما او در مورد خودش چه خواهد گفت؟ آیا او به تحقق آرزوی دیگری از نوع بشر نزدیک شده است - کمال خود انسان؟ - کسی که به همسایه خود عشق می ورزد، عادل، راستگو است و به صورت بالقوه، به عنوان تصویری از خداوند، پی می برد؟ حتی پرسیدن این سوال شرم آور است - پاسخ خیلی واضح است. ما چیزهای شگفت انگیزی خلق کرده‌ایم، اما نتوانسته‌ایم خودمان را به موجوداتی تبدیل کنیم که شایسته تلاش عظیمی که برای این چیزها انجام می‌شود. هیچ برادری، شادی، رضایت در زندگی ما وجود ندارد. وقتی ارتباط با واقعیت درونی از بین می‌رود و فکر از تأثیر جدا می‌شود، این یک هرج و مرج معنوی و یک آشوب است که به جنون نزدیک می‌شود - و نه به هیستری قرون وسطایی، بلکه بیشتر به اسکیزوفرنی. بگذارید فقط به برخی از وقایع که در روزنامه های صبح و عصر گزارش می شود توجه کنیم. در رابطه با خشکسالی، دعا برای باران در کلیساها خوانده می شود. در عین حال با روش های شیمیایی سعی در ایجاد باران دارند. بیش از یک سال است که بشقاب‌های پرنده گزارش شده است: برخی ادعا می‌کنند که بشقاب‌های پرنده وجود ندارند، برخی دیگر ادعا می‌کنند که آنها واقعی هستند و نشان‌دهنده جدیدترین سلاح‌ها هستند - خودمان یا خارجی. برخی دیگر به طور جدی تفسیر می کنند که اینها ماشین هایی هستند که توسط بیگانگان فرستاده می شوند. به ما گفته می شود که هرگز آینده درخشانی مانند امروز، در اواسط قرن بیستم، در برابر آمریکا گشوده نشده است. اما احتمال جنگ در همان صفحه مورد بحث قرار می گیرد و دانشمندان استدلال می کنند که آیا این جنگ نابود خواهد شد یا خیر سلاح اتمی سیاره ما یا نه مردم به کلیسا می روند و به موعظه های عشق و رحمت گوش می دهند. و همین افراد اگر لحظه ای شک کنند که آیا ارزش فروش کالا به قیمتی را دارد که خریدار توانایی خرید آن را ندارد، خود را احمق می دانند یا بدتر. در مدرسه یکشنبه به کودکان آموزش داده می شود که صداقت، صراحت، توجه به روح باید راهنماهای اصلی زندگی باشد، در حالی که "زندگی می آموزد" که پیروی از این اصول در بهترین حالت ما را رویاپردازان بی اساس می کند. ما قابلیت های ارتباطی باورنکردنی داریم - چاپ، رادیو، تلویزیون. اما ما هر روز مملو از مزخرفاتی هستیم که حتی برای ذهن یک کودک توهین آمیز به نظر می رسد، اگر کودکان از آن تغذیه نمی کردند. گفته می شود که شیوه زندگی ما را خوشحال می کند. اما امروز چند نفر خوشحال هستند؟ عکس فوری اخیر در مجله Life (*1*) را به یاد بیاورید: در گوشه ای از خیابان، چند نفر منتظر چراغ سبز هستند. شگفت انگیز و ترسناک است - اما این مردم مبهوت و وحشت زده شاهد فاجعه نیستند، بلکه شهروندان عادی هستند که در کار خود عجله دارند. ما به این فکر می چسبیم که خوشحالیم. ما به بچه ها می آموزیم که نسل ما از هر نسل دیگری که قبل از ما زندگی کرده است مترقی تر است، دیر یا زود هیچ یک از آرزوهای ما برآورده نمی شود و هیچ چیز دست نیافتنی نخواهد بود. به نظر می رسد آنچه اتفاق می افتد این باور را تأیید می کند که بی پایان در ما چکش می شود. اما آیا فرزندان ما صدایی را خواهند شنید که به آنها می گوید کجا بروند و چرا زندگی کنند؟ آنها به نوعی احساس می کنند، مانند همه انسان ها، که زندگی باید معنایی داشته باشد - اما آن چیست؟ بالاخره او در تضاد نیست، در دوگانگی و فروتنی بدبینانه در هر قدمی با آن مواجه نیست؟ آنها به سوی خوشبختی، حقیقت، عدالت، عشق، فداکاری کشیده می شوند. اما آیا می توانیم به سوالات آنها پاسخ دهیم؟ ما هم مثل بچه ها درمانده ایم. ما پاسخ را نمی دانیم، زیرا حتی فراموش کرده ایم که چنین سؤالی وجود دارد. ما وانمود می کنیم که زندگی ما پایه ای محکم دارد و به اضطراب، اضطراب و سردرگمی که ما را آزار می دهد توجه نمی کنیم. برای برخی، راه نجات بازگشت به دین است: نه برای ایمان، بلکه برای نجات خود از شک غیر قابل تحمل; آنها این کار را نه از روی تقوا، بلکه برای امنیت انجام می دهند. دانش آموز وضعیت کنونی، دانش آموز روح انسان - و نه کلیسا - این مرحله را نشانه ای از حمله عصبی می داند. کسانی که در تلاش برای یافتن راهی برای بازگشت به دین سنتی هستند، تحت تأثیر دیدگاه‌های کلیساها قرار می‌گیرند که بر اساس آن ما مجبوریم یکی از این دو چیز را انتخاب کنیم: یا دین، یا شیوه‌ای از زندگی که در آن فقط به ارضای اهمیت می‌دهیم. نیازهای غریزی و راحتی مادی؛ اگر به خدایی اعتقاد نداشته باشیم، نه دلیلی و نه حقی برای ایمان به روح و خواسته های آن نداریم. معلوم می شود که از نظر حرفه ای فقط کشیش ها با روح سروکار دارند، فقط آنها از طرف آرمان های عشق، حقیقت و عدالت صحبت می کنند. اما همیشه چنین نیست. در حالی که در برخی از فرهنگ‌ها، مانند مصر، کشیش‌ها واقعاً «شفادهنده روح» بودند، در برخی دیگر، مانند یونان، این کار حداقل تا حدی توسط فیلسوفان انجام می‌شد. سقراط، افلاطون، ارسطو (*2*) در مراقبت از سعادت انسان و روح نه بر وحی، بلکه بر حجت عقل تکیه کردند. آنها انسان را هدف خود و مهم ترین موضوع مطالعه می دانستند. در رساله‌های فلسفه و اخلاق، همزمان به مسائل روان‌شناختی نیز پرداخته شد. سنت باستانی در دوران رنسانس ادامه یافت و مشخص است که اولین کتابی که در عنوان آن کلمه روانشناسی به کار رفته است با عنوان فرعی "Hoc est de Perfectione Hominis" ("این در مورد کمال انسان است") بود. *). در عصر روشنگری (*3*) این سنت به اوج خود رسید. فیلسوفان عصر روشنگری با اعتقاد به عقل معتقد بودند که انسان باید هم از قید سیاست و هم از قید تعصب و جهل رها باشد. آنها خواستار نابودی شرایط هستی بودند که توهمات را به وجود می آورد و تحقیقات روانشناختی آنها با هدف شناسایی پیش نیازهای سعادت انسان بود. شرط سعادت فرمودند آزادی درونی انسان است; فقط در این صورت می تواند از نظر روحی سالم باشد. با این حال، متعاقباً خصلت خردگرایی (*4*) روشنگری به طرز چشمگیری تغییر کرد. انسان سرمست از رفاه مادی و موفقیت در تسخیر طبیعت، خود را به عنوان اولین دغدغه - هم در زندگی و هم در تحقیقات نظری - تلقی نمی کرد. ذهن به عنوان وسیله ای برای کشف حقیقت و نفوذ در سطح پدیده ها به ذات آنها، جای خود را به عقل - ابزاری ساده برای دستکاری اشیا و افراد - داده است. انسان ایمان خود را به توانایی ذهن در برقراری درستی هنجارها و آرمان های رفتار انسانی از دست داد. (* رودولف گوکل، 1590. *) این تغییر در فضای فکری و عاطفی تأثیر عمیقی بر رشد روانشناسی به عنوان یک علم داشت. به جز شخصیت های استثنایی مانند نیچه و کی یرکگور، روانشناسی به عنوان مطالعه روح با هدف دستیابی به فضیلت و سعادت ناپدید شده است. روانشناسی دانشگاهی که سعی در تقلید از علوم طبیعی با روش های آزمایشگاهی وزن و اندازه گیری داشت، به هر چیزی جز روح توجه داشت. او با مطالعه انسان در آزمایشگاه، استدلال کرد که وجدان، قضاوت های ارزشی، دانش خیر و شر مفاهیم متافیزیکی هستند که از محدودیت های مشکلات روانی فراتر می روند و اغلب مشکلات جزئی را حل می کنند که مطابق با "روش علمی" پذیرفته شده است. و هیچ روش جدیدی برای بررسی مهم ترین مشکلات بشر ارائه نکرده است. بنابراین، روانشناسی به عنوان یک علم موضوع اصلی خود - روح - را از دست داده است. او شروع به برخورد با "مکانیسم ها" ، شکل گیری واکنش ها ، غرایز کرد ، اما خاص ترین پدیده ها را برای شخص دور زد: عشق ، عقل ، وجدان ، ارزش ها. من از کلمه "روح" استفاده می کنم نه "روان" یا "آگاهی" زیرا این چیزی است که با این نیروهای برتر انسانی مرتبط است. سپس فروید آمد، آخرین نماینده بزرگ عقل گرایی روشنگری و اولین کسی که محدودیت های خود را نشان داد. او جرأت داشت ترانه های پیروزی را که عقل ناب می خواند قطع کند. فروید نشان داد که عقل، با ارزش ترین و انسانی ترین صفات انسانی، خود در معرض تأثیر تحریف کننده احساسات است و تنها درک این احساسات می تواند ذهن را آزاد کند و عملکرد طبیعی آن را تضمین کند. او هم قدرت و هم ضعف ذهن انسان را نشان داد و اصل راهنمای درمان جدید را به کلمات "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" (*5*) ارتقا داد. ابتدا فروید فکر کرد که با انواع خاصی از بیماری ها و درمان آنها سروکار دارد، اما به تدریج متوجه شد که بسیار فراتر از پزشکی رفته است و این سنت را از سر گرفت که روانشناسی، به عنوان مطالعه روح انسان، مبنای نظری این هنر است. زندگی و رسیدن به خوشبختی روش فروید - روانکاوی، ظریف ترین و صمیمی ترین مطالعه روح را ممکن کرد. "آزمایشگاه" تحلیلگر بدون ابزار است، او نمی تواند اکتشافات خود را بسنجد یا محاسبه کند، اما توانایی نفوذ - از طریق رویاها، خیال پردازی ها و تداعی ها - در امیال و اضطراب های پنهان بیماران را دارد. او در «آزمایشگاه» خود، تنها با تکیه بر مشاهده، عقل و تجربیات خود، در می‌یابد که بیماری روانی بدون پرداختن به مشکلات اخلاقی قابل درک نیست. که مریض به دلیل غفلت از نیازهای نفس بیمار است. تحلیلگر متکلم یا فیلسوف نیست و ادعای شایستگی در این زمینه ها ندارد. اما به عنوان یک شفا دهنده روح، تحلیلگر با همان مشکلات فلسفه و الهیات – روح انسان و شفای آن – سروکار دارد. پس از تعریف وظایف روانکاو، متوجه می شویم که در حال حاضر دو گروه به طور حرفه ای به مطالعه روح می پردازند: کشیشان و روانکاوان. رابطه آنها چیست؟ آیا روانکاو ادعا می کند که جای کشیش را می گیرد و آیا دشمنی بین آنها اجتناب ناپذیر است؟ یا متحدانی هستند که باید مکمل یکدیگر باشند و به یکدیگر کمک نظری و عملی کنند؟ دیدگاه اول هم توسط روانکاوان و هم نمایندگان کلیسا بیان می شود. «آینده یک توهم» فروید (*) و «آرامش روح» اثر شین (**) بر لحظه تقابل، برای آثار ک. یونگ (***) و خاخام لیبمن (****) با تلاش هایی برای آشتی دادن روانکاوی و مذهب مشخص می شوند. این واقعیت که بخش قابل توجهی از کشیش ها به مطالعه روانکاوی می پردازند نشان می دهد که تا چه حد ایده اتحاد روانکاوی و مذهب در حوزه فعالیت عملی آنها نفوذ کرده است. (* فروید اس. آینده

فروم اریش

روانکاوی و دین

پیشگفتار

این کتاب را می توان ادامه کتاب «انسان برای خودش» - پژوهشی در روانشناسی اخلاق - دانست. اخلاق و دین ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند، تلاقی های خاصی بین آنها وجود دارد. اما در این کتاب نه بر اخلاق، بلکه بر دین تمرکز کرده ام. نظرات بیان شده در فصل های بعدی به هیچ وجه برای «روانکاوی» پذیرفته نمی شود. روانکاوانی وجود دارند که به دین عمل می کنند و دیگرانی هستند که علاقه به دین را نشانه ای از تعارضات عاطفی حل نشده می دانند. موضع من نسبتاً مشخصه گروه سوم روانکاوان است. می‌خواهم از همسرم نه تنها به خاطر نظرات زیادی که مستقیماً در متن مورد توجه قرار گرفت، تشکر کنم، بلکه مهم‌تر از همه، به خاطر آنچه که به ذهن جست‌وجو و تیزبین او مدیون هستم، که تأثیر قابل‌توجهی بر رشد من و در نتیجه تأثیر گذاشت. ، دیدگاه من در مورد دین E.F.

مسئله

هرگز بشر به اندازه امروز به تحقق عزیزترین امیدهای خود نزدیک نشده بود. اکتشافات علمی و پیشرفت های تکنولوژیکی ما زمانی را نزدیکتر می کند که سفره برای همه گرسنگان چیده شود، زمانی که بشریت بر تفرقه غلبه کند و متحد شود. هزاران سال طول کشید تا توانایی های فکری انسان آشکار شود تا سازماندهی عقلانی جامعه و تمرکز نیروها را بیاموزد. انسان دنیای جدیدی را با قوانین و سرنوشت خاص خود خلق کرده است. با نگاه به خلقت خود می تواند بگوید: به راستی که این خوب است. اما او در مورد خودش چه خواهد گفت؟ آیا او به تحقق آرزوی دیگری از نوع بشر نزدیک شده است - کمال خود انسان؟ - کسی که به همسایه خود عشق می ورزد، عادل، راستگو است و به صورت بالقوه، به عنوان تصویری از خداوند، پی می برد؟ حتی پرسیدن این سوال شرم آور است - پاسخ خیلی واضح است. ما چیزهای شگفت انگیزی خلق کرده‌ایم، اما نتوانسته‌ایم خودمان را به موجوداتی تبدیل کنیم که شایسته تلاش عظیمی که برای این چیزها انجام می‌شود. هیچ برادری، شادی، رضایت در زندگی ما وجود ندارد. وقتی ارتباط با واقعیت درونی از بین می‌رود و فکر از تأثیر جدا می‌شود، این یک هرج و مرج معنوی و یک آشوب است که به جنون نزدیک می‌شود - و نه به هیستری قرون وسطایی، بلکه بیشتر به اسکیزوفرنی. بگذارید فقط به برخی از وقایع که در روزنامه های صبح و عصر گزارش می شود توجه کنیم. در رابطه با خشکسالی، دعا برای باران در کلیساها خوانده می شود. در عین حال با روش های شیمیایی سعی در ایجاد باران دارند. بیش از یک سال است که بشقاب‌های پرنده گزارش شده است: برخی ادعا می‌کنند که بشقاب‌های پرنده وجود ندارند، برخی دیگر ادعا می‌کنند که آنها واقعی هستند و نشان‌دهنده جدیدترین سلاح‌ها هستند - خودمان یا خارجی. برخی دیگر به طور جدی تفسیر می کنند که اینها ماشین هایی هستند که توسط بیگانگان فرستاده می شوند. به ما گفته می شود که هرگز آینده درخشانی مانند امروز، در اواسط قرن بیستم، در برابر آمریکا گشوده نشده است. اما در همان صفحه احتمال جنگ مورد بحث قرار گرفته است و دانشمندان بحث می کنند که آیا سلاح های اتمی سیاره ما را نابود خواهد کرد یا خیر. مردم به کلیسا می روند و به موعظه های عشق و رحمت گوش می دهند. و همین افراد اگر لحظه ای شک کنند که آیا ارزش فروش کالا به قیمتی را دارد که خریدار توانایی خرید آن را ندارد، خود را احمق می دانند یا بدتر. در مدرسه یکشنبه به کودکان آموزش داده می شود که صداقت، صراحت، توجه به روح باید راهنماهای اصلی زندگی باشد، در حالی که "زندگی می آموزد" که پیروی از این اصول در بهترین حالت ما را رویاپردازان بی اساس می کند. ما قابلیت های ارتباطی باورنکردنی داریم - چاپ، رادیو، تلویزیون. اما ما هر روز مملو از مزخرفاتی هستیم که حتی برای ذهن یک کودک توهین آمیز به نظر می رسد، اگر کودکان از آن تغذیه نمی کردند. گفته می شود که شیوه زندگی ما را خوشحال می کند. اما امروز چند نفر خوشحال هستند؟ عکس فوری اخیر در مجله Life (1) را به یاد بیاورید: در گوشه خیابان، چند نفر منتظر چراغ سبز هستند. شگفت انگیز و ترسناک است - اما این مردم مبهوت و وحشت زده شاهد فاجعه نیستند، بلکه شهروندان عادی هستند که در کار خود عجله دارند. ما به این فکر می چسبیم که خوشحالیم. ما به بچه ها می آموزیم که نسل ما از هر نسل دیگری که قبل از ما زندگی کرده است مترقی تر است، دیر یا زود هیچ یک از آرزوهای ما برآورده نمی شود و هیچ چیز دست نیافتنی نخواهد بود. به نظر می رسد آنچه اتفاق می افتد این باور را تأیید می کند که بی پایان در ما چکش می شود. اما آیا فرزندان ما صدایی را خواهند شنید که به آنها می گوید کجا بروند و چرا زندگی کنند؟ آنها به نوعی احساس می کنند، مانند همه انسان ها، که زندگی باید معنایی داشته باشد - اما آن چیست؟ بالاخره او در تضاد نیست، در دوگانگی و فروتنی بدبینانه در هر قدمی با آن مواجه نیست؟ آنها به سوی خوشبختی، حقیقت، عدالت، عشق، فداکاری کشیده می شوند. اما آیا می توانیم به سوالات آنها پاسخ دهیم؟ ما هم مثل بچه ها درمانده ایم. ما پاسخ را نمی دانیم، زیرا حتی فراموش کرده ایم که چنین سؤالی وجود دارد. ما وانمود می کنیم که زندگی ما پایه ای محکم دارد و به اضطراب، اضطراب و سردرگمی که ما را آزار می دهد توجه نمی کنیم. برای برخی، راه نجات بازگشت به دین است: نه برای ایمان، بلکه برای نجات خود از شک غیر قابل تحمل; آنها این کار را نه از روی تقوا، بلکه برای امنیت انجام می دهند. دانش آموز وضعیت کنونی، دانش آموز روح انسان - و نه کلیسا - این مرحله را نشانه ای از حمله عصبی می داند. کسانی که در تلاش برای یافتن راهی برای بازگشت به دین سنتی هستند، تحت تأثیر دیدگاه‌های کلیساها قرار می‌گیرند که بر اساس آن ما مجبوریم یکی از این دو چیز را انتخاب کنیم: یا دین، یا شیوه‌ای از زندگی که در آن فقط به ارضای اهمیت می‌دهیم. نیازهای غریزی و راحتی مادی؛ اگر به خدایی اعتقاد نداشته باشیم، نه دلیلی و نه حقی برای ایمان به روح و خواسته های آن نداریم. معلوم می شود که از نظر حرفه ای فقط کشیش ها با روح سروکار دارند، فقط آنها از طرف آرمان های عشق، حقیقت و عدالت صحبت می کنند. اما همیشه چنین نیست. در حالی که در برخی از فرهنگ‌ها، مانند مصر، کشیش‌ها واقعاً «شفادهنده روح» بودند، در برخی دیگر، مانند یونان، این کار حداقل تا حدی توسط فیلسوفان انجام می‌شد. سقراط، افلاطون، ارسطو (2) در اهتمام به سعادت انسان و روح، نه بر وحی، بلکه بر حجت عقل تکیه می کردند. آنها انسان را هدف خود و مهم ترین موضوع مطالعه می دانستند. در رساله‌های فلسفه و اخلاق، همزمان به مسائل روان‌شناختی نیز پرداخته شد. سنت باستانی در دوران رنسانس ادامه یافت، و مشخص است که اولین کتاب، که در عنوان آن کلمه روانشناسی به کار رفته است، با عنوان فرعی "Hoc est de Perfectione Hominis" ("این در مورد کمال انسان است" بود. در عصر روشنگری(3) این سنت به اوج خود رسید. فیلسوفان عصر روشنگری با اعتقاد به عقل معتقد بودند که انسان باید هم از قید سیاست و هم از قید تعصب و جهل رها باشد. آنها خواستار نابودی شرایط هستی بودند که توهمات را به وجود می آورد و تحقیقات روانشناختی آنها با هدف شناسایی پیش نیازهای سعادت انسان بود. شرط سعادت فرمودند آزادی درونی انسان است; فقط در این صورت می تواند از نظر روحی سالم باشد. اما متعاقباً، خصلت عقل گرایی روشنگری (4) به طور چشمگیری تغییر کرد. انسان سرمست از رفاه مادی و موفقیت در تسخیر طبیعت، خود را به عنوان اولین دغدغه - هم در زندگی و هم در تحقیقات نظری - تلقی نمی کرد. ذهن به عنوان وسیله ای برای کشف حقیقت و نفوذ در سطح پدیده ها به ذات آنها، جای خود را به عقل - ابزاری ساده برای دستکاری اشیا و افراد - داده است. انسان ایمان خود را به توانایی ذهن در برقراری درستی هنجارها و آرمان های رفتار انسانی از دست داد.

این تغییر در فضای فکری و عاطفی تأثیر عمیقی بر رشد روانشناسی به عنوان یک علم داشت. به جز شخصیت های استثنایی مانند نیچه و کی یرکگور، روانشناسی به عنوان مطالعه روح با هدف دستیابی به فضیلت و سعادت ناپدید شده است. روانشناسی دانشگاهی که سعی در تقلید از علوم طبیعی با روش های آزمایشگاهی وزن و اندازه گیری داشت، به هر چیزی جز روح توجه داشت. او با مطالعه انسان در آزمایشگاه، استدلال کرد که وجدان، قضاوت های ارزشی، دانش خیر و شر مفاهیم متافیزیکی هستند که از محدودیت های مشکلات روانی فراتر می روند و اغلب مشکلات جزئی را حل می کنند که مطابق با "روش علمی" پذیرفته شده است. و هیچ روش جدیدی برای بررسی مهم ترین مشکلات بشر ارائه نکرده است. بنابراین، روانشناسی به عنوان یک علم موضوع اصلی خود - روح - را از دست داده است. او شروع به برخورد با "مکانیسم ها" ، شکل گیری واکنش ها ، غرایز کرد ، اما خاص ترین پدیده ها را برای شخص دور زد: عشق ، عقل ، وجدان ، ارزش ها. من از کلمه "روح" استفاده می کنم نه "روان" یا "آگاهی" زیرا این چیزی است که با این نیروهای برتر انسانی مرتبط است. سپس فروید آمد، آخرین نماینده بزرگ عقل گرایی روشنگری و اولین کسی که محدودیت های خود را نشان داد. او جرأت داشت ترانه های پیروزی را که عقل ناب می خواند قطع کند. فروید نشان داد که عقل، با ارزش ترین و انسانی ترین صفات انسانی، خود در معرض تأثیر تحریف کننده احساسات است و تنها درک این احساسات می تواند ذهن را آزاد کند و عملکرد طبیعی آن را تضمین کند. او هم قدرت و هم ضعف ذهن انسان را نشان داد و اصل راهنمای درمان جدید را به کلمات "حقیقت شما را آزاد خواهد کرد" (5) ارتقا داد. ابتدا فروید فکر کرد که با انواع خاصی از بیماری ها و درمان آنها سروکار دارد، اما به تدریج متوجه شد که بسیار فراتر از پزشکی رفته است و این سنت را از سر گرفت که روانشناسی، به عنوان مطالعه روح انسان، مبنای نظری این هنر است. زندگی و رسیدن به خوشبختی روش فروید - روانکاوی، ظریف ترین و صمیمی ترین مطالعه روح را ممکن کرد. "آزمایشگاه" تحلیلگر بدون ابزار است، او نمی تواند اکتشافات خود را بسنجد یا محاسبه کند، اما توانایی نفوذ - از طریق رویاها، خیال پردازی ها و تداعی ها - در امیال و اضطراب های پنهان بیماران را دارد. او در «آزمایشگاه» خود، تنها با تکیه بر مشاهده، عقل و تجربیات خود، در می‌یابد که بیماری روانی بدون پرداختن به مشکلات اخلاقی قابل درک نیست. که مریض به دلیل غفلت از نیازهای نفس بیمار است. تحلیلگر متکلم یا فیلسوف نیست و ادعای شایستگی در این زمینه ها ندارد. اما به عنوان یک شفا دهنده روح، تحلیلگر با همان مشکلات فلسفه و الهیات – روح انسان و شفای آن – سروکار دارد. پس از تعریف وظایف روانکاو، متوجه می شویم که در حال حاضر دو گروه به طور حرفه ای به مطالعه روح می پردازند: کشیشان و روانکاوان. رابطه آنها چیست؟ آیا روانکاو ادعا می کند که جای کشیش را می گیرد و آیا دشمنی بین آنها اجتناب ناپذیر است؟ یا متحدانی هستند که باید مکمل یکدیگر باشند و به یکدیگر کمک نظری و عملی کنند؟ دیدگاه اول هم توسط روانکاوان و هم نمایندگان کلیسا بیان می شود. «آینده یک توهم» فروید و «آرامش روح» شین بر لحظه تقابل تأکید دارند؛ آثار کی یونگ و خاخام لیبمن با تلاش هایی برای آشتی دادن روانکاوی و دین مشخص می شوند. این واقعیت که بخش قابل توجهی از کشیش ها به مطالعه روانکاوی می پردازند نشان می دهد که تا چه حد ایده اتحاد روانکاوی و مذهب در حوزه فعالیت عملی آنها نفوذ کرده است.