ما اسم الثريا المركزية في الكنيسة الأرثوذكسية. اضغط على شركة ريستامب

العديد من مصادر الضوء في الهيكل لها أهمية ليتورجية وغامضة. تأتي في ثلاثة أنواع: النوافذ والمصابيح والشموع. القاعدة الليتورجية ، التي لم يتم ملاحظتها بالضبط فيما يتعلق بالمصابيح ، تنص في بعض الحالات على إضاءة جميع المصابيح ، وفي حالات أخرى - فقط جزء معين ، في الجزء الثالث - الانقراض الكامل لجميع المصابيح تقريبًا ثم الإضاءة مرة أخرى.

في المذبح خلف العرش ، تحترق اللمبادا أو الشموع (سبعة شمعدانات) في مصباح خاص ، يتم وضع لامبادا أو شمعة في الشمعدان في مكان مرتفع ، على العرش ، على المذبح ، يمكن أيضًا إضاءة لامبادا على حدة أيقونات في المذبح.

في الجزء الأوسط من المعبد ، تضاء المصابيح عادةً في جميع الأيقونات ، وبالقرب من الأيقونات المبجلة بشكل خاص ، تضاء العديد من المصابيح ؛ بالإضافة إلى ذلك ، يتم وضع شمعدانات كبيرة بها خلايا للعديد من الشموع بحيث يمكن للمؤمنين وضع الشموع التي يجلبونها على هذه الأيقونات. يتم وضع شمعدان كبير دائمًا في وسط المعبد على الجانب الشرقي من المنصة ، حيث تكمن أيقونة اليوم. يتم إخراج شمعدان خاص بشمعة كبيرة عند المداخل الصغيرة لصلاة الغروب والقداس ، وعند المدخل الكبير لليتورجيا ، وأيضًا أمام الإنجيل عند إخراجها عند المداخل أو للقراءة. تشير هذه الشمعة إلى نور وعظ المسيح ، المسيح نفسه ، كالنور من النور ، النور الحقيقي. الشمعة في الشمعدان لها نفس المعنى ، حيث يبارك الكاهن ، جنبًا إلى جنب مع مبخرة في ليتورجيا الهدايا قبل التقديس ، الناس بعبارة "نور المسيح ينير الجميع". الشموع في الدكريات الهرمية و trikiriyas لها أهمية روحية خاصة. أثناء قيام الكنيسة ، في الحالات القانونية ، يسبق الشماس الكاهن المفروض بشمعة خاصة ، تشير إلى نور العظة الرسولية ، قبل قبول الإيمان بالمسيح بين الأمم ، أي كما كان ، قبل مجيء المسيح للشعب. تضاء الشموع في أيدي الكهنة في حالات العبادة المنصوص عليها في الميثاق. بمصباح خاص به ثلاث شموع ، يبارك الكاهن الناس في قداس عيد الفصح. في الجزء الأوسط من المعبد ، ينزل مصباح كبير من القبة إلى أسفل مع العديد من الحرائق ، مضاءة في الحالات المحددة - ثريا أو ثريا. من قباب الممرات الجانبية ، تنزل مصابيح أصغر مماثلة ، تسمى polycandyles ، إلى المعبد. يحتوي Polikandil على من سبعة إلى اثني عشر مصباحًا ، وتحتوي الثريا على أكثر من اثني عشر مصباحًا. قبل التفكير في المعاني الرمزية للمصابيح الفردية ، دعنا ننتقل إلى المعاني الروحية الرئيسية للنور في المعبد.

ضوء في الكنيسة الأرثوذكسيةهي في الأساس صورة للنور الإلهي السماوي. على وجه الخصوص ، يشير إلى المسيح على أنه نور العالم (يوحنا 8:12) ، والنور من النور (قانون الإيمان) ، والنور الحقيقي ، الذي ينير كل شخص يأتي إلى العالم (يوحنا 1: 9). هذا ضوء ثالوث خاص ، غير مادي ، غير مخلوق ، يختلف في جوهر هذا النور الإلهي عن المادة الخارجية والطبيعية.

تم السماح للضوء الخارجي داخل المعبد كصورة للضوء غير المادي. هذا يساعد على فهم علاقة الكنيسة بالنور الطبيعي الخارجي. إن النور بالمعنى الصحيح لوعي الكنيسة هو فقط الإلهي ، وهذا يحدد طبيعة الإنارة الداخلية للمعبد. لم يتم تعيينه مطلقًا لإلقاء الضوء على مباني المعبد وبالمعنى العادي ، أي من أجل أن يكون نورًا. لطالما كان لمصابيح المعبد معنى روحي ورمزي. تضاء أيضًا أثناء النهار ، أثناء الخدمات النهارية ، عندما يكون ضوء النوافذ كافيًا للإضاءة العامة. في الحالات القانونية ، يمكن إضاءة مصابيح الكنيسة أثناء القداس المسائي والليل بكميات صغيرة جدًا ، وعند قراءة المزامير الستة في الوقفة الاحتجاجية طوال الليلمن الضروري إطفاء كل الشموع ماعدا الشمعة الموجودة في وسط المعبد حيث يقف القارئ أمام أيقونات المسيح والدة الإله والمعبد في الأيقونسطاس. أثناء الاحتفالات والأحد ، تضاء جميع المصابيح وفقًا للترتيب ، بما في ذلك المصابيح العلوية - الثريا و polycandilo ، مما يخلق صورة لهذا النور الكامل لله الذي سيضيء على المؤمنين في مملكة السماء وهو بالفعل الواردة في المعنى الروحي للحدث المحتفل به.

تتجلى أيضًا الطبيعة الرمزية للنور في الكنيسة من خلال بنية وتكوين الشموع والمصابيح المحترقة. كان الشمع والزيت في العصور القديمة بمثابة ذبائح للمؤمنين للمعبد كذبيحة طوعية.

من أعمق العصور القديمة في التاريخ المقدس للتنوب والزيتون ، والتي يتم الحصول عليها من ثمارها ، يتبين أنها علامات على الحقائق الروحية. أتت الحمامة التي أطلقها نوح من الفلك بورقة زيتون طازجة (تكوين 8:11) ، كدليل على انتهاء الطوفان ، وظهرت اليابسة ، وأن غضب الله توقف واستبدله بالرحمة. ومنذ ذلك الحين ، أصبح غصن الزيتون رمزًا للسلام بين الله والناس ، ورمزًا للسلام والمصالحة بشكل عام.

غالبًا ما يستخدم المخلص والرسل صور الزيت والزيتون في العهد الجديد. في مثل السامري الصالح ، يقول الرب أن السامري سكب الزيت والنبيذ على جروح رجل عانى من اللصوص (لوقا 10:34). في هذا ، يُشار إلى أعمال الله الخلاصية فيما يتعلق بالبشرية المجروحة روحياً ، والتي تُسكب عليها رحمة الله التي لا توصف ، معطية الابن الوحيد ، حتى يغسل خطايا الناس بدمه. في مثل العذارى العشر ، يتحدث المخلص عن وفرة الزيت في منارة العذارى الحكيمات وعدم وجوده بين الحمقى. يشير الزيت هنا ، وفقًا لتفسير القديس سيرافيم ساروف ، إلى نعمة روح الله القدوس التي تراكمت على مدار الحياة من خلال الخدمة المخلصة لله بدافع الحب النقي له. أخيرًا ، يُطلق على الجبل الذي بشر به المخلص وتزوره كثيرًا مع تلاميذه والذي صعد منه إلى السماء زيت الزيتون: تاريخيًا لأن منحدراته كانت مزروعة ببساتين أشجار الزيتون (أشجار الزيتون) ، وروحياً بسبب اسم هذا الجبل تعني ذروة الرحمة لشعب الله ، الذي يرفع الطبيعة البشرية إلى حجرة المجد السماوية والحياة الأبدية.

في الكنيسة الأرثوذكسية ، أحد الأسرار السبعة هو سر المسحة ، أي تكريس خاص للزيت ، يُمسح به الناس للشفاء من الأمراض. وفقًا لمعنى القربان ، يحتوي الزيت في هذه الحالة على رحمة الله للمريض ، والتي يتم التعبير عنها في غفران (غفران) خطاياه ، ونعمة الروح القدس ، وتطهير الإنسان وإحيائه روحياً ، وقوة الشفاء. من الأمراض الجسدية والعقلية.

الشموع التي يشتريها المؤمنون في الهيكل لوضع الشمعدانات بالقرب من الأيقونات لها أيضًا عدة معانٍ روحية: بما أن الشمعة تُشترى ، فهي علامة على تضحية الشخص الطوعية لله وهيكله ، وتعبيراً عن استعداد الشخص لطاعة الله. تعبر الشمعة أيضًا عن دفء ولهب محبة الإنسان للرب أو والدة الإله أو الملاك أو القديس الذي يضع المؤمن شمعته على وجوهه.

مصابيح الكنيسة مختلفة. الشمعدانات على اختلاف أنواعها ، بالإضافة إلى غرضها العملي ، ترمز إلى هذا الارتفاع الروحي ، الذي بفضله يضيء نور الإيمان على كل فرد في المنزل ، في العالم كله. الثريا ، التي تنزل من أعلى إلى الجزء الأوسط من المعبد ، والبوليكانديلا ، الواقعة في الممرات الجانبية ، مع أضواءها الكثيرة تعني الكنيسة السماوية نفسها كتجمع ، كوكبة من الناس مقدسين بنعمة الروح القدس ، مستنيرين بنور الإيمان ، متقدين بنار محبة الله ، ثابتين معًا في نور مملكة السماء. لذلك ، تنزل هذه المصابيح من الأعلى إلى ذلك الجزء من الهيكل حيث تقف جماعة الكنيسة الأرضية ، مدعوة إلى الجهاد الروحي إلى أعلى ، نحو إخوتها السماويين. تضيء الكنيسة السماوية الكنيسة الأرضية بنورها ، وتزيل الظلام عنها - وهذا هو معنى الثريات المعلقة والأشكال المتعددة.

العديد من مصادر الضوء في الهيكل لها أهمية ليتورجية وغامضة. تأتي في ثلاثة أنواع: النوافذ والمصابيح والشموع. القاعدة الليتورجية ، التي لم يتم ملاحظتها بالضبط فيما يتعلق بالمصابيح ، تنص في بعض الحالات على إضاءة جميع المصابيح ، وفي حالات أخرى - فقط جزء معين ، في الجزء الثالث - الانقراض الكامل لجميع المصابيح تقريبًا ثم الإضاءة مرة أخرى.

في المذبح خلف العرش ، تحترق اللمبادا أو الشموع (سبعة شمعدانات) في مصباح خاص ، يتم وضع لامبادا أو شمعة في الشمعدان في مكان مرتفع ، على العرش ، على المذبح ، يمكن أيضًا إضاءة لامبادا على حدة أيقونات في المذبح.

في الجزء الأوسط من المعبد ، تضاء المصابيح عادةً في جميع الأيقونات ، وبالقرب من الأيقونات المبجلة بشكل خاص ، تضاء العديد من المصابيح ؛ بالإضافة إلى ذلك ، يتم وضع شمعدانات كبيرة بها خلايا للعديد من الشموع بحيث يمكن للمؤمنين وضع الشموع التي يجلبونها على هذه الأيقونات. يتم وضع شمعدان كبير دائمًا في وسط المعبد على الجانب الشرقي من المنصة ، حيث تكمن أيقونة اليوم. يتم إخراج شمعدان خاص بشمعة كبيرة عند المداخل الصغيرة لصلاة الغروب والقداس ، وعند المدخل الكبير لليتورجيا ، وأيضًا أمام الإنجيل عند إخراجها عند المداخل أو للقراءة. تشير هذه الشمعة إلى نور وعظ المسيح ، المسيح نفسه ، كالنور من النور ، النور الحقيقي. الشمعة في الشمعدان لها نفس المعنى ، حيث يبارك الكاهن ، جنبًا إلى جنب مع مبخرة في ليتورجيا الهدايا قبل التقديس ، الناس بعبارة "نور المسيح ينير الجميع". الشموع في الدكريات الهرمية و trikiriyas لها أهمية روحية خاصة. أثناء قيام الكنيسة ، في الحالات القانونية ، يسبق الشماس الكاهن المفروض بشمعة خاصة ، تشير إلى نور العظة الرسولية ، قبل قبول الإيمان بالمسيح بين الأمم ، أي كما كان ، قبل مجيء المسيح للشعب. تضاء الشموع في أيدي الكهنة في حالات العبادة المنصوص عليها في الميثاق. بمصباح خاص به ثلاث شموع ، يبارك الكاهن الناس في قداس عيد الفصح. في الجزء الأوسط من المعبد ، ينزل مصباح كبير من القبة إلى أسفل مع العديد من الحرائق ، مضاءة في الحالات المحددة - ثريا أو ثريا. من قباب الممرات الجانبية ، تنزل مصابيح أصغر مماثلة ، تسمى polycandyles ، إلى المعبد. يحتوي Polikandil على من سبعة إلى اثني عشر مصباحًا ، وتحتوي الثريا على أكثر من اثني عشر مصباحًا. قبل التفكير في المعاني الرمزية للمصابيح الفردية ، دعنا ننتقل إلى المعاني الروحية الرئيسية للنور في المعبد.

إن النور في الكنيسة الأرثوذكسية هو ، أولاً وقبل كل شيء ، صورة للنور الإلهي السماوي. على وجه الخصوص ، يشير إلى المسيح على أنه نور العالم (يوحنا 8:12) ، والنور من النور (قانون الإيمان) ، والنور الحقيقي ، الذي ينير كل شخص يأتي إلى العالم (يوحنا 1: 9). هذا ضوء ثالوث خاص ، غير مادي ، غير مخلوق ، يختلف في جوهر هذا النور الإلهي عن المادة الخارجية والطبيعية.

تم السماح للضوء الخارجي داخل المعبد كصورة للضوء غير المادي. هذا يساعد على فهم علاقة الكنيسة بالنور الطبيعي الخارجي. إن النور بالمعنى الصحيح لوعي الكنيسة هو فقط الإلهي ، وهذا يحدد طبيعة الإنارة الداخلية للمعبد. لم يتم تعيينه مطلقًا لإلقاء الضوء على مباني المعبد وبالمعنى العادي ، أي من أجل أن يكون نورًا. لطالما كان لمصابيح المعبد معنى روحي ورمزي. تضاء أيضًا أثناء النهار ، أثناء الخدمات النهارية ، عندما يكون ضوء النوافذ كافيًا للإضاءة العامة. في الحالات القانونية ، يمكن إضاءة مصابيح الكنيسة أثناء القداس المسائي والليل بكميات صغيرة جدًا ، وعند قراءة المزامير الستة في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل ، من المفترض أن تطفئ جميع الشموع ، باستثناء الشمعة الموجودة في وسط المعبد حيث يقف القارئ أمام أيقونات المسيح والدة الإله والمعبد في الأيقونسطاس. أثناء الاحتفالات والأحد ، تضاء جميع المصابيح وفقًا للترتيب ، بما في ذلك المصابيح العلوية - الثريا و polycandilo ، مما يخلق صورة لهذا النور الكامل لله الذي سيضيء على المؤمنين في مملكة السماء وهو بالفعل الواردة في المعنى الروحي للحدث المحتفل به.

تتجلى أيضًا الطبيعة الرمزية للنور في الكنيسة من خلال بنية وتكوين الشموع والمصابيح المحترقة. كان الشمع والزيت في العصور القديمة بمثابة ذبائح للمؤمنين للمعبد كذبيحة طوعية.

من أعمق العصور القديمة في التاريخ المقدس للتنوب والزيتون ، والتي يتم الحصول عليها من ثمارها ، يتبين أنها علامات على الحقائق الروحية. أتت الحمامة التي أطلقها نوح من الفلك بورقة زيتون طازجة (تكوين 8:11) ، كدليل على انتهاء الطوفان ، وظهرت اليابسة ، وأن غضب الله توقف واستبدله بالرحمة. ومنذ ذلك الحين ، أصبح غصن الزيتون رمزًا للسلام بين الله والناس ، ورمزًا للسلام والمصالحة بشكل عام.

غالبًا ما يستخدم المخلص والرسل صور الزيت والزيتون في العهد الجديد. في مثل السامري الصالح ، يقول الرب أن السامري سكب الزيت والنبيذ على جروح رجل عانى من اللصوص (لوقا 10:34). في هذا ، يُشار إلى أعمال الله الخلاصية فيما يتعلق بالبشرية المجروحة روحياً ، والتي تُسكب عليها رحمة الله التي لا توصف ، معطية الابن الوحيد ، حتى يغسل خطايا الناس بدمه. في مثل العذارى العشر ، يتحدث المخلص عن وفرة الزيت في منارة العذارى الحكيمات وعدم وجوده بين الحمقى. يشير الزيت هنا ، وفقًا لتفسير القديس سيرافيم ساروف ، إلى نعمة روح الله القدوس التي تراكمت على مدار الحياة من خلال الخدمة المخلصة لله بدافع الحب النقي له. أخيرًا ، يُطلق على الجبل الذي بشر به المخلص وتزوره كثيرًا مع تلاميذه والذي صعد منه إلى السماء زيت الزيتون: تاريخيًا لأن منحدراته كانت مزروعة ببساتين أشجار الزيتون (أشجار الزيتون) ، وروحياً بسبب اسم هذا الجبل تعني ذروة الرحمة لشعب الله ، الذي يرفع الطبيعة البشرية إلى حجرة المجد السماوية والحياة الأبدية.

في الكنيسة الأرثوذكسية ، أحد الأسرار السبعة هو سر المسحة ، أي تكريس خاص للزيت ، يُمسح به الناس للشفاء من الأمراض. وفقًا لمعنى القربان ، يحتوي الزيت في هذه الحالة على رحمة الله للمريض ، والتي يتم التعبير عنها في غفران (غفران) خطاياه ، ونعمة الروح القدس ، وتطهير الإنسان وإحيائه روحياً ، وقوة الشفاء. من الأمراض الجسدية والعقلية.

الشموع التي يشتريها المؤمنون في الهيكل لوضع الشمعدانات بالقرب من الأيقونات لها أيضًا عدة معانٍ روحية: بما أن الشمعة تُشترى ، فهي علامة على تضحية الشخص الطوعية لله وهيكله ، وتعبيراً عن استعداد الشخص لطاعة الله. تعبر الشمعة أيضًا عن دفء ولهب محبة الإنسان للرب أو والدة الإله أو الملاك أو القديس الذي يضع المؤمن شمعته على وجوهه.

مصابيح الكنيسة مختلفة. الشمعدانات على اختلاف أنواعها ، بالإضافة إلى غرضها العملي ، ترمز إلى هذا الارتفاع الروحي ، الذي بفضله يضيء نور الإيمان على كل فرد في المنزل ، في العالم كله. الثريا ، التي تنزل من أعلى إلى الجزء الأوسط من المعبد ، والبوليكانديلا ، الواقعة في الممرات الجانبية ، مع أضواءها الكثيرة تعني الكنيسة السماوية نفسها كتجمع ، كوكبة من الناس مقدسين بنعمة الروح القدس ، مستنيرين بنور الإيمان ، متقدين بنار محبة الله ، ثابتين معًا في نور مملكة السماء. لذلك ، تنزل هذه المصابيح من الأعلى إلى ذلك الجزء من الهيكل حيث تقف جماعة الكنيسة الأرضية ، مدعوة إلى الجهاد الروحي إلى أعلى ، نحو إخوتها السماويين. تضيء الكنيسة السماوية الكنيسة الأرضية بنورها ، وتزيل الظلام عنها - وهذا هو معنى الثريات المعلقة والأشكال المتعددة.

داخل المعبد.

على الرغم من تنوع الأشكال و الأساليب المعماريةتستخدم في بناء المعابد ، التنظيم الداخليتتبع الكنيسة الأرثوذكسية دائمًا قانونًا معينًا ، تبلور بين القرنين الرابع والثامن ولم يمر بتغيرات كبيرة. في الوقت نفسه ، في كتابات آباء الكنيسة ، ولا سيما ديونيسيوس الأريوباجي ومكسيموس المعترف ، يتلقى الهيكل كمبنى للصلاة والعبادة فهماً لاهوتياً. ومع ذلك ، فقد سبق ذلك عصور ما قبل التاريخ الطويلة ، والتي بدأت في أوقات العهد القديم واستمرت في عصر الكنيسة المسيحية الأولى (القرنان الأول والثالث).

تمامًا كما تم تقسيم خيمة الاجتماع في العهد القديم ، ثم هيكل أورشليم ، الذي تم بناؤه وفقًا لأمر الله (خروج 25: 1-40) ، إلى ثلاثة أجزاء: قدس الأقداس ، والمقدس ، والفناء ، وكذلك الهيكل التقليدي. تتكون الكنيسة الأرثوذكسية من ثلاثة أجزاء - المذبح والجزء الأوسط (المعبد نفسه) والدهليز (الرواق).

رواق .. شرفة بيت ارضي.

المنطقة الواقعة أمام مدخل المعبد تسمى رواق .. شرفة بيت ارضيأحيانا دهليز خارجي، ويسمى الجزء الأول من المعبد من المدخل دهليزأو باليونانية nertex، أحيانا الشرفة الداخلية ، الفناء الأمامي ، قاعة الطعام.يأتي الاسم الأخير من حقيقة أنه في العصور القديمة ، وفي بعض الكنائس حتى الآن (عادة في الأديرة) ، تم تقديم وجبة في هذا الجزء بعد الخدمة.

في العصور القديمة ، كان الدهليز مخصصًا للمُنصرين (التحضير للمعمودية) والتائبين (المسيحيين الذين حملوا التكفير) ، وكان في منطقته تقريبًا مساويًا للجزء الأوسط من المعبد.

في دهليز المعبد ، وفقًا للطراز ، يجب إجراء ما يلي:

1) يشاهد;

2) الليثيوم للصلاة;

3) مركب;

4) مكتب منتصف الليل;

5) خدمة تذكاري(خدمة تذكارية قصيرة).

في العديد من المعابد الحديثة ، يكون الدهليز إما غائبًا تمامًا أو يندمج تمامًا مع الجزء المركزي من المعبد. هذا يرجع إلى حقيقة أن الأهمية الوظيفية للدهليز قد فقدت منذ فترة طويلة. في الكنيسة الحديثة ، لا يوجد الموعوظون والتائبون كفئة منفصلة من المؤمنين ، وعمليًا يتم تقديم الخدمات المذكورة أعلاه في الغالب في المعبد ، وبالتالي اختفت أيضًا الحاجة إلى الدهليز كغرفة منفصلة.

الجزء الأوسط من المعبد.

يسمى الجزء الأوسط من المعبد ، والذي يقع بين الدهليز والمذبح. كان هذا الجزء من المعبد في العصور القديمة يتألف عادة من ثلاثة أقسام (مفصولة بأعمدة أو أقسام) تسمى بلاطات: الصحن الأوسط ، الذي كان أوسع من البقية ، كان مخصصًا لرجال الدين ، والجنوب - للرجال ، والشمال - للنساء.

ملحقات هذا الجزء من المعبد هي: الملح ، المنبر ، kliros ، منبر الأسقف ، المنابر والشمعدانات ، الثريا ، المقاعد ، الأيقونات ، الحاجز الأيقوني.

سوليا. على طول الحاجز الأيقوني من الجنوب إلى الشمال يوجد ارتفاع للأرضية أمام الحاجز الأيقوني ، يشكل استمرارًا للمذبح. دعا آباء الكنيسة هذا الارتفاع محلول ملحي(من اليونانية [sόlion] - مكان المستوى ، الأساس). يخدم العزف كنوع من خشبة المسرح (أمام المسرح) للعبادة. في العصور القديمة ، كانت درجات الملح بمثابة مقعد للشمامسة والقراء.

المنبر("الصعود" اليوناني) - وسط الملح أمام البوابات الملكية ممتد إلى المعبد. من هنا يبشر الشماس بتلاوات ، ويقرأ الإنجيل ، ويعطي الكاهن ، أو الواعظ بشكل عام ، التعليمات للقادم ؛ يتم تنفيذ بعض الطقوس المقدسة هنا ، على سبيل المثال ، المداخل الصغيرة والعظيمة لليتورجيا ، والمدخل مع مبخرة في صلاة الغروب ؛ يتم الإعلان عن الفصل من المنبر - البركة الأخيرة في نهاية كل خدمة إلهية.

في العصور القديمة ، تم تثبيت الأمبو في وسط المعبد (أحيانًا كان يرتفع عدة أمتار ، على سبيل المثال ، في كنيسة آيا صوفيا (537) في القسطنطينية). أقيمت القداس على المنبر ، والتي تضمنت قراءة الكتاب المقدس وخطبة. بعد ذلك ، في الغرب ، تم استبداله بـ "منبر" على جانب المذبح ، وفي الشرق ، بدأ الجزء المركزي من الملح في العمل كمنبر. التذكير الوحيد بالمباني القديمة هو الآن "الكاتدرائيات" (منبر الأسقف) ، والتي توضع في وسط الكنيسة أثناء خدمة الأسقف.

يصور المنبوذ جبلًا ، وسفينة ، بشر منها الرب يسوع المسيح تعاليمه الإلهية للشعب ، وحجرًا في قبر الرب المقدس ، والذي دحرجه الملاك وأعلن منه للنساء الحاملات لمر. عن قيامة المسيح. في بعض الأحيان يسمى هذا المنبر شمسيعلى عكس منبر الأسقف.

منبر الأسقف. أثناء الخدمة الهرمية ، يتم ترتيب مكان مرتفع للأسقف في وسط المعبد. تسمى منبر الأسقف. في الكتب الليتورجية ، يُطلق على منبر الأسقف أيضًا: "المكان الذي يرتدي فيه الأسقف"(ضابط كاتدرائية الصعود العظيم في موسكو). في بعض الأحيان يتم استدعاء منبر الأسقف "قسم". على هذا المنبر ، لا يكتفي الأسقف بالصداري ، بل يؤدي أحيانًا جزءًا من الخدمة (في القداس) ، وأحيانًا الخدمة بأكملها (خدمة الصلاة) ويصلي بين الناس ، مثل الأب الذي لديه أطفال.

كليروس. عادة ما تكون حواف الملح على الجانبين الشمالي والجنوبي مخصصة للقراء والمغنين ويتم تسميتها كليروس(اليونانية [kliros] - جزء من الأرض سارت بالقرعة). في العديد من الكنائس الأرثوذكسية ، تغني جوقاتان بالتناوب أثناء الخدمات الإلهية ، والتي تقع على التوالي على اليمين واليسار kliros. في بعض الحالات ، يتم بناء kliros إضافي على مستوى الطابق الثاني في الجزء الغربي من المعبد: في هذه الحالة ، تكون الجوقة خلف الحاضرين ، ورجال الدين في المقدمة. في "حكم الكنيسة" كليروسأحيانًا يُطلق على رجال الدين أنفسهم أيضًا (رجال الدين ورجال الدين).

المنبر والشمعدانات. كقاعدة عامة ، في وسط المعبد يقف منبر(اليونانية القديمة [التناظرية] - منصة للأيقونات والكتب) - طاولة عالية مربعة الزوايا ذات سطح مائل ، عليها أيقونة قديس معبد أو قديس أو حدث يتم الاحتفال به في هذا اليوم. يقف أمام المنصة شمعدان(توضع هذه الشمعدانات أيضًا أمام أيقونات أخرى ملقاة على مناضد أو معلقة على الجدران). يعد استخدام الشموع في الكنيسة من أقدم العادات التي نزلت إلينا منذ بداية العصر المسيحي. في عصرنا ، ليس لها معنى رمزي فحسب ، بل أيضًا معنى التضحية للمعبد. الشمعة التي يضعها المؤمن أمام الأيقونة في الكنيسة لا تُشترى من متجر ولا تُحضر من المنزل: يتم شراؤها من الكنيسة نفسها ، ويذهب المال الذي ينفق إلى مكتب صرف الكنيسة.

الثريا. في الكنيسة الحديثة ، تُستخدم الخدمات الإلهية عادةً للإضاءة الكهربائية ، ولكن من المفترض أن يتم أداء بعض أجزاء الخدمة الإلهية في الشفق أو حتى الظلام التام. يتم تشغيل الإضاءة الكاملة في أكثر اللحظات احتفالًا: خلال حفلات البوليلوس في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل ، في القداس الإلهي. ينطفئ الضوء في الهيكل تمامًا أثناء قراءة المزامير الستة في Matins ؛ يستخدم الضوء الصامت أثناء خدمات Lenten Divine.

المصباح الرئيسي (الثريا) للمعبد يسمى الثريا(من اليونانية [polycandylon] - شمعدان متعدد). الثريا في الكنائس الكبيرة هي ثريا ذات حجم مثير للإعجاب بها العديد من الشموع (من 20 إلى 100 أو أكثر) أو المصابيح الكهربائية. يتم تعليقه على كابل فولاذي طويل إلى وسط القبة. في أجزاء أخرى من المعبد ، قد يتم تعليق الثريات الأصغر. في الكنيسة اليونانية ، في بعض الحالات ، تتأرجح الثريا المركزية من جانب إلى آخر ، بحيث يتحرك الوهج من الشموع حول المعبد: هذه الحركة ، جنبًا إلى جنب مع رنين الأجراس وخاصة الغناء المليزمي ، تخلق مزاجًا احتفاليًا .

المقاعد. يعتقد البعض أن الاختلاف المميز بين الكنيسة الأرثوذكسية والكاثوليكية أو البروتستانتية هو عدم وجود مقاعد فيها. في الواقع ، تفترض جميع المواثيق الليتورجية القديمة وجود مقاعد في الهيكل ، لأنه خلال بعض أجزاء الخدمة الإلهية ، وفقًا للميثاق ، من المفترض أن يجلس. على وجه الخصوص ، أثناء جلوسهم ، كانوا يستمعون إلى المزامير ، وقراءات من العهد القديم ومن الرسول ، وقراءات من أعمال آباء الكنيسة ، وكذلك بعض الترانيم المسيحية ، على سبيل المثال ، "Sedals" (نفس اسم يدل الترنيمة على أنهم استمعوا إليها وهم جالسون). واعتبر الوقوف واجبا فقط في الغالب نقاط مهمةالخدمات الإلهية ، على سبيل المثال ، أثناء قراءة الإنجيل ، أثناء الشريعة الإفخارستية. علامات التعجب الليتورجية المحفوظة في العبادة الحديثة - "الحكمة ، سامح" ، "لنصبح صالحين ، لنكن بالخوف"- في الأصل كانت دعوة الشماس بالذات للوقوف لأداء صلاة معينة بعد جلوسه أثناء الصلوات السابقة. يعد عدم وجود مقاعد في المعبد من تقاليد الكنيسة الروسية ، ولكنه ليس بأي حال من الأحوال نموذجيًا للكنائس اليونانية ، حيث يتم توفير المقاعد ، كقاعدة عامة ، لكل من يشارك في الخدمات الإلهية. لكن في بعض الكنائس الأرثوذكسية الروسية توجد مقاعد على طول الجدران ومخصصة للمسنين والعجزة من أبناء الرعية. ومع ذلك ، فإن عادة الجلوس أثناء القراءات والاستيقاظ فقط في أهم لحظات الخدمات الإلهية ليست نموذجية لمعظم كنائس الكنيسة الروسية. يتم حفظها فقط في الأديرة ، حيث يتم تثبيت الرهبان على طول جدران المعبد ستاسيديا- عالي الكراسي الخشبيةمع مقعد قابل للطي ومساند للذراعين عالية. في stasidia ، يمكنك الجلوس والوقوف ، وإراحة يديك على مساند الذراعين ، وإبقاء ظهرك على الحائط.

الأيقونات. مكان استثنائي في الكنيسة الأرثوذكسية تحتله أيقونة (اليونانية [أيقونة] - "صورة" ، "صورة") - صورة رمزية مقدسة للرب ، والدة الإله ، والرسل ، والقديسين ، والملائكة ، المقصود منها الخدمة نحن ، أيها المؤمنين ، كإحدى أكثر وسائل العيش شرعية والتواصل الروحي الوثيق مع من صوروا عليها.

لا تنقل الأيقونة مظهر حدث مقدس أو مقدس ، كما يفعل الفن الواقعي الكلاسيكي ، بل تعكس جوهره. تتمثل أهم مهمة للرمز في إظهار العالم الداخلي غير المرئي لقديس أو حدث بمساعدة الألوان المرئية. يوضح رسام الأيقونات طبيعة الموضوع ، ويسمح للمشاهد برؤية ما يخفيه الرسم "الكلاسيكي" عنه. لذلك ، باسم استعادة المعنى الروحي ، عادة ما يكون الجانب المرئي للواقع "مشوهًا" إلى حد ما على الأيقونات. تنقل الأيقونة الواقع أولاً بمساعدة الرموز. على سبيل المثال، نيمبوس- يرمز إلى القداسة ، ويشار إليها أيضًا بعيون مفتوحة كبيرة ؛ العصا(شريط) على كتف المسيح والرسل والملائكة - يرمز إلى الرسالة ؛ كتابأو التمرير- خطبة ، إلخ. ثانيًا ، على الأيقونة ، غالبًا ما تتحول الأحداث في أوقات مختلفة إلى وحدة (مجتمعة) في كل واحد (داخل صورة واحدة). على سبيل المثال ، على الأيقونة افتراض العذراءبالإضافة إلى الرقاد نفسه ، وداع مريم ، ولقاء الرسل ، التي جلبتها الملائكة على السحاب ، والدفن ، حيث حاول أففونيوس الشرير قلب سرير والدة الإله ، وهي عادة ما يتم تصوير الصعود الجسدي ، وظهور الرسول توما ، الذي حدث في اليوم الثالث ، وأحيانًا تفاصيل أخرى عن هذا الحدث. وثالثًا ، من السمات المميزة لرسومات الكنيسة استخدام مبدأ المنظور العكسي. يتم إنشاء المنظور العكسي بواسطة خطوط متباعدة في المسافة وعمليات مسح المباني والأشياء. التركيز - نقطة التلاشي لجميع خطوط مساحة الرمز - ليس خلف الرمز ، ولكن أمامه ، في المعبد. واتضح أننا لا ننظر إلى الأيقونة ، لكن الأيقونة تنظر إلينا ؛ إنها ، كما كانت ، نافذة من العالم السماوي إلى العالم أدناه. وليس أمامنا "لقطة" فورية ، ولكن ، كما كانت ، نوع من "الرسم" الموسع للكائن ، مما يعطي أنواع مختلفةعلى نفس الطائرة. لقراءة الأيقونة ، يلزم معرفة الكتاب المقدس وتقليد الكنيسة.

الحاجز الأيقوني. الجزء الأوسط من المعبد مفصول عن المذبح الحاجز الأيقوني(اليونانية [الحاجز الأيقوني] ؛ من [الرموز] - أيقونة ، صورة ، صورة ؛ + [ركود] - مكان للوقوف ؛ أي حرفياً "مكان لرموز الوقوف") - هذا قسم مذبح (جدار) مغطى ( مزينة) أيقونات (بترتيب معين). في البداية ، كان الغرض من هذا التقسيم هو فصل جزء المذبح من المعبد عن باقي الغرفة.

من أقدم المصادر الأدبية التي وصلت إلينا ، فإن أخبار وجود وهدف حواجز المذبح تعود إلى يوسابيوس القيصري. يخبرنا مؤرخ الكنيسة هذا أنه في بداية القرن الرابع أسقف مدينة صور "وضعوا العرش في وسط المذبح وفصلوه بسياج خشبي منحوت رائع حتى لا يتمكن الناس من الاقتراب منه". الكاتب نفسه ، يصف كنيسة القيامة ، التي بناها القديس القديس في عام 336. على قدم المساواة مع الرسل قسطنطين، يخبرنا أنه في هذا المعبد "نصف دائرة الحنية(بمعنى مساحة المذبح) كان محاطًا بعدد من الأعمدة يساوي عدد الرسل ". وهكذا ، من القرن الرابع إلى القرن التاسع ، تم فصل المذبح عن بقية المعبد بواسطة حاجز منخفض (حوالي متر واحد) منحوت ، مصنوع من الرخام أو الخشب ، أو رواق من الأعمدة ، على التيجان التي يرتكز عليها شعاع مستطيل عريض - العمودي. عادة ما يظهر العمودي صورا للمسيح والقديسين. على عكس الأيقونسطاس المتأخر ، لم تكن هناك أيقونات في حاجز المذبح ، وظلت مساحة المذبح مفتوحة تمامًا لعيون المؤمنين. غالبًا ما كان لحاجز المذبح مخطط على شكل حرف U: بالإضافة إلى الواجهة المركزية ، كان له واجهتان جانبيتان أخريان. في منتصف الواجهة المركزية كان مدخل المذبح. كانت مفتوحة بلا أبواب. في الكنيسة الغربيةوقد نجا المذبح المفتوح حتى يومنا هذا.

من حياة قديس. من المعروف أن باسل العظيم "أمرت أن تكون الستائر والحواجز في الكنيسة قبل المذبح". تم فتح الحجاب أثناء الخدمة وارتعاش بعد ذلك. عادة ، كانت الستائر تزين بصور منسوجة أو مطرزة ، رمزية وأيقونية.

حالياً حجاب، باليونانية [katapetasma] ، خلف الأبواب الملكية من جانب المذبح. الحجاب يمثل حجاب الغموض. إن فتح الحجاب يصور بشكل رمزي الكشف للناس عن سر الخلاص الذي انكشف للناس كافة. إن إغلاق الحجاب يصور سر اللحظة - شيء لم يراه سوى القليل ، أو - عدم فهم سر الله.

في القرن التاسع بدأت حواجز المذبح تزين بالأيقونات. ظهرت هذه العادة وانتشرت على نطاق واسع من وقت المجمع المسكوني السابع (نيقية الثاني ، 787) ، الذي وافق على تبجيل الأيقونات.

في الوقت الحاضر ، يتم ترتيب الأيقونسطاس وفقًا للنمط التالي.

يوجد ثلاثة أبواب في وسط الطبقة السفلى من الأيقونسطاس. الأبواب الوسطى للحاجز الأيقوني واسعة ، مزدوجة الأوراق ، مقابل العرش المقدس ، تسمى "الأبواب الملكية"أو "الأبواب المقدسة"لأنهم موجهون للرب ، من خلالهم في الليتورجيا (على شكل الإنجيل والعطايا المقدسة) يمر ملك المجد يسوع المسيح. يطلق عليهم أيضا "عظيم"بحسب حجمها بالمقارنة مع الأبواب الأخرى ، وحسب أهميتها في الخدمات الإلهية. في العصور القديمة كانوا يطلق عليهم أيضًا "السماوي". فقط أولئك الذين لديهم كرامة مقدسة يدخلون هذه البوابات.

عادة ما توضع أيقونات البشارة على الأبواب الملكية ، والتي تذكرنا هنا على الأرض بأبواب مملكة السماء. والدة الله المقدسةوأربعة مبشرين. لأنه من خلال مريم العذراء ، جاء ابن الله المخلص إلى عالمنا ، ومن الإنجيليين تعلمنا عن الأخبار السارة ، عن مجيء ملكوت السموات. في بعض الأحيان على الأبواب الملكية ، تم تصوير القديسين باسيليوس العظيم ويوحنا الذهبي الفم بدلاً من المبشرين.

يتم استدعاء الأبواب الجانبية على الجانبين الأيسر والأيمن من الأبواب الملكية "شمالي"(يسار) و "الجنوبية"(حقوق). يطلق عليهم أيضا "بوابة صغيرة", "الأبواب الجانبية للحاجز الأيقوني" ، "باب بونومارسكايا"(يسار) و "باب الشماس"(يمين)، "باب المذبح"(يؤدي إلى المذبح) و "باب الشماس"("دياكونيك" هي خزينة أو وعاء تخزين). الصفات "الشماس"و "ponomarskaya"يمكن استخدامها بصيغة الجمع واستخدامها فيما يتعلق بكل من البوابات. على هذه الأبواب الجانبية عادة ما يصور الشمامسة القديسون (القديس بروتومارتير ستيفن ، وسانت لورانس ، وسانت فيليب ، وما إلى ذلك) أو الملائكة القديسين ، كرسل مشيئة الله ، أو أنبياء العهد القديم موسى وهارون. ولكن هناك لص حكيم ، وكذلك مشاهد من العهد القديم.

عادة ما يتم وضع صورة العشاء الأخير فوق الأبواب الملكية. على الجانب الأيمن من الأبواب الملكية توجد دائمًا أيقونة المخلص ، على اليسار - والدة الإله. بجانب أيقونة المخلص توجد أيقونة لقديس أو عطلة تم تكريس المعبد على شرفها. يشغل باقي الصف الأول أيقونات قديسين يحظون بالتبجيل في المنطقة. عادة ما يتم استدعاء أيقونات الصف الأول في الأيقونسطاس "محلي".

يوجد فوق الصف الأول من الرموز في الأيقونسطاس عدة صفوف أو طبقات أخرى.

ل القرن الثاني عشرتشمل ظهور الطبقة الثانية التي تصور الأعياد الثانية عشرة. حتى في بعض الأحيان العظماء.

في نفس الوقت ظهرت الطبقة الثالثة. "صف الخلل"(من اليونانية [deisis] - "الصلاة"). في وسط هذا الصف توجد أيقونة المخلص (عادة على العرش) التي وجهت إليها والدة الإله والقديس يوحنا المعمدان أعينهما الصلاة - هذه الصورة هي في الواقع تأزم. التالي في هذا الصف هم الملائكة ، ثم الرسل ، وخلفاؤهم - القديسون ، وبعد ذلك قد يكون هناك قداسون وقديسون آخرون. يقول القديس سمعان من تسالونيكي أن هذا الصف: "تعني اتحاد الحب والوحدة في المسيح بين القديسين على الأرض مع السماويين ... في المنتصف بين الأيقونات المقدّسة ، يُصوَّر المخلص وعلى جانبيّ والدة الإله والمعمد والملائكة والرسل ، وغيرهم من القديسين. هذا يعلمنا أن المسيح في السماء مع قديسيه وهو معنا الآن. وأنه لم يأت بعد ".

في مطلع القرنين الرابع عشر والخامس عشر في روس ، تمت إضافة رتبة أخرى إلى الرتب الحالية. "صف نبوي"، وفي القرن السادس عشر "اسلاف".

لذلك ، يتم وضع أيقونات الأنبياء القديسين في الطبقة الرابعة ، وفي المنتصف عادةً ما تكون صورة والدة الإله مع الطفل المسيح ، الذي أعلن عنه الأنبياء بشكل أساسي. عادة ما تكون هذه صورة لعلامة والدة الإله ، ترتيب لنبوة إشعياء: فقال اشعياء اسمعوا يا بيت داود. ألا يكفيك أن تزعج الناس أنك تريد أن تزعج ربي أيضًا؟ فيعطيكم الرب نفسه آية: ها عذراء ستحبل وتلد ابنا ، وسيدعون اسمه عمانوئيل.(أش 7: 13-14).

يتكون الصف الخامس العلوي من أيقونات العهد القديم الصالحين ، وفي الوسط يصور رب الجنود أو الثالوث الأقدس بأكمله.

نشأ الأيقونسطاس العالي في روس ، ربما لأول مرة في موسكو في كاتدرائيات الكرملين ؛ شارك كل من Feofan Grek و Andrei Rublev في إنشائها. يوجد حاجز أيقونسطاسي مرتفع محفوظ بالكامل (5 طبقات) ، تم الانتهاء منه في 1425-27 ، في كاتدرائية الثالوث في Trinity-Sergius Lavra (تمت إضافة الطبقة العليا (5) إليها في القرن السابع عشر).

في القرن السابع عشر ، كان يتم وضع صف أحيانًا فوق صف الأجداد "العواطف"(مشاهد من آلام المسيح). يتوج الجزء العلوي من الأيقونسطاس (في الوسط) بصليب ، كعلامة على اتحاد أعضاء الكنيسة بالمسيح وفيما بينهم.

يشبه الحاجز الأيقوني كتابًا مفتوحًا - أمام أعيننا التاريخ المقدس كله للعهدين القديم والجديد. بعبارة أخرى ، تقدم الأيقونسطاس في صور خلابة قصة خلاص الله للجنس البشري من الخطيئة والموت من خلال تجسد الله ابن يسوع المسيح ؛ تحضيره من قبل الأجداد لظهوره على الأرض. تنبؤات الأنبياء عنه. حياة المخلص الأرضية. صلاة القديسين للمسيح القاضي من أجل الناس ، تؤدى في السماء خارج الزمن التاريخي.

تشهد الأيقونسطاس أيضًا على من نحن ، نحن الذين نؤمن بالمسيح يسوع ، في اتحاد روحي ، ونؤلف معه كنيسة المسيح الواحدة التي نشارك معها في الخدمات الإلهية. وفقًا لبافيل فلورنسكي: "السماء من الأرض ، أعلى من الأسفل ، لا يمكن فصل المذبح عن الهيكل إلا بشهود مرئيين للعالم غير المرئي ، ورموز حية للجمع بين الاثنين ...".

المذبح والاكسسوارات.

المذبح هو أقدس مكان للكنيسة الأرثوذكسية - يشبه قدس أقداس هيكل القدس القديم. يظهر المذبح (كما تعني الكلمة اللاتينية "alta ara" نفسها - مذبح مرتفع) - مرتبة فوق أجزاء أخرى من المعبد - خطوة واحدة أو اثنتان أو أكثر. وبالتالي ، يصبح بارزًا بالنسبة لأولئك الذين يأتون إلى الهيكل. من خلال ارتفاعه ، يشير المذبح إلى أنه يمثل العالم السماوي ، ويعني السماء ، ويعني المكان الذي يوجد فيه الله بشكل خاص. توضع أهم الأشياء المقدسة في المذبح.

عرش. في وسط المذبح ، مقابل الأبواب الملكية ، يوجد عرش للاحتفال بالإفخارستيا. العرش (من اليونانية. "العرش" ؛ يطلق عليه بين اليونانيين - [وجبة]) هو المكان الأكثر قداسة في المذبح. يصور عرش الله (حز 10: 1 ؛ إش 6: 1-3 ؛ رؤيا 4: 2) ، ويعتبر عرش الرب على الأرض ( "عرش النعمة"عب 4:16) ، يمثل تابوت العهد (الضريح الرئيسي لإسرائيل في العهد القديم والمعبد - خروج 25: 10-22) ، تابوت الشهيد (للمسيحيين الأوائل ، نعش الشهيد خدم كعرش) ، ويرمز إلى حضور الرب القدير نفسه معنا ، يسوع المسيح كملك المجد ، رأس الكنيسة.

وفقًا لممارسة الكنيسة الروسية ، يمكن لرجال الدين فقط لمس العرش ؛ ممنوع الأشخاص العاديين. لا يمكن أن يكون الشخص العادي أيضًا أمام العرش أو المرور بين العرش والبوابات الملكية. حتى الشموع على العرش مضاءة فقط من قبل رجال الدين. ومع ذلك ، في الممارسة اليونانية المعاصرة ، لا يُمنع العلمانيون من لمس العرش.

العرش في الشكل عبارة عن هيكل مكعب الشكل (طاولة) مصنوع من الحجر أو الخشب. في الكنائس اليونانية (وكذلك الكاثوليكية) ، تكون المذابح المستطيلة شائعة ، على شكل طاولة مستطيلة أو تابوت ، موضوعة بشكل موازٍ للحاجز الأيقوني ؛ العلوي لوح الحجريرتكز العرش على اربعة اعمدة. يبقى داخل العرش مفتوحا للعين. في الممارسة الروسية ، يكون للسطح الأفقي للعرش ، كقاعدة عامة ، شكل مربع ويكون العرش مغطى بالكامل الهند- ثوب مطابق له في الشكل. الارتفاع التقليدي للعرش هو أرشين وست بوصات (98 سم). في الوسط ، تحت اللوحة العلوية للعرش ، يتم وضع عمود ، حيث يضع الأسقف ، أثناء تكريس المعبد ، جزءًا من رفات الشهيد أو القديس. يعود هذا التقليد إلى التقليد المسيحي القديم المتمثل في الاحتفال بالقداس على أضرحة الشهداء. أيضًا ، الكنيسة في هذه الحالة تسترشد برؤيا القديس يوحنا اللاهوتي ، الذي رأى مذبحًا في السماء و "تحت مذبح أرواح القتلى من أجل كلمة الله والشهادة التي عندهم"(رؤ 6: 9).

مكان جبلي. المكان خلف العرش باتجاه الشرق يسمى جبل، هذا هو الأعلى. يدعوه القديس يوحنا الذهبي الفم "العرش العالي". المكان المرتفع هو ارتفاع ، يُرتَّب عادةً بعدة درجات فوق المذبح ، حيث يقف المقعد (اليوناني [المنبر]) للأسقف. تم ترتيب المقعد الموجود في المكان المرتفع للأسقف ، المنحوت من التوف أو الحجر أو الرخام ، مع ظهر وأكواع ، بالفعل في كنائس سراديب الموتى وفي الكنائس المسيحية الأولى المخفية. يجلس الأسقف على مكان مرتفع في لحظات معينة من الخدمة الإلهية. في الكنيسة القديمة ، أقيم في نفس المكان أسقف معين حديثًا (الآن فقط بطريرك). هذا هو المكان الذي تأتي منه الكلمة. "تتويج"، في السلافية "التنصيب" - "الإيداع". يجب أن يكون عرش الأسقف ، حسب الميثاق ، في مكان مرتفع في أي كنيسة ، وليس فقط الكاتدرائية. يشهد وجود هذا العرش على العلاقة بين الهيكل والأسقف: بدون مباركة هذا الأخير ، لا يحق للكاهن الاحتفال بالقداس الإلهي في الهيكل.

في مكان مرتفع على جانبي المنبر ، توجد مقاعد لخدمة الكهنة. كل هذا معا يسمى عرشوالمقصود به الرسل وخلفائهم اي. الإكليروس ، ومرتّب على صورة مملكة السماء الموصوفة في كتاب سفر الرؤيا للقديس. يوحنا الإنجيلي: "بعد ذلك نظرت ، وإذا باب مفتوح في السماء ... وإذا عرش قائم في السماء ، وكان هناك واحد جالس على العرش ... وحول العرش أربعة وعشرون عرشًا. ؛ وعلى العروش رأيت أربعة وعشرين شيخًا جالسين ، كانوا يرتدون ثيابًا بيضاء وعلى رؤوسهم تيجان ذهبية.(رؤيا 4: 1-4 - هؤلاء ممثلون عن شعب الله في العهد القديم والعهد الجديد (12 قبيلة من إسرائيل و 12 "قبيلة" من الرسل). حقيقة أنهم يجلسون على عروش ويرتدون تيجانًا ذهبية يشير إلى ذلك لديهم القوة ، ولكن القوة أعطيت لهم من الجالس على العرش ، أي من الله ، لأنهم بعد ذلك يخلعون تيجانهم ويضعونها أمام عرش الله (رؤ 4:10). يصور الأسقف ومن يخدمونه الرسل القديسين وخلفائهم.

سيميكاندلستيك. وفقًا لتقاليد الكنيسة الروسية ، يتم وضع سبعة شمعدان في المذبح على الجانب الشرقي من العرش - مصباح به سبعة مصابيح ، وفقًا لـ مظهرتذكرنا بالشمعدان اليهودي. لا توجد شمعدان في الكنيسة اليونانية. الشمعدان السبعة لم يرد ذكره في طقس تكريس المعبد ، ولم يكن ملحقًا أصليًا للكنيسة المسيحية ، لكنه ظهر في روسيا في عصر السينودس. الشمعدان السبعة يذكرنا بالمصباح بسبعة مصابيح كانت واقفة في هيكل أورشليم (انظر: خروج 25 ، 31-37) ، تشبه المصباح السماوي الذي وصفه النبي. زكريا (زك 4: 2) واب. يوحنا (رؤ 4: 5) ، ويرمز إلى الروح القدس (إش 11: 2-3 ؛ رؤيا 1: 4-5 ؛ 3: 1 ؛ 4: 5 ؛ 5: 6) *.

*"وخرج من العرش برق ورعد وأصوات وسبعة مصابيح نار متقدة أمام العرش هي أرواح الله السبعة."(رؤ 4: 5) ؛ "يوحنا إلى الكنائس السبع الموجودة في آسيا: نعمة لكم وسلام من الذي كان والذي كان والذي سيأتي ، ومن الأرواح السبعة التي أمام عرشه ومن يسوع المسيح ..."(رؤ 1: 4،5) ؛ "واكتب إلى ملاك الكنيسة في ساردس: هذا ما يقوله صاحب سبعة أرواح الله والكواكب السبعة: أنا عارف بأعمالك ..."(رؤيا 3: 1). هذه إشارة غير عادية بالنسبة لنا إلى ثالوث الله. بالطبع ، جون ، الذي عاش قبل أكثر من قرنين من الزمان قبل المجمعين المسكونيين الأول والثاني ، بالطبع ، لم يستطع بعد استخدام مفاهيم ومصطلحات القرن الرابع. بالإضافة إلى ذلك ، فإن لغة يوحنا خاصة ، مجازية ، وليست مقيدة بمصطلحات لاهوتية صارمة. لذلك ، فإن ذكر إله الثالوث تمت صياغته بطريقة غير عادية.

مذبح. الملحق الثاني الضروري للمذبح هو المذبح ، الواقع في الجزء الشمالي الشرقي من المذبح ، على الجانب الأيسر من العرش. المذبح عبارة عن طاولة ، حجمها أصغر من حجم العرش ، لها نفس الملابس. المذبح مخصص للاحتفال بالجزء التحضيري للليتورجيا - البروكوميديا. على ذلك ، تُعد الهدايا (المادية) لسر القربان المقدس ، أي يتم إعداد الخبز والنبيذ هنا لأداء ذبيحة غير دموية. تُوضع القداديس أيضًا على المذبح في نهاية القداس ، بعد شركة العلمانيين.

في الكنيسة القديمة ، عند الذهاب إلى الكنيسة ، كان المسيحيون يجلبون معهم الخبز والنبيذ والزيت والشمع وما إلى ذلك. - كل ما هو ضروري للاحتفال بالخدمة الإلهية (جلب الماء الأكثر فقرًا) ، حيث تم اختيار أفضل أنواع الخبز والنبيذ للإفخارستيا ، وتم استخدام الهدايا الأخرى في وجبة مشتركة (agape) وتوزيعها على المحتاجين. كل هذه التبرعات كانت تسمى باليونانية بروسفورا، أي. العروض. تم وضع جميع العروض على طاولة خاصة ، والتي تلقت الاسم لاحقًا مذبح. مذبح في معبد قديمكان في غرفة خاصة بالقرب من المدخل ، ثم في الغرفة على يسار المذبح ، وفي العصور الوسطى تم نقله إلى الجانب الأيسر من مساحة المذبح. تم تسمية هذا الجدول "مذبح"، لأن التبرعات كانت متراكمة عليها ، وهم يقدمون أيضًا ذبيحة غير دم. يسمى المذبح أحيانًا يعرض، أي. طاولة يعتمد عليها الهدايا التي يقدمها المؤمنون للاحتفال بالقداس الإلهي.

العديد من مصادر الضوء في الهيكل لها أهمية ليتورجية وغامضة. تأتي في ثلاثة أنواع: النوافذ والمصابيح والشموع. القاعدة الليتورجية ، التي لم يتم ملاحظتها بالضبط فيما يتعلق بالمصابيح ، تنص في بعض الحالات على إضاءة جميع المصابيح ، وفي حالات أخرى - فقط جزء معين ، في الجزء الثالث - الانقراض الكامل لجميع المصابيح تقريبًا ثم الإضاءة مرة أخرى.

في المذبح خلف العرش ، تحترق اللمبادا أو الشموع (سبعة شمعدانات) في مصباح خاص ، يتم وضع لامبادا أو شمعة في الشمعدان في مكان مرتفع ، على العرش ، على المذبح ، يمكن أيضًا إضاءة لامبادا على حدة أيقونات في المذبح.

في الجزء الأوسط من المعبد ، تضاء المصابيح عادةً في جميع الأيقونات ، وبالقرب من الأيقونات المبجلة بشكل خاص ، تضاء العديد من المصابيح ؛ بالإضافة إلى ذلك ، يتم وضع شمعدانات كبيرة بها خلايا للعديد من الشموع بحيث يمكن للمؤمنين وضع الشموع التي يجلبونها على هذه الأيقونات. يتم وضع شمعدان كبير دائمًا في وسط المعبد على الجانب الشرقي من المنصة ، حيث تكمن أيقونة اليوم. يتم إخراج شمعدان خاص بشمعة كبيرة عند المداخل الصغيرة لصلاة الغروب والقداس ، وعند المدخل الكبير بعد الليتورجيا ، وأيضًا أمام الإنجيل عند إخراجها عند المداخل أو للقراءة. تشير هذه الشمعة إلى نور وعظ المسيح ، المسيح نفسه ، كالنور من النور ، النور الحقيقي. الشمعة في الشمعدان لها نفس المعنى ، حيث يبارك الكاهن ، جنبًا إلى جنب مع مبخرة في ليتورجيا الهدايا قبل التقديس ، الناس بعبارة "نور المسيح ينير الجميع". الشموع في الدكريات الهرمية و trikiriyas لها أهمية روحية خاصة. أثناء قيام الكنيسة ، في الحالات القانونية ، يسبق الشماس الكاهن المفروض بشمعة خاصة ، تشير إلى نور العظة الرسولية ، قبل قبول الإيمان بالمسيح بين الأمم ، أي كما كان ، قبل مجيء المسيح للشعب. تضاء الشموع في أيدي الكهنة في حالات العبادة المنصوص عليها في الميثاق. بمصباح خاص به ثلاث شموع ، يبارك الكاهن الناس في قداس عيد الفصح. في الجزء الأوسط من المعبد ، ينزل مصباح كبير من القبة إلى أسفل مع العديد من الحرائق ، مضاءة في الحالات المحددة - ثريا أو ثريا. من قباب الممرات الجانبية ، تنزل مصابيح أصغر مماثلة ، تسمى polycandyles ، إلى المعبد. يحتوي Polikandil على من سبعة إلى اثني عشر مصباحًا ، وتحتوي الثريا على أكثر من اثني عشر مصباحًا. قبل التفكير في المعاني الرمزية للمصابيح الفردية ، دعنا ننتقل إلى المعاني الروحية الرئيسية للنور في المعبد.

إن النور في الكنيسة الأرثوذكسية هو ، أولاً وقبل كل شيء ، صورة للنور الإلهي السماوي. على وجه الخصوص ، يشير إلى المسيح على أنه نور العالم (يوحنا 8:12) ، والنور من النور (قانون الإيمان) ، والنور الحقيقي ، الذي ينير كل شخص يأتي إلى العالم (يوحنا 1: 9). هذا ضوء ثالوث خاص ، غير مادي ، غير مخلوق ، يختلف في جوهر هذا النور الإلهي عن المادة الخارجية والطبيعية.

كانت للكنائس البيزنطية الروسية القديمة نوافذ ضيقة للغاية ، مما أدى إلى الشفق ، والغسق في المعبد حتى في أكثر الأيام إشراقًا. لكنها ليست الظلمة ، وليس الغياب التام للضوء. هذا يعني الحياة البشرية الأرضية ، المنغمسة في شفق الخطيئة والجهل ، حيث يضيء نور الإيمان ، نور الله: "النور يضيء في الظلمة ، والظلمة لم تدركه" (يوحنا). 1: 5). هذا التوهج الخافت للضوء في الظلام يرجع على وجه التحديد إلى الهندسة المعمارية القديمة للمعابد. حقيقة أن نوافذ المعابد القديمة لم تكن مجرد موصلات بسيطة للضوء الطبيعي الخارجي ، ولكن كان لها على الفور ، منذ العصور القديمة ، معنى رمزي ، يتضح من خلال عددها وموقعها. كقاعدة عامة ، تم عمل ثلاث أو اثنتين من النوافذ في كل جدار من المعبد ، مما يعني بهذه الطريقة نور الثالوث غير المخلوق ونور الرب يسوع المسيح ، المعروفين بطبيعتين. يمكن القول أن مستوى وخصائص تقنية البناء القديمة لم تسمح بإنشاء نوافذ واسعة. ولكن حتى لو اتفقنا مع هذا الرأي ، فإن الظرف الفني ليس بأي حال من الأحوال السبب الرئيسي ، ولكنه مجرد سبب خارجي مصاحب لحقيقة أن النوافذ في المعابد كانت صغيرة: الشفق في المعبد هو صورة ذلك الغسق الروحي العقلي ، الغطاء الذي يحيط عمومًا بأسرار الله. النوافذ الصغيرة الضيقة للمعابد القديمة ، التي ترمز إلى مصادر النور الإلهي ، خلقت في المعابد جوًا يتوافق تمامًا مع كلمات الإنجيل المذكورة ويعكس بشكل صحيح طبيعة الأشياء في عالم الحياة الروحي.

تم السماح للضوء الخارجي داخل المعبد فقط كصورة للضوء غير المادي ، وبكمية محدودة للغاية - وهذا هو الاستنتاج الأكثر أهمية من فحص عمارة الكنيسة القديمة. هذا يساعد على فهم علاقة الكنيسة بالنور الطبيعي الخارجي. النور بالمعنى الصحيح للوعي الكنسي هو فقط النور الإلهي ، نور المسيح ، نور الحياة المستقبلية في ملكوت الله.

هذا يحدد طبيعة الإضاءة الداخلية للمعبد. لم يتم تعيينه مطلقًا لإلقاء الضوء على مباني المعبد وبالمعنى العادي ، أي من أجل أن يكون نورًا. لطالما كان لمصابيح المعبد معنى روحي ورمزي. تضاء أيضًا أثناء النهار ، أثناء الخدمات النهارية ، عندما يكون ضوء النوافذ كافيًا للإضاءة العامة. في الحالات القانونية ، يمكن إضاءة مصابيح الكنيسة أثناء القداس المسائي والليل بكميات صغيرة جدًا ، وعند قراءة المزامير الستة في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل ، من المفترض أن تطفئ جميع الشموع ، باستثناء الشمعة الموجودة في وسط المعبد حيث يقف القارئ أمام أيقونات المسيح والدة الإله والمعبد في الأيقونسطاس. يصبح الظلام في الهيكل كثيفا جدا. لكن الظلام التام لا يحدث أبدًا: "يضيء النور في الظلام". من ناحية أخرى ، خلال خدمات الأعياد والأحد ، تضاء جميع المصابيح وفقًا للترتيب ، بما في ذلك الثريات العلوية و polykandila ، مما يخلق صورة لهذا النور الكامل لله الذي سيضيء على المؤمنين في مملكة السماء وهو بالفعل. الواردة في المعنى الروحي للحدث المحتفل به.

كنائس الكنيسة في الكنائس الأرثوذكسية في القدس

سوروكوست عن الراحة

سفر المزامير الراسخ

مذكرة الكنيسة

دعاء من اجل الصحة

سوروكوست حول الصحة

المعابد والأديرة التي تؤدى فيها الخدمات الإلهية

تتجلى أيضًا الطبيعة الرمزية للنور في الكنيسة من خلال بنية وتكوين الشموع والمصابيح المحترقة. كان الشمع والزيت في العصور القديمة بمثابة ذبائح للمؤمنين للمعبد كذبيحة طوعية. ليتورجيا من القرن الخامس عشر يقول المبارك سمعان ، رئيس أساقفة تسالونيكي ، في شرح المعنى الرمزي للشمع ، أن الشمع النقي يعني نقاء وبراءة الأشخاص الذين يجلبونه. يأتي به كدليل على توبتنا في المثابرة والاستعداد لمواصلة طاعة الله ، مثل ليونة وليونة الشمع. كما أن الشمع الذي ينتجه النحل بعد جمع الرحيق من العديد من الأزهار والأشجار يعني رمزًا قربانًا لله ، كما هو الحال بالنسبة للخليقة كلها ، فإن الاحتراق كذلك شمعة الشمعفكما أن تحول الشمع إلى نار يعني التقديس ، وتحول الإنسان الأرضي إلى مخلوق جديد بفعل النار ودفء الحب الإلهي والنعمة.

الزيت ، مثله مثل الشمع ، يعني أيضًا طهارة الإنسان وصدقه في عبادته لله. لكن النفط أيضا له معانيه الخاصة. الزيت هو زيت ثمار الزيتون والزيتون. حتى في العهد القديم ، أمر الرب موسى بتقديم زيت نظيف بدون ترسبات كذبيحة لله (خروج 27:20). يشهد على طهارة العلاقات البشرية مع الله ، والزيت علامة رحمة الله على الناس: يلين الجروح ، عمل الشفاءتفضل الطعام.

من أعمق العصور القديمة في التاريخ المقدس للتنوب والزيتون ، والتي يتم الحصول عليها من ثمارها ، يتبين أنها علامات على الحقائق الروحية. أتت الحمامة التي أطلقها نوح من الفلك بورقة زيتون طازجة (تكوين 8:11) ، كدليل على انتهاء الطوفان ، وظهور اليابسة ، وتوقف غضب الله واستبداله بالرحمة. ومنذ ذلك الحين ، أصبح غصن الزيتون رمزًا للسلام بين الله والناس ، ورمزًا للسلام والمصالحة بشكل عام.

غالبًا ما يستخدم المخلص والرسل صور الزيت والزيتون في العهد الجديد. في مثل السامري الرحيم ، يقول الرب أن السامري صب الزيت والنبيذ على جروح رجل عانى من اللصوص (لوقا 10:34). في هذا ، يُشار إلى أعمال الله الخلاصية فيما يتعلق بالبشرية المجروحة روحياً ، والتي تُسكب عليها رحمة الله التي لا توصف ، معطية الابن الوحيد ، حتى يغسل خطايا الناس بدمه. في مثل العذارى العشر ، يتحدث المخلص عن وفرة الزيت في منارة العذارى الحكيمات وعدم وجوده بين الحمقى. يشير الزيت هنا ، وفقًا لتفسير القديس سيرافيم ساروف ، إلى نعمة روح الله القدوس التي تراكمت على مدار الحياة من خلال الخدمة المخلصة لله بدافع الحب النقي له. أخيرًا ، يُطلق على الجبل الذي بشر به المخلص وتزوره كثيرًا مع تلاميذه والذي صعد منه إلى السماء زيت الزيتون: تاريخيًا لأن منحدراته كانت مزروعة ببساتين أشجار الزيتون (أشجار الزيتون) ، وروحياً بسبب اسم هذا الجبل تعني ذروة الرحمة لشعب الله ، الذي يرفع الطبيعة البشرية إلى حجرة المجد السماوية والحياة الأبدية.

في الكنيسة الأرثوذكسية ، أحد الأسرار السبعة هو سر المسحة ، أي تكريس خاص للزيت ، يُمسح به الناس للشفاء من الأمراض. وفقًا لمعنى القربان ، يحتوي الزيت في هذه الحالة على رحمة الله للمريض ، والتي يتم التعبير عنها في غفران (غفران) خطاياه ، ونعمة الروح القدس ، وتطهير الإنسان وإحيائه روحياً ، وقوة الشفاء. من الأمراض الجسدية والعقلية.

الشموع التي يشتريها المؤمنون في الهيكل لوضع الشمعدانات بالقرب من الأيقونات لها أيضًا عدة معانٍ روحية: بما أن الشمعة تُشترى ، فهي علامة على تضحية الإنسان الطوعية لله وهيكله ، وتعبيراً عن استعداد الشخص لطاعة الله ( نعومة الشمع) ، رغبته في التقديس ، التحول إلى مخلوق جديد (احتراق الشمعة). الشمعة هي أيضًا دليل على الإيمان ، تورط الإنسان في النور الإلهي. تعبر الشمعة عن دفء ولهب حب الإنسان للرب أو والدة الإله أو الملاك أو القديس الذي يضع المؤمن شمعته على وجوهه.

مصابيح الكنيسة مختلفة. الشمعدانات على اختلاف أنواعها ، بالإضافة إلى غرضها العملي ، ترمز إلى هذا الارتفاع الروحي ، الذي بفضله يضيء نور الإيمان على كل فرد في المنزل ، في العالم كله. الثريا ، التي تنزل من أعلى إلى الجزء الأوسط من المعبد ، والبوليكانديلا ، الواقعة في الممرات الجانبية ، مع أضواءها الكثيرة تعني الكنيسة السماوية نفسها كتجمع ، كوكبة من الناس مقدسين بنعمة الروح القدس ، مستنيرين بنور الإيمان ، متقدين بنار محبة الله ، ثابتين معًا في نور مملكة السماء. لذلك ، تنزل هذه المصابيح من الأعلى إلى ذلك الجزء من الهيكل حيث تقف جماعة الكنيسة الأرضية ، مدعوة إلى الجهاد الروحي إلى أعلى ، نحو إخوتها السماويين. تضيء الكنيسة السماوية الكنيسة الأرضية بنورها ، وتزيل الظلام عنها - وهذا هو معنى الثريات المعلقة والأشكال المتعددة.

يُدعى حرق الشمع والزيت في مصابيح الكنيسة للإشارة إلى النور الإلهي ، الذي يختلف عن النور المستخدم للإضاءة البسيطة في العالم ، لأن الكنيسة ليست مملكة من هذا العالم (يوحنا 17 ، 14 ، 16 ؛ 18). ، 36).

يجمع بين عدة مصابيح تصميمات مختلفةوالمواعيد. أكبر ثريا في المعبد هي الثريا - المصباح المركزي. إنه مزين بالكريستال مما يساعد على تعزيز إضاءة الشموع.

بالنسبة لأبناء الرعية العاديين ، فإن ثريا الكنيسة ليست أكثر من ثريا. قبل القرن السابع عشر. في روسيا ، كانت الثريا المركزية في جميع الكنائس تسمى حورس ، وهي مصنوعة من المعدن أو الخشب وتبدو كعجلة أفقية مع شموع أو مصابيح. كانت الأثواب معلقة في الكنيسة تحت القبة على سلاسل ، أو تعلق على الجدران الجانبية.
بعد ذلك ، أصبحت الثريا مصباحًا أكثر كمالًا في الكنيسة. لقد دخلت حياة الكنيسة منذ القرن السابع عشر. صُنعت ثريات الكنيسة أيضًا متعددة المستويات ، مع التركيز على الأرقام الفردية - ثلاثة أو سبعة أو تسعة أو اثني عشر. لكن لا توجد قيمة محددة لعدد طبقات ثريا الكنيسة ، لأنه لا يوجد عدد محدد من الرتب للكائنات السماوية الإلهية ، التي يرمز إلى ترتيبها الهرمي من خلال التنسيب المتدرج.

في الكنيسة ، يتم تعليق الثريا تحت القبة المركزية ، وكقاعدة عامة ، تحتوي على أكثر من اثني عشر مصباحًا. ولكن هناك أنواع مختلفة من الثريا (يشار إليها باسم polycandyla). تقع في الممرات الجانبية للكنيسة أو في الرعايا الصغيرة ولديها سبعة إلى اثني عشر مصباحًا. ظاهريًا ، تشبه الثريا شجرة تتباعد فيها الأقواس مع المصابيح عن الجذع المركزي (أو القضيب). في الجزء السفلي ، تتوج الثريا بكرة تسمى التفاحة الذهبية - يبدو أنها تنمو أسفل أغصان قاعدة الثريا وترمز إلى ثمرة الحكمة والنعمة السماوية.

اتضح أن تصميم الثريا يجمع بين مزايا جميع الرتب العليا التي تنتمي إلى الجيش الملائكي - سيرافيم وكاروبيم وثرونز. كل من ثريات الكنيسة فريدة من نوعها في تصميمها وهيكلها. يمكن تزيين الحلقات المتدرجة ، على سبيل المثال ، بزخارف تتكون من أوراق الشجر والزهور والبراعم ، أو بأشكال الملائكة والقديسين. في الوقت نفسه ، يحمل كل عنصر من العناصر الهيكلية معنى مقدسًا ، وبالتالي يتم تنفيذه بعناية خاصة أثناء العمل. اليوم ، المواد الرئيسية في صناعة ثريات الكنيسة هي سبائك النحاس (عادة ما تكون برونزية) ، وكذلك الكريستال أو العاج أو الحجر الطبيعي.

انتاج وبيع ثريات للكنيسة

دائما ما يتم إعطاء الثريات في المعابد دور كبير ، لأنها مصدر للضوء. في ورش العمل لدينا اليوم يمكنك طلب ثريات من أي حجم ، والتي ستصبح بالتأكيد زخرفة جديرة لمعبد أو كنيسة قرية صغيرة. الحرفيين ذوي الخبرة على استعداد لصنع الثريات من مواد متعددة، وفقًا للمشاريع القياسية ووفقًا للرسومات التي رسمها العميل. عند الإنشاء ، سوف نولي اهتمامًا كبيرًا لجودة كل التفاصيل ، لذلك ستستمر ثرياتنا لفترة طويلة ، مما يسعد أبناء الرعية بمظهرهم الرائع وامتثالهم لقوانين الكنيسة.

في شركتنا ، يمكنك شراء ثريات الكنيسة الجاهزة التي صنعها الحرفيون الأكثر خبرة. في إنتاجهم ، يتم استخدام تقنيات الصب التقليدية ، والتي تسمح لنا بصنع الثريات التي يمكن أن تزين المعابد الكبيرة ، والكنائس الصغيرة ، وكنائس القرى الصغيرة. نحن نقدم للعملاء ثريات بأحجام مختلفة ، تم إنشاؤها وفقًا للشرائع والتقاليد. إنها مصممة لعدد مختلف من المصابيح ، يمكن أن تكمل النماذج المختلفة بعضها البعض عضويًا. يتم إنشاء جميع الثريات على أساس أفضل العينات التي تزين المعابد الشهيرة في بلدنا اليوم.