حصول الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على استقلالها عن القسطنطينية. أيون متروبوليتان وتأسيس استقلال الكنيسة الروسية. التهديد بفقدان الجزء الغربي من المدينة

"وكنيستنا الروسية، مطران روسيا الأقدس، والجمعيات المسكونية المقدسة للكنيسة الرسولية لحكمة الله، القديسة صوفيا القسطنطينية، تطلب البركات وتطلبها، وتطيع في كل شيء وفقًا للتقوى القديمة؛ وأن أبونا يونان، مطران كل روسيا، يطلب من هناك بكل الطرق البركات والاتحاد، ما لم [ باستثناء باستثناء arctus] من الجدل الناشئ الحالي. ونصلي إلى الملكوت المقدس، أن تكون في كل شيء مثل أبينا يونان متروبوليت ذو الإرادة الصالحة، ثم نحبك من الملكوت المقدس.<…>Hotekhom نفسه ubo حول كل هذه الأمور المتعلقة بالكنيسة<…>اكتب رسائل إلى البطريرك الأرثوذكسي المسكوني الأقدس<…>ولكن ليس vemy، إذا كان هناك بالفعل<…>قداسة البطريرك أم لا..."

لقب بطريرك القسطنطينية هو " صاحب القداسة الإلهية رئيس أساقفة القسطنطينية-روما الجديدة والبطريرك المسكوني"- شبحي وهو مجرد ذكرى تاريخية. لقد ولت روما الجديدة مع إمبراطورها منذ فترة طويلة. كما لا يوجد سلطان غير مسيحي مارس القيادة العليا للقسطنطينية الكنيسة الأرثوذكسيةفي فترة النير العثماني. ليس هناك القسطنطينية اليونانية، ولكن هناك اسطنبول التركية. كل ما تبقى من الإمبراطورية المسيحية السابقة التي حكمت ذات يوم من مدينة العالم هو مجمع من تسعة مباني مضغوطة بإحكام على قطعة صغيرة من الأرض. يُطلق على هذا المكان اسم "الفنار"، وأصبح منذ عام 1599 مركزًا لبطريركية القسطنطينية التي تعيش تحت حكم الأتراك المسلمين. ومن المفارقات أن المسكن والكنيسة البطريركية في الفنار تم بناؤهما بأموال - ألف روبل "تبرع بها" القيصر الروسي فيدور يوانوفيتشالقسطنطينية البطريرك ارميامن أجل إنشاء البطريركية في روسيا.

***
المصدر: "

قسم متروبوليت جونا

ماذا بقي ليفعل؟ انتظر ظروف أكثر ملاءمة؟ لكن روسيا كانت تنتظر بالفعل لفترة طويلة جدا، وظلت حوالي سبع سنوات دون متروبوليتان. وإلى جانب ذلك، لم يكن معروفا ما إذا كانت مثل هذه الظروف ستأتي ومتى ستأتي هذه الظروف في القسطنطينية. وهكذا قرر فاسيلي فاسيليفيتش في الملاذ الأخير الذي تركه - قرر جمع جميع أساقفة بلاده ودعوتهم لتعيين مطران لروسيا، وبالتحديد يونان، أسقف ريازان، لأنه تم اختياره لذلك حتى قبل. بدعوة من الدوق الأكبر، وصل الأساقفة إلى موسكو: إفرايم روستوف، وأفرامي سوزدال، وفارلام كولومنا، وبيتريم بيرم، والأساقفة - إيفيمي نوفغورود وإيليا تفير أرسلوا رسائلهم التي عبروا فيها عن آرائهم. الموافقة على تعيين يونان مطراناً. افتتحت الكاتدرائية في كنيسة رئيس الملائكة ميخائيل المقدس، وإلى جانب القديسين، كان هناك العديد من الأرشمندريت ورؤساء الدير وغيرهم من رجال الدين. بادئ ذي بدء، لجأوا إلى شرائع الرسل والمجالس المقدسة ووجدوا أن هذه الشرائع لا تمنع فقط، على العكس من ذلك، أمر أساقفة منطقة معينة بتعيين قديس أو متروبوليتان أكبر. لقد شعروا أن موافقة ومباركة بطريرك تسارغراد في روسيا كانت ضرورية لهذا الغرض، وأشاروا إلى حقيقة أن البطريرك، بمجمعه المكرس، قد بارك يونان منذ فترة طويلة ليكون مطرانًا بعد إيزيدور، عندما سافر يونان إلى القسطنطينية. وأشاروا إلى أنه في روسيا، حتى قبل ذلك، تم تعيين المطارنة بدافع الضرورة من قبل مجلس أساقفتهم: هيلاريون في عهد الدوق الأكبر ياروسلاف وكليمنت في عهد إيزياسلاف. ونتيجة لكل هذا، تم تعيين يونان، أسقف ريازان، في 5 ديسمبر 1448، متروبوليتان. كان الموعد ذاته هو أنه عندما احتفل يونان بالقداس الإلهي، وُضع عليه أوموفوريون المتروبوليتي، وأُعطي في يديه طاقم المتروبوليت العظيم - رمزًا للقوة المتروبوليتية. كان هذا أول مطران يعينه أساقفته في موسكو، بينما تم إجراء التجربتين السابقتين في كييف.

تعيين المتروبوليت يونان، وإن كان يتمتع بكل خصائص الشرعية، إلا أنه خرج عن المألوف، كان بطبيعة الحال يلفت الانتباه ويثير الآراء والشائعات. لذلك أدرك القديس نفسه ضرورة توضيح معنى هذا الحدث للمؤمنين. بمجرد أن صعد إلى كرسيه، كتب في ميثاق منطقته لجميع المسيحيين الروس من بين أمور أخرى: "أنتم تعلمون، أيها الأطفال، كم سنة ترملت كنيسة الله بدون رئيس أعظم، بدون مطران، ولأن "لقد سبب هذا القدر الكبير من المشقة والتراخي للمسيحية في أرضنا. والآن، بمشيئة الله، اجتمع الأساقفة ورؤساء الأديرة ورؤساء الأديرة، مع كل كهنة الله العظيم في أرضنا، في المكان المقدس المجمع، وتذكرًا وصية الملك القدوس السابقة عنا وبركة البطريرك المسكوني المقدس وكل المجمع المسكوني المقدس، عينوني متروبوليتًا وفقًا للقواعد الإلهية ووفقًا لفكر السيد ابن دوقتي الأكبر فاسيلي فاسيليفيتش وإخوته الصغار - الأمراء الذين، بينما كانت الأرثوذكسية في القسطنطينية، تلقوا من هناك البركة والمتروبوليتان.

مكاريوس (بولجاكوف)، متروبوليتان موسكو وكولومنا. تاريخ الكنيسة الروسية. الكتاب 3. القسم 2. الفصل 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

"لكن في موسكو لم يتم قبول الاتفاقية..."

في عهد الأمير فاسيلي فاسيليفيتش الذي طالت معاناته ، حدث مهمفي حياة الكنيسة الروسية. كما تعلمون، في عام 1439، في كاتدرائية رجال الدين الأرثوذكس والكاثوليك في فلورنسا، تم تنفيذ اتحاد كنائس الشرق والغرب. سعى الإمبراطور وبطريرك القسطنطينية إلى هذا الاتحاد، على أمل أنه عندما ينتهي الصراع الكنسي بين الشرق والغرب، فإن البابا والملوك الغربيين سيساعدون اليونانيين في كفاحهم ضد الأتراك. بعد أن ماتت السلطات اليونانية على يد الأتراك، كانت على استعداد لتقديم أي تنازلات للبابا، وبالتالي تم ترتيب الاتحاد بطريقة احتفظ بها اليونانيون بطقوس كنيستهم، لكنهم اعترفوا بجميع العقائد الكاثوليكية وأسبقية الباباوات . في نفس الوقت الذي كانوا يستعدون فيه للكاتدرائية في تسارغراد، كان من الضروري تعيين مطران على روس. لقد عينوا إيزيدور يونانيًا متعلمًا ويميل جدًا إلى الاتحاد. عند وصوله إلى موسكو، بدأ على الفور في التجمع في مجلس في إيطاليا، وذهب إلى هناك مع حاشية كبيرة، وهناك أصبح أحد أكثر أبطال الاتحاد حماسة مع اللاتينية. وبمداعبة البابا عاد عام 1441 إلى موسكو وأعلن اتفاقًا مع روما. لكن في موسكو، لم يتم قبول الاتفاقية، لأن اليونانيين أنفسهم لقرون عديدة أثاروا الكراهية للكاثوليكية لدى الروس. تم احتجاز إيزيدور وتمكن من الفرار "تُرك بلا باب" واختبأ في ليتوانيا ومن هناك انتقل إلى إيطاليا. وفي موسكو قرروا الانفصال عن بطريركية القسطنطينية، التي خانت الأرثوذكسية أمام البابا، ومن الآن فصاعدًا قرروا تعيين أنفسهم مطرانًا بعد انتخاب مجلس الأساقفة الروس. بموجب النظام الجديد، تم تعيين أسقف ريازان يونان متروبوليتان لموسكو. في الوقت نفسه، في جنوب غرب روس، في مدينة كييف القديمة، استقر مطارن خاصون، ما زالوا معينين من القسطنطينية.

بلاتونوف س. دورة كاملة من المحاضرات عن التاريخ الروسي. سانت بطرسبرغ، 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

مسائل الكنيسة

مع محنته الأخيرة، كما لو كان قد تصالح مع القدر وفي العمى، وأظهر المزيد من بصيرة الدولة أكثر من أي وقت مضى، بدأ فاسيلي في تأكيد سلطته وقوة إمارة موسكو. بعد أن أعاد الهدوء داخلها، أعطى أولاً متروبوليت روسيا، الذي لم يكن لدينا لمدة ثماني سنوات بسبب صراع رجال الدين في القسطنطينية واضطرابنا. اجتمع الأساقفة إفرايم روستوف، وأفرامي سوزدال، وفارلام كولومنا، وبيتريم بيرم في موسكو؛ وأرسل نوفغورودسكي وتفرسكوي رسائل يعبران فيها عن إجماعهما معهم. من أجل إرضاء الملك، كرسوا يونان للمطارنة، في إشارة، كما ورد في بعض السجلات، إلى البركة التي منحها له (عام 1437) البطريرك؛ لكن يونان في رسائله، التي كتبها في نفس الوقت إلى جميع أساقفة روسيا الليتوانية، يقول إنه تم انتخابه وفقًا لميثاق الرسل من قبل الكهنة الروس، ويوبخ اليونانيين بشدة من قبل مجلس فلورنسا. على الأقل منذ ذلك الوقت، أصبحنا بالفعل مستقلين تمامًا عن القسطنطينية في شؤون الكنيسة: مما يخدم تكريم باسيليوس. لقد كلفتنا الوصاية الروحية لليونانيين غالياً. على مدار خمسة قرون، من القديس فلاديمير إلى الظلام، نجد ستة مطارنة روس فقط؛ إلى جانب الهدايا المرسلة إلى القياصرة والبطاركة، اتخذ الرؤساء الأوائل الأجانب، المستعدون دائمًا لمغادرة وطننا الأم، تدابير لهذه الحالة، على الأرجح، وجمعوا الكنوز وأرسلوها إلى اليونان مقدمًا. لم يكن من الممكن أن يكون لديهم حماسة شديدة لمصالح الدولة في روسيا؛ لا يمكن أن تحترم سيادتها بقدر ما يحترمها رجال الأرض المتحدون. هذه الحقائق واضحة. لكن الخوف من المساس بالإيمان والتغيير في عاداته القديمة لإغواء الناس لم يسمح للدوقات الأكبر بتحرير أنفسهم من قيود القوة اليونانية الروحية؛ إن خلافات رجال الدين في القسطنطينية بمناسبة مجمع فلورنسا قدمت لباسيل الراحة للقيام بما أراده العديد من أسلافه، لكنهم كانوا يخشونه. - كان انتخاب المطران في ذلك الوقت شأنًا مهمًا للدولة: فقد خدم الدوق الأكبر كأداة رئيسية لكبح جماح الأمراء الآخرين. حاول يونان أيضًا إخضاع الأبرشيات الليتوانية: فقد أثبت للأساقفة هناك أن خليفة إيزيدور، غريغوريوس، كان مهرطقًا لاتينيًا وقسًا كاذبًا؛ ومع ذلك، فإنه لم يحقق هدفه وأثار فقط غضب البابا بيوس الثاني، الذي أعلن ثورًا غير محتشم (عام 1458) أن يونان ابن شرير ومرتد وما إلى ذلك.

كرامزين ن.م. تاريخ الحكومة الروسية. T.5. الفصل الثالث http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

السيف الروحي

إذا كان رجال الدين الروس، في شخص ممثلهم، المطران، قد ساهموا كثيرًا في تمجيد موسكو، فقد ساهموا بنفس القدر من القوة في إنشاء الاستبداد، لأنه في ذلك الوقت، كان رجال الدين، بوعي أكبر من الطبقات الأخرى، ينظرون إلى تطلعات دوقات موسكو العظماء، نقدر هذا الطموح تمامًا. مشبعين بمفاهيم السلطة الملكية، السلطة المتلقاة من الله وعدم الاعتماد على أي شخص أو أي شيء، ولهذا السبب بالذات، كان على رجال الدين أن يكونوا دائمًا في موقف عدائي تجاه النظام القديم للأشياء، تجاه العلاقات القبلية، ناهيك عن حقيقة أن الصراع الأمراء كانوا يتعارضون بشكل مباشر مع روح الدين، وبدون الاستبداد لم يتمكنوا من التوقف. ولهذا السبب، عندما بدأ أمراء موسكو في السعي لتحقيق الاستبداد، تزامنت تطلعاتهم تماما مع تطلعات رجال الدين؛ يمكن القول أنه إلى جانب سيف الدوقية العلمانية، كان السيف الروحي موجهًا باستمرار ضد الأمراء المحددين

السيناريو الأكثر ترجيحًا هو أن تعيد القسطنطينية وضع مدينة كييف إلى بطريركيتها، ثم تمنحها الاستقلال الذاتي، كما يقول رئيس الشمامسة أندريه كوراييف. من الصعب التنبؤ بما سيحدث بعد ذلك: "سيكون سينودس كييف لبطريركية موسكو ضد مثل هذا التحول، ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن التشريع الأوكراني يعتبر المجتمع هو مالك مبنى المعبد (في روسيا، الأبرشية تدير بناء المعبد). "أي أن أبناء الرعية، وليس الأساقفة، هم من سيصوتون على انتقال الرعية"، كما يقول كورايف. ويذكر أيضًا أن هناك سابقة للتعايش بين بطريركيتين - القسطنطينية وموسكو في دولة واحدة هي إستونيا.

الشيء الرئيسي حول استقلال الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية:

1. لماذا سيجتمع البطاركة في اسطنبول؟

لا يرى كيرلس وبارثولوميو بعضهما البعض كثيرًا: فقد تم اجتماعهما السابق قبل عامين في شامبيزي بسويسرا، في اجتماع لرؤساء الكنائس الأرثوذكسية المستقلة. وقبل ذلك، التقيا في مارس 2014 في نفس الحدث في إسطنبول. انطلاقا من التقارير الرسمية، منذ عام 2009، كانت هناك خمسة اجتماعات.

وبحسب إعلان بطريركية القسطنطينية، فإنه سيتم مناقشة القضايا ذات “الاهتمام المشترك”. وقال الباحث الديني رومان لونكين لـ RBC إن زيارة كيرلس إلى إسطنبول ستعمل على تعزيز العلاقات الشخصية بين البطريركيين، وسيناقشان المشاكل المشتركة للعلاقات والقضية الأوكرانية الناشئة عن هذه العلاقات. وبحسب الخبير فإن زيارة كيريل هي خطوة لحسن النية، فهو "تخلى عن كبريائه في الكنيسة من أجل إنقاذ أوكرانيا". ويعارض كيريل منح الاستقلال للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية، كما يعارض بارثولوميو، بحسب ما يقول السياسيون الأوكرانيونومصادر بي بي سي، قررت بالفعل منح الاستقلال للكنيسة الأوكرانية.

2. لماذا تحتاج أوكرانيا إلى الاستقلال الذاتي؟

منذ الأيام الأولى لولايته، أعلن رئيس أوكرانيا بيترو بوروشينكو عن نيته تحقيق استقلال الكنيسة الأوكرانية عن الكنيسة الروسية. "إن الاستقلال الذاتي ليس مجرد مشكلة بالنسبة للأرثوذكس الأوكرانيين. هذه مسألة تتعلق باستقلالنا. هذه مسألة تتعلق بأمننا القومي. وقال بوروشينكو في يونيو 2018: "هذا هو السبب وراء قيام موسكو وطابورها الخامس في أوكرانيا بمقاومة شرسة". كان مدعوما الرؤساء السابقينالدول ليونيد كرافتشوك، ليونيد كوتشما، فيكتور يوشينكو. وقال أليكسي ماكاركين من مركز التكنولوجيات السياسية، إنه بالنسبة لبوروشنكو، فإن حل نزاع الكنيسة هو إحدى الطرق القليلة لتعزيز شعبيته في الفترة التي تسبق الانتخابات الرئاسية لعام 2019. في خطابه الذي ألقاه في موكب عيد الاستقلال الأوكراني في 24 أغسطس، عاد الرئيس إلى هذا الموضوع: "نحن مصممون على وضع حد للاعتماد غير الطبيعي وغير القانوني لأغلبية مجتمعنا الأرثوذكسي على الكنيسة الروسية".

ووفقاً لاستطلاع أجرته مؤسسة المبادرات الديمقراطية إلكو كوتشيريف ومركز رازومكوف في يونيو/حزيران، يؤيد 31% من المواطنين إنشاء كنيسة أرثوذكسية محلية مستقلة في أوكرانيا، في حين يعارض ذلك 20%. ومن بين مؤيدي الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية موسكو (UOC-MP)، فإن 23% فقط يؤيدون فكرة إنشاء كنيسة محلية، و40% يعارضونها. ويعتقد 11% فقط من الأوكرانيين أن إنشاء كنيسة محلية يعد من أهم القضايا ذات الأولوية في حياة البلاد.

ومع ذلك، لا يزال عضو البرلمان في جامعة أوكلاند يعتقد أن كنيسته هي الأكبر في أوكرانيا، ويتم إجراء استطلاعات الرأي هذه "من أجل حماية أنفسهم من الاتهامات المحتملة من المؤسسات الدولية بالتمييز ضد أكبر منظمة دينية في أوكرانيا".

3. ثلاث كنائس

هناك ثلاث كنائس أرثوذكسية في أوكرانيا، ولكن واحدة فقط هي الكنيسة الكنسية - UOC-MP. رئيسها هو متروبوليتان أونوفري. الكنيسة لا تدعم حركة الاستقلال الذاتي. منذ عام 1990، أصبحت UOC-MP كنيسة تتمتع بالحكم الذاتي. تدعي موسكو أنها هي التي لها الحق في طلب الحصول على وضع مستقل.

وفقًا لرئيس أوكرانيا بترو بوروشينكو، تم التوقيع على التماسه للحصول على الاستقلال من قبل كنيستين - الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية كييف (UOC-KP) والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة. تأسست الأولى في عام 1992 من قبل أشخاص من UOC. وقد تم حرمان رئيسها، متروبوليتان فيلاريت، من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في عام 2008.

28.7% من المواطنين الذين شملهم الاستطلاع في الجمهورية يعتبرون أنفسهم أبناء رعية الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية كييف، و12.8% من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية موسكو. 0.3% من المستطلعين أطلقوا على أنفسهم اسم أبناء رعية الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة، وقال 23.4% إنهم "أرثوذكس ببساطة"، ووجد 1.9% صعوبة في الإجابة. ويتجلى ذلك من خلال بيانات الدراسة التي أجراها مركز رازومكوف في ربيع عام 2018.

4. من وكيف يمكن منح الاستقلال الذاتي؟

عندما يتعلق الأمر بمنح الاستقلال الذاتي، يشير الطرفان إلى إجراءات مختلفة. يعرض الجانب الأوكراني القضية بطريقة يمكن من خلالها إصدار التوموس (المرسوم) من قبل بطريرك القسطنطينية بعد المشاورات (ولكن دون تحديد من معه).

يعترض ممثلو جمهورية الصين - يجب أن يكون قرار منح الاستقلال الذاتي قرارًا واحدًا لجميع الكنائس المحلية (هناك 15 كنيسة في المجموع)، ولا يمكن منحه إلا للكنيسة القانونية الموجودة بالفعل، والتي تعتبرها جمهورية الصين الأرثوذكسية الأوكرانية كنيسة بطريركية موسكو.

"في أوكرانيا، هناك كنيسة محلية واحدة فقط معترف بها من قبل الأرثوذكسية العالمية، وهي الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية. قال المطران هيلاريون: "إنها لم تطلب الاستقلال الذاتي من أي شخص، فهي مستقلة بالفعل في إدارتها".

5. ما هو تكلفة الاستقلال الذاتي لجمهورية الصين؟
الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية موسكو هي أكبر كنيسة في أوكرانيا. وفقًا لوزارة الثقافة الأوكرانية في بداية عام 2017، كان لدى UOC-MP تحت تصرفها 11392 مكانًا للعبادة في جميع أنحاء البلاد، بالإضافة إلى 12328 مجتمعًا للمؤمنين. هناك أيضًا ثلاثة أمجاد ضمن اختصاص UOC-MP: كييف-بيشيرسك، وبوتشيفسكو-أوسبنسكايا، وسفياتوجورسكايا أوسبنسكايا. تتولى الكنيسة الأرثوذكسية التابعة لبطريركية كييف مسؤولية 3784 كنيسة و5114 مجتمعًا. في الوقت نفسه، لدى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، إلى جانب الرعايا في الخارج، 36.878 كنيسة ومباني أخرى تُقام فيها القداس الإلهي.

ثالث أكبر مجتمع وكنيسة في أوكرانيا هي الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة: تضم 1195 مجتمعًا و868 كنيسة.

سيتعين على أبرشيات بطريركية موسكو أن تقرر ما إذا كانت ستنضم إلى UOC-KP أم لا، كما قال البطريرك فيلاريت لصوت أوكرانيا في نهاية يونيو: "أولئك الذين لا ينضمون لن يتمكنوا من تسمية الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية". لكنها لن تكون سوى مدينة أو إكسرخسية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أوكرانيا.

6. لماذا لا توافق جمهورية الصين على استقلالية الكنيسة الأوكرانية

هناك ادعاءان رئيسيان: الأول هو أن كل شيء لا يتم وفقًا للشرائع، والثاني هو عمل ذو دوافع سياسية، ويجب فصل الكنيسة عن الدولة. "يلعب الجانب المادي الدور الأخير، والشيء الرئيسي هو الدور السياسي والروحي والثقافي، بدون أوكرانيا، جمهورية الصين هي، بشكل تقريبي، كنيسة مملكة موسكو خلال نير التتار المغول، ولم تعد كبيرة "التكوين على نطاق واسع" ، يشرح رومان لونكين.

تعتقد جمهورية الصين أنه إذا تم إعلان استقلال الرأس مع ذلك، فسيحدث الانقسام. إن منح الاستقلال للكنائس الأرثوذكسية غير القانونية في أوكرانيا سيكون مشابهًا للانشقاق الكبير عام 1054، الذي قسم المسيحية إلى أرثوذكسية وكاثوليكية، حسبما صرح المتروبوليت هيلاريون من فولوكولامسك، رئيس قسم علاقات الكنيسة الخارجية في بطريركية موسكو، لوكالة تاس في يوليو.

انشقاق عام 1054، المعروف أيضًا باسم الانشقاق الكبير، قسم الكنيسة إلى كاثوليكية رومانية في الغرب (روما) وأرثوذكسية في الشرق (القسطنطينية)، ولم يتم رفع الحروم المتبادلة إلا في عام 1965.

7. هل كانت هناك سوابق لاستقلال الكنائس الأرثوذكسية؟

وكانت آخر كنيسة حصلت على الاستقلال من بطريرك القسطنطينية هي الكنيسة الأرثوذكسية البولندية في عام 1924. وإلى هذه السابقة تشير بطريركية القسطنطينية الآن، موضحة حقها في منح توموس الاستقلال للكنيسة الأوكرانية. وفي موسكو يعتبر قرار 1924 خاطئا ولا يحق للبطريرك المسكوني أن يتخذه. كما هو الحال في الكنيسة البولندية، أصرت السلطات العلمانية، وليس رؤساء الكنيسة، على الاستقلال الذاتي الآن، نقلت وكالة ريا نوفوستي رأي مؤرخ الكنيسة فلاديسلاف بتروشكو.

تم الاعتراف باستقلال الرأس من قبل الكنائس المحلية الأخرى، ولكن ليس من قبل بطريركية موسكو، التي قطعت الشركة مع المطران البولندي ديونيسيوس وأسقفية بولندا. بعد الحرب العالمية الثانية وقيام النظام الشيوعي في البلاد، أبطلت الكنيسة البولندية استقلالها وتوجهت إلى بطريرك موسكو أليكسي الأول بالتوبة. أعاد البطريرك والمجمع الصلاة القانونية والتواصل الليتورجي مع الكنيسة الأرثوذكسية البولندية وأعطاها الحق في حكومة مستقلة كاملة.

8. هل هناك فرق بين أبناء الرعية

في استقلالية العصر الجديد، لم تنقل الكنيسة الأرثوذكسية في القسطنطينية، كقاعدة عامة، إلى الكنائس المشكلة حديثًا الحق في الميرون بشكل مستقل (تحضير وتكريس زيت عطري خاص يستخدم في أسرار الكنيسة. - RBC)، بشرط في توموس الحاجة إلى تلقي الميرون من القسطنطينية. على عكس القسطنطينية، منحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الاستقلال الذاتي مع الحق في الميرون.

المشكلة الرئيسية في الحصول على الاستقلال، وفقًا لكورايف، هي ما إذا كانت كييف ستكون قادرة على ضمان حقوق المواطنين الذين لا يتفقون مع الاستقلال الذاتي. ويقول: "هذا الموضوع مفقود من المحادثات بين السلطات الروسية العلمانية والكنسية والسلطات الأوكرانية". "الناس لديهم جمود تقليدي في التفكير. يمكنهم الالتزام بوجهة نظر كييف بشأن قضية شبه جزيرة القرم أو دونباس، ولكن لا يعترفون باستقلال الكنيسة الأوكرانية. وهذه ليست مسألة سياسة بالنسبة لهم، بل مسألة معتقدات دينية. ويوضح: "السؤال هو ماذا ستفعل سلطات كييف معهم".

وذكرت هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) في يوليو/تموز أن بطريرك القسطنطينية برثلماوس سيتخذ قرارًا دون النظر إلى الكنائس المحلية الأخرى، وفي حالة وجود "اعتراضات عالية جدًا" من الكنائس الأخرى، فقد تتباطأ العملية.

تنقسم الأرثوذكسية المسكونية بشكل مشروط إلى حزبين، ينجذبان نحو القسطنطينية وموسكو، اليوناني والروسي. في الأول - القسطنطينية نفسها، الإسكندرية، القدس، قبرص، هيلاس، ألبانيا، في الثانية - موسكو، أنطاكية، جورجيا، صربيا، بلغاريا، بولندا وجمهورية التشيك - سلوفاكيا. هناك أيضًا كنيسة أرثوذكسية في رومانيا، لكنها تظل محايدة.

11. سقوط البيزنطيين والكنيسة الروسية

الطريق إلى اللعنة المتبادلة

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

لقد حدث ذلك ... عام 1439، حتى قبل سقوط القسطنطينية.

انعقد المجمع المسكوني الذي وقع فيه هذا "الحدث" في فلورنسا ودُعي إليه المتروبوليت إيزيدور فلاديمير. نصح دوق موسكو الأكبر فاسيلي بشدة المطران بعدم الذهاب إلى هناك. لكن إيزيدور (يوناني المولد) ذهب رغم أن الأمير أخبره بوضوح أن موسكوفي لن يقبل هذا الاتحاد.

ومع ذلك، يفسر المؤرخون هذه القصة بشكل مختلف. على سبيل المثال، V. Cherevansky في كتاب "النفس الأخير لبيزنطة" يكتب:

"سمحت موسكو لمتروبوليتها إيزيدور بالذهاب إلى الغرب، إلى فلورنسا، لإلقاء نظرة فاحصة على الطوائف الروحية اللاتينية هناك، والعودة إلى الوطن الأم، وإبلاغ الأمير بكل ما رآه وسمعه. لقد تجاوز إيزيدور السلطة الممنوحة له ونظر إلى النظام الغربي عن كثب لدرجة أن البابا سمح له بالاحتفال بالقداس، كما لو كان قد خدم برتبة كاردينال. ووصلت شائعة منشقه إلى موسكو قبل ظهوره في مزارات الكرملين. بتهمة خيانة الأرثوذكسية، حوكم من قبل مجلس خاص، وتم عزل الكهنوت منه وسجنه. هرب من السجن إلى اللاتين. كمكافأة على حماسته للكاثوليكية، تم تقديمه في فلورنسا برداء أحمر وقبعة حمراء وخاتم ومظلة - رموز التبرع وآخر قطرة دم لصالح القديس يوحنا. الكنيسة الكاثوليكية".

لم يكن الأمير يمتثل لقرار اتحاد فلورنسا. في عام 1448، في مجلس رجال الدين الأرثوذكس الروس، بناء على الاقتراح المباشر من فاسيلي، تم انتخاب متروبوليتان جديد - أسقف ريازان وموروم يونان.

منذ ذلك الحين، ولأكثر من مائة عام، تم انتخاب مطران موسكو دون رسامة بطريرك القسطنطينية. وفي عام 1589 تم انتخاب أول بطريرك روسي أيوب.

يعتقد المؤرخون أنه بسبب هذا، توقفت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عن أن تكون رسولية.

لكنهم لا يسألون على الإطلاق ما إذا كانت بطريركية القسطنطينية ظلت رسولية، إذا توقفت بالفعل عن أن تكون مسكونية (مستقلة)، بل خضعت لللاتين بل وغيرت عقائدها لصالح أولئك الذين شوههم البابا (مقارنة بتلك التي شوهها البابا). تمت الموافقة عليه في المجامع المسكونية السبعة الأولى). ومن يدري، ربما كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي التي احتفظت بجوهرها "الرسولي" أكثر من غيرها، وكان لديها كل الأسباب لتأكيد ذلك.

في 6 يناير 1449، أُعلن قسطنطين إمبراطورًا. "كان موقف بيزنطة بالفعل هو أنه تم طلب موافقة السلطان سرًا لانتخاب الإمبراطور؛ تم تنفيذ السفارة بهذا الالتماس من قبل صديق شخصي لكونستانتين فرانز، الذي ظل مستشاره المخلص والذكي حتى آخر الدقائقحياته. تتكون بيزنطة الضخمة الآن من منطقة واحدة فقط في القسطنطينية.

بعد اتحاد فلورنسا وسقوط القسطنطينية (1453)، يحل قيصر موسكو محل الإمبراطور البيزنطي - الوصي والوصي على الإيمان الحقيقي.

ومن كان من المفترض أن يعلن نفسه على هذا النحو؟ المتمردون؟ المنقحون لقرارات المجامع السبعة الأولى، الذين صححوا الحجم المتساوي للكنائس وتخلوا طواعية عن عقائدهم الأرثوذكسية؟

وكان لهذا القرار منطقه الخاص.

(تذكر أنه وفقًا لفرضيتنا، كان هذا هو وقت حياة أفلاطون - جيمستوس بليتون، وربما كان غروب الشمس في حياته - وعند غروب الشمس هذا رأى أيضًا الجوهر الديني والكنسي لـ "تمرد زيفوس"، الذي نشأ منطقيًا من الجوهر السياسي - ولكنه كان في هذا المجال مدعواً إلى مراعاة المرتكزات الأخلاقية الطبيعة البشرية، كان هناك فساد وحشي وردة، والإباحة والسخرية، وأعلنت القاعدة؛ من يدري، ربما كانت هذه الأحداث هي القشة الأخيرة التي فاضت صبر الفيلسوف وأجبرته على إيجاد طريقة لتجاوز المحظورات، للحديث عن إمبراطورية مرتبة بشكل مثالي، حيث كان كل شيء على ما يرام، حيث ازدهرت الشعوب ونظام عالٍ للحكم سيطر الفكر. علاوة على ذلك، ربما كان أفلاطون مشاركا في كاتدرائية فلورنسا - بعد كل شيء، عاش - جيميست بليتون - في فلورنسا.)

بعد أن كانت موجودة على أسس "غير قانونية" حتى عام 1589 (ربما على أمل أن تستعيد بطريركية القسطنطينية استقلالها وتخرج من تحت حذاء بابا روما، ولكن دون انتظار ذلك)، قدمت أرثوذكسية موسكو بطريركية خاصة بها.

وهكذا، لم يتم إصلاح القطيعة مع الكاثوليكية فحسب، بل أيضًا مع الأرثوذكسية الأوروبية، التي أصبحت كاثوليكية بمرور الوقت.

الذي لم يرى حتى أنه من الضروري أن نذكر أنه في وقت ما، تم اعتماد ثلاثة أصابع في البداية في البطريركيات الأرثوذكسية الأربعة.

(عندما تصور البطريرك نيكون "إصلاحه" والتفت إلى بطريرك القسطنطينية لتأكيد حقيقة وإخلاص "الأصابع الثلاثة"، أجاب مراوغًا أنه لا يهم على الإطلاق عدد الأصابع للتعميد والبركة، كما ما دام "الذي يبارك ويبارك يتذكر أن البركة من يسوع المسيح."

في توضيح هذا الوضع، الذي نشأ في منتصف القرن الخامس عشر الذي طالت فيه المعاناة والحرج، نريد أن نلفت انتباه القراء إلى حقيقة أنه منذ تلك اللحظة فصاعدًا، أصبح الإصبعان (وكذلك يسوع المختصر، يصوم يوم السبت، المعمودية من اليسار إلى اليمين والمزدوجة، وخاصة سبحان الله - فهي مهمة أم لا) بالنسبة للبطريركيات الأرثوذكسية الثلاثة التي دخلت تحت جناح الكوريا الرومانية، أصبحت مقبولة تمامًا، لكنها لم تكن كذلك بالنسبة لروسيا.

ولكن لا يزال هناك ضغط من العالم المسيحي على موسكوفي وتغلغل "السحر اللاتيني" - لأن البابا لم يترك فكرة إخضاع موسكوفي تحت قيادته. لقد تغلغلت بدعة الإصبعين وغيرها من النزعة اللاتينية التحريفية بشكل متزايد في روسيا. ولهذا السبب، في النهاية، أُجبر البطريرك نيكون على "إجراء الإصلاح"، وبعد ذلك تم تسمية أولئك الذين انحنوا نحو البدعة بالمؤمنين القدامى. في الواقع، لقد التزموا بالطقوس "القديمة"، وكانت موجودة في روس لمدة 100-150 سنة - خلال أعظم إضعاف للمدينة الإمبراطورية. بمجرد أن بدأت تكتسب القوة، بدأت محاربة البدعة. وسموها

صحيح تماما - الطقوس القديمة. وليس صحيحا على الإطلاق، وليس متداعيا، وليس قديما. إن الرسولية الحقيقية والأصيلة والأرثوذكسية هي بالضبط ما كان البطريرك نيكون يحاول استعادته. كان يعرف هذا جيدًا. ومن أجل تأكيد أصالة الطقس الأرثوذكسي الرسولي الحقيقي، توجه إلى بطريرك القسطنطينية. لكن البطريرك خان الأرثوذكسية للمرة الثانية. بعد كل شيء، كان بالفعل في خدمة البابا! فماذا بقي له أن يفعل إذا كان معتمداً على البابا؟

لكن من كل هذا التاريخ، يمكننا مرة أخرى أن نرى شيئًا يؤكد فرضيتنا الأصلية. على وجه التحديد، في موسكوفي، الجزء البائس من المدينة الإمبراطورية، رجال الدين الأرثوذكس، الذين خضعوا رسميًا لبطريرك القسطنطينية، في الواقع، خضعوا حقًا للدوق الأكبر - أي، في الواقع، أعلى قوة روحية في روس. العلماني والقضائي) ينتمي إلى الأمير. لقد فهم جميع رؤساء الكهنة الأرثوذكس هذا الأمر واعتبروه حالة طبيعية (باستثناء الأجنبي اليوناني إيزيدور، الذي وصل إلى روس وكان يحمل أوهامًا غربية).

هكذا وصف أفلاطون (جيميست بليتون) النظام في أتلانتس، إمبراطورية بوسيدون. أذكر أيضا أنه، على ما يبدو، بعد وفاة بوسيدون، تم تأليه وتم بناء معبد على شرفه - معبد بوسيدون. يشير لنا مؤلف حوار "كريتياس" بوضوح إلى خصوصية القوة التي يصفها - هنا الملوك متساوون في الحجم مع الآلهة.

هل كان هناك شيء مماثل في الدول الأوروبية؟ هل تم تأليه الملوك والأباطرة هناك؟ هل تم بناء المعابد تكريما لهم؟ نعم، لوسيان، على سبيل المثال، يتذكر معبد الإسكندر الأكبر، لكنه يسخر من هذا باعتباره دجالًا للملك، ومن الواضح أنه يعتبر الأشخاص الذين بنوا المعبد تملقًا ومحتالين.

لكن معبد بوسيدون في أتلانتس كان كذلك. وفيما يتعلق به، لم يتم إجراء أي مناقشات ساخرة - هكذا مع أفلاطون في كريتياس.

دعونا نرى كيف ترتبط هذه المعلومات بما كان موجودًا في روسيا في وقت ضعفها الأكبر.

في نهاية الخامس عشر - أوائل السادس عشرقرون في روس، في دوائر الكنيسة كانت هناك مناقشات حول طبيعة السلطة الملكية. جادل جوزيف فولوتسكي، أحد أنصار الكنيسة الرسمية، مع نيل سورسكي.

فاز يوسف فولوتسكي.

"أعلن جوزيف فولوتسكي الطبيعة الإلهية للقيصر، الذي لا يشبه إلا في طبيعته الرجل، "قوة الرتبة تشبه من الله." ودعا فولوتسكي إلى طاعة الدوق الأكبر وتنفيذ إرادته، "كما لو كان الرب كانوا يعملون، وليس رجلا.

أي، بمعنى آخر، أصرت الكنيسة الروسية الأرثوذكسية الرسمية على الطبيعة الإلهية للقيصر، أي أنها اعترفت بسلطته العليا في المجال الروحي أيضًا.

بالنسبة لأنصار الكنيسة الغربية في روسيا والكنيسة الغربية نفسها، بدا هذا غريبًا وغير مقبول. ولكن مع ذلك، في روس كان الأمر كذلك. وإذا كان أفلاطون (جيميست بليتون)، الذي يصف أتلانتس، يعني الإمبراطورية المنهارة (وفقًا للتسلسل الزمني الجديد - حشد روس، روس المنغولية)، فإن هذا الاختلاف هو الذي كان عليه إصلاحه باعتباره الاختلاف الدلالي الرئيسي. ما الذي يميز أتلانتس عن العالم الكاثوليكي الذي عرفه.

سنقول هنا مرة أخرى أن أفلاطون، بشكل عرضي، يذكر بشكل عابر أن ملوك أتلانتس احتلوا العديد من الشعوب والبلدان ("قبل تيرينيا ومصر")، لا يذكر بكلمة أنه في تشكيل الدولة المتعددة الجنسيات يمكنهم خوض حروب دينية عنيفة . لكن هذا الظرف بالتحديد هو الذي ميز روس العصور الوسطى عن أوروبا الغربية - بينما كانت الحروب مستمرة في البلدان الكاثوليكية المتحضرة بين مناطق مختلفة من الكاثوليكية، وبين الكاثوليك والمسلمين - لم يكن هناك شيء مثل هذا في روسيا. لم يقل أي من المسافرين الأوروبيين شيئًا عن حقيقة أن المسيحيين الأرثوذكس والكفار والوثنيين على علاقة عدائية.

كما نتذكر من كتاب "اكتشاف" مملكة موسكو من قبل الممثلين الإنجليز للشركة التجارية، فإن ميثاق قيصر موسكو الصادر عنهم لاقى قبولاً إيجابياً من قبل حكام العديد من الأراضي، بغض النظر عن دين سكانها .

يتم فتح صفحات من تاريخ الكنيسة الروسية أمام القارئ في مقال بقلم فلاديسلاف أندريفيتش توليانوف. في وصف الظروف التي حصلت فيها الكنيسة الروسية على وضع مستقل، ومعرفة أسباب ذلك، يشير المؤلف إلى الفترة الصعبة في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، عندما كان سقوط القسطنطينية يقترب، وحاول البيزنطيون بكل الطرق الممكنة للحصول على دعم البابا.

كما هو شائع، أصبحت روس قوة مسيحية في عام 988 بفضل قرار أمير كييف العظيم فلاديمير الأول. جنبا إلى جنب مع الديانة المسيحية، وصل رجال الدين البيزنطيون إلى روس، وتم تنظيم مدينة كييف، وهي جزء قانوني من الدولة الروسية. بطريركية القسطنطينية. وهذا يعني أنه بعد وفاة متروبوليتان كييف القادم في القسطنطينية، تم تعيين واحد جديد، في أغلب الأحيان من اليونانيين. حاول بعض الدوقات الكبار تعيين روسيش طبيعيًا كمتروبوليت على كييف، لكن ظلت هذه الممارسة نادرة جدًا لفترة طويلة. أحد الأمثلة على ذلك هو الاضطرابات التي شهدتها الكنيسة في السبعينيات. القرن الرابع عشر

يعتقد بعض الباحثين أن الاضطرابات في الكنيسة التي شارك فيها ديمتري دونسكوي والمتروبوليتان قبرصي وبيمين والكاهن ميتاي قد أثارها بطريرك القسطنطينية. تم تعيين قبرصي متروبوليتًا على ليتوانيا، التي كانت جزءًا من مدينة كييف متروبوليا جنبًا إلى جنب مع موسكو روس خلال حياة المتروبوليت أليكسي - مما قسم مدينة كييف الموحدة إلى قسمين. بعد وفاة أليكسي، لم يرغب ديمتري دونسكوي في الحصول على قبرصي، على ما يبدو، معتبرا إياه أحد تلاميذ ليتوانيا، وبالتالي عدو موسكو. ثم جاءت فكرة انتخاب مطران روسي. من المحتمل أن الأمير ديمتري أراد حتى إنشاء كنيسة مستقلة، لأنه، كما يقول التاريخ، كان أتباعه ميتياي يرتدي ملابس الأسقف حتى قبل رحلته إلى القسطنطينية واستقر في بلاط العاصمة. تم إرسال ميتاي إلى القسطنطينية، لكنه توفي في الطريق. ومع ذلك، في القسطنطينية، تم تعيين الأرشمندريت الروسي بيمن، الذي رافق ميتياي، في مطارنة كييف. بعد وفاة بيمن، تم قبول متروبوليتان قبرصي أخيرا في موسكو، وتم توحيد متروبوليس كييف مرة أخرى تحت سلطة العاصمة اليونانية.

وفي المقابل، أنقذ هذا الوضع روسيا من الصراع الداخلي القاسي والحروب مع ليتوانيا، التي كانت جزءًا من مدينة كييف. على سبيل المثال، المتروبوليتانيين أواخر الرابع عشر- أوائل القرن الخامس عشر قام سيبريان وفوتيوس، المعينان في القسطنطينية، بالتوفيق أكثر من مرة بين إمارة موسكو وليتوانيا.

مرة أخرى، أثيرت مسألة المطران الروسي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. القرن الخامس عشر، في عهد الدوق الأكبر فاسيلي الثاني. نظرًا لحقيقة أن هذه المحاولة لم تتوج بالنجاح فحسب، بل اكتسبت الكنيسة الروسية استقلالًا ذاتيًا، فسوف نتناول هذه الحلقة من التاريخ الروسي بمزيد من التفصيل.

في عام 1431، توفي متروبوليتان فوتيوس، الذي كان الضامن لقوة فاسيلي الثاني. من الواضح أن الأمير فاسيلي كان بناءً على طلب من حاشيته، لأنه. في ذلك الوقت كان عمره 16 عاما فقط، أراد تعيين متروبوليتان جديد له، أحد الأساقفة الروس. زيمين أ.أ. يدعي أن رجال الدين الروس دعموا الدوق الأكبر دون قيد أو شرط. حتى أن بعض الأساقفة تعرضوا "للنهب" من قبل منافس فاسيلي الثاني يوري زفينيجورودسكي بسبب هذا الدعم.

وقع اختيار الدوق الأكبر على أسقف ريازان يونان. ومع ذلك، لم يكن لديهم الوقت لإرسال أيون إلى القسطنطينية لدخول الرتبة بسبب الصراع على السلطة الأميرية الكبرى الذي اندلع عام 1433 بين فاسيلي الثاني ويوري زفينيجورودسكي، ما يسمى. الحرب الإقطاعية. فقط بحلول عام 1436، عندما تمكن فاسيلي الثاني أخيرًا من الحصول على موطئ قدم في موسكو لفترة قصيرة وهزيمة قوات أمير زفينيجورود، تم إرسال يونان إلى القسطنطينية، ولكن بعد فوات الأوان.

في القسطنطينية، التقى يونان بمتروبوليت كييف الجديد المعين بالفعل، إيزيدور، وهو أحد المقربين من الإمبراطور البيزنطي يوحنا الثامن. كانت بيزنطة تعيش أيامها الأخيرة، وتحت هجوم الأتراك، رأت خلاصها في شخص البابا، الذي وعد بحشد حملة صليبية جديدة ضد المسلمين. ومع ذلك، كان على أبي أن يدفع شيئا. واعتبر البابا إبرام اتحاد كنسي بين الكاثوليك والأرثوذكس ثمناً يستحق دفعه مقابل مساعدة العالم الكاثوليكي الغربي. ولهذا الغرض، تم التخطيط لعقد كاتدرائية في فلورنسا في عام 1438-1439. وهكذا، بعد أن وصل بالكاد إلى موسكو، كان على إيزيدور أن يغادر على الفور تقريبًا إلى إيطاليا.

عند وصوله إلى موسكو في صيف عام 1438، سلم إيزيدور الدوق الأكبر رسالة من الإمبراطور يوحنا الثامن والبطريرك فيلوثيوس يطلب منه السماح له بالذهاب إلى كاتدرائية فلورنسا. بعد شجار طويل، تم إطلاق سراح إيزيدور.

في المجلس، كان على الوفد الأرثوذكسي التوقيع على اتحاد بشروط البابا. اتهم سمعان سوزداليتس، الذي رافق إيزيدور، اليونانيين بـ "حب المال" و"حب الذهب"، في إشارة على ما يبدو إلى رشوة العديد من الرؤساء اليونانيين من قبل البابا. وهذا ليس مفاجئا: إذا حكمنا من خلال أوصاف القسطنطينية العظيمة التي نزلت إلينا، في ذلك الوقت كانت عاصمة الإمبراطورية فقيرة للغاية. "كتب بيرو تافور في عام 1437 عن عدد السكان النادر والفقراء بشكل مثير للدهشة في القسطنطينية. وفي بعض أحيائها، بدا الأمر وكأنك في الريف مع أجمات الورود البرية التي تتفتح في الربيع وزقزقة العندليب تغني في البساتين.

من المميز أن الأسقف الروسي أبراهام، الذي كان جزءًا من حاشية متروبوليتان كييف، رفض التوقيع على اتحاد مع الكاثوليك. لهذا، بأمر من إيزيدور، تم إرسال إبراهيم إلى السجن، حيث وقع بعد أسبوع على الاتحاد. من خلال سلوك الأسقف الروسي، الذي لم يدافع عن خلاص القسطنطينية بأي ثمن (حتى على حساب بيع إيمانه)، من الممكن الحكم على شرعية إبرام الاتحاد.

بعد التوقيع على الاتحاد، عاد مطران كييف وعموم روسيا إلى مدينته ليزرع أوامر موحدة جديدة هناك. وفي 5 مارس 1440، أرسل رسالة منطقة إلى مدينته. وفيه تحدث فقط عن حقيقة إبرام الاتحاد، دون الحديث عن شروط هذه الاتفاقية. نصح إيزيدور الأرثوذكس الروس والكاثوليك من بين الليتوانيين والبولنديين: "في الوقت الحالي، تعالوا إلى الكهنة اللاتينيين واستقبلوا جسد الله منهم، ويجب على اللاتينيين أيضًا الذهاب إلى كنيستهم والاستماع إلى الخدمات الإلهية". وهكذا، بصرف النظر عن حقيقة أن الكاثوليك والأرثوذكس يجب أن يذهبوا إلى نفس الكنيسة ويحتفلوا بسر القربان المقدس معًا، لم يقل إيزيدور شيئًا أكثر عن شروط الاتحاد.

قبل الذهاب إلى مقر الإقامة المعتاد للمتروبوليتان الروسي (موسكو)، إيزيدور منذ وقت طويلسافر إلى بقية مدينته - الأراضي الليتوانية. هنا التقى بالاعتراف الكامل والتواضع. ويفسر ذلك حقيقة أنه كان يُنظر إليه، كما كان من قبل، على أنه مطران كييف الأرثوذكسي، وليس كاردينالًا موحدًا ظهر حديثًا. بعد كل شيء، انطلاقا من الأخبار التي وصلت إلينا، خلال رحلته إلى ليتوانيا، لم يبلغ المتروبوليت القطيع أبدًا عن شروط إبرام الاتحاد. كان الوضع مختلفًا في موسكو.

هرب سمعان سوزداليتس وتفير بويار فوما، الذي رافق إيسيدور إلى الكاتدرائية، بمجرد أن علموا بشروط إبرام الاتحاد. إليكم ما كتبه سمعان نفسه: "بعد أن رأيت مثل هذه الكذبة والبدعة العظيمة، سأهرب ... وسأركض إلى السفير توماس ... إلى نوفغورود". سيكون من الطبيعي أن نفترض أن الشائعات بدأت تنتشر من نوفغورود بأن المتروبوليت إيزيدور قد خان الأرثوذكسية ووقع على الاتحاد، وأخضع روس للبابا.

ومن بين هذه الشائعات وصل إيزيدور إلى موسكو، كما يقول المؤرخ: "يخفي في نفسه سحر البدعة اللاتينية". يجب أن نفترض أن الدوق الأكبر فاسيلي، الذي كان يعلم الشائعات حول "الزنادقة" لإيزيدور ويريد التحقق منها شخصيًا، كان يعد له اجتماعًا، حيث كان من المفترض أن يسلم إيزيدور نفسه. لذلك يؤكد المؤرخ أنه بعد وصول إيزيدور إلى موسكو، أمره الدوق الأكبر "بالخدمة". وهناك سلم نفسه لإحياء ذكرى البابا بدلاً من بطريرك القسطنطينية في خدمة الكنيسة. ويبدو أنه في هذه اللحظة "كشف جنونه من إبراهيم أسقف سوزدال ومن فاسيلي الشماس الملقب تشارلز". على الأرجح، لم يخطط إيزيدور في البداية للكشف عن شروط الاتحاد مع روما في موسكو، ولكن بعد هذا الإدانة كان عليه أن يفعل ذلك.

تم تجميع كاتدرائية محلية في موسكو. لقد اعتبرت اتفاقًا على إبرام اتحاد مع الكاثوليك وتم الاعتراف به على أنه هرطقة. ومع ذلك، فإن الدوق الأكبر وشعب موسكو لم يجرؤ على إعلان إيزيدور زنديق. لم يكن الأمير جالسًا بثبات على "مائدته" بعد، لأن الصراع مع أمراء زفينيجورود لم ينته بعد، وكان سكان موسكو يخشون الوقوف ضد تلميذ الكنيسة المسكونية. عُرض على إيزيدور التنازل عن العرش، فرفض وسُجن في أحد الدير. ثم قرر الدوق الأكبر أن يتقدم بطلب مباشر إلى بطريرك القسطنطينية.

يلجأ فاسيلي الثاني في رسالته إلى رأي فلاديمير الأول المعروف حول المسيحية الغربية. يكتب: "اللاتينيون ... البدع (فلاديمير - تلفزيون) غير مفهومة بأي حال من الأحوال، ... البصق بكل الطرق الممكنة." وبالتالي، إذا رفض الجد المقدس نفسه الأوهام الغربية (على الرغم من أن فلاديمير نفسه قد تعمد قبل التقسيم الفعلي للكنيسة المسكونية إلى كاثوليكية وأرثوذكسية، ولكن بالفعل في عصره كانت هناك اختلافات طقوسية وعقائدية ملحوظة بين روما والقسطنطينية)، ثم باسيل الثاني ببساطة ليس لديه الحق في تغيير هذا القرار.

وتقول الرسالة أيضًا أن إيزيدور أحضر معه من إيطاليا "أشياء كثيرة غريبة وغريبة عن الإيمان المسيحي الأرثوذكسي". وبعد التشاور مع الأساقفة الروس المحليين، قرر الدوق الأكبر عدم قبول هذه الابتكارات.

في الختام، فإن الدوق الأكبر، من أجل تجنب مثل هذه المشاكل، كما في حالة إيزيدور، يطلب من "في وطننا في روستي، الأساقفة المحبون لله في وطننا الأم ... من يختار رجلاً زوجًا روحيًا صالحًا، بالإيمان الأرثوذكسي، فلنعيِّن مطرانًا على روس.» وفضلاً عن ذلك: "لا ينفصل عنك بأي حال من الأحوال أن تكون لنا مسيحيتنا الأرثوذكسية حتى الدهر". وهكذا يطلب الدوق الأكبر من البطريرك الحق في ترقية المتروبوليت بشكل مستقل إلى رتبة أي. حول ما يسمى بالاستقلال الكنسي، ولكن ليس حول الاستقلال الذاتي، مما يعني أن الكنيسة المستقلة تحصل على مجموعة كاملة من الحقوق المختلفة.

ومع ذلك، بعد أن تعلمت أن البطريرك كان أيضا موحدا، لم يأمر الدوق الأكبر بإرسال رسائل إلى القسطنطينية. وبدلاً من ذلك، تقرر التوجه إلى السلطة التي لا جدال فيها في العالم الأرثوذكسي - جبل آثوس المقدس - للحصول على المشورة.

وفي رسالته يسأل الدوق الأكبر رهبان الجبل المقدس عما يجب فعله مع المتروبوليت إيزيدور الذي حاول زرع الكاثوليكية في روسيا. في هذه الأثناء، يذكّر باسل الظلام رهبان آثوس بـ "العنف الذي تعرض له اللاتين الأشرار في الجبل المقدس". يبدو أن هذه خطوة متعمدة ومنطقية تمامًا من قبل الدوق الأكبر: بعد عام 1204، عندما استولت قوات الحملة الصليبية الرابعة على القسطنطينية، تعرض رهبان آثوس للاضطهاد من قبل الصليبيين الكاثوليك لفترة طويلة. وبطبيعة الحال، لا يمكن أن يكون هناك سوى موافقة الأثونيين على سياسة الأمير ضد إيزيدور.

سرعان ما تلقى الدوق الأكبر إجابة من آثوس، حيث تمت الموافقة على سياسته ودعمها بالفعل. تقول الرسالة: "... وإن حفظتم الإيمان بلا عيب، فمن أجله يكون لكم أجر كثير في السماء". وهكذا، تلقى باسل الثاني تأكيدًا مُرضيًا تمامًا لسياسته تجاه بدعة إيزيدور اللاتينية.

خلال هذه المراسلات هرب إيزيدور من الدير. من الواضح أن الدوق الأكبر كان يجب أن يكون سعيدًا برحلته، لأنه لم يكن يعرف ماذا يفعل به بعد ذلك. لم يستطع إعدامه، ولم يستطع طرده أيضًا، لذلك عندما هرب إيزيدور، لم يطارده الدوق الأكبر.

بالإضافة إلى كل ما سبق، يمكننا أن نقول ذلك في روس بحلول الأربعينيات. القرن ال 15 شكلت موقفها السلبي تجاه الغرب "اللاتيني".

في روس منذ القرن الثالث عشر. كانوا على دراية بالفظائع التي ارتكبها الصليبيون الكاثوليك عام 1204 في بيزنطة المحتلة. منذ ذلك الحين، بدأ الشعب الروسي في اعتماد موقف سلبي من اليونانيين تجاه "الإيمان اللاتيني". بالإضافة إلى القرن الثالث عشر تميزت بالهجوم المباشر للغرب الكاثوليكي على الأراضي الروسية. أولاً، انتهت مهمة النظام الدومينيكي في روس دون جدوى، وكان الغرض منها تحويل الروس إلى الكاثوليكية. في عام 1233، أُغلقت الكنائس الكاثوليكية في كل مكان تقريبًا في روس. ثانيًا، يمكن لهجوم الصليبيين، الذي صده ألكسندر ياروسلافيتش في معركة نيفا وعلى جليد بحيرة بيبسي، أن يهدد نوفغورود ومعظم شمال غرب روس بالتحول القسري إلى الكاثوليكية. بالإضافة إلى ذلك، منتصف القرن الرابع عشر. تميزت بهجوم السويد الكاثوليكية على أراضي جمهورية نوفغورود. أراد الملك السويدي ماغنوس تحويل سكان نوفغوروديين إلى الكاثوليكية وربما ضمهم إلى ولايته. كان السويديون قاسيين للغاية تجاه الكاريليين والإيزوريين الذين رفضوا التحول إلى الكاثوليكية.

كل هذا أدى إلى ظهور صورة الكاثوليكي في ذهن الإنسان الروسي، الذي تجسد في شخص البابا يوجين، الذي وصفه سمعان سوزداليتس: الإيمان، الذي سقط بحب الذهب وحب المال، . .. فخورًا ومتعظمًا بمكر وتعليم البابا الخبيث يوجينياس. بالطبع، لا يمكن للشعب الروسي أن يرغب في التوحد في الإيمان مع مثل هذا "البابا الشرير".

وهكذا، في النصف الثاني من الرابع عشر - النصف الأول من قرون الخامس عشر. لم يثير الأمراء الروس مسألة الاستقلال الكامل للكنيسة الروسية عن القسطنطينية. سيكونون راضين تمامًا اختيار مستقلمتروبوليتًا في روسيا، مع ارتفاعه إلى درجة الكرامة في القسطنطينية. ومع ذلك، لم يرغب روس في أن يكون "ورقة مساومة" في حل مشاكل بيزنطة، وبالتالي لم يتم قبول إيزيدور بابتكاراته. كان الدوق الأكبر بحاجة إلى حليف في حل المشاكل الداخلية لروس، مثل المتروبوليت فوتيوس، الذي توفي عام 1431، والقائم بأعمال المتروبوليت إيزيدور، الذي غاب لمدة عام ونصف تقريبًا ولم يفعل شيئًا لحل هذه المشاكل، دافع فقط من أجل خلاص بيزنطة. لم يكن الدوق الأكبر مستعدًا لقطع العلاقات مع بطريركية القسطنطينية. كما اكتشفنا، ادعى فاسيلي الثاني فقط الاختيار المستقل لمتروبوليتان جديد، في حين أشار على وجه التحديد إلى أنه فقط في الوحدة مع القسطنطينية في روس يمكن أن تكون هناك مسيحية أرثوذكسية حقيقية. ومع ذلك، بعد أن علمت أن البطريرك كان أيضًا موحدًا، لم يكن هناك ببساطة أي مخرج آخر سوى إعلان الكنيسة الروسية مستقلة ذاتيًا. بفضل سياسة باسيل الثاني هذه، كانت روس لبعض الوقت القوة الأرثوذكسية الوحيدة في العالم. وهذا، في نظر الكتبة الروس، جعل الدوق الأكبر كما كان من قبل. الإمبراطور البيزنطي- مدافع الإيمان الأرثوذكسيوملك أرثوذكسي حقيقي. وقد انعكس هذا في السجلات، حيث أطلق العديد من المؤرخين على فاسيلي اسم "الملك" ليس سوى "الملك".