„Kosmogoniczna koncepcja różokrzyżowców” Część 1.

W historii ludzkości przez cały czas było coś ukrytego, nieznanego, związanego z tajemną wiedzą przekazywaną w tajnych stowarzyszeniach. Można to porównać do tajemnic rodzinnych, o których osoba z zewnątrz niewiele wie. W tajnych stowarzyszeniach członkostwo w tych organizacjach uznawano za ważniejsze niż relacje rodzinne. Dlatego wokół zakonów zakonnych powstały pierwsze tajne organizacje. Jednym z takich stowarzyszeń było Towarzystwo Róży i Krzyża, czyli Różokrzyżowiec.

Różokrzyżowcy to starożytne tajne stowarzyszenie, wokół którego narosło wiele legend. Według niektórych dokumentów pierwsza wzmianka historyczna o czymkolwiek podobnym do Zakonu Różokrzyżowców pochodzi z 1188 roku, kiedy to grupa znana jako Zakon Syjonu pod przewodnictwem Wielkiego Mistrza Jeana de Gisorsa otrzymała drugie imię „Zakon Prawdziwego Krzyża i Róży”. Gisors był wasalem angielskiego króla Henryka II. Chociaż różokrzyżowcy od dawna byli klasyfikowani jako masoneria, organizacje te faktycznie połączyły się dopiero pod koniec XVIII wieku. Grupa twierdzi, że jest w stanie prześledzić swoją historię aż do budowy piramid i okresu zwanego prehistorią. De Gisors zainspirował swoich wyznawców, że różokrzyżowcy to starożytny, tajemny system, który przybył do nas ze starożytnego Egiptu za pośrednictwem wielkich filozofów greckich.

Według strony internetowej Rosicrucian Philosophy: „Krzyż przedstawia ciernie należące do Róży. Gdyby nie te ciernie, nawet po zmianie wszystkiego, co negatywne podczas „Procesu Postępowej Transmutacji Jaźni”, Róża lub Dusza nie byłaby w stanie rozpuścić się w Najwyższym Świetle. Róża reprezentuje „Duchowe Arkana” renesansu lub „odrodzenie” św. Jana. Róża i krzyż mają takie samo znaczenie jak krzyż Ankh wśród Egipcjan. Symbolizują odrodzenie poprzez idealną równowagę pomiędzy esencjami męskimi i żeńskimi. Ta Istota Duchowa, czyli Dusza, czysta i boska z natury, zostaje „ukrzyżowana” na Krzyżu, który reprezentuje tymczasowe ciało fizyczne, „więzienie” Duszy, co z kolei symbolizuje ograniczenia materii. Wynika z tego, że „tymczasowe więzienie” spowodowane niewiedzą powoduje ciągłe cierpienie wewnętrznej istoty duchowej, zarażając ciernie róży ignorancją, egoizmem, smutkiem, chciwością, oszustwem, zazdrością, drażliwością, gniewem, wściekłością itp.

Zasady Różokrzyżowców

1. Kochaj Boga ponad wszystko.

2. Poświęć swój czas na duchową poprawę.

3. Bądź bezinteresowny.

4. Bądź powściągliwy, skromny, aktywny i cichy.

5. Studiuj, aby poznać pochodzenie metali zawartych w Twoim organizmie.

6. Strzeżcie się tych, którzy uczą tego, czego sami nie wiedzą.

7. Żyj w ciągłym podziwie dla najwyższego dobra.

8. Naucz się teorii, zanim spróbujesz czegoś w praktyce.

9. Bądź hojny i pomagaj wszystkim istotom.

10. Czytaj księgi starożytnej mądrości.

11. Spróbuj zrozumieć ich sekretne znaczenie.

Istnieje również dwunasta zasada, zwana „Arcanum”, ale zasady zabraniają o niej mówić. Zasada ta jest ujawniana tylko tym Różokrzyżowcom, którzy na to zasługują. Według Franza Hartmanna: Arkana „nie mogą być wyrażone w języku śmiertelników i dlatego mogą być przekazywane jedynie z duszy do duszy”.

Na przykładzie tego tajnego hermetycznego stowarzyszenia rozważmy cząstki WIEDZY o KOSMOGONII, która pomaga budować światopogląd poszukiwacza. W wielu tajnych szkołach wiedza jest starannie ukryta przed osobami z zewnątrz.

SŁOWO DO MĄDRYCH

Gdy nowa filozofia wchodzi w świat jest różnie witana przez różnych ludzi. Jeden człowiek zachłannie sięgnie po każde dzieło filozoficzne, próbując odkryć, w jakim stopniu potwierdza ono jego własne poglądy. Dla takiej osoby sama filozofia ma niewielkie znaczenie. Jego główną wartością będzie jej potwierdzenie jego pomysłów. Jeśli dzieło w tym sensie spełni jego oczekiwania, przyjmie je z entuzjazmem i będzie się go kurczowo trzymać, z najbardziej lekkomyślnym oddaniem; jeśli nie, prawdopodobnie odłoży książkę z obrzydzeniem i rozczarowaniem, czując się tak, jakby autor go skrzywdził.

Inny zaczyna bardzo sceptycznie patrzeć na książkę, gdy tylko odkryje, że zawiera ona coś, czego wcześniej o sobie nie czytał, nie słyszał ani nie myślał. Najprawdopodobniej odrzuci jako skrajnie niesprawiedliwe oskarżenie, że jego postawa jest szczytem samozadowolenia i nietolerancji; jednak dokładnie tak jest; i w ten sposób zamyka swój umysł na jakąkolwiek prawdę, która może kryć się w tym, co tak bezceremonialnie odrzucił. Obie te kategorie ludzi blokują dla siebie światło.

„Niezachwiane” idee czynią je nieprzeniknionymi dla promieni prawdy. Małe dziecko jest pod tym względem całkowitym przeciwieństwem dorosłych. Nie jest przepojony przytłaczającym poczuciem aroganckiej wiedzy; nie czuje się zobowiązany do udawania mądrego lub ukrywania swojej niewiedzy na jakikolwiek temat uśmiechem lub szyderstwem. Jest szczerze ignorantem, wolnym od z góry przyjętych wyobrażeń, a zatem wybitnie pojętnym, postrzega wszystko z tą czarującą postawą ufności, którą nazywa się „dziecięcą wiarą” i w której nie ma cienia wątpliwości. Nauczanie otrzymane przez dziecko pozostaje takie, dopóki nie zostanie udowodnione lub obalone.

We wszystkich szkołach okultystycznych ucznia uczy się przede wszystkim, aby zapominał o wszystkim innym, gdy otrzymuje nową naukę, nie pozwalał, aby kierowały nim ani preferencje, ani uprzedzenia, ale utrzymywał swój umysł w stanie spokojnego, wzniosłego oczekiwania.

Tak jak sceptycyzm będzie niezwykle skuteczny w zaślepianiu nas na prawdę, tak spokojny, ufny stan umysłu pozwoli intuicji lub „uczeniu się od wewnątrz” poznać prawdę zawartą w proponowanym stwierdzeniu. Tylko w ten sposób można kultywować absolutnie wiarygodne postrzeganie prawdy. Uczeń nie ma obowiązku od razu wierzyć, że dany przedmiot, który po oględzinach uznał za biały, jest w rzeczywistości czarny, jeżeli zostanie mu zaproponowane takie stwierdzenie; ale musi kultywować taką postawę umysłu, która wierzy, że wszystko jest możliwe. Pozwoli mu to odłożyć na jakiś czas nawet to, co powszechnie nazywa się „ustalonymi faktami” i zbadać, czy przypadkiem nie istnieje inny, przez niego niezauważany dotychczas punkt widzenia, z którego omawiany temat będzie wydawał się czarny. Nie może pozwolić sobie na traktowanie czegokolwiek jako „ustalony fakt”, ponieważ musi głęboko zrozumieć znaczenie utrzymywania umysłu w płynnym stanie zdolności adaptacyjnych, który charakteryzuje małe dziecko. Musi być świadomy każdym włóknem swojej istoty, że „teraz widzimy przez szkło, niewyraźnie”.

Wielka zaleta takiego nastawienia umysłu w badaniu dowolnego tematu, przedmiotu lub idei powinna być oczywista. Stwierdzenia, które wydają się pozytywnie i niewątpliwie sprzeczne, a które wzbudziły wiele emocji wśród zwolenników obu stron, można jednak doskonale pogodzić, co pokazano poniżej na jednym z przykładów.

Jednakże, więzy harmonii można odkryć jedynie dzięki otwartemu umysłowi i chociaż tę pracę można uznać za odmienną od innych, autor nie pragnąłby niczego więcej niż bezstronnego przesłuchania jako podstawy późniejszego wyroku. Jedyne, czego się boi, to pochopny wyrok na podstawie niewystarczającej wiedzy o systemie, którego broni; rozprawy, w których orzeczenia są „lekkie” ze względu na fakt, że odmówiono bezstronnego „wyważenia”. Zwracał także uwagę, że jedyna opinia godna wyrażającego ją musi opierać się na wiedzy. Jako kolejny powód takiego zainteresowania oceną przyjmujemy, że dla wielu porzucenie pośpiesznie wyrażonej opinii okazuje się zbyt trudne. Dlatego czytelnik jest proszony o powstrzymanie się od jakichkolwiek wyrazów aprobaty lub niezadowolenia, dopóki poważne przestudiowanie dzieła nie zapewni mu zadowalającej wiedzy o jego zaletach i wadach.

Kosmokoncepcja nie jest dogmatyczna i nie odwołuje się do żadnego autorytetu poza umysłem ucznia. Nie budzi ona kontrowersji, ale została przedstawiona w nadziei, że pomoże wyjaśnić niektóre trudności, które pojawiły się w umysłach tych, którzy w przeszłości studiowali inne systemy filozoficzne. Aby jednak uniknąć poważnych nieporozumień, chcę podkreślić, że nie ma nieomylnego ujawnienia tego złożonego tematu, który obejmuje wszystko, co jest pod słońcem i nad nim.

Nieomylne wyjaśnienie sugerowałoby wszechwiedzę autora, choć nawet Starsi Bracia mówią nam, że i oni czasami mylą się w swoich ocenach; dlatego nie może być mowy o książce, która powie ostatnie słowo o Tajemnicy Wszechświata, a autor tego dzieła nie pretenduje do przekazania czegokolwiek poza najbardziej elementarną nauką.

Bractwo Różokrzyżowców, do którego należy autor, posiada najszerszą, najpoważniejszą i najbardziej logiczną koncepcję Tajemnicy Wszechświata - koncepcję, z którą autor zapoznał się przez wiele lat poświęconych wyłącznie studiowaniu tej tematyki. O ile autor był w stanie stwierdzić, doktryna ta jest całkowicie zgodna ze znanymi mu faktami. Jest jednak przekonany, że kosmokoncepcja różokrzyżowców nie jest ostatnim słowem w tej kwestii; że w miarę postępów otworzą się przed nami nowe perspektywy prawdy i wyjaśnią nam wiele z tego, co obecnie „widzimy niewyraźnie przez szkło”. Jednocześnie wierzy, że wszystkie inne filozofie przyszłości będą kierować się tymi samymi podstawowymi wytycznymi, które są jak najbardziej słuszne.

Autor podkreśla, że ​​praca ta zawiera wyłącznie jego własne zrozumienie nauk różokrzyżowców o tajemnicy wszechświata, wzmocnione jego osobistymi studiami nad subtelnymi światami, stanami macicy i pośmiertnymi człowieka itp. Autor jest wyraźnie świadomy całą odpowiedzialność, która spada na tego, kto świadomie lub nieświadomie wprowadza innych w błąd, a chce, jeśli to możliwe, uchronić się przed tym i ostrzec innych przed możliwością zejścia na złą drogę z powodu zaniedbania. Dlatego wszystko, co zostało powiedziane w tej pracy, czytelnik musi przyjąć lub odrzucić według własnego wyboru.

Autor dołożył wszelkich starań, aby zrozumieć doktrynę; i ujęcie tego w słowa łatwe do zrozumienia wymagało wiele wysiłku. Z tego powodu w całej pracy do każdego pojęcia używany jest tylko jeden termin. To samo słowo będzie miało to samo znaczenie, ilekroć zostanie użyte. Kiedy po raz pierwszy pojawia się słowo oznaczające pojęcie, autor podaje jego najjaśniejszą, dostępną mu definicję. Tam, gdzie to możliwe, stosuje się najprostsze terminy i język.

Autor stale starał się podać jak najdokładniejszy i definitywny opis rozważanego tematu, aby wyeliminować wszelkie niejasności i wszystko wyjaśnić. W jakim stopniu mu się to udało, niech osądzi uczeń; jednakże dołożywszy wszelkich starań, aby przekazać tę naukę, uważa za konieczne zabezpieczenie się przed możliwością, że niniejsza praca zostanie potraktowana jako autorytatywna prezentacja doktryny różokrzyżowców. Niezastosowanie się do tego ostrzeżenia może nadać tej pracy niezasłużoną wagę w oczach niektórych uczniów. Byłoby to niesprawiedliwe zarówno wobec Bractwa, jak i czytelnika. Wyglądałoby to na próbę zrzucenia na Bractwo odpowiedzialności za błędy, które w tym, jak i w każdym innym dziele ludzkim są nieuniknione. Stąd powyższe ostrzeżenie.

Max Handel „Kosmogoniczna koncepcja różokrzyżowców”

Przetłumaczone z wydania angielskiego z 1911 roku.

SŁOWO DO MĄDRYCH 1

CZĘŚĆ I. OBECNY KONSTYTUCJA CZŁOWIEKA I SPOSÓB ROZWOJU 2

Rozdział I. ŚWIAT WIDZIALNY I NIEWIDZIALNY 4

Rozdział II. CZTERY KRÓLESTWA 12

Rozdział III CZŁOWIEK I METODA EWOLUCJI. AKTYWNOŚĆ ŻYCIOWA, PAMIĘĆ I WZROST DUSZY 20

Rozdział IV REINKARNACJA I PRAWO SKUTKÓW 36

CZĘŚĆ 2. KOSMOGENEZA I ANTROPOGENEZA 43

Rozdział V. RELACJA CZŁOWIEKA Z BOGIEM 43

Rozdział VI. SCHEMAT EWOLUCJI 45

Rozdział VII. ŚCIEŻKA EWOLUCJI 48

Rozdział VIII. DZIEŁO EWOLUCJI 49

Rozdział IX. LEGENDY I PRZYJACIELE 55

Rozdział X. OKRES ZIEMI 58

Rozdział XI. GENEZA I EWOLUCJA NASZEGO UKŁADU SŁONECZNEGO 62

Rozdział XII. EWOLUCJA NA ZIEMI 67

Rozdział XIII. POWRÓT DO BIBLII 80

Rozdział XIV. Ezoteryczna analiza genezy 82

CZĘŚĆ 3. PRZYSZŁY ROZWÓJ CZŁOWIEKA I ZAANGAŻOWANIE 92

Rozdział XV. JEZUS CHRYSTUS I JEGO MISJA. 92

Rozdział XVI. PRZYSZŁY ROZWÓJ I ZAANGAŻOWANIE 97

Rozdział XVII. SPOSÓB NA Zdobycie NIEZALEŻNEJ WIEDZY 102

Rozdział XVIII KONSTYTUCJA ZIEMI I Erupcje wulkanów 114

CZĘŚĆ I.

AKTUALNA KONSTYTUCJA CZŁOWIEKA I SPOSÓB ROZWOJU

WSTĘP

W naszej cywilizacji przepaść pomiędzy umysłem a sercem jest szeroka i głęboka, a przepaść staje się coraz większa i głębsza. Umysł płynie od jednego odkrycia do drugiego w dziedzinie nauki, ale serce pozostaje coraz bardziej na marginesie. Rozum głośno domaga się i wierzy, że może go zadowolić jedynie materialnie dające się udowodnić wyjaśnienie człowieka i wszystkich. inne stworzenia tworzące świat zmysłowy. Serce instynktownie wyczuwa, że ​​jest coś więcej i dąży do tego, co postrzega jako wyższą prawdę, niż umysł jest w stanie pojąć. Dusza ludzka chętnie wzbiłaby się na eterycznych skrzydłach intuicji, chętnie kąpałaby się w odwiecznym źródle duchowego światła i miłości; ale współczesne poglądy naukowe podcięły jej skrzydła i siedzi związana i niema, a niezaspokojone aspiracje dręczą ją jak orzeł dręczy wątrobę Prometeusza.

Czy to konieczne? Czy nie ma wspólnej płaszczyzny, na której głowa i serce mogłyby się spotkać, pomagając sobie nawzajem, stając się dzięki sobie nawzajem skuteczniejszymi w poszukiwaniu prawdy absolutnej i osiąganiu jednakowej satysfakcji?

Prawdą jest, że istniejące wcześniej światło stworzyło oko, dzięki któremu można je zobaczyć; jak pierwotne pragnienie wzrostu stworzyło układ trawienny i asymilacyjny, aby osiągnąć ten wynik; jak myśl istniała przed mózgiem, stworzyła ją i nadal tworzy dla swego wyrazu; tak jak umysł postępuje teraz naprzód i siłą swej śmiałości wyłudza od natury swoje tajemnice, tak samo pewne jest, że serce znajdzie sposób na zerwanie więzów, które go krępują i nagrodzenie jego dążeń. Obecnie jest spętany przez dominujący umysł. Pewnego dnia zbierze siły, aby przełamać kraty swego więzienia i stać się siłą jeszcze większą niż rozsądek.

Prawdą jest również, że w naturze nie może być sprzeczności, dlatego serce i umysł muszą być zdolne do zjednoczenia. Celem tej książki jest pokazanie tej wspólnej płaszczyzny. Pokaż, gdzie i jak umysł za pomocą intuicji serca może wniknąć głębiej w tajemnice istnienia, niż każdy z nich byłby w stanie z osobna; gdzie serce, dzięki zjednoczeniu z umysłem, można powstrzymać od zboczenia; gdzie każdy może mieć całkowitą swobodę działania, nie naruszając drugiego, i gdzie można zadowolić zarówno umysł, jak i serce. Tylko wtedy, gdy taka interakcja zostanie osiągnięta i doprowadzona do perfekcji, człowiek osiągnie wyższe i bardziej prawdziwe zrozumienie siebie i świata, którego jest częścią; tylko to może dać mu szeroki umysł i wielkie serce. Z każdym narodzeniem pojawia się wśród nas coś, co wydaje się być nowym życiem. Widzimy, jak mała forma żyje i rośnie, stając się czynnikiem w naszym życiu na dni, miesiące lub lata. Wreszcie nadchodzi dzień, w którym forma umiera i ulega rozkładowi. Życie, które przyszło do nas znikąd, przeszło przez nas w niewidzialne i w smutku zadajemy sobie pytanie: "Skąd się wzięło? Dlaczego tu było? I dokąd poszło?" Duch Śmierci rzuca swój niesamowity cień na każdy próg. Starzy czy młodzi, zdrowi czy chorzy, bogaci czy biedni – wszyscy, wszyscy jednakowo muszą wejść w ten cień; i przez wieki rozbrzmiewa żałosny krzyk, prosząc o rozwiązanie tej zagadki życia – zagadki śmierci.

Dla zdecydowanej większości ludzi trzy najważniejsze pytania to: „Skąd przyszliśmy?”, „Dlaczego tu jesteśmy?” i „Dokąd idziemy?”– do dziś pozostaje bez odpowiedzi. Niestety, powszechnie przyjęto, że w kwestiach będących przedmiotem najgłębszego zainteresowania ludzkości nie można dowiedzieć się niczego konkretnego. Nie ma nic bardziej błędnego niż taka opinia. Każdy bez wyjątku może uzyskać pewne informacje na ten temat bezpośrednio z pierwotnego źródła; może osobiście zbadać stan ducha ludzkiego zarówno przed narodzinami, jak i po śmierci. Nie ma tu żadnych preferencji, tak jak nie ma potrzeby posiadania specjalnych talentów. Każdy z nas otrzymał od urodzenia zdolność poznania tych wszystkich rzeczy, ale! - Tak, jest bardzo istotne „ALE”. Każdy ma takie zdolności ale u większości ludzi są one w stanie utajonym. Ich przebudzenie wymaga nieustannego wysiłku, a to okazuje się silnym inhibitorem. Gdyby te zdolności, przebudzone i świadome, można było zdobyć za pieniądze, nawet za bardzo wysoką cenę, wielu ludzi byłoby skłonnych je zapłacić, aby zyskać tak ogromną przewagę nad innymi; lecz niewielu chce prowadzić styl życia niezbędny do ich przebudzenia.

To przebudzenie następuje jedynie dzięki cierpliwemu i wytrwałemu wysiłkowi. Nie można go kupić; nie ma do niej królewskiej drogi. Przyjmuje się, że aby nauczyć się grać na pianinie, konieczne jest wykształcenie i nie ma sensu myśleć o zostaniu zegarmistrzem bez odbycia szkolenia. Kiedy dyskutuje się o sprawach duszy, śmierci i innego świata, o wielkich racjach istnienia, wielu uważa, że ​​wiedzą nie mniej niż inni i mają równe prawo do wyrażania własnych opinii, chociaż być może nie spędzili w nich nawet godziny. studiując te kwestie.

Tak naprawdę nikt nie może oczekiwać, że jego opinia zostanie poważnie wzięta pod uwagę, jeśli nie ma odpowiednich kwalifikacji w tych sprawach. W sprawach prawnych, gdy do składania zeznań zapraszani są biegli, najpierw sprawdza się ich kompetencje. Wartość ich zeznań będzie równa zeru, chyba że będzie jasne, że są oni głębokimi ekspertami w dziedzinie wiedzy, w odniesieniu do której wymagane jest ich zeznanie. Jeżeli zostaną uznane za posiadające kwalifikacje – dzięki studiom i praktyce – do wyrażenia opinii eksperckiej, zostanie ona przyjęta z najgłębszym szacunkiem i szacunkiem; a jeśli zeznania jednego biegłego zostaną potwierdzone przez innych równie kompetentnych, zeznania każdej dodatkowej osoby nieocenionym zwiększają wagę poprzedniego zeznania. Niezaprzeczalne zeznanie jednej takiej osoby z łatwością przewyższa zeznania jednej, kilkunastu czy miliona osób, które nie mają pojęcia o sprawie, o której mówią, bo nic, nawet pomnożone przez milion, nadal jest niczym. Dotyczy to tak samo każdego innego przedmiotu, jak i matematyki. Jak już powiedziano powyżej, chętnie przyznajemy się do tych faktów w sprawach materialnych, gdy jednak omawiane są kwestie wykraczające poza granice świata zmysłowego, kwestie świata nadfizycznego, gdy bada się relację Boga do człowieka, najgłębsza tajemnica nieśmiertelnej boskiej iskry, niejasno zwanej duszą, wówczas każdy twierdzi, że jego opinie i myśli w sprawach duchowych są traktowane z taką samą powagą, jak mędrzec, który osiągnął mądrość w tych wzniosłych sprawach poprzez życie wypełnione cierpliwymi i pracochłonnymi studiami .

Co więcej, wielu nie zadowoli się nawet pozorami równego rozważenia ich opinii, ale będzie drwić i drwić ze słów mędrca, będzie próbowało zakwestionować jego świadectwo jako fałszywe i z pewnością siebie najgłębszej ignorancji będzie twierdzić że jeśli oni nic o tych rzeczach nie wiedzą, to absolutnie niemożliwe jest, aby wiedział ktoś inny. Osoba, która zdała sobie sprawę ze swojej niewiedzy, zrobiła pierwszy krok na ścieżce do wiedzy. Droga do bezpośredniej (z pierwotnego źródła) wiedzy nie jest łatwa. Nic wartościowego nie przychodzi bez wytrwałego wysiłku. Nie jest złym pomysłem jeszcze raz powiedzieć, że nie ma tu żadnych specjalnych talentów ani „szczęścia”. Wszystko, czym każdy jest lub co ma, jest wynikiem wysiłku. To, czego komuś brakuje w porównaniu z innymi, wciąż w nim drzemie i można je rozwinąć właściwymi metodami. Jeśli czytelnik, głęboko świadomy tej idei, zapyta, co powinien zrobić, aby uzyskać wiedzę z pierwotnego źródła, następująca przypowieść wbije mu się w myśl, która jest jedną z głównych idei okultyzmu.

Pewnego razu do mędrca przyszedł młody człowiek i zapytał: „Panie, co mam czynić, aby zyskać mądrość?” Mędrzec nie raczył mu odpowiedzieć. Po kilkukrotnym powtórzeniu pytania z podobnym skutkiem młody człowiek w końcu wyszedł, by następnego dnia wrócić z tym samym pytaniem. Znowu nie otrzymał odpowiedzi i wrócił trzeciego dnia, ponownie powtarzając swoje pytanie: „Panie, co mam czynić, aby stać się mądrym?”

W końcu mędrzec zawrócił i skierował się w stronę pobliskiej rzeki. Wszedł do wody i skinął głową, aby młody człowiek poszedł za nim. Osiągnąwszy odpowiednią głębokość, mędrzec chwycił młodego mężczyznę za ramiona i trzymał go pod wodą, mimo że młody człowiek próbował się uwolnić. W końcu jednak go puścił, a gdy oddech młodzieńca się wyrównał, zapytał: „ Synu mój, czego najbardziej pragnąłeś, kiedy byłeś pod wodą?”

Młody człowiek odpowiedział bez wahania: „Powietrze! Powietrze! Chciałem powietrza!”

"Czy nie wolałbyś zamiast tego bogactwa, przyjemności, władzy i miłości, mój synu? Czy nie myślałbyś o tych rzeczach?"– zapytał mędrzec.

„Nie, Mistrzu, chciałem powietrza i myślałem tylko o powietrzu” – padła natychmiastowa odpowiedź.

"Więc" - powiedział mędrzec - "aby stać się mądrym, musisz chcieć mądrości z taką samą siłą, z jaką pragnąłeś powietrza. Musisz o nią walczyć, wykluczając wszelkie inne cele w życiu. Jeśli dążysz do mądrości Z taką pasję, mój synu, na pewno zmądrzejesz.”

To jest pierwsza i najważniejsza rzecz, którą musi posiadać ten, kto dąży do wiedzy okultystycznej - niezachwiane pragnienie, palące pragnienie wiedzy, zapał, który nie pozwala pokonać żadnych przeszkód; ale najwyższym motywem poszukiwania tej metafizycznej wiedzy musi być żarliwe pragnienie dobra ludzkości, całkowita obojętność na siebie w imię pracy dla innych. Jeśli to pragnienie wynika z innych motywów, wiedza tajemna jest niebezpieczna.

Bez posiadania tych cech – szczególnie tych ostatnich – jakakolwiek próba kroczenia trudną drogą okultyzmu będzie przedsięwzięciem niebezpiecznym. Kolejnym niezbędnym warunkiem uzyskania wiedzy z pierwotnego źródła jest wstępne badanie mistycyzmu z drugiej ręki, od nauczycieli. Do niezależnych badań nad zagadnieniami związanymi ze stanami embrionalnymi i pośmiertnymi człowieka potrzebne są pewne siły okultystyczne. Ale nie ma co rozpaczać z powodu niemożności uzyskania informacji o tych stanach z powodu wciąż nierozwiniętych sił okultystycznych. Tak jak człowiek może poznać Afrykę, udając się tam osobiście lub czytając opisy podróżników, którzy tam byli, tak też może odwiedzić sfery nadfizyczne, przygotowując się do tego odpowiednio lub dowiadując się, co podają inni, którzy już się przygotowali, jako wynik jego badań.

Jezus powiedział: „Prawda was wyzwoli”, ale Prawdy nie można znaleźć raz na zawsze. Prawda jest wieczna i poszukiwanie Prawdy również musi być wieczne. Ezoteryzm nie zna wiary raz podanej każdemu. Istnieje kilka podstawowych prawd, które pozostają, ale można na nie spojrzeć z różnych punktów widzenia, z których każdy oferuje inną perspektywę, uzupełniając poprzednie; dlatego też, o ile w chwili obecnej możemy stwierdzić, osiągnięcie prawdy absolutnej jest niemożliwe.

Wszelkie rozbieżności pomiędzy tą pracą a innymi dziełami filozoficznymi wynikają z różnicy punktów widzenia, a wszelkie wnioski i idee zaproponowane przez innych badaczy traktowane są z pełnym szacunkiem. Autor ma szczerą nadzieję, że przestudiowanie kolejnych stron pomoże uczniom wzbogacić ich koncepcje i uczynić je doskonalszymi niż były wcześniej.

„Kosmogoniczna koncepcja różokrzyżowców” Część 2.

Kontynuujemy zapoznawanie się z kosmogonią różokrzyżowców

Rozdział I. ŚWIAT WIDZIALNY I NIEWIDZIALNY

Pierwszym krokiem w ezoteryce jest badanie niewidzialnych światów. Światy te są niewidzialne dla większości ludzi ze względu na stan uśpienia, w którym znajdują się ich najlepsze i najwyższe zmysły, poprzez który można postrzegać niewidzialne Światy, tak jak otaczający nas świat fizyczny jest postrzegany poprzez zmysły fizyczne. Większość ludzi znajduje się w takiej samej sytuacji w stosunku do światów nadfizycznych, jak człowiek niewidomy od urodzenia w stosunku do naszego świata zmysłów; chociaż otaczają go światło i kolor, nie jest w stanie ich zobaczyć. Dla niego one nie istnieją i są nieświadome z tego prostego powodu, że brakuje mu zmysłu wzroku, dzięki któremu można je dostrzec. Potrafi wyczuwać przedmioty – wydają się realne; ale światło i kolor są poza jego zasięgiem.

To samo dotyczy większości ludzkości. Czują, widzą przedmioty i słyszą dźwięki w Świecie Fizycznym, ale inne sfery, które jasnowidze nazywają Światami Wyższymi, są dla nich tak samo nieświadome, jak światło i kolor dla niewidomych. Jednak fakt, że osoba niewidoma nie widzi światła i kolorów, nie jest argumentem przeciwko temu, że są one realne i istnieją. Podobnie fakt, że większość ludzi nie może widzieć światów nadfizycznych, nie dowodzi, że nikt tego nie widzi. Jeśli niewidomy odzyska wzrok, będzie widział światło i kolory.

Jeśli wyższe zmysły tych, którzy są ślepi na światy nadfizyczne, zostaną obudzone właściwymi metodami, będą również w stanie zobaczyć Światy teraz przed nimi ukryte. Podczas gdy wielu ludzi popełnia błąd, nie ufając istnieniu i rzeczywistości światów nadzmysłowych, wielu innych wpada w przeciwną skrajność i przekonani o prawdziwości światów niewidzialnych sądzą, że gdy tylko ktoś osiągnie jasnowidzenie, cała prawda natychmiast zostanie ujawniona. mu objawione; że jeśli ktoś może „widzieć”, od razu „wie wszystko” o tych wyższych światach. Takie myślenie jest ogromnym błędem. Chętnie przyznajemy się do błędności takiego stwierdzenia w sprawach naszego codziennego życia.

Nie sądzimy, że osoba, która rodzi się niewidoma i odzyskuje wzrok, od razu „wie wszystko” o Świecie Fizycznym. Co więcej, wiemy, że nawet ci z nas, którzy przez całe życie mieli okazję widzieć rzeczy wokół nas, są dalecy od posiadania absolutnej wiedzy na ten temat. Wiemy, że potrzeba lat pilnych i sumiennych studiów, aby poznać nawet tę nieistotną część rzeczy, z którymi spotykamy się w naszym codziennym życiu i, parafrazując aforyzm Hermesa, „jak na górze, tak na dole” natychmiast rozumiemy że tak samo powinno być w innych światach. Jednocześnie prawdą jest również, że możliwości zdobywania wiedzy w światach nadfizycznych są znacznie większe niż w naszym obecnym gęstym stanie, ale wciąż nie na tyle duże, aby całkowicie wyeliminować potrzebę uważnego studiowania i możliwość popełniania błędów w obserwacja. Tak naprawdę wszystkie zeznania rzetelnych i kompetentnych obserwatorów dowodzą, że tam obserwacja wymaga znacznie większej staranności i uwagi niż tutaj.

Jasnowidze potrzebują szkolenia, zanim ich lektury nabiorą jakiejkolwiek niezależnej wartości, a im większymi się stają ekspertami, im skromniej mówią o tym, co widzą, tym częściej słuchają wersji innych, którzy wiedzą, ile jest do przestudiowania i są tego świadomi. jak mało pojedynczy badacz jest w stanie pojąć wszystkie szczegóły, z którymi związane są jego badania. Wyjaśnia to również obecność sprzecznych wersji, które powierzchowni ludzie przyjmują jako dowód na nieistnienie Wyższych Światów. Twierdzą, że jeśli te Światy istnieją, badacze muszą koniecznie przywieźć stamtąd identyczne opisy. Jeśli weźmiemy przykład ze zwykłego życia, fałszywość takiego stwierdzenia stanie się oczywista.

Wyobraźcie sobie, że gazeta wysyła do miasta dwudziestu reporterów z zadaniem relacjonowania tej sprawy. Reporterzy są (lub powinni być) przeszkolonymi obserwatorami. Ich zadaniem jest zobaczyć wszystko i muszą być w stanie podać najlepszy opis, jakiego można się spodziewać. Nie ulega jednak wątpliwości, że nie ma dwóch identycznych raportów od 20 reporterów. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że wszystkie będą zupełnie inne. Chociaż w przypadku niektórych z nich główne punkty opisu mogą być zupełnie inne pod względem jakości i szczegółowości.

Czy różnice w opisach świadczą o tym, że miasto nie istnieje? Oczywiście nie! Różnice wynikają z faktu, że każdy widział miasto ze swojego własnego punktu widzenia i zamiast mówić, że te różne opisy są mylące i szkodliwe, można śmiało powiedzieć, że uważna lektura ich wszystkich da pełniejszy i bardziej szczegółowy obraz miasta. lepszy pomysł na miasto, niż gdyby tylko jeden z nich został przeczytany, a pozostałe wyrzucone do kosza. Każdy opis będzie uzupełnieniem i uzupełnieniem pozostałych. To samo odnosi się do raportów przedstawionych przez badaczy Wyższych Światów. Każdy ma swój własny, szczególny pogląd na sprawy i może opisać jedynie to, co widzi ze swojego prywatnego punktu widzenia. Jego raport może różnić się od raportów innych, ale wszystkie mogą być równie prawdziwe z punktu widzenia każdego indywidualnego obserwatora.

Czasami pytają: „ Po co w ogóle eksplorować te światy? Czy nie lepiej najpierw przestudiować jeden Świat, zadowolić się na razie lekcjami, których powinniśmy się nauczyć w Świecie Fizycznym, a jeśli istnieją niewidzialne Światy, dlaczego nie poczekać z ich studiowaniem, aż do nich dotrzemy?"

Gdybyśmy jednak wiedzieli na pewno, że prędzej czy później każdy z nas powinien zostać przeniesiony do odległego kraju, w którym będziemy musieli żyć przez wiele lat w nowych i nieznanych warunkach, czy nie byłoby mądrze dowiedzieć się o tym tego kraju z wyprzedzeniem, przed wyjazdem? Wiedza ta znacznie ułatwiłaby nam adaptację do nowych warunków.

W życiu jest tylko jedna pewna, a jest nią Śmierć! Kiedy przenosimy się do innego świata i napotykamy nowe warunki, ich wiedza jest oczywiście dla nas ogromnym wsparciem.

Ale to nie wszystko. Aby zrozumieć Świat Fizyczny, będący światem skutków, konieczne jest zrozumienie Świata Nadfizycznego, będącego światem przyczyn. Widzimy jadące tramwaje czy słyszymy brzęczenie instrumentów telegraficznych, lecz tajemnicza siła wywołująca te zjawiska pozostaje nam nieznana. Mówimy, że jest to prąd elektryczny, ale nazwa ta nie daje nam żadnego wyjaśnienia. Nic nie wiemy o samej tej sile; widzimy i słyszymy jedynie jego konsekwencje. Jeśli płytkę zimnej wody umieścimy w atmosferze o dostatecznie niskiej temperaturze, zaczną się w niej tworzyć kryształki lodu i będziemy mogli zobaczyć proces ich powstawania. Linie, wzdłuż których krystalizuje woda, były obecne jako linie siły, ale były niewidoczne, dopóki woda nie zamarzła. Piękne „mroźne kwiaty” na szybie okna są widoczną manifestacją prądów mocy Wyższych Światów, które istniały przez cały czas, nierozpoznane przez większość z nas, a mimo to potężne.

Zatem Wyższe Światy są światami przyczyn, światami sił; i nie możemy naprawdę zrozumieć Świata Fizycznego, nie znając innych i nie rozumiejąc sił i przyczyn, których wszystkie rzeczy materialne są jedynie skutkiem.

Jeśli chodzi o rzeczywistość tych Wyższych Światów w porównaniu z rzeczywistością Świata Fizycznego, jakkolwiek dziwne może się to wydawać, te Wyższe Światy, które dla większości ludzi wydają się mirażami, są w rzeczywistości znacznie bardziej realne, a znajdujące się w nich przedmioty są znacznie trwalsze i niezniszczalne niż obiekty w Świecie Fizycznym.

Możemy to łatwo zobaczyć na przykładzie. Architekt nie zaczyna budowy domu od zdobycia materiałów i zlecenia robotnikom układania kamieni w sposób pochopny, bez przemyślenia i planu. On „rozważa dom”. Stopniowo dom nabiera kształtu w jego głowie i ostatecznie pojawia się jasna idea przyszłego domu - myślokształt domu. Tego domu nie widział jeszcze nikt poza architektem. Sprawia, że ​​to naprawdę istnieje na papierze. Rysuje plan i na podstawie tego obiektywnego obrazu, myślokształtu, robotnicy budują dom z drewna, żelaza lub kamienia, dokładnie odpowiadający myślokształtowi zrodzonemu przez architekta. W ten sposób myślokształt staje się materialną rzeczywistością. Materialista będzie upierał się, że to drugie jest o wiele bardziej realne, trwałe i treściwe niż obraz w głowie architekta. Ale pomyślmy o tym. Dom nie mógłby zostać zbudowany bez myślokształtu. Obiekt materialny może zostać zniszczony przez dynamit, trzęsienie ziemi, ogień lub rozkład, ale myślokształt pozostaje. Będzie istniał tak długo, jak żyje architekt i możesz z niego zbudować tyle domów, ile chcesz, dokładnie takich samych, jak ten zniszczony. Nawet sam architekt nie jest w stanie go zniszczyć. Nawet po jego śmierci ten myślokształt może zostać przywrócony przez tych, którzy wiedzą, jak czytać zapisy w pamięci natury, które zostaną omówione poniżej.

Widząc w ten sposób racjonalność otaczających nas Światów, przekonawszy się o ich realności, stałości, a także przydatności wiedzy o nich, zaczniemy teraz rozpatrywać je osobno i jeden po drugim, zaczynając od Świata Fizycznego .

REGION CHEMICZNY ŚWIATA FIZYCZNEGO

W nauczaniu Różokrzyżowców Wszechświat jest podzielony na siedem różnych światów, czyli stanów materii, w następujący sposób:

1 - Świat Boży.

2 - Świat Dziewiczego Ducha.

3 - Świat Boskiego Ducha.

4 - Świat Ducha Życia.

5 - Świat Myśli.

6 - Świat pragnień.

7 - Świat fizyczny.

Podział ten nie jest arbitralny, ale zdeterminowany faktem, że materia w każdym z tych Światów podlega prawom, które są praktycznie nieważne w innych Światach.

Na przykład w świecie fizycznym materia podlega grawitacji, kurczeniu się i rozszerzaniu. W Świecie Pragnień nie ma ani ciepła, ani zimna, a formy lewitują (latają, szybują) z taką samą łatwością, jak są przyciągane. Odległość i czas są również dominującymi czynnikami istnienia w Świecie Fizycznym, natomiast w Świecie Pragnień prawie nie istnieją. Materia w tych światach również ma różną gęstość, przy czym świat fizyczny jest najgęstszy ze wszystkich siedmiu.

Każdy ze Światów jest podzielony na siedem warstw, czyli podziałów materii. W świecie fizycznym ciała stałe, ciecze i gazy stanowią trzy najgęstsze części, podczas gdy pozostałe cztery to etery o różnym stopniu gęstości. W innych światach podobne podziały są nieuniknione, gdyż materia, z której się składają, ma nierówną gęstość. Należy dokonać jeszcze dwóch rozróżnień. Trzy gęste części świata fizycznego – ciała stałe, ciecze i gazy – tworzą to, co powszechnie nazywa się warstwą chemiczną. Substancja w tej warstwie jest podstawą wszystkich gęstych Form. Eter to także materia fizyczna. Nie jest ona jednorodna, jak sądzi nauka materialistyczna, ale istnieje w czterech różnych stanach. Jest przewodnikiem przenikania życiodajnego ducha, który nadaje witalność wszystkim formom w warstwie chemicznej. Cztery subtelniejsze, eteryczne części świata fizycznego tworzą tak zwaną warstwę eteryczną.

Dokładne rozważenie przez ezoteryka cech świata fizycznego mogłoby wydawać się niepotrzebne, gdyby nie fakt, że postrzega on wszystkie rzeczy z punktu widzenia znacznie różniącego się od punktu widzenia materialisty. Ten ostatni rozpoznaje trzy stany materii – stały, ciekły i gazowy. Wszystkie są chemiczne, ponieważ pochodzą ze składników chemicznych ziemi. Z tej materii chemicznej zbudowane są wszelkie formy (rodzaje) minerałów, roślin, zwierząt i ludzi, a zatem są one chemiczne w takim samym stopniu, jak substancje potocznie zwane takimi. Zatem niezależnie od tego, czy weźmiemy pod uwagę górę lub chmurę otaczającą jej szczyt, sok rośliny lub krew zwierzęcia, pajęczynę, skrzydło motyla lub kość słowa, powietrze, którym oddychamy, czy wodę, którą pijemy - wszystko składa się z tej samej substancji chemicznej.

Co zatem determinuje przejaw tej podstawowej substancji w różnorodnych formach, które widzimy wokół siebie? To jest Jeden Uniwersalny Duch, manifestujący się w widzialnym świecie jako cztery wielkie strumienie Życia na różnych etapach rozwoju. Ten poczwórny impuls duchowy kształtuje materię chemiczną Ziemi w różnorodne formy czterech Królestw – minerałów, roślin, zwierząt i człowieka. Kiedy forma spełni swój cel jako środek wyrazu trzech wyższych strumieni życia, siły chemiczne rozbijają tę formę, dzięki czemu materia może powrócić do swojego pierwotnego stanu i w tej formie nadawać się do tworzenia nowych form. Duch życia, który stwarza formę dla swego wyrazu, stoi zatem poza materią, której używa, tak jak cieśla stoi na zewnątrz i jest niezależny od domu, który dla siebie buduje.

Ponieważ wszystkie formy minerałów, roślin, zwierząt i ludzi są materią chemiczną w jej pierwotnym stanie.

Niektórzy naukowcy twierdzą, że wszystkie tkanki, żywe lub martwe, bez względu na to, do jakiego królestwa należą, posiadają uczucia. Do tej kategorii obiektów czujących zaliczają się nawet substancje zaliczane do minerałów i na poparcie swojego punktu widzenia przedstawiają wykresy krzywych energii uzyskane z testów.

Inna grupa badaczy uczy, że nawet ciało ludzkie nie ma uczuć, z wyjątkiem mózgu, który jest siedliskiem uczuć. Mówią, że ból odczuwa mózg, a nie palec, gdy ten zostaje zraniony. Tak więc Dom Nauki jest podzielony między sobą w tej sprawie, jak i w większości innych spraw. Stanowisko zajęte przez każdą z grup jest częściowo prawidłowe. Wszystko zależy od tego, co rozumiemy przez „uczucie”. I nie ma co popadać w skrajności. Jeśli mamy na myśli po prostu reakcję na bodziec, np. odbicie gumowej piłki rzuconej o ziemię, to oczywiście słuszne jest przypisanie tego uczucia tkankom mineralnym, roślinnym i zwierzęcym; ale jeśli mamy na myśli przyjemność i ból, miłość i nienawiść, radość i smutek, absurdem byłoby przypisywanie ich niższym formom życia, izolowanym tkankom, minerałom w ich naturalnym stanie, a nawet mózgowi, ponieważ takie uczucia są wyrazem samoświadomego, nieśmiertelnego Ducha, a mózg jest tylko klawiaturą wspaniałego instrumentu, na którym ludzki Duch gra swoją symfonię życia, tak jak muzyk wyraża siebie na swoich skrzypcach.

Tak jak są ludzie, którzy absolutnie nie mogą zrozumieć, że wyższe światy powinny istnieć i istnieją, tak są i inni, którzy po niewielkim zaznajomieniu się z wyższymi sferami, od razu nabywają nawyku niedoceniania Świata Fizycznego. Taka postawa jest tak samo błędna, jak postawa materialistyczna.

Wielkie i mądre Istoty, realizując wolę i cel Boga, umieściły nas w tej fizycznej sferze, abyśmy nauczyli się wielkich i ważnych lekcji, których inaczej nie można by się nauczyć; i naszym obowiązkiem jest wykorzystanie naszej wiedzy o wyższych światach, aby w najlepszy możliwy sposób, dostosowany do naszych możliwości, nauczyć się lekcji, których ma nas nauczyć ten materialny świat. W pewnym sensie Świat Fizyczny jest rodzajem wzorcowej szkoły lub stacji doświadczalnej, uczącej nas, jak poprawnie postępować tu i w innych światach. Czyni to niezależnie od tego, czy wiemy o istnieniu tych innych światów, udowadniając w ten sposób wielką mądrość twórców tego planu.

Gdybyśmy znali tylko wyższe światy, popełnilibyśmy wiele błędów, które stałyby się oczywiste dopiero po wprowadzeniu jako kryterium warunków fizycznych. Wyobraźmy sobie na przykład wynalazcę opracowującego pomysł na maszynę. Najpierw w myślach tworzy tę maszynę, a w wyobraźni widzi ją ukończoną i funkcjonującą, wykonującą w najlepszy możliwy sposób pracę, do której została stworzona. Następnie tworzy plan projektu i być może odkrywa, że ​​jego pierwotny plan wymaga zmian. Kiedy rysunek przekonał go o wykonalności planu, rozpoczyna praktyczną budowę maszyny z odpowiedniego materiału.

Teraz prawie na pewno stwierdzi, że potrzebne są dalsze zmiany, aby maszyna działała zgodnie z przeznaczeniem. Być może stwierdzi, że maszynę należy całkowicie przeprojektować, a może nawet, że w obecnej formie jest całkowicie bezużyteczna i należy ją wyrzucić, a na jej miejsce stworzyć nowy plan. Ale uważaj, bo o to właśnie chodzi: powstanie nowy pomysł lub plan, aby wyeliminować defekty w bezużytecznej maszynie. Gdyby nie została stworzona maszyna materialna, co uwydatniłoby wady pierwotnej idei, nie zostałaby sformułowana druga i poprawna idea. Dotyczy to w równym stopniu wszystkich warunków życia – społecznych, handlowych i filantropijnych. Wiele pomysłów wydaje się swoim twórcom świetnych i może nawet dobrze wyglądać na papierze, ale gdy są testowane pod kątem praktycznej użyteczności, często nie wytrzymują testu. To jednak nie powinno nas zniechęcać. Prawdą jest bowiem, że więcej uczymy się na swoich błędach niż na sukcesach, a jeśli spojrzymy na ten Świat Fizyczny w jego właściwej sferze, jest to szkoła cennych doświadczeń, z której wyciągamy wnioski o kolosalnym znaczeniu.

WARSTWA eteryczna świata fizycznego

Gdy tylko wejdziemy w tę sferę natury, znajdziemy się w niewidzialnym, nieuchwytnym świecie, w którym zawodzą nas zwykłe zmysły, przez co ta część Świata Fizycznego jest praktycznie niezbadana przez naukę materialistyczną.

Powietrze jest niewidzialne, a jednak współczesna nauka wie, że istnieje. Za pomocą przyrządów można zmierzyć jego prędkość; poprzez kompresję może być widoczny jako ciekłe powietrze. Jednak w przypadku eteru nie jest to takie proste. Nauka materialistyczna uważa za konieczne wyjaśnienie w jakiś sposób przepuszczalności prądu elektrycznego, zarówno z przewodami, jak i bez nich. Zmuszona jest teoretycznie uzasadnić obecność jakiejś substancji, subtelniejszej niż wszystkie znane.

Nazywa tę substancję „eterem”.

Nauka materialistyczna nie wie, czy eter faktycznie istnieje, gdyż pomysłowość naukowców nie dała im jeszcze możliwości wynalezienia naczynia zdolnego pomieścić tę zbyt nieuchwytną substancję.

Eteru nie można zmierzyć, zważyć ani przeanalizować za pomocą żadnego aparatu, jakim obecnie dysponuje nauka. Osiągnięcia współczesnej nauki są wspaniałe. Jednak najlepszym sposobem na odkrycie tajemnic natury jest nie tyle wynalezienie narzędzi, co udoskonalenie samego badacza. Człowiek ma w sobie takie możliwości, które niszczą dystans i kompensują brak rozmiarów w znacznie większym stopniu, niż moc teleskopu czy mikroskopu przewyższa moc gołego oka. Te zmysły lub zdolności są środkami używanymi przez metafizyka w badaniach. Są dla niego „otwartym sezamem” w procesie poszukiwania prawdy.

Dla wyszkolonego jasnowidza eter jest tak realny i namacalny, jak ciała stałe, ciecze i gazy warstwy chemicznej dla zwykłych istot. Widzi, że siły życiowe, które dają życie formom mineralnym, roślinom, zwierzętom i człowiekowi, wpływają do tych form poprzez cztery stany eteru. Nazwy i specyficzne funkcje tych czterech estrów są następujące:

1. Eter chemiczny

Eter ten jest zarówno pozytywny, jak i negatywny w swojej manifestacji. Działają przez nią siły decydujące o wchłanianiu (asymilacji) i wydalaniu (wydalaniu). Asymilacja to proces, w wyniku którego różne składniki odżywcze pożywienia są wchłaniane przez organizm rośliny, zwierzęcia lub człowieka. Dokonują tego siły, z którymi spotkamy się później. Siły te działają wzdłuż dodatniego bieguna eteru chemicznego, przyciągając niezbędne pierwiastki i budując je w odpowiednie formy. Siły te nie działają ślepo i mechanicznie, ale selektywnie (co wiedzą naukowcy z efektu, jaki wywołują), osiągając w ten sposób swój cel, jakim jest wzrost i utrzymanie organizmu.

Wydalanie jest powodowane przez siły tego samego rodzaju, ale działające wzdłuż ujemnego bieguna eteru chemicznego. Poprzez ten biegun wydalają z organizmu elementy pożywienia, które nie nadają się do spożycia, a także takie, które spełniły już w organizmie swoją pożyteczną rolę i muszą zostać oczyszczone z ustroju. Proces ten, podobnie jak wszystkie inne procesy niezależne od woli człowieka, jest mądry, selektywny, a nie tylko mechaniczny w swoim działaniu, jak widać na przykład w przypadku nerek, gdzie mocz jest filtrowany tylko wtedy, gdy nerki są zdrowe; jednocześnie wiadomo, że w przypadku choroby nerek cenne białka opuszczają wraz z moczem bez ingerencji i ze względu na ich nieprawidłowy stan nie przeprowadza się właściwej selekcji.

2. Eter życia

Jeśli eter chemiczny jest drogą działania sił, których celem jest utrzymanie indywidualnych form, to eter witalny jest drogą działania sił, których celem jest utrzymanie gatunków – ich zdolności reprodukcyjnych.

Podobnie jak eter chemiczny, eter życia również ma swoje dodatnie i ujemne bieguny. Siły działające wzdłuż bieguna dodatniego to te, które działają na kobietę w czasie ciąży. Dają jej możliwość przeprowadzenia pozytywnej, aktywnej pracy polegającej na powstaniu nowej istoty. Z drugiej strony siły działające wzdłuż ujemnego bieguna eteru życiowego umożliwiają osobnikowi płci męskiej wytwarzanie nasienia.

W procesie działania na zapłodnione łono zwierzęcia lub człowieka, bądź na nasienie rośliny, siły działające wzdłuż dodatniego bieguna eteru życia wytwarzają samców roślin, zwierząt i ludzi, zaś siły wyrażające się poprzez biegun ujemny generuje kobiety.

3. Lekki eter

Ten eter jest zarówno dodatni, jak i ujemny; a siły działające wzdłuż jego dodatniego bieguna są siłami, które wytwarzają to samo ciepło krwi u wyższych gatunków zwierząt i u człowieka, co czyni je indywidualnymi źródłami ciepła. Siły działające wzdłuż ujemnego bieguna eteru świetlnego działają poprzez zmysły, objawiając się pozytywnymi funkcjami wzroku, słuchu, dotyku, smaku i węchu. Budują i rozwijają oko.

U zwierząt zimnokrwistych biegun dodatni eteru świetlnego jest drogą sił zapewniających krążenie krwi, a biegun ujemny spełnia w stosunku do oka te same funkcje, co u zwierząt wyższych i człowieka. W przypadku braku oczu siły działające na ujemnym biegunie eteru świetlnego mogą stworzyć lub wyhodować kolejny narząd zmysłów, tak jak dzieje się to u wszystkich gatunków posiadających narządy zmysłów.

W roślinach siły działające wzdłuż dodatniego bieguna eteru świetlnego zapewniają cyrkulację soków w roślinie. Dlatego zimą, kiedy eter świetlny nie jest tak aktywnie ładowany przez światło słoneczne, jak latem, życiodajna wilgoć przestaje płynąć, aż letnie słońce ponownie uzupełni eter świetlny swoją mocą. Siły działające wzdłuż ujemnego bieguna eteru świetlnego dają chlorofil, zieloną substancję roślin, a także kolorowe kwiaty. W rzeczywistości wszystkie kolory we wszystkich czterech królestwach są wprowadzane przez ujemny biegun eteru świetlnego. Dlatego zwierzęta mają najintensywniejszy kolor na grzbiecie, a kwiaty na stronie zwróconej w stronę słońca. W polarnych regionach Ziemi, gdzie promienie słoneczne są słabe, wszystkie kolory są jaśniejsze, a w niektórych przypadkach są tak oszczędne, że zimą całkowicie znikają, a zwierzęta stają się białe.

4. Odblaskowy eter

Wcześniej stwierdzono, że idea domu, która istniała w mózgu, może zostać przywrócona poprzez pamięć natury nawet po śmierci architekta. Wszystko, co kiedykolwiek się wydarzyło, pozostawiło po sobie niezatarty ślad (niezniszczalny obraz) w tym odbijającym światło eterze. Tak jak gigantyczne paprocie dzieciństwa Ziemi pozostawiły swój obraz na pokładach węgla i jak ruch lodowców w przeszłości można prześledzić po śladach, jakie pozostawiły na skałach wzdłuż swojej ścieżki, tak myśli i czyny ludzi są niezatarte zapisane przez naturę w odblaskowym eterze, w którym wyszkolony obserwator lub medium może je odczytać z dokładnością odpowiadającą jego możliwościom.

Odbijający eter zasługuje na tę nazwę nie tylko z jednego powodu, gdyż zawarte w nim obrazy są jedynie odbiciem pamięci natury. Prawdziwa pamięć natury leży w znacznie wyższych sferach. Starannie wyszkolony jasnowidz nie czyta w tym odblaskowym eterze, ponieważ obrazy w nim są zamazane i niewyraźne w porównaniu z tymi, które można znaleźć w wyższych sferach. Ci, którzy czytają w refleksyjnym eterze, to zazwyczaj ci, którzy nie mają wyboru, ci, którzy tak naprawdę nie wiedzą, co czytają. Z reguły zwykli psychometrzy i media czerpią informacje z refleksyjnego eteru. W pewnym nieistotnym stopniu uczeń szkoły okultystycznej również czyta w odblaskowym eterze na wczesnych etapach swojej nauki, ale jego nauczyciele ostrzegają go, że ten eter jest niewystarczający jako środek do uzyskania dokładnych informacji, aby nie wyciągnąć od razu błędne wnioski.

Eter ten jest także środkiem, za pomocą którego myśl zostaje odciśnięta w ludzkim mózgu. W Świecie Myśli podstawą myślenia abstrakcyjnego są trzy najwyższe podziały; stąd ich zbiorcza nazwa – Obszar Myślenia Abstrakcyjnego. Cztery gęstsze podziały dostarczają substancji mentalnej, w której ucieleśniamy i konkretyzujemy nasze idee, i dlatego nazywane są obszarem myśli konkretnej. Odbijający eter Świata Fizycznego jest najbardziej bezpośrednio powiązany z czwartym działem Świata Myśli. Jest to najwyższy z czterech działów Królestwa Konkretnej Myśli i jest siedzibą ludzkiego umysłu. Istnieje tam znacznie dokładniejsza wersja pamięci natury niż w refleksyjnym eterze.

ŚWIAT POŻĄDANIA

Podobnie jak świat fizyczny i wszystkie inne sfery natury, świat pragnień ma siedem działów zwanych warstwami, ale w przeciwieństwie do świata fizycznego nie ma dużych sekcji odpowiadających warstwom chemicznym i eterycznym. Materia pragnień w Świecie Pragnień nadal istnieje we wszystkich swoich siedmiu działach, czyli Warstwach, jako materiał do ucieleśnienia pragnień. Jeśli warstwa chemiczna jest sferą formy, a warstwa eteryczna jest siedzibą sił, które wytwarzają aktywność życiową w tych formach i dają im możliwość życia, poruszania się i rozmnażania, to siły w Świecie Pragnień, działające w sposób animowane gęste ciało, zmuś je do poruszania się w tym lub innym kierunku.

Gdyby istniała tylko aktywność Chemicznej i Eterycznej Warstwy Świata Fizycznego, istniałyby formy żywe, zdolne do poruszania się, ale pozbawione bodźców do działania. Te motywy (bodźce) są nadawane przez siły kosmiczne działające w Świecie Pragnień i bez tej aktywności, która przenika każdą nić ożywionego ciała, namawiając je do działania w tym czy innym kierunku, nie byłoby doświadczenia ani rozwoju moralnego. Funkcje różnych eterów zapewniłyby fizyczny rozwój formy, ale wzrost moralny byłby całkowicie nieobecny. Ewolucja byłaby całkowicie niemożliwa zarówno w przypadku form, jak i życia w ogóle, gdyż formy wznoszą się na wyższy poziom jedynie w wyniku wzrostu moralnego. Stąd od razu widać ogromne znaczenie tej sfery przyrody.

Marzenia, pragnienia, namiętności i uczucia wyrażają się w materii różnych warstw świata pragnień, tak jak formy i cechy wyrażają się w chemicznej warstwie świata fizycznego. Przybierają formy, które istnieją mniej lub bardziej długo, w zależności od intensywności ucieleśnionego w nich pragnienia, woli czy uczucia. W Świecie Pragnień różnice pomiędzy siłami i materią nie są tak wyraźne i oczywiste jak w Świecie Fizycznym. Można powiedzieć, że tutaj pojęcia siły i materii są tożsame i wymienne. Nie jest to do końca prawdą, ale można powiedzieć, że Świat Pragnień w pewnym stopniu składa się z energii. Mówiąc o materii Świata Pożądań, prawdą będzie stwierdzenie, że różni się on swoją gęstością o jeden stopień od materii Świata Fizycznego, jednak będziemy trzymać się teorii całkowicie błędnej, jeśli uznamy, że jest to bardziej subtelna materia fizyczna.

Choć tę opinię podziela wielu badaczy filozofii okultystycznych, jest ona całkowicie błędna. Błędne wrażenie powstaje głównie dlatego, że trudno podać pełny i dokładny opis niezbędny do głębokiego zrozumienia wyższych światów. Niestety, nasz język jest przystosowany do opisu rzeczy fizycznych i jest całkowicie nieadekwatny do opisu warunków sfer nadfizycznych, dlatego wszystko, co się mówi o tych sferach, należy traktować jako subiektywną reprezentację, a nie dokładny opis.

Chociaż góra i stokrotka, człowiek, koń i kawałek żelaza składają się z tej samej pierwotnej substancji atomowej, nie mówimy, że stokrotka jest subtelniejszą formą żelaza. Niemożliwe jest również wyjaśnienie słowami zmian i różnic w materii fizycznej, gdy zostaje ona odzwierciedlona w materii pragnień. Gdyby nie było różnicy, wówczas ta materia podlegałaby prawom Świata Fizycznego, ale tak nie jest.

Prawem materii Warstwy Chemicznej jest bezwładność, czyli tendencja do „zachowania status quo. Potrzebna jest pewna siła, aby pokonać tę bezwładność i spowodować, że ciało będące w spoczynku poruszy się lub zatrzyma ciało w ruchu. Z materią w świecie Pragnień wszystko jest inne Ta materia sama w sobie jest prawie żywa, jest w ciągłym ruchu, zmienia się, przybierając wszelkie wyobrażalne i niewyobrażalne formy z niepojętą szybkością i łatwością, jednocześnie mieniąc się i mieniąc w tysiącu ciągle zmieniających się odcieni kolorów, nieporównywalnych do wszystkiego, co jest nam znane w tym fizycznym stanie świadomości. Coś bardzo niewyraźnie przypominającego działanie i wygląd tej materii będzie widoczne w grze kolorów na muszli morskiej, jeśli wystawisz ją na działanie światła słonecznego i poruszasz nią tam i z powrotem.

To Świat Pragnień – stale zmieniające się światło i kolor – w którym siły zwierzęce i ludzkie splatają się z siłami niezliczonych Hierarchii Bytów duchowych, które nie pojawiają się w naszym Świecie Fizycznym, ale są równie aktywne w Świecie Pragnień tak jak my tutaj. Poniżej omówimy niektóre z nich i opisano ich rolę w ewolucji człowieka.

Siły wysyłane przez ten zastęp różnorodnych Esencji formują stale zmieniającą się materię Świata Pragnień w niezliczone formy, mniej lub bardziej trwałe, w zależności od energii kinetycznej impulsu, który je zrodził. Z tego powierzchownego opisu można zrozumieć, jak trudno neoficie, którego wewnętrzne oczy właśnie się otworzyły, utrzymać równowagę w Świecie Pragnień.

Wyszkolony jasnowidz szybko przestaje być zaskoczony niesamowitymi opisami, które czasami przynoszą media. Mogą być całkiem szczerzy, ale istnieje zbyt wiele możliwości zmiany punktu ciężkości, a możliwości te są subtelne, Dlatego można się dziwić, że przynajmniej czasami przynoszą prawidłowe informacje. Wszyscy musieliśmy się tego uczyć już w dzieciństwie, co łatwo zauważyć obserwując dziecko. Odkryjemy, że dziecko sięga po przedmioty znajdujące się po drugiej stronie pokoju, ulicy lub w stronę księżyca. Zupełnie nie jest w stanie ocenić odległości. Niewidomy, któremu przywrócono wzrok, początkowo zamknie oczy, aby przejść z jednego miejsca na drugie, oświadczając, że dopóki nie nauczy się używać oczu, będzie mógł łatwiej chodzić na podstawie wrażeń niż wzroku. Podobnie osoba, której wewnętrzne narządy percepcji są ożywione, musi nauczyć się korzystać ze swoich nowo odkrytych możliwości.

Na początku neofita będzie próbował zastosować w Świecie Pragnień wiedzę zdobytą podczas jego doświadczeń w Świecie Fizycznym, gdyż nie przestudiował jeszcze praw Świata, do którego wkracza. To jest źródło wielu kłopotów i trudności. Zanim będzie mógł zrozumieć, musi stać się jak małe dziecko, chłonąc wiedzę bez odwoływania się do jakichkolwiek wcześniejszych doświadczeń.

Aby właściwie zrozumieć Świat Pragnień, należy zdać sobie sprawę, że jest to Świat uczuć, pragnień i emocji. Wszyscy oni znajdują się pod przewodnictwem dwóch wielkich sił – Przyciągania i Odpychania (Sympatii i Antypatii), które w trzech gęstszych warstwach Świata Pragnień działają inaczej niż w trzech cieńszych lub wyższych Warstwach, podczas gdy Warstwa Centralna może nazwać terytorium neutralnym.

Ta neutralna warstwa to warstwa uczuć (odczuć). Tutaj zainteresowanie lub obojętność wobec obiektu lub idei jest rozważane na korzyść jednej z dwóch wyżej wymienionych sił, kierując w ten sposób przedmiot lub ideę do trzech niższych lub trzech wyższych warstw świata pragnień lub całkowicie je odrzucając. Teraz zobaczymy, jak to się stanie.

W najsubtelniejszej i najrzadszej substancji trzech najwyższych warstw Świata Pragnień króluje tylko Atrakcyjność, ale jest ona także w pewnym stopniu obecna w gęstszej materii trzech niższych warstw, gdzie przeciwdziała dominującej sile Odpychania i Awersji. Niszczycielska moc Wstrętu szybko zniszczyłaby każdą formę, która wpadłaby w te trzy niższe Warstwy, gdyby nie to przeciwdziałanie. W najgęstszej i najniższej warstwie, gdzie jest najsilniejsza, moc Wstrętu rozdziera i łamie powstałe tam formy w taki sposób, że aż strach na to patrzeć, a przecież nie jest to siła barbarzyńska. Nic w naturze nie jest barbarzyńskie. Wszystko, co tak wygląda, nadal działa w kierunku Dobra. Podobnie jest z tą siłą w jej działaniu w niższej warstwie Świata Pragnień. Formy tutaj są diabelskimi stworzeniami zrodzonymi z najwulgarniejszych namiętności i pragnień ludzi i zwierząt.

Każda forma w Świecie Pożądań ma tendencję do przyciągania do siebie wszystkiego, co może przyciągnąć ze swojej natury, i rozwijania się w ten sposób. Gdyby ta tendencja do przyciągania dominowała w niższych warstwach, zło rosłoby jak chwast. Zamiast porządku w Kosmosie byłaby anarchia. Zapobiega temu większa siła siły odpychania w tej warstwie. Kiedy forma niskiego pragnienia zostaje przyciągnięta do innej formy tego samego rodzaju, w ich wibracjach pojawia się niezgoda, w wyniku czego wywierają na siebie destrukcyjny wpływ. Zamiast jednoczyć i łączyć zło ze złem, działają one wzajemnie wyniszczająco i w ten sposób zło na świecie zostaje zawarte w akceptowalnych granicach. Jeśli w tym świetle rozważymy działanie tej pary sił, ezoteryczny aforyzm stanie się dla nas jasny: „Kłamstwo jest zarówno morderstwem, jak i samobójstwem w Świecie Pragnień”.

Wszystko, co dzieje się w Świecie Fizycznym, znajduje odzwierciedlenie we wszystkich Innych sferach natury i, jak już widzieliśmy, tworzy odpowiednią formę w Świecie Pragnień. Gdy wydarzenie zostanie prawidłowo ocenione, tworzona jest kolejna forma, całkowicie powtarzająca pierwszą. Następnie przyciągają się do siebie i łączą, wzmacniając się nawzajem. Jeżeli jednak ocena zostanie dokonana błędnie, powstaje formularz odmienny i antagonistyczny w stosunku do pierwotnego i prawidłowego. Ponieważ odnoszą się do tego samego wydarzenia, przyciągają się nawzajem, ale ponieważ ich wibracje są różne, działają na siebie wzajemnie destrukcyjnie.

Dlatego złe i złośliwe kłamstwa mogą zabić każdy dobry uczynek, jeśli są wystarczająco mocne i powtarzane wystarczająco często. Ale wręcz przeciwnie, jeśli będziesz szukać dobra w złu, ostatecznie zamienisz zło w dobro. Jeśli forma stworzona w celu ograniczenia zła jest słaba, nie będzie miała żadnego efektu i zostanie zniszczona przez złą formę; ale jeśli jest mocny i często powtarzany, ! będzie to miało destrukcyjny wpływ na zło i zastąpi je dobrem. Efekt ten, niech zostanie właściwie zrozumiany, osiąga się nie poprzez kłamstwo lub zaprzeczanie istnieniu zła, ale poprzez poszukiwanie dobra. Ezoteryk stanowczo trzyma się tej zasady szukania dobra we wszystkim, ponieważ wie, jaką moc ma ta zasada w powstrzymywaniu zła.

Dobrze ilustruje to jedna z przypowieści o Jezusie. Któregoś dnia, gdy spacerował ze swoimi uczniami, minęli gnijące i śmierdzące zwłoki psa. Studenci odwrócili się, komentując z obrzydzeniem obrzydliwe widowisko; lecz Jezus spojrzał na ciało psa i powiedział: „A perły nie są bielsze od jego zębów”. Był zdeterminowany widzieć dobro, wiedział bowiem, jaki pozytywny wpływ będzie miało wyrażanie tego dobra w Świecie Pragnień.

Najniższa warstwa w świecie pragnień nazywa się I warstwą namiętności i pragnień zmysłowych. Drugi podział najlepiej charakteryzuje się nazwą „Warstwa Imponująca”. Oto działanie bliźniaczych sił – Przyciągania i Odpychania. Wstręt jest całkowicie zrównoważony. Jest to Warstwa Neutralna, zatem wszystkie nasze impresje zbudowane z materii tej Warstwy są neutralne. I dopiero wtedy, gdy w grę wchodzą bliźniacze uczucia, z którymi zapoznamy się w czwartej warstwie, w grę wchodzą bliźniacze siły. Jednak wrażenie czegoś samego w sobie jest całkowicie odrębne od uczucia, które się z tego rodzi. Wrażenie jest neutralne i nawiązuje do działania drugiej Warstwy Świata Pragnień, gdzie siły percepcji zmysłowej tworzą obraz na ciele witalnym człowieka.

W trzeciej warstwie Świata Pragnień siła Przyciągania (Sympatii) – siła jednocząca – zyskała już przewagę w walce z siłą Wstrętu, z jej destrukcyjną tendencją. Jeśli zrozumiemy, że główną siłą napędową tej siły niechęci jest pewna siebie asertywność, odpychająca wszystkich innych, aby zrobić miejsce dla siebie, zrozumiemy, że bardzo łatwo ustępuje ona pragnieniu posiadania innych rzeczy, tak że istota trzeciej warstwy Świata Pragnień jest zdominowana głównie przez siłę Przyciągania (Przyciągania) do innych rzeczy, ale w sposób egoistyczny, dlatego też warstwa ta nazywana jest Warstwą pragnień (pragnień).

Warstwa wulgarnych pragnień można porównać do ciał stałych w świecie fizycznym; Warstwa Wrażeń – ciecze; a niestabilny, krótkotrwały charakter Warstwy Pragnień - pragnień, czyni ją porównywalną do gazowej części Świata Fizycznego. Te trzy warstwy dostarczają materiału do tworzenia form, które pozytywnie odzwierciedlają doświadczenie, rozwój duchowy i ewolucję, eliminując w odpowiednim czasie siły niszczycielskie i zachowując to, co można wykorzystać do postępu.

Czwarta warstwa świata pragnień to warstwa uczuć. Stąd pochodzi uczucie dotyczące form już opisanych, a od uczucia przez nie generowanego zależy życie, jakie dla nas mają, a także ich wpływ na nas. To, czy dane przedmioty lub idee są same w sobie złe, czy dobre, jest na tym etapie nieistotne. Czynnikiem decydującym o losie obiektu lub idei jest nasze uczucie – zainteresowanie lub obojętność.

Jeśli uczuciem, z jakim spotykamy się z ideą przedmiotu lub idei, jest zainteresowanie, ma to taki sam wpływ na tę ideę, jak światło słoneczne i powietrze na roślinę. Ta idea będzie rosła i rozkwitała w naszym życiu. Jeśli natomiast spotkamy się z tą ideą z obojętnością, uschnie ona jak roślina umieszczona w ciemnej piwnicy.

Zatem z tej centralnej Warstwy Pragnień pochodzi bodziec do działania lub decyzja o powstrzymaniu się od niego (choć ta ostatnia jest także działaniem w oczach ezoteryka), gdyż na obecnym etapie naszego rozwoju ta para uczuć – Zainteresowanie i Obojętność - dają bodziec do działania i są sprężynami, które poruszają świat. Na późniejszym etapie te uczucia nie będą już miały żadnego znaczenia. Wtedy zadłużenie stanie się czynnikiem decydującym.

Zainteresowanie powoduje powstanie sił przyciągania i odpychania.

Obojętność po prostu niszczy przedmiot lub ideę, przeciwko której jest skierowana, o ile odnosi się do nas.

Jeśli zainteresowanie przedmiotem lub ideą powoduje wstręt, w naturalny sposób skłania nas to do odcięcia od życia wszelkich powiązań z takim przedmiotem lub ideą; jednakże istnieje duża różnica pomiędzy działaniem siły odpychania-awersji a po prostu uczuciem obojętności. Być może poniższa ilustracja rozjaśni działanie pary Zmysłów i pary Sił.

Wzdłuż drogi idą trzy osoby. Widzą chorego psa, jest pokryty wrzodami i wyraźnie cierpi z powodu bólu i pragnienia. Jest to oczywiste dla wszystkich trzech – ich spostrzeżenia na to wskazują. Następnie przychodzi uczucie. U dwóch wykazuje „zainteresowanie” zwierzęciem, u trzeciego rozwija się poczucie „obojętności”. Przechodzi obok, zostawiając psa własnemu losowi. Pozostały dwa; Oboje są zainteresowani, ale pokazują to w zupełnie inny sposób. Zainteresowanie człowieka motywowane jest współczuciem i chęcią pomocy, zachęcając go do zaopiekowania się biednym zwierzęciem, złagodzenia jego bólu i wyleczenia. W nim poczucie zainteresowania zrodziło siłę przyciągania. Zainteresowania drugiej osoby są zupełnie innego rodzaju. Widzi jedynie obrzydliwy widok, wywołujący u niego obrzydzenie i chęć jak najszybszego pozbycia się siebie i świata. Bezpośrednio zaleca zabicie zwierzęcia i pochowanie go. W nim uczucie zainteresowania zrodziło niszczycielską moc Wstrętu.

Kiedy uczucie zainteresowania pobudza siłę przyciągania i jest skierowane w stronę niskich obiektów i pragnień, manifestuje się ono w niższych warstwach Świata Pragnień, gdzie działa przeciwdziałająca siła Wstrętu, jak już opisano. Rezultatem walki pary sił – Przyciągania i Niechęci – jest ból i cierpienie, które towarzyszą złym działaniom lub źle ukierunkowanym wysiłkom, zarówno zamierzonym, jak i niezamierzonym.

Widzimy z tego, jak niezwykle ważne jest Poczucie, jakie mamy do czegoś, ponieważ od tego zależy atmosfera, którą dla siebie tworzymy. Jeśli kochamy dobroć, będziemy niczym aniołowie stróże chronić i pielęgnować wszystko, co dobre wokół nas; jeśli wręcz przeciwnie, zapełnimy naszą ścieżkę demonami, które sami spłodziliśmy.

Nazwy trzech najwyższych warstw Świata Pragnień to „Warstwa Życia Duchowego”, „Warstwa Duchowego Światła” i „Warstwa Sił Duchowych”. Tutaj mieszka Sztuka, Altruizm, Filantropia i wszystkie działania wyższego życia duszy. Jeśli pomyślimy o tych warstwach jako o źródle cech wskazanych w ich nazwach dla form trzech niższych warstw, poprawnie zrozumiemy wyższe i niższe działania.

Jednakże siły duszy mogą być używane przez pewien czas zarówno do złych celów, jak i do dobrych, ale ostatecznie moc Wstrętu niszczy zło, a moc Przyciągania buduje cnotę na jego zniszczonych ruinach. Ostatecznie wszystko działa razem na rzecz Dobra.

Świat fizyczny i świat pragnień nie są oddzielone przestrzenią. Są bliżej siebie niż ręce i nogi. Nie ma potrzeby przemieszczania się, aby przejść z jednej na drugą lub z jednej warstwy na drugą. Tak jak ciała stałe, ciecze i gazy są razem w naszym ciele, przenikając się nawzajem, tak różne warstwy świata pragnień znajdują się w nas. Możemy ponownie porównać linie siły, wzdłuż których tworzą się kryształki lodu w zamarzniętej wodzie z niewidzialnymi przyczynami powstającymi w Świecie Pragnień i manifestującymi się w Świecie Fizycznym, dając nam impuls do działania, gdziekolwiek jest to skierowane.

Świat Pragnień wraz ze swoją niezliczoną liczbą mieszkańców przenika do Świata Fizycznego, tak jak linie mocy przenikają (przenikają) wodę – niewidzialną, ale wszechobecną i potężną, jako przyczyna wszystkiego w Świecie Fizycznym.

ŚWIAT MYŚLI

Świat Myśli składa się również z siedmiu Warstw, różniących się jakością i gęstością i podobnie jak Świat Fizyczny, Świat Myśli jest podzielony na dwie główne sekcje - Obszar Myśli Konkretnej, obejmujący cztery najgęstsze Warstwy; oraz Obszar Myśli Abstrakcyjnej, obejmujący trzy Warstwy najsubtelniejszej substancji. Świat Myśli zajmuje centralne miejsce wśród pięciu światów, z których człowiek otrzymuje swoich przewodników. To tutaj spotyka się dusza i ciało. Jest także najwyższym z trzech Światów, w których obecnie odbywa się ewolucja człowieka, gdyż dwa wyższe Światy, praktycznie, nadal znajdują się w stanie utajonym w stosunku do człowieka.

Wiemy, że materiały warstwy chemicznej są wykorzystywane do konstruowania wszystkich form fizycznych. Formy te otrzymują życie i moc ruchu dzięki siłom działającym w Warstwie Eterycznej, a niektóre z tych żywych form są pobudzane do działania przez parę Zmysłów Świata Pożądań. Obszar Myśli Konkretnej dostarcza materię mentalną, w której idee zrodzone w Obszarze Myśli Abstrakcyjnej ubierają się w myślokształty, które mają pełnić funkcję regulatorów i mechanizmów równoważących impulsy generowane w Świecie Pragnień pod wpływem wpływów Świata Zjawisk Fizycznych.

Widzimy z tego, jak trzy Światy, w których obecnie rozwija się człowiek, uzupełniają się, tworząc całość głoszącą Najwyższą Mądrość Wielkiego Architekta (systemu, do którego należymy), którego czcimy pod świętym imieniem Boga.

Przyglądając się bliżej kilku podziałom Królestwa Myśli Konkretnej, odkrywamy, że prototypy form fizycznych, bez względu na to, do jakiego królestwa należą, znajdują się w jego najniższym dziale, czyli w „warstwie kontynentalnej”. W tej warstwie kontynentalnej znajdują się także prototypy kontynentów i wysp globu i powstają one według tych prototypów. Zmiany w skorupie ziemskiej należy najpierw dokonać w warstwie kontynentalnej.

Przed modyfikacją modeli prototypowych. Istoty, które my (aby ukryć naszą nieznajomość sprawy) nazywamy „Prawami Natury”, nie mogą stworzyć warunków fizycznych, które zmieniają fizyczne cechy Ziemi zgodnie ze zmianami zamierzonymi przez Hierarchie odpowiedzialne za ewolucję. Planują zmiany w taki sam sposób, w jaki architekt planuje przebudowę budynku, zanim pracownicy nadadzą tym planom konkretny wyraz. Podobnie zmiany we florze i faunie zachodzą w wyniku metamorfoz w odpowiednich prototypach.

Mówiąc o prototypach wszelkich różnorodnych form gęstego świata, nie należy myśleć, że te prototypy są po prostu modelami w tym samym sensie, w jakim każdy przedmiot skonstruowany w miniaturze lub z innego materiału niż ten, który jest wymagany w praktyce w jego prawidłowej i wykończonej formie . Nie są to zwykłe podobieństwa czy modele form, które widzimy wokół nas, ale twórcze prototypy, to znaczy modelują formy w Świecie Fizycznym na ich własny obraz lub obrazy, ponieważ często wielu współpracuje, aby stworzyć jeden konkretny typ, każdy prototyp dający część we własnym zakresie do stworzenia wymaganej formy.

Drugi podział Obszaru Myśli Konkretnej nazywany jest „Warstwa Oceaniczna”. Najlepiej opisać go jako płynną, pulsującą zasadę życia. Wszystkie siły działające poprzez cztery etery tworzące warstwę eteryczną są tam w formie prototypów. Jest to strumień płynącego życia, pulsujący we wszystkich formach; tak jak krew pulsuje w ciele, tak samo życie we wszystkich formach. Tutaj wyszkolony jasnowidz widzi, jak prawdziwe jest stwierdzenie, że „całe życie jest jednym”.

„Warstwa powietrza” to trzeci podział Obszaru Myśli Konkretnej. Znajdziemy tu prototypy pragnień, namiętności, uczuć i emocji, których doświadczamy w Świecie Pragnień. Tutaj wszystkie działania Świata Pożądania pojawiają się w postaci warunków atmosferycznych. Jak pocałunek letniej bryzy wpływa na postrzeganie przez jasnowidza uczuć przyjemności i radości; smutne pragnienia duszy wydają się westchnieniem wiatru w koronach drzew; i jak błyskawice - namiętności walczących narodów. Ponadto w atmosferze Regionu Myśli Konkretnej pojawiają się także obrazy ludzkich i zwierzęcych emocji.

„Warstwa Sił Prototypowych” to czwarty podział Warstwy: Myśl Konkretna. Jest to centralna i najważniejsza warstwa we wszystkich pięciu światach, w której odbywa się cała ewolucja człowieka. Po jednej stronie tej Warstwy znajdują się trzy najwyższe Warstwy Świata Myśli, Świata Ducha Życia i Świata Boskiego Ducha. Po drugiej stronie tej warstwy sił prototypowych znajdują się trzy niższe warstwy świata myśli, świata pragnień i świata fizycznego. Tym samym Warstwa ta staje się swoistym centrum przecięcia Sfer Ducha i Światów Form. Jest to centralny punkt, w którym Duch odbija się w Materii.

Jak sama nazwa wskazuje, jest to siedziba Sił Prototypowych, które kierują działalnością prototypów w Krainie Konkretnej Myśli. Z tej warstwy Duch wywiera kształtujący wpływ na materię. (Schemat 1) ilustruje tę ideę schematycznie, pokazując, że formy w niższym świecie są odbiciem Ducha w wyższych światach. Piąta warstwa, najbliższa ognisku od strony Ducha, odbija się w trzeciej warstwie, najbliżej ogniska od strony Form. Szósta warstwa znajduje odzwierciedlenie w drugiej, a siódma - w pierwszej.

Całe Pole Myśli Abstrakcyjnej znajduje odzwierciedlenie w Świecie Pragnień; Świat Ducha Witalnego znajduje się w eterycznej warstwie świata fizycznego; a Świat Boskiego Ducha znajduje się w warstwie chemicznej świata fizycznego.

(Schemat 2) daje kompleksowe wyobrażenie o siedmiu Światach, które stanowią sferę naszego rozwoju, jednak musimy jasno zrozumieć, że Światy te nie są usytuowane jeden nad drugim, jak pokazano na schemacie. Przenikają się - czyli tak jak w przypadku porównania relacji pomiędzy Światem Pragnień i Światem Fizycznym, Świat Pragnień porównaliśmy do linii sił w zamarzniętej wodzie, a samą wodę do Świata Fizycznego, w ten sam sposób możemy porównać linie mocy któregokolwiek z siedmiu Światów, a jednocześnie woda, jak w naszym przykładzie, będzie odpowiadać kolejnemu najgęstszemu Światowi. Być może poniższa ilustracja rozjaśni temat.

Weźmy kulistą gąbkę, która będzie reprezentować gęstą ziemię - warstwę chemiczną. Wyobraź sobie, że piasek przenika przez wszystkie pory gąbki i tworzy wokół niej warstwę. Niech piasek reprezentuje warstwę eteryczną, która w podobny sposób przenika przez gęstą ziemię i rozciąga się poza jej atmosferę.

Wyobraźmy sobie teraz, że gąbka i piasek zanurzone są w kulistym, szklanym naczyniu wypełnionym czystą wodą i nieco większym od gąbki i piasku. Na środek naczynia kładziemy biszkopt i piasek, tak jak żółtko jaja umieszcza się na środku białka. Teraz mamy przestrzeń czystej wody pomiędzy piaskiem a naczyniem. Woda jako całość będzie reprezentować Świat Pragnień, bo tak jak woda przenika pomiędzy ziarnami piasku przez każdy por gąbki i tworzy czystą warstwę, tak Świat Pragnień przenika przez gęstą Ziemię i eter i rozciąga się poza oba te miejsca. Substancje.

Wiemy, że w wodzie znajduje się powietrze. Jeśli wyobrazimy sobie, że powietrze w naszym przykładzie reprezentuje Świat Myśli, będziemy mieli jasny mentalny obraz przenikania subtelniejszego Świata Myśli przez dwa gęstsze Światy.

Na koniec wyobraźmy sobie, że naczynie zawierające gąbkę, piasek i wodę jest umieszczone w środku większego kulistego naczynia: wtedy powietrze w przestrzeni pomiędzy dwoma naczyniami będzie reprezentować tę część Świata Myśli, która rozciąga się poza Świat Pragnień.

Każda planeta w naszym Układzie Słonecznym ma trzy takie przenikające się Światy i jeśli wyobrazimy sobie każdą planetę składającą się z trzech Światów, jako osobną gąbkę, a czwarty Świat, Świat Ducha Witalnego, jako wodę w dużym naczyniu, w którym te pływają trójjedyne oddzielne gąbki, pozwalamy zrozumieć, że tak jak woda w naczyniu wypełnia przestrzeń między gąbkami i przenika przez nie, tak Świat Ducha Witalnego wypełnia przestrzeń międzyplanetarną i przenika przez poszczególne planety. Tworzy się między nimi wspólne powiązanie, tak że jeśli do przepłynięcia z Ameryki do Afryki konieczna jest łódź i umiejętność jej sterowania, wówczas konieczne jest także posiadanie pod świadomą kontrolą pojazdu połączonego ze Światem Ducha Witalnego w aby móc podróżować z jednej planety na drugą.

Podobnie jak Świat Duchów Życia łączy nas z innymi planetami w naszym Układzie Słonecznym. Świat Boskiego Ducha łączy nas z innymi układami słonecznymi. Możemy uznać Układ Słoneczny za osobną gąbkę unoszącą się w Świecie Boskiego Ducha, wtedy stanie się oczywiste, że aby podróżować z jednego Układu Słonecznego do drugiego, konieczna jest umiejętność świadomego funkcjonowania w najwyższym wehikule człowieka - Duch Boży.

[Relacja między światem widzialnym i niewidzialnym]

[Siedem światów]

[Cztery Królestwa]

Rozdziały z książki: Maksa Handla

„Kosmogoniczna koncepcja różokrzyżowców”

KURS PODSTAWOWY O PRZESZŁEJ EWOLUCJI CZŁOWIEKA, JEJ OBECNEJ KONSTYTUCJI I PRZYSZŁEGO ROZWOJU

Przetłumaczone z wydania angielskiego z 1911 roku.

Ciąg dalszy nastąpi...

Maksa Handla

KONCEPCJA KOSMOGONICZNA (POKAZ RÓŻOKRZYŻOWY)

KURS PODSTAWOWY O PRZESZŁEJ EWOLUCJI CZŁOWIEKA, JEJ OBECNEJ KONSTYTUCJI I PRZYSZŁEGO ROZWOJU

Przetłumaczone z wydania angielskiego z 1911 roku.

PRZEDMOWA

Max Handel, duchowy wtajemniczony i posłaniec Bractwa Różokrzyżowców, urodził się w Danii 23 lipca 1865 roku. Został inżynierem statku i ostatecznie wyemigrował do Stanów Zjednoczonych. Od 1905 roku poważnie zainteresował się metafizyką i kolejne kilka lat spędził na świadomej pracy i poszukiwaniu prawd duchowych. Podczas jego wizyty w Niemczech w 1907 roku, na planach wewnętrznych, skontaktował się z nim Starszy Brat od Krzyża i Róż, który został jego mentorem. Otrzymał naukę w eterycznej Świątyni Krzyża i Róż, przekazując nauki okultystyczne, do których się włączył „Kosmokoncepcja różokrzyżowców", opublikowany w listopadzie 1909. Założył Bractwo Różokrzyżowców w sierpniu 1909 i spędził pozostałe lata, aż do 6 stycznia 1919, pisząc książki, wykładając, zakładając siedzibę Bractwa w Oceanside w Kalifornii, szerząc nauki ezoterycznego chrześcijaństwa - pionierskie nauki duchowe, które przygotuje ludzkość na Nową Erę Wodnika, kiedy wszystkie narody zjednoczą się w Uniwersalnym Bractwie.

SŁOWO DO MĄDRYCH

Kiedy nowa filozofia wkracza na świat, jest różnie witana przez różnych ludzi. Jeden człowiek zachłannie sięgnie po każde dzieło filozoficzne, próbując odkryć, w jakim stopniu potwierdza ono jego własne poglądy. Dla takiej osoby sama filozofia ma niewielkie znaczenie. Jego główną wartością będzie potwierdzenie jego pomysłów. Jeśli dzieło w tym sensie spełni jego oczekiwania, przyjmie je z entuzjazmem i będzie się go kurczowo trzymać, z najbardziej lekkomyślnym oddaniem; jeśli nie, prawdopodobnie odłoży książkę z obrzydzeniem i rozczarowaniem, czując się tak, jakby autor go skrzywdził. Inny zaczyna bardzo sceptycznie patrzeć na książkę, gdy tylko odkryje, że zawiera ona coś, czego wcześniej o sobie nie czytał, nie słyszał ani nie myślał. Najprawdopodobniej odrzuci jako skrajnie niesprawiedliwe oskarżenie, że jego postawa jest szczytem samozadowolenia i nietolerancji; jednak dokładnie tak jest; i w ten sposób zamyka swój umysł na jakąkolwiek prawdę, która może kryć się w tym, co tak bezceremonialnie odrzucił. Obie te kategorie ludzi blokują dla siebie światło. „Niezachwiane” idee czynią je nieprzeniknionymi dla promieni prawdy. Małe dziecko jest pod tym względem całkowitym przeciwieństwem dorosłych. Nie jest przepojony przytłaczającym poczuciem aroganckiej wiedzy; nie czuje się zobowiązany do udawania mądrego lub ukrywania swojej niewiedzy na jakikolwiek temat uśmiechem lub szyderstwem. Jest szczerze ignorantem, wolnym od z góry przyjętych wyobrażeń, a zatem wybitnie pojętnym, postrzega wszystko z tą czarującą postawą ufności, którą nazywa się „dziecięcą wiarą” i w której nie ma cienia wątpliwości. Nauczanie otrzymane przez dziecko pozostaje takie, dopóki nie zostanie udowodnione lub obalone.

We wszystkich szkołach okultystycznych ucznia uczy się przede wszystkim, aby zapominał o wszystkim innym, gdy otrzymuje nową naukę, nie pozwalał, aby kierowały nim ani preferencje, ani uprzedzenia, ale utrzymywał swój umysł w stanie spokojnego, wzniosłego oczekiwania. Tak jak sceptycyzm będzie niezwykle skuteczny w zaślepianiu nas na prawdę, tak spokojny, ufny stan umysłu pozwoli intuicji lub „uczeniu się od wewnątrz” poznać prawdę zawartą w proponowanym stwierdzeniu. Tylko w ten sposób można kultywować absolutnie wiarygodne postrzeganie prawdy. Uczeń nie ma obowiązku od razu wierzyć, że dany przedmiot, który po oględzinach uznał za biały, jest w rzeczywistości czarny, jeżeli zostanie mu zaproponowane takie stwierdzenie; ale musi kultywować taką postawę umysłu, która wierzy, że wszystko jest możliwe. Pozwoli mu to odłożyć na jakiś czas nawet to, co powszechnie nazywa się „ustalonymi faktami” i zbadać, czy przypadkiem nie istnieje inny, przez niego niezauważany dotychczas punkt widzenia, z którego omawiany temat będzie wydawał się czarny. Nie może pozwolić sobie na traktowanie czegokolwiek jako „ustalony fakt”, ponieważ musi głęboko zrozumieć znaczenie utrzymywania umysłu w płynnym stanie zdolności adaptacyjnych, który charakteryzuje małe dziecko. Musi zdać sobie sprawę każdym włóknem swojej istoty, że „teraz widzimy przez szkło, niewyraźnie”.

Wielka zaleta takiego nastawienia umysłu w badaniu dowolnego tematu, przedmiotu lub idei powinna być oczywista. Stwierdzenia, które wydają się pozytywnie i niewątpliwie sprzeczne, a które wzbudziły wiele emocji wśród zwolenników obu stron, można jednak doskonale pogodzić, co pokazano poniżej na jednym z przykładów.

Jednak więzy harmonii można odkryć jedynie dzięki otwartemu umysłowi i choć dzieło to można uznać za odmienne od innych, autorowi zależałoby jedynie na bezstronnym słuchaniu jako podstawie do późniejszej oceny. Jedyne, czego się boi, to pochopny wyrok na podstawie niewystarczającej wiedzy o systemie, którego broni; rozprawy, w których orzeczenia są „lekkie” ze względu na fakt, że odmówiono bezstronnego „wyważenia”. Zwracał także uwagę, że jedyna opinia godna wyrażającego ją musi opierać się na wiedzy. Jako kolejny powód takiego zainteresowania oceną przyjmujemy, że dla wielu porzucenie pośpiesznie wyrażonej opinii okazuje się zbyt trudne. Dlatego czytelnik jest proszony o powstrzymanie się od jakichkolwiek wyrazów aprobaty lub niezadowolenia, dopóki poważne przestudiowanie dzieła nie zapewni mu zadowalającej wiedzy o jego zaletach i wadach.

Kosmokoncepcja nie jest dogmatyczna i nie odwołuje się do żadnego autorytetu poza umysłem ucznia. Nie budzi ona kontrowersji, ale została przedstawiona w nadziei, że pomoże wyjaśnić niektóre trudności, które pojawiły się w umysłach tych, którzy w przeszłości studiowali inne systemy filozoficzne. Aby jednak uniknąć poważnych nieporozumień, chcę podkreślić, że nie ma nieomylnego ujawnienia tego złożonego tematu, który obejmuje wszystko, co jest pod słońcem i nad nim.

Nieomylne wyjaśnienie sugerowałoby wszechwiedzę autora, choć nawet Starsi Bracia mówią nam, że i oni czasami mylą się w swoich ocenach; dlatego nie może być mowy o książce, która powie ostatnie słowo o Tajemnicy Wszechświata, a autor tego dzieła nie pretenduje do przekazania czegokolwiek poza najbardziej elementarną nauką.

Bractwo Różokrzyżowców, do którego należy autor, posiada najszerszą, najpoważniejszą i najbardziej logiczną koncepcję Tajemnicy Wszechświata - koncepcję, z którą autor zapoznał się przez wiele lat poświęconych wyłącznie studiowaniu tej tematyki. O ile autor był w stanie stwierdzić, doktryna ta jest całkowicie zgodna ze znanymi mu faktami. Jest jednak przekonany, że kosmokoncepcja różokrzyżowców nie jest ostatnim słowem w tej kwestii; że w miarę postępów otworzą się przed nami nowe perspektywy prawdy i wyjaśnią nam wiele z tego, co teraz „widzimy niewyraźnie przez szkło”. Jednocześnie wierzy, że wszystkie inne filozofie przyszłości będą kierować się tymi samymi podstawowymi wytycznymi, które są jak najbardziej słuszne. Autor podkreśla, że ​​praca ta zawiera wyłącznie jego własne zrozumienie nauk różokrzyżowców o tajemnicy wszechświata, wzmocnione jego osobistymi studiami nad subtelnymi światami, stanami macicy i pośmiertnymi człowieka itp. Autor jest wyraźnie świadomy całą odpowiedzialność, która spada na tego, kto świadomie lub nieświadomie wprowadza innych w błąd, a chce, jeśli to możliwe, uchronić się przed tym i ostrzec innych przed możliwością zejścia na złą drogę z powodu zaniedbania. Dlatego wszystko, co zostało powiedziane w tej pracy, czytelnik musi przyjąć lub odrzucić według własnego wyboru. Autor dołożył wszelkich starań, aby zrozumieć doktrynę; i ujęcie tego w słowa łatwe do zrozumienia wymagało wiele wysiłku. Z tego powodu w całej pracy do każdego pojęcia używany jest tylko jeden termin. To samo słowo będzie miało to samo znaczenie, ilekroć zostanie użyte. Kiedy po raz pierwszy pojawia się słowo oznaczające pojęcie, autor podaje jego najjaśniejszą, dostępną mu definicję. Tam, gdzie to możliwe, stosuje się najprostsze terminy i język. Autor stale starał się podać jak najdokładniejszy i definitywny opis rozważanego tematu, aby wyeliminować wszelkie niejasności i wszystko wyjaśnić. W jakim stopniu mu się to udało, niech osądzi uczeń; jednakże dołożywszy wszelkich starań, aby przekazać tę naukę, uważa za konieczne zabezpieczenie się przed możliwością, że niniejsza praca zostanie potraktowana jako autorytatywna prezentacja doktryny różokrzyżowców. Niezastosowanie się do tego ostrzeżenia może nadać tej pracy niezasłużoną wagę w oczach niektórych uczniów. Byłoby to niesprawiedliwe zarówno wobec Bractwa, jak i czytelnika. Wyglądałoby to na próbę zrzucenia na Bractwo odpowiedzialności za błędy, które w tym, jak i w każdym innym dziele ludzkim są nieuniknione. Stąd powyższe ostrzeżenie.

W historii ludzkości przez cały czas było coś ukrytego, nieznanego, związanego z tajemną wiedzą przekazywaną w tajnych stowarzyszeniach. Można to porównać do tajemnic rodzinnych, o których osoba z zewnątrz niewiele wie. W tajnych stowarzyszeniach członkostwo w tych organizacjach uznawano za ważniejsze niż relacje rodzinne. Dlatego wokół zakonów zakonnych powstały pierwsze tajne organizacje. Jednym z takich stowarzyszeń było Towarzystwo Róży i Krzyża, czyli Różokrzyżowiec.

Różokrzyżowcy to starożytne tajne stowarzyszenie, wokół którego narosło wiele legend. Według niektórych dokumentów pierwsza wzmianka historyczna o czymkolwiek podobnym do Zakonu Różokrzyżowców pochodzi z 1188 roku, kiedy to grupa znana jako Zakon Syjonu pod przewodnictwem Wielkiego Mistrza Jeana de Gisorsa otrzymała drugie imię „Zakon Prawdziwego Krzyża i Róży”. Gisors był wasalem angielskiego króla Henryka II. Chociaż różokrzyżowcy od dawna byli klasyfikowani jako masoneria, organizacje te faktycznie połączyły się dopiero pod koniec XVIII wieku. Grupa twierdzi, że jest w stanie prześledzić swoją historię aż do budowy piramid i okresu zwanego prehistorią. De Gisors zainspirował swoich wyznawców, że różokrzyżowcy to starożytny, tajemny system, który przyszedł do nas ze starożytnego Egiptu za pośrednictwem wielkich filozofów greckich.

Według strony internetowej Rosicrucian Philosophy: „Krzyż przedstawia ciernie należące do Róży. Gdyby nie te ciernie, nawet po zmianie wszystkiego, co negatywne podczas „Procesu Postępowej Transmutacji Jaźni”, Róża lub Dusza nie byłaby w stanie rozpuścić się w Najwyższym Świetle. Róża reprezentuje „Duchowe Arkana” renesansu lub „odrodzenie” św. Jana. Róża i krzyż mają takie samo znaczenie jak krzyż Ankh wśród Egipcjan. Symbolizują odrodzenie poprzez idealną równowagę pomiędzy esencjami męskimi i żeńskimi. Ta Istota Duchowa, czyli Dusza, czysta i boska z natury, zostaje „ukrzyżowana” na Krzyżu, który reprezentuje tymczasowe ciało fizyczne, „więzienie” Duszy, co z kolei symbolizuje ograniczenia materii. Wynika z tego, że „tymczasowe więzienie” spowodowane niewiedzą powoduje ciągłe cierpienie wewnętrznej istoty duchowej, zarażając ciernie róży ignorancją, egoizmem, smutkiem, chciwością, oszustwem, zazdrością, drażliwością, gniewem, wściekłością itp. Zasady Różokrzyżowców 1. Kochaj Boga ponad wszystko. 2. Poświęć swój czas na duchową poprawę. 3. Bądź bezinteresowny. 4. Bądź powściągliwy, skromny, aktywny i cichy. 5. Studiuj, aby poznać pochodzenie metali zawartych w Twoim organizmie. 6. Strzeżcie się tych, którzy uczą tego, czego sami nie wiedzą. 7. Żyj w ciągłym podziwie dla najwyższego dobra. 8. Naucz się teorii, zanim spróbujesz czegoś w praktyce. 9. Bądź hojny i pomagaj wszystkim istotom. 10. Czytaj księgi starożytnej mądrości. 11. Spróbuj zrozumieć ich sekretne znaczenie. Istnieje również dwunasta zasada, zwana „Arcanum”, ale zasady zabraniają o niej mówić. Zasada ta jest ujawniana tylko tym Różokrzyżowcom, którzy na to zasługują. Według Franza Hartmanna: Arkana „nie mogą być wyrażone w języku śmiertelników i dlatego mogą być przekazywane jedynie z duszy do duszy”.

Na przykładzie tego tajnego hermetycznego stowarzyszenia rozważmy cząstki WIEDZY o KOSMOGONII, która pomaga budować światopogląd poszukiwacza. W wielu tajnych szkołach wiedza jest starannie ukryta przed osobami z zewnątrz.

SŁOWO DO MĄDRYCH Gdy nowa filozofia wchodzi w świat jest różnie witana przez różnych ludzi. Jeden człowiek zachłannie sięgnie po każde dzieło filozoficzne, próbując odkryć, w jakim stopniu potwierdza ono jego własne poglądy. Dla takiej osoby sama filozofia ma niewielkie znaczenie. Jego główną wartością będzie jej potwierdzenie jego pomysłów. Jeśli dzieło w tym sensie spełni jego oczekiwania, przyjmie je z entuzjazmem i będzie się go kurczowo trzymać, z najbardziej lekkomyślnym oddaniem; jeśli nie, prawdopodobnie odłoży książkę z obrzydzeniem i rozczarowaniem, czując się tak, jakby autor go skrzywdził. Inny zaczyna bardzo sceptycznie patrzeć na książkę, gdy tylko odkryje, że zawiera ona coś, czego wcześniej o sobie nie czytał, nie słyszał ani nie myślał. Najprawdopodobniej odrzuci jako skrajnie niesprawiedliwe oskarżenie, że jego postawa jest szczytem samozadowolenia i nietolerancji; jednak dokładnie tak jest; i w ten sposób zamyka swój umysł na jakąkolwiek prawdę, która może kryć się w tym, co tak bezceremonialnie odrzucił. Obie te kategorie ludzi blokują dla siebie światło. „Niezachwiane” idee czynią je nieprzeniknionymi dla promieni prawdy. Małe dziecko jest pod tym względem całkowitym przeciwieństwem dorosłych. Nie jest przepojony przytłaczającym poczuciem aroganckiej wiedzy; nie czuje się zobowiązany do udawania mądrego lub ukrywania swojej niewiedzy na jakikolwiek temat uśmiechem lub szyderstwem. Jest szczerze ignorantem, wolnym od z góry przyjętych wyobrażeń, a zatem wybitnie pojętnym, postrzega wszystko z tą czarującą postawą ufności, którą nazywa się „dziecięcą wiarą” i w której nie ma cienia wątpliwości. Nauczanie otrzymane przez dziecko pozostaje takie, dopóki nie zostanie udowodnione lub obalone.

We wszystkich szkołach okultystycznych ucznia uczy się przede wszystkim, aby zapominał o wszystkim innym, gdy otrzymuje nową naukę, nie pozwalał, aby kierowały nim ani preferencje, ani uprzedzenia, ale utrzymywał swój umysł w stanie spokojnego, wzniosłego oczekiwania.

Tak jak sceptycyzm będzie niezwykle skuteczny w zaślepianiu nas na prawdę, tak spokojny, ufny stan umysłu pozwoli intuicji lub „uczeniu się od wewnątrz” poznać prawdę zawartą w proponowanym stwierdzeniu. Tylko w ten sposób można kultywować absolutnie wiarygodne postrzeganie prawdy. Uczeń nie ma obowiązku od razu wierzyć, że dany przedmiot, który po oględzinach uznał za biały, jest w rzeczywistości czarny, jeżeli zostanie mu zaproponowane takie stwierdzenie; ale musi kultywować taką postawę umysłu, która wierzy, że wszystko jest możliwe. Pozwoli mu to odłożyć na jakiś czas nawet to, co powszechnie nazywa się „ustalonymi faktami” i zbadać, czy przypadkiem nie istnieje inny, przez niego niezauważany dotychczas punkt widzenia, z którego omawiany temat będzie wydawał się czarny. Nie może pozwolić sobie na traktowanie czegokolwiek jako „ustalony fakt”, ponieważ musi głęboko zrozumieć znaczenie utrzymywania umysłu w płynnym stanie zdolności adaptacyjnych, który charakteryzuje małe dziecko. Musi zdać sobie sprawę każdym włóknem swojej istoty, że „teraz widzimy przez szkło, niewyraźnie”. Wielka zaleta takiego nastawienia umysłu w badaniu dowolnego tematu, przedmiotu lub idei powinna być oczywista. Stwierdzenia, które wydają się pozytywnie i niewątpliwie sprzeczne, a które wzbudziły wiele emocji wśród zwolenników obu stron, można jednak doskonale pogodzić, co pokazano poniżej na jednym z przykładów. Jednakże, więzy harmonii można odkryć jedynie dzięki otwartemu umysłowi i chociaż tę pracę można uznać za odmienną od innych, autor nie pragnąłby niczego więcej niż bezstronnego przesłuchania jako podstawy późniejszego wyroku. Jedyne, czego się boi, to pochopny wyrok na podstawie niewystarczającej wiedzy o systemie, którego broni; rozprawy, w których orzeczenia są „lekkie” ze względu na fakt, że odmówiono bezstronnego „wyważenia”. Zwracał także uwagę, że jedyna opinia godna wyrażającego ją musi opierać się na wiedzy. Jako kolejny powód takiego zainteresowania oceną przyjmujemy, że dla wielu porzucenie pośpiesznie wyrażonej opinii okazuje się zbyt trudne. Dlatego czytelnik jest proszony o powstrzymanie się od jakichkolwiek wyrazów aprobaty lub niezadowolenia, dopóki poważne przestudiowanie dzieła nie zapewni mu zadowalającej wiedzy o jego zaletach i wadach. Kosmokoncepcja nie jest dogmatyczna i nie odwołuje się do żadnego autorytetu poza umysłem ucznia. Nie budzi ona kontrowersji, ale została przedstawiona w nadziei, że pomoże wyjaśnić niektóre trudności, które pojawiły się w umysłach tych, którzy w przeszłości studiowali inne systemy filozoficzne. Aby jednak uniknąć poważnych nieporozumień, chcę podkreślić, że nie ma nieomylnego ujawnienia tego złożonego tematu, który obejmuje wszystko, co jest pod słońcem i nad nim. Nieomylne wyjaśnienie sugerowałoby wszechwiedzę autora, choć nawet Starsi Bracia mówią nam, że i oni czasami mylą się w swoich ocenach; dlatego nie może być mowy o książce, która powie ostatnie słowo o Tajemnicy Wszechświata, a autor tego dzieła nie pretenduje do przekazania czegokolwiek poza najbardziej elementarną nauką. Bractwo Różokrzyżowców, do którego należy autor, ma najszerszą, najpoważniejszą i logiczną koncepcję Tajemnicy Wszechświata, koncepcję z którą autor jest zaznajomiony od wielu lat, poświęconych wyłącznie studiowaniu tej tematyki. O ile autor był w stanie stwierdzić, doktryna ta jest całkowicie zgodna ze znanymi mu faktami. Jest jednak przekonany, że kosmokoncepcja różokrzyżowców nie jest ostatnim słowem w tej kwestii; że w miarę postępów otworzą się przed nami nowe perspektywy prawdy i wyjaśnią nam wiele z tego, co teraz „widzimy niewyraźnie przez szkło”. Jednocześnie wierzy, że wszystkie inne filozofie przyszłości będą kierować się tymi samymi podstawowymi wytycznymi, które są jak najbardziej słuszne. Autor podkreśla, że ​​praca ta zawiera wyłącznie jego własne zrozumienie nauk różokrzyżowców o tajemnicy wszechświata, wzmocnione jego osobistymi studiami nad subtelnymi światami, stanami macicy i pośmiertnymi człowieka itp. Autor jest wyraźnie świadomy całą odpowiedzialność, która spada na tego, kto świadomie lub nieświadomie wprowadza innych w błąd, a chce, jeśli to możliwe, uchronić się przed tym i ostrzec innych przed możliwością zejścia na złą drogę z powodu zaniedbania. Dlatego wszystko, co zostało powiedziane w tej pracy, czytelnik musi przyjąć lub odrzucić według własnego wyboru. Autor dołożył wszelkich starań, aby zrozumieć doktrynę; i ujęcie tego w słowa łatwe do zrozumienia wymagało wiele wysiłku. Z tego powodu w całej pracy do każdego pojęcia używany jest tylko jeden termin. To samo słowo będzie miało to samo znaczenie, ilekroć zostanie użyte. Kiedy po raz pierwszy pojawia się słowo oznaczające pojęcie, autor podaje jego najjaśniejszą, dostępną mu definicję. Tam, gdzie to możliwe, stosuje się najprostsze terminy i język. Autor stale starał się podać jak najdokładniejszy i definitywny opis rozważanego tematu, aby wyeliminować wszelkie niejasności i wszystko wyjaśnić. W jakim stopniu mu się to udało, niech osądzi uczeń; jednakże dołożywszy wszelkich starań, aby przekazać tę naukę, uważa za konieczne zabezpieczenie się przed możliwością, że niniejsza praca zostanie potraktowana jako autorytatywna prezentacja doktryny różokrzyżowców. Niezastosowanie się do tego ostrzeżenia może nadać tej pracy niezasłużoną wagę w oczach niektórych uczniów. Byłoby to niesprawiedliwe zarówno wobec Bractwa, jak i czytelnika. Wyglądałoby to na próbę zrzucenia na Bractwo odpowiedzialności za błędy, które w tym, jak i w każdym innym dziele ludzkim są nieuniknione. Stąd powyższe ostrzeżenie. Max Handel „Kosmogoniczna koncepcja różokrzyżowców” KURS PODSTAWOWY O PRZESZŁEJ EWOLUCJI CZŁOWIEKA, JEJ OBECNEJ KONSTYTUCJI I PRZYSZŁEGO ROZWOJU Przetłumaczone z wydania angielskiego z 1911 roku. Spis treści SŁOWO DO MĄDRYCH 1 CZĘŚĆ I. AKTUALNY KONSTYTUCJA CZŁOWIEKA I SPOSÓB ROZWOJU 2 Rozdział I. ŚWIAT WIDZIALNY I NIEWIDZIALNY 4 Rozdział II. CZTERY KRÓLESTWA 12 Rozdział III CZŁOWIEK I METODA EWOLUCJI. AKTYWNOŚĆ ŻYCIOWA, PAMIĘĆ I ROZWÓJ DUSZY 20 Rozdział IV REINKARNACJA I PRAWO SKUTKÓW 36 CZĘŚĆ 2. KOSMOGENEZA I ANTROPOGENEZA 43 Rozdział V. RELACJA CZŁOWIEKA Z BOGIEM 43 Rozdział VI. SCHEMAT EWOLUCJI 45 Rozdział VII. DROGA EWOLUCJI 48 Rozdział VIII. DZIEŁO EWOLUCJI 49 Rozdział IX. PRZYJACIELE I PRZYBYŚCI 55 Rozdział X. OKRES ZIEMI 58 Rozdział XI. GENEZA I EWOLUCJA NASZEGO UKŁADU SŁONECZNEGO 62 Rozdział XII. EWOLUCJA NA ZIEMI 67 Rozdział XIII. POWRÓT DO BIBLII 80 Rozdział XIV. Ezoteryczna analiza Księgi Rodzaju 82 CZĘŚĆ 3. PRZYSZŁY ROZWÓJ CZŁOWIEKA I POświęcenie 92 Rozdział XV. JEZUS CHRYSTUS I JEGO MISJA. 92 Rozdział XVI. PRZYSZŁY ROZWÓJ I ZAANGAŻOWANIE 97 Rozdział XVII. SPOSÓB Zdobywania SAMODZIELNEJ WIEDZY 102 Rozdział XVIII KONSTYTUCJA ZIEMI I Erupcje Wulkanów 114 CZĘŚĆ I. AKTUALNA KONSTYTUCJA CZŁOWIEKA I SPOSÓB ROZWOJU WSTĘP W naszej cywilizacji przepaść pomiędzy umysłem a sercem jest szeroka i głęboka, a przepaść ta staje się coraz większa i głębsza. Umysł płynie od jednego odkrycia do drugiego w dziedzinie nauki, ale serce pozostaje coraz bardziej na marginesie. Rozum głośno domaga się i wierzy, że może go zadowolić jedynie materialnie dające się udowodnić wyjaśnienie człowieka i wszystkich. inne stworzenia tworzące świat zmysłowy. Serce instynktownie wyczuwa, że ​​jest coś więcej i dąży do tego, co postrzega jako wyższą prawdę, niż umysł jest w stanie pojąć. Dusza ludzka chętnie wzbiłaby się na eterycznych skrzydłach intuicji, chętnie kąpałaby się w odwiecznym źródle duchowego światła i miłości; ale współczesne poglądy naukowe podcięły jej skrzydła i siedzi związana i niema, a niezaspokojone aspiracje dręczą ją jak orzeł dręczy wątrobę Prometeusza. Czy to konieczne? Czy nie ma wspólnej płaszczyzny, na której głowa i serce mogłyby się spotkać, pomagając sobie nawzajem, stając się dzięki sobie nawzajem skuteczniejszymi w poszukiwaniu prawdy absolutnej i osiąganiu jednakowej satysfakcji? Prawdą jest, że istniejące wcześniej światło stworzyło oko, dzięki któremu można je zobaczyć; jak pierwotne pragnienie wzrostu stworzyło układ trawienny i asymilacyjny, aby osiągnąć ten wynik; jak myśl istniała przed mózgiem, stworzyła ją i nadal tworzy dla swego wyrazu; tak jak umysł postępuje teraz naprzód i siłą swej śmiałości wyłudza od natury swoje tajemnice, tak samo pewne jest, że serce znajdzie sposób na zerwanie więzów, które go krępują i nagrodzenie jego dążeń. Obecnie jest spętany przez dominujący umysł. Pewnego dnia zbierze siły, aby przełamać kraty swego więzienia i stać się siłą jeszcze większą niż rozsądek. Prawdą jest również, że w naturze nie może być sprzeczności, dlatego serce i umysł muszą być zdolne do zjednoczenia. Celem tej książki jest pokazanie tej wspólnej płaszczyzny. Pokaż, gdzie i jak umysł za pomocą intuicji serca może wniknąć głębiej w tajemnice istnienia, niż każdy z nich byłby w stanie z osobna; gdzie serce, dzięki zjednoczeniu z umysłem, można powstrzymać od zboczenia; gdzie każdy może mieć całkowitą swobodę działania, nie naruszając drugiego, i gdzie można zadowolić zarówno umysł, jak i serce. Tylko wtedy, gdy taka interakcja zostanie osiągnięta i doprowadzona do perfekcji, człowiek osiągnie wyższe i bardziej prawdziwe zrozumienie siebie i świata, którego jest częścią; tylko to może dać mu szeroki umysł i wielkie serce. Z każdym narodzeniem pojawia się wśród nas coś, co wydaje się być nowym życiem. Widzimy, jak mała forma żyje i rośnie, stając się czynnikiem w naszym życiu na dni, miesiące lub lata. Wreszcie nadchodzi dzień, w którym forma umiera i ulega rozkładowi. Życie, które przyszło do nas znikąd, przeszło przez nas w niewidzialne i w smutku zadajemy sobie pytanie: „Skąd się wzięło? Dlaczego tu była? I gdzie poszedłeś?” Duch Śmierci rzuca swój niesamowity cień na każdy próg. Starzy czy młodzi, zdrowi czy chorzy, bogaci czy biedni – wszyscy, wszyscy jednakowo muszą wejść w ten cień; i przez wieki rozbrzmiewa żałosny krzyk, prosząc o rozwiązanie tej zagadki życia – zagadki śmierci. Dla zdecydowanej większości ludzi trzy najważniejsze pytania to: „Skąd przyszliśmy?”, „Dlaczego tu jesteśmy?” i „Dokąd idziemy?”– do dziś pozostaje bez odpowiedzi. Niestety, powszechnie przyjęto, że w kwestiach będących przedmiotem najgłębszego zainteresowania ludzkości nie można dowiedzieć się niczego konkretnego. Nie ma nic bardziej błędnego niż taka opinia. Każdy bez wyjątku może uzyskać pewne informacje na ten temat bezpośrednio z pierwotnego źródła; może osobiście zbadać stan ducha ludzkiego zarówno przed narodzinami, jak i po śmierci. Nie ma tu żadnych preferencji, tak jak nie ma potrzeby posiadania specjalnych talentów. Każdy z nas otrzymał od urodzenia zdolność poznania tych wszystkich rzeczy, ale! - Tak, jest bardzo istotne „ALE”. Każdy ma takie zdolności ale u większości ludzi są one w stanie utajonym. Ich przebudzenie wymaga nieustannego wysiłku, a to okazuje się silnym inhibitorem. Gdyby te zdolności, przebudzone i świadome, można było zdobyć za pieniądze, nawet za bardzo wysoką cenę, wielu ludzi byłoby skłonnych je zapłacić, aby zyskać tak ogromną przewagę nad innymi; lecz niewielu chce prowadzić styl życia niezbędny do ich przebudzenia. To przebudzenie następuje jedynie dzięki cierpliwemu i wytrwałemu wysiłkowi. Nie można go kupić; nie ma do niej królewskiej drogi. Przyjmuje się, że aby nauczyć się grać na pianinie, konieczne jest wykształcenie i nie ma sensu myśleć o zostaniu zegarmistrzem bez odbycia szkolenia. Kiedy dyskutuje się o sprawach duszy, śmierci i innego świata, o wielkich racjach istnienia, wielu uważa, że ​​wiedzą nie mniej niż inni i mają równe prawo do wyrażania własnych opinii, chociaż być może nie spędzili w nich nawet godziny. studiując te kwestie. Tak naprawdę nikt nie może oczekiwać, że jego opinia zostanie poważnie wzięta pod uwagę, jeśli nie ma odpowiednich kwalifikacji w tych sprawach. W sprawach prawnych, gdy do składania zeznań zapraszani są biegli, najpierw sprawdza się ich kompetencje. Wartość ich zeznań będzie równa zeru, chyba że będzie jasne, że są oni głębokimi ekspertami w dziedzinie wiedzy, w odniesieniu do której wymagane jest ich zeznanie. Jeżeli zostaną uznane za posiadające kwalifikacje – dzięki studiom i praktyce – do wyrażenia opinii eksperckiej, zostanie ona przyjęta z najgłębszym szacunkiem i szacunkiem; a jeśli zeznania jednego biegłego zostaną potwierdzone przez innych równie kompetentnych, zeznania każdej dodatkowej osoby nieocenionym zwiększają wagę poprzedniego zeznania. Niezaprzeczalne zeznanie jednej takiej osoby z łatwością przewyższa zeznania jednej, kilkunastu czy miliona osób, które nie mają pojęcia o sprawie, o której mówią, bo nic, nawet pomnożone przez milion, nadal jest niczym. Dotyczy to tak samo każdego innego przedmiotu, jak i matematyki. Jak już powiedziano powyżej, chętnie przyznajemy się do tych faktów w sprawach materialnych, gdy jednak omawiane są kwestie wykraczające poza granice świata zmysłowego, kwestie świata nadfizycznego, gdy bada się relację Boga do człowieka, najgłębsza tajemnica nieśmiertelnej boskiej iskry, niejasno zwanej duszą, wówczas każdy twierdzi, że jego opinie i myśli w sprawach duchowych są traktowane z taką samą powagą, jak mędrzec, który osiągnął mądrość w tych wzniosłych sprawach poprzez życie wypełnione cierpliwymi i pracochłonnymi studiami . Co więcej, wielu nie zadowoli się nawet pozorami równego rozważenia ich opinii, ale będzie drwić i drwić ze słów mędrca, będzie próbowało zakwestionować jego świadectwo jako fałszywe i z pewnością siebie najgłębszej ignorancji będzie twierdzić że jeśli oni nic o tych rzeczach nie wiedzą, to absolutnie niemożliwe jest, aby wiedział ktoś inny. Osoba, która zdała sobie sprawę ze swojej niewiedzy, zrobiła pierwszy krok na ścieżce do wiedzy. Droga do bezpośredniej (z pierwotnego źródła) wiedzy nie jest łatwa. Nic wartościowego nie przychodzi bez wytrwałego wysiłku. Nie jest złym pomysłem jeszcze raz powiedzieć, że nie ma tu żadnego specjalnego talentu ani „szczęścia”. Wszystko, czym każdy jest lub co ma, jest wynikiem wysiłku. To, czego komuś brakuje w porównaniu z innymi, wciąż w nim drzemie i można je rozwinąć właściwymi metodami. Jeśli czytelnik, głęboko świadomy tej idei, zapyta, co powinien zrobić, aby uzyskać wiedzę z pierwotnego źródła, następująca przypowieść wbije mu się w myśl, która jest jedną z głównych idei okultyzmu. Pewnego razu do mędrca przyszedł młody człowiek i zapytał: „Panie, co mam czynić, aby zyskać mądrość?” Mędrzec nie raczył mu odpowiedzieć. Po kilkukrotnym powtórzeniu pytania z podobnym skutkiem młody człowiek w końcu wyszedł, by następnego dnia wrócić z tym samym pytaniem. Znowu nie otrzymał odpowiedzi i wrócił trzeciego dnia, ponownie powtarzając swoje pytanie: „Panie, co mam czynić, aby stać się mądrym?” W końcu mędrzec zawrócił i skierował się w stronę pobliskiej rzeki. Wszedł do wody i skinął głową, aby młody człowiek poszedł za nim. Osiągnąwszy odpowiednią głębokość, mędrzec chwycił młodego mężczyznę za ramiona i trzymał go pod wodą, mimo że młody człowiek próbował się uwolnić. W końcu jednak go puścił, a gdy oddech młodzieńca się wyrównał, zapytał: „ Synu mój, czego najbardziej pragnąłeś, kiedy byłeś pod wodą?” Młody człowiek odpowiedział bez wahania: „Powietrze! Powietrze! Chciałem powietrza! „Czy nie wolałbyś zamiast tego bogactwa, przyjemności, władzy i miłości, mój synu? Czy nie pomyślałbyś o tych rzeczach?”– zapytał mędrzec. „Nie, Mistrzu, chciałem powietrza i myślałem tylko o powietrzu” – padła natychmiastowa odpowiedź. „Więc” – powiedział mędrzec – „aby stać się mądrym, musisz pragnąć mądrości z taką samą siłą, z jaką pragnąłeś powietrza. Trzeba o to walczyć, wykluczając wszystkie inne cele w życiu. Jeśli z taką pasją będziesz dążył do mądrości, mój synu, z pewnością staniesz się mądry”. To jest pierwsza i najważniejsza rzecz, którą musi posiadać ten, kto dąży do wiedzy okultystycznej - niezachwiane pragnienie, palące pragnienie wiedzy, zapał, który nie pozwala pokonać żadnych przeszkód; ale najwyższym motywem poszukiwania tej metafizycznej wiedzy musi być żarliwe pragnienie dobra ludzkości, całkowita obojętność na siebie w imię pracy dla innych. Jeśli to pragnienie wynika z innych motywów, wiedza tajemna jest niebezpieczna. Bez posiadania tych cech – szczególnie tych ostatnich – jakakolwiek próba kroczenia trudną drogą okultyzmu będzie przedsięwzięciem niebezpiecznym. Kolejnym niezbędnym warunkiem uzyskania wiedzy z pierwotnego źródła jest wstępne badanie mistycyzmu z drugiej ręki, od nauczycieli. Do niezależnych badań nad zagadnieniami związanymi ze stanami embrionalnymi i pośmiertnymi człowieka potrzebne są pewne siły okultystyczne. Ale nie ma co rozpaczać z powodu niemożności uzyskania informacji o tych stanach z powodu wciąż nierozwiniętych sił okultystycznych. Tak jak człowiek może poznać Afrykę, udając się tam osobiście lub czytając opisy podróżników, którzy tam byli, tak też może odwiedzić sfery nadfizyczne, przygotowując się do tego odpowiednio lub dowiadując się, co podają inni, którzy już się przygotowali, jako wynik jego badań. Jezus powiedział: „Prawda was wyzwoli”, ale Prawdy nie można znaleźć raz na zawsze. Prawda jest wieczna i poszukiwanie Prawdy również musi być wieczne. Ezoteryzm nie zna wiary raz podanej każdemu. Istnieje kilka podstawowych prawd, które pozostają, ale można na nie spojrzeć z różnych punktów widzenia, z których każdy oferuje inną perspektywę, uzupełniając poprzednie; dlatego też, o ile w chwili obecnej możemy stwierdzić, osiągnięcie prawdy absolutnej jest niemożliwe. Wszelkie rozbieżności pomiędzy tą pracą a innymi dziełami filozoficznymi wynikają z różnicy punktów widzenia, a wszelkie wnioski i idee zaproponowane przez innych badaczy traktowane są z pełnym szacunkiem. Autor ma szczerą nadzieję, że przestudiowanie kolejnych stron pomoże uczniom wzbogacić ich koncepcje i uczynić je doskonalszymi niż były wcześniej.

Maksa Handla

KONCEPCJA KOSMOGONICZNA (POKAZ RÓŻOKRZYŻOWY)

KURS PODSTAWOWY O PRZESZŁEJ EWOLUCJI CZŁOWIEKA, JEJ OBECNEJ KONSTYTUCJI I PRZYSZŁEGO ROZWOJU

Przetłumaczone z wydania angielskiego z 1911 roku.

PRZEDMOWA

Max Handel, duchowy wtajemniczony i posłaniec Bractwa Różokrzyżowców, urodził się w Danii 23 lipca 1865 roku. Został inżynierem statku i ostatecznie wyemigrował do Stanów Zjednoczonych. Od 1905 roku poważnie zainteresował się metafizyką i kolejne kilka lat spędził na świadomej pracy i poszukiwaniu prawd duchowych. Podczas jego wizyty w Niemczech w 1907 roku, na planach wewnętrznych, skontaktował się z nim Starszy Brat od Krzyża i Róż, który został jego mentorem. Otrzymał naukę w eterycznej Świątyni Krzyża i Róż, przekazując nauki okultystyczne, do których się włączył „Kosmokoncepcja różokrzyżowców", opublikowany w listopadzie 1909. Założył Bractwo Różokrzyżowców w sierpniu 1909 i spędził pozostałe lata, aż do 6 stycznia 1919, pisząc książki, wykładając, zakładając siedzibę Bractwa w Oceanside w Kalifornii, szerząc nauki ezoterycznego chrześcijaństwa - pionierskie nauki duchowe, które przygotuje ludzkość na Nową Erę Wodnika, kiedy wszystkie narody zjednoczą się w Uniwersalnym Bractwie.

SŁOWO DO MĄDRYCH

Kiedy nowa filozofia wkracza na świat, jest różnie witana przez różnych ludzi. Jeden człowiek zachłannie sięgnie po każde dzieło filozoficzne, próbując odkryć, w jakim stopniu potwierdza ono jego własne poglądy. Dla takiej osoby sama filozofia ma niewielkie znaczenie. Jego główną wartością będzie potwierdzenie jego pomysłów. Jeśli dzieło w tym sensie spełni jego oczekiwania, przyjmie je z entuzjazmem i będzie się go kurczowo trzymać, z najbardziej lekkomyślnym oddaniem; jeśli nie, prawdopodobnie odłoży książkę z obrzydzeniem i rozczarowaniem, czując się tak, jakby autor go skrzywdził. Inny zaczyna bardzo sceptycznie patrzeć na książkę, gdy tylko odkryje, że zawiera ona coś, czego wcześniej o sobie nie czytał, nie słyszał ani nie myślał. Najprawdopodobniej odrzuci jako skrajnie niesprawiedliwe oskarżenie, że jego postawa jest szczytem samozadowolenia i nietolerancji; jednak dokładnie tak jest; i w ten sposób zamyka swój umysł na jakąkolwiek prawdę, która może kryć się w tym, co tak bezceremonialnie odrzucił. Obie te kategorie ludzi blokują dla siebie światło. „Niezachwiane” idee czynią je nieprzeniknionymi dla promieni prawdy. Małe dziecko jest pod tym względem całkowitym przeciwieństwem dorosłych. Nie jest przepojony przytłaczającym poczuciem aroganckiej wiedzy; nie czuje się zobowiązany do udawania mądrego lub ukrywania swojej niewiedzy na jakikolwiek temat uśmiechem lub szyderstwem. Jest szczerze ignorantem, wolnym od z góry przyjętych wyobrażeń, a zatem wybitnie pojętnym, postrzega wszystko z tą czarującą postawą ufności, którą nazywa się „dziecięcą wiarą” i w której nie ma cienia wątpliwości. Nauczanie otrzymane przez dziecko pozostaje takie, dopóki nie zostanie udowodnione lub obalone.

We wszystkich szkołach okultystycznych ucznia uczy się przede wszystkim, aby zapominał o wszystkim innym, gdy otrzymuje nową naukę, nie pozwalał, aby kierowały nim ani preferencje, ani uprzedzenia, ale utrzymywał swój umysł w stanie spokojnego, wzniosłego oczekiwania. Tak jak sceptycyzm będzie niezwykle skuteczny w zaślepianiu nas na prawdę, tak spokojny, ufny stan umysłu pozwoli intuicji lub „uczeniu się od wewnątrz” poznać prawdę zawartą w proponowanym stwierdzeniu. Tylko w ten sposób można kultywować absolutnie wiarygodne postrzeganie prawdy. Uczeń nie ma obowiązku od razu wierzyć, że dany przedmiot, który po oględzinach uznał za biały, jest w rzeczywistości czarny, jeżeli zostanie mu zaproponowane takie stwierdzenie; ale musi kultywować taką postawę umysłu, która wierzy, że wszystko jest możliwe. Pozwoli mu to odłożyć na jakiś czas nawet to, co powszechnie nazywa się „ustalonymi faktami” i zbadać, czy przypadkiem nie istnieje inny, przez niego niezauważany dotychczas punkt widzenia, z którego omawiany temat będzie wydawał się czarny. Nie może pozwolić sobie na traktowanie czegokolwiek jako „ustalony fakt”, ponieważ musi głęboko zrozumieć znaczenie utrzymywania umysłu w płynnym stanie zdolności adaptacyjnych, który charakteryzuje małe dziecko. Musi zdać sobie sprawę każdym włóknem swojej istoty, że „teraz widzimy przez szkło, niewyraźnie”.

Wielka zaleta takiego nastawienia umysłu w badaniu dowolnego tematu, przedmiotu lub idei powinna być oczywista. Stwierdzenia, które wydają się pozytywnie i niewątpliwie sprzeczne, a które wzbudziły wiele emocji wśród zwolenników obu stron, można jednak doskonale pogodzić, co pokazano poniżej na jednym z przykładów.