Andrejus Rublevas, „Trejybė“

Andrejaus Rublevo menas yra vienas aukščiausių Rusijos ir viso pasaulio meno laimėjimų. Rublevas buvo vienuolis ir ilgą laiką gyveno Trejybės-Sergijaus vienuolyne, viename didžiausių to meto Rusijos kultūros centrų. 1405 m. jis kartu su nuostabiu ikonų tapytoju Teofanu Graiku ir Prokhoru iš Gorodeco dalyvavo tapant Maskvos Kremliaus Apreiškimo katedrą. Kai kurios iki šių dienų išlikusios šios katedros ikonostase esančios ikonos priklauso Rubliovo teptukui. 1408 m. kartu su savo draugu Daniilu Černiu nutapė Vladimiro Ėmimo į dangų katedrą. Išlikusios freskos ir ikonos, skirtos Paskutiniojo teismo temai, dabar saugomos Tretjakovo galerijoje Maskvoje ir Rusijos muziejuje Sankt Peterburge.

Andrejaus Rublevo kūrybos viršūnė buvo „Trejybės“ piktograma, kurią jis sukūrė 1411 m. Gražios, mąstančios trijų angelų figūros, sėdinčios prie valgio. Pasilenkę vienas prie kito, atrodo, kad jie tyliai šnekučiuojasi. Ikonos simbolika (Trejybė – Dieviškojo vienybė trijuose asmenyse: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, Dievas Šventoji Dvasia) neužgožia jos religinio turinio. Ramybė, harmonija ir vieningumas – taip menininkas vadina savo tautiečius. Rubliovo „Trejybę“ jis parašė „Šv. Sergijaus atminimui“ – Trejybės katedrai, šventojo įkurtam vienuolynui. Kai kurie tyrinėtojai šios nuostabios ikonos prototipą mato panašios tematikos Graiko Teofano freskoje; Tačiau jei pastarųjų angelai yra griežti, kaip ir senovės asketai, ir galėtų sudaryti tinkamą palydą Išganytojo karštai akiai, tai ant Rubliovo ikonos angelų ramybė yra tokia pat šviesi kaip jų veidai ir aureolės auksas.

Angelų išdėstymo kompozicija ir jų siluetų grakštumas suteikia šiai ikonai nepaprastą harmoniją. Jos spalvos labai gražios ir grynos, ypač švelniai mėlyna, kuri kartu su auksiniais tonais tarsi atkuria mėlyno dangaus spalvą.

Po 1422 metų Rublevas nutapė Sergijaus Posado Trejybės katedrą. Deja, šios freskos neišliko. Andrejus Rublevas ir Daniilas Černy paskutinius savo gyvenimo metus praleido Andronikovo vienuolyne Maskvoje. Jie nutapė šio vienuolyno Atsimainymo bažnyčios freskas. Tai buvo paskutinis didžiojo ikonų tapytojo darbas, kuris taip pat neišliko. Vienuolyne, kuriame praleido pastaraisiais metais Akivaizdu, kad Andrejaus Rublevo gyvenimas taip pat priklauso nuo jo palaikų. Deja, to negalima patikimai patvirtinti. Vėlyvosios vienuolyno rekonstrukcijos metu tarp Statybinės medžiagos Buvo rasta plokštė su užrašu „Andrejus Rublevas“, tačiau ją vos pavyko nubraižyti - jau kitą dieną į gabalus suskilusi plokštė panaudota pamatams.

Ne visada įmanoma tiksliai nustatyti Rubliovo autorystę, daugelis kūrinių neišliko ir žinomi tik iš fragmentų, aprašymų ar paminėjimų senovės rusų šaltiniuose. Nėra jokių abejonių, kad jo teptukai priklausė Zvenigorodo pakopos ikonoms – Vladimiro Ėmimo į dangų katedros daugiapakopiam ikonostazei. Daugelio kitų kūrinių autorystę ekspertai priskiria Andrejui Rublevui, nors tikslių įrodymų nėra.

Vienoje iš Tretjakovo galerijos salių kabo viena garsiausių ir garsiausių ikonų pasaulyje – „Trejybė“, nutapyta Andrejaus Rublevo XV amžiaus pirmajame ketvirtyje. Trys angelai susirinko aplink stalą, ant kurio stovėjo aukos taurė, tyliai, neskubiam pokalbiui. Jų drabužių kontūrai ir klostės trapūs ir nesvarūs, mėlynos, rugiagėlių mėlynos, švelnios žalios, aukso geltonumo spalvų dermė – tyra. Iš pradžių atrodo, kad ši ikona yra be galo toli nuo tikrojo XV amžiaus gyvenimo su audringomis aistrom, politinėmis nesantaikos ir priešų antpuoliais. Bet ar taip?

Detalės gyvenimo kelias Andrejus Rublevas beveik nežinomas. Kaip ir bet kuris viduramžių meistras, savo darbų nepasirašinėjo, kronikose jo pavardė buvo minima retai. Nepaisant to, kruopštūs senovės Rusijos meno istorikų tyrimai rodo, kad jis buvo Trejybės-Sergijaus vienuolyno vienuolis, kurio Trejybės katedrai jis nutapė savo šedevrą. Prisiminkime, kad ir vienuolyno įkūrėjas Sergijus Radonežietis, ir jo įpėdiniai rėmė Maskvos kunigaikščių vienijimosi politiką, kovą su mongolų-totorių jungu. Tačiau nepraėjo nė pusė amžiaus nuo Kulikovo mūšio, kuriame suvienytos Rusijos pajėgos nugalėjo Mamai ordą, kai Maskvos Rusija atsidūrė ant kruvinos feodalinės nesantaikos slenksčio. „Trejybėje“, remiantis teologinėmis sampratomis, trys angelai simbolizuoja vienybę ir susitarimą. Rubliovas matomai, tobulai meninė formaįkūnija šią nepalaužiamos vienybės simboliką. Kompoziciškai angelai yra įrašyti į apskritimą, jų drabužių spalvos papildo ir atkartoja viena kitą. Ramybė, harmonija, meilė – taip Andrejus Rublevas vadino savo amžininkus, o svarbesnio, labiau priebalsesnio skambučio toje eroje nebuvo.

Istorija apie didžiausios žmonijos ikonos sukūrimą skamba maždaug taip. Hegumenas Nikonas (po Sergijaus Radonežo tapęs Trejybės-Sergijaus vienuolyno rektoriumi) labai liūdėjo, kad naujai iškilusi balto akmens Trejybės katedra nebuvo papuošta paveikslais. Numatydamas jo neišvengiamą mirtį ir norėdamas per savo gyvenimą užbaigti katedros puošybą, Nikonas paragino kūrinį Andrejų Rublevą ir Daniilą Černį – garsius tapytojus, „gana puikius, pranašesnius už visus ir tobulus savo dorybe“. Darbas buvo ne tik šventyklos dažymas freskomis. Be to, reikėjo nutapyti daugybę piktogramų aukštai daugiapakopei ikonostazei. Per savo gyvenimą abatas Nikonas norėjo ne tik pamatyti papuoštą šventyklą, bet ir pamatyti nutapytą ikoną, kuri turėjo tapti pagrindiniu paminklu „Sergijaus Radonežo garbei“.

Tapyti katedros sienas buvo galima pradėti tik praėjus metams po jos pastatymo, kai freskoms nebegresia pastato gyvenvietė. Bet dirbk toliau vidaus apdailaŠventyklos statyba galėjo prasidėti iškart po jos statybos pabaigos. Ir pirmasis rūpestis buvo pagrindinės piktogramos - „Trejybės“, kuri turėjo stovėti dešinėje karališkųjų vartų pusėje, sukūrimas.

Nuo pat sukūrimo „Trejybė“ buvo mėgstamiausia senovės Rusijos menininkų ikona ir tarnavo kaip pavyzdys nesuskaičiuojamai daugybei kopijų ir reprodukcijų. Tačiau paties Andrejaus Rublevo ir daugelio jo kūrinių likimas dramatiškas ir iš pradžių net nepaaiškinamas. Nuolankus vienuolis, visą savo gyvenimą paskyrė freskų ir ikonų kūrimui religinėmis temomis. Gerbiamas ir plačiai žinomas, per savo gyvenimą pramintas „gerbiamasis“, po kurio laiko jį palikuonys pamiršo, daugelis jo kūrinių buvo prarasti. Net XX amžiaus pradžioje kai kurie ekspertai negalėjo patikimai įvardyti nė vieno jo kūrinio. Išliko tik pavadinimas, ir net tada jį žinojo tik senovės rusų meno mėgėjai. Net garsiojoje Brockhauso ir Efrono enciklopedijoje, išleistoje 1890–1907 m., nebuvo vietos net paprastam Andrejaus Rubliovo paminėjimui.

Dabar žinome, kad Andrejus Rublevas gyveno sunkiu, bet reikšmingu Rusijos istorijos laikotarpiu. Nukraujavęs ir svetimo jungo pažemintas Rusas pakilo nuo kelių, ištiesė pečius ir pradėjo ruoštis išsivadavimui iš Aukso ordos priespaudos. Tai buvo džiaugsmingas ir kartu karti laikas, puikių pergalių ir žiaurių pralaimėjimų metas. Pastarieji apima liūdnus 1408 m. įvykius, kai chanas Edigejus įsiveržė į Rusijos žemę. Pražūtinga mongolų-totorių invazija dar kartą parodė, kad Rusijos kunigaikščiai turi sustabdyti tarpusavio priešiškumą, gyventi taikoje ir santarvėje, tik susivieniję jie gali pagaliau atsikratyti „piktųjų totorių“. Kai kurie mokslininkai mano, kad būtent tuo metu (apie 1411 m.) Andrejus Rublevas sukūrė geriausią savo darbą - „Trejybę“, kuris tais laikais turėjo ypatingą reikšmę. Tiesa, kiti teigia, kad „Trejybė“ buvo parašyta 1420 m., kai (kaip nurodyta aukščiau) vienuolyne iškilo balto akmens Trejybės katedra.

Senojo Testamento Trejybė buvo vienybės simbolis. Dar XIV amžiaus viduryje, įkurdamas savo vienuolyną, Sergijus Radonežietis (kaip buvo pasakyta viename iš savo gyvenimo) „pastatė Trejybės šventyklą... kad žvelgiant į Šventąją Trejybę atsirastų nekenčiamo susiskaldymo baimė. pasaulis būtų įveiktas“. Gana didelėje lentoje Andrejus Rublevas pavaizdavo Senojo Testamento Trejybę – Dievo pasirodymą Abraomui trijų angelų pavidalu.

„Ir Viešpats jam pasirodė Mamrės ąžuolyne, kai jis sėdėjo prie įėjimo į (savo) palapinę, per karščius. Jis pakėlė akis ir pažvelgė, ir štai trys vyrai stovėjo prieš jį. Pamatęs jį, jis nubėgo pasitikti juos nuo įėjimo į savo palapinę ir nusilenkė iki žemės ir tarė: Mokytoja! Jei radau malonę tavo akyse, nepraeik pro savo tarną.

Jie atneš vandens ir nuplaus tau kojas; ilsėkitės po šiuo medžiu, aš atnešiu duonos, o jūs sustiprinsite savo širdis. tada eik (keliu); kai praeini pro savo tarną. Jie sakė: daryk, kaip sakai. Ir Abraomas nuskubėjo į Saros palapinę ir tarė (jai): greitai suminkykite tris geriausius miltus ir kepkite neraugintą duoną. Abraomas nubėgo prie bandos, paėmė švelnų ir gerą veršį ir atidavė jį vaikinui, o šis suskubo jį paruošti. Jis paėmė paruoštą sviestą, pieną ir veršį ir padėjo jiems. o pats stovėjo šalia jų po medžiu. Ir jie valgė“.

Biblijos istorija, kaip interpretavo Andrejus Rublevas, prarado visas pasakojimo savybes, kurios tradiciškai buvo įtrauktos į šios istorijos ikonos kompoziciją. Nėra Abraomo ir Saros, nėra veršio skerdimo scenos, net patiekalo atributika sumažinta iki minimumo: angelai pristatomi ne valgantys, o kalbantys. Sklandūs ir santūrūs angelų gestai byloja apie didingą jų pokalbio pobūdį.

„Trejybės“ turinys daugialypis. Jo idėjinis ir kompozicinis centras – dubuo su aukojamo veršio galva – Naujojo Testamento avinėlio prototipu. „Taurė“ nuėjo ilgą kelią ir per visą žmonijos istoriją turėjo „gyvenimo taurės“, „išminties taurės“, „nemirtingo gėrimo puodelio“ reikšmę. Viduramžiais, remiantis krikščioniška reikšme, kilo poetinė legenda apie „Gralio taurę“, iš kurios Jėzus Kristus gėrė per Paskutinę vakarienę. Taurė pateko į rusų liaudies poeziją kaip „mirtingoji taurė“. Ši tema skamba epuose ir „Igorio kampanijos pasakoje“. Andrejui Rublevui ir jo amžininkams „taurė“ buvo glaudžiai susijusi Tikras gyvenimas, tik ikonoje šios herojiškos temos tragizmą išreiškia lengvas liūdesys. Rubliovo „Trejybėje“ „mirtingoji taurė“ yra „būsimo gyvenimo pažadas“. Tęsinys"

Papildomos medžiagos:

1) D emina N.A. Andrejaus Rubliovo Trejybė - 2 puslapis - 3 puslapis - 4 psl - 5 puslapis
2) Trejybės turinys ir simbolika - 2 puslapis - 3 puslapis - 4 psl - 5 puslapis
3) X meninė Trejybės analizė - 2 puslapis - 3 puslapis - 4 psl - 5 puslapis - 6 puslapis - 7 puslapis

Dievo trejybės dogma yra viena pagrindinių krikščionybėje, nepaisant konfesijos, todėl Trejybės ikona turi savo simbolinę reikšmę ir įdomią istoriją. Šiame straipsnyje kalbėsime apie Šventosios Trejybės ikonos istoriją, reikšmę ir prasmę bei kaip ji gali padėti krikščionims.

Tikėjimo pagrindai

Pagal krikščionišką doktriną, negali būti tikslus vaizdas Dievas Trejybė. Jis nesuprantamas ir per didelis, be to, Dievo niekas nematė (pagal Biblijos teiginį). Tik Kristus nusileido į žemę savo pavidalu, o Trejybės tiesiogiai pavaizduoti neįmanoma.

Tačiau galimi simboliniai vaizdai:

• angelo pavidalu (trys Senojo Testamento Abraomo svečiai);
• šventinė Epifanijos ikona;
• Dvasios nusileidimas Sekminių dieną;
• Atsimainymas.

Visi šie vaizdai laikomi Šventosios Trejybės ikonomis, nes kiekvienas atvejis pasižymi skirtingų hipostazių atsiradimu. Išimties tvarka ant Paskutinio teismo ikonų leidžiama pavaizduoti Dievą Tėvą kaip seną žmogų.

Garsioji Rubliovo ikona

Kitas pavadinimas yra „Abraomo svetingumas“, nes jame vaizduojama konkreti Senojo Testamento istorija. 18-ame Pradžios knygos skyriuje pasakojama, kaip teisusis priėmė patį Dievą, prisidengęs trimis keliautojais. Jie simbolizuoja skirtingas Trejybės asmenybes.

Sudėtingą dogminį mokymą apie krikščionių Dievą geriausiai atskleidė dailininkas Rubliovas, jo Trejybės ikona skiriasi nuo kitų variantų. Jis atsisako Saros, Abraomo, valgymui naudoja minimalius indus. Pagrindiniai veikėjai nevalgo maisto, atrodo, kad jie tyliai bendrauja. Šios mintys toli gražu nėra kasdieniškos, o tai tampa aiškūs net neišmanančiam žiūrovui.

Andrejaus Rublevo Trejybės ikona yra garsiausias rusų meistro ranka nutapytas paveikslas. Nors vienuolio Andrejaus kūrinių išliko labai nedaug, šio autorystė laikoma įrodyta.

Rubliovo „Trejybės“ pasirodymas

Vaizdas užrašytas ant lentos, kompozicija vertikali. Už stalo – trys figūrėlės, už nugaros matyti namas, kuriame gyveno Senojo Testamento teisuolis, Mamrės ąžuolas (išlikęs iki šiol ir yra Palestinoje), kalnas.

Teisingas klausimas būtų: kas pavaizduotas ant Šventosios Trejybės ikonos? Už nugaros išvaizda Angelas slepia Dievo asmenybes:

• Tėvas (figūra centre, laiminanti taurę);
• Sūnus (dešinysis angelas, žaliu apsiaustu. Nulenkęs galvą, sutikdamas su savo vaidmeniu išganymo plane, keliautojai apie jį kalba);
• Dievas Šventoji Dvasia (žiūrovo kairėje, pakelia ranką, kad palaimintų Sūnų už pasiaukojimo žygdarbį).

Visos figūros, nors kažką išreiškia pozomis ir gestais, yra giliai susimąstusios, veiksmo nėra. Žvilgsniai nukreipti į amžinybę. Piktograma taip pat turi antrą pavadinimą - „Amžinoji taryba“. Tai Šventosios Trejybės pranešimas apie žmonijos išganymo planą.

Kompozicija yra svarbi apibūdinant Trejybės piktogramą. Pagrindinis jo elementas yra apskritimas, aiškiai išreiškiantis trijų hipostazių vienybę ir lygybę. Dubuo yra piktogramos centras, ant jo sustoja žiūrovo žvilgsnis. Tai ne kas kita, kaip Kristaus aukos ant kryžiaus prototipas. Taurė taip pat primena Eucharistijos sakramentą, pagrindinį stačiatikybės dalyką.

Drabužių spalvos (žydros spalvos) primena dieviškąją siužeto veikėjų esmę. Kiekvienas angelas taip pat turi galios simbolį – skeptrą. Čia esantis medis skirtas priminti rojaus medį, dėl kurio nusidėjo pirmieji žmonės. Namas yra Dvasios buvimo Bažnyčioje simbolis. Kalnas numato Golgotos atvaizdą, atpirkimo už visos žmonijos nuodėmes simbolį.

Šventosios Trejybės įvaizdžio istorija

Didžiojo meistro gyvenimo detalės mažai žinomos. Kronikose jis beveik neminimas, savo darbų nepasirašinėjo (tuo metu buvo įprasta). Be to, šedevro rašymo istorijoje vis dar yra daug tuščių vietų. Manoma, kad vienuolis Andriejus vykdė paklusnumą Trejybės-Sergijaus Lavroje, už kurią buvo nutapyta jo garsiausia ikona. Apie Trejybės ikonos sukūrimo laiką yra įvairių nuomonių. Dalis jį datuoja 1412 m., kiti mokslininkai vadina 1422 m.

XV amžiaus gyvenimo realijos. buvo toli gražu ne taikūs, Maskvos kunigaikštystė buvo ant kruvino karo slenksčio. Teologinis ikonos turinys, vaizduojamų Asmenų hipostazių vienovė yra visuotinės meilės prototipas. Būtent dėl ​​susitarimo ir broliškos vienybės ikonų tapytojas kreipėsi į savo amžininkus. Senojo Testamento Trejybė Sergijui Radonežeičiui buvo vienybės simbolis, todėl jo garbei jis pavadino vienuolyną.

Lavros abatas labai norėjo užbaigti Trejybės katedros puošybą, kuriai surinko geriausius. Ant sienų buvo suplanuotos freskos – tradicinės to laikotarpio. Be to, reikėjo užpildyti ikonostazę. „Trejybė“ yra šventyklos piktograma (svarbiausia), esanti apatinėje eilėje prie Karališkųjų durų (dvasininkai išeina pro jas pamaldų metu).

Spalvos grąžinimas

Trejybės ikonos istorijoje svarbus etapas buvo nuo seno pažįstamos medžiagos iš naujo atradimas. Prieš kelis dešimtmečius restauratoriai išmoko pašalinti džiūstantį aliejų iš senų vaizdų. V. Gurjanovas po nedideliu „Trejybės“ fragmentu atrado stebėtinai ryškų mėlynos spalvos atspalvį (rūbų spalvą). Sekė visa banga lankytojų.

Tačiau vienuolynas tuo neapsidžiaugė, ikona buvo paslėpta po didžiuliu rėmu. Darbai sustojo. Matyt, bijojo, kad neatsiras norinčių sugadinti šventovę (taip nutiko ir su kitais garsiais vaizdais).

Darbas buvo baigtas po revoliucijos, kai buvo uždaryta pati Lavra. Restauratorius nustebino po tamsia danga pasislėpusios ryškios spalvos: vyšninė, auksinė, žydra. Vienas iš angelų dėvi žalią peleriną, vietomis matosi šviesiai rožinė. Tai dangiškos spalvos, nurodančios vieną iš Trejybės piktogramos reikšmių. Tai tarsi kviečia besimeldžiantįjį atgal ten, kur įmanoma vienybė su Dievu, tai tikras langas į kitą pasaulį.

Trejybės ikonos prasmė ir prasmė

Gyvybę teikiančios Trejybės ikona turi keletą prasmės sluoksnių. Prie jo artėdamas žmogus tampa tarsi veiksmo dalyviu. Juk prie stalo yra keturios vietos, bet prie jo sėdi tik trys. Taip, tai vieta, kur Abraomas turėtų sėdėti. Tačiau visi kviečiami dalyvauti. Kiekvienas žmogus, kaip Dievo vaikas, turi veržtis į dangiškojo Tėvo glėbį, į prarastąjį rojų.

Šventosios Trejybės ikona yra ne tik garsus atvaizdas, bet ir puikus pasaulio meno kūrinys. Tai puikus atvirkštinės perspektyvos pavyzdys: kompozicijos viduje esančios stalo (o tiksliau – sosto) linijos eina į begalybę. Jei pratęsite juos priešinga kryptimi, jie parodys vietą, kur stovi stebėtojas, tarsi įrašydami jį į kompoziciją.

Dievo paieškos, dėl kurių daugelis praleidžia visą savo gyvenimą, Andrejui Rublevui, atrodo, šiame darbe turi logišką išvadą. Galima sakyti, kad Švenčiausiosios Trejybės ikona tapo spalvomis parašytu katekizmu, išdėstytu didžiojo tikėjimo asketo. Pažinimo pilnatvė, ramybė ir pasitikėjimas Dievo meile pripildo kiekvieną, kuris žiūri į atvaizdą atvira širdimi.

Rublevas - paslaptingas žmogus

Puikaus atvaizdo autorystė buvo nustatyta po šimtmečio. Amžininkai greitai pamiršo, kas nutapė Trejybės ikoną, jiems ne itin rūpėjo užduotis rinkti informaciją apie didįjį meistrą ir išsaugoti jo darbus. Penkis šimtus metų jis nebuvo minimas kalendoriuje. Šventasis oficialiai paskelbtas šventuoju tik XX amžiaus pabaigoje.

Populiari atmintis beveik iš karto padarė ikonų tapytoją šventuoju. Yra žinoma, kad jis buvo paties šventojo Sergijaus Radonežo mokinys. Jis tikriausiai puikiai išmoko didžiojo seno žmogaus dvasines pamokas. Ir nors šventasis Sergijus teologinių darbų nepaliko, jo padėtis aiškiai perskaityta mokinio sukurtoje ikonoje. O žmonių atmintis išsaugojo jo vienuolinius žygdarbius.

Dar XVII a. Rublevas buvo minimas legendoje apie didžiuosius ikonų tapytojus. Jis netgi buvo vaizduojamas ant ikonų, tarp kitų asketų iš Lavros.

Nekanoniniai vaizdai

Daugelis tikinčiųjų yra matę ikoną „Naujojo Testamento Trejybė“. Jame pavaizduotas žilas senis, Kristus ir skrendantis balandis. Tačiau tokios istorijos stačiatikybėje griežtai draudžiamos. Jie pažeidžia kanoninį draudimą, pagal kurį Dievas Tėvas negali būti vaizduojamas.

Remiantis Šventuoju Raštu, leistini tik simboliniai Viešpaties atvaizdai, pavyzdžiui, angelo ar Kristaus pavidalu. Visa kita yra erezija ir turėtų būti pašalinta iš dievobaimingų krikščionių namų.

Trejybės dogma, kurią labai sunku suprasti, tokiose nekanoninėse ikonose atrodo labai prieinama. Noras suprantamas paprasti žmonės padaryti ką nors sudėtingo paprastu ir aišku. Tačiau šiuos vaizdus galite įsigyti tik savo rizika – katedros dekretas juos draudžia, net pašventinti draudžiama.

Senas vaizdas naujame įsikūnijime

XVII amžiuje Maskvoje ikonų tapytojas Simonas Ušakovas džiaugėsi pelnyta šlove. Daug vaizdų atkeliavo iš jo rašiklio, įskaitant Trejybės piktogramą. Ušakovas rėmėsi Rublevo paveikslu. Kompozicija ir elementai yra vienodi, bet išpildyti visiškai kitaip. Pastebima itališkos mokyklos įtaka, smulkmenos tikresnės.

Pavyzdžiui, medis išsiskleidžia laja, jo kamienas su amžiumi patamsėjo. Angelo sparnai taip pat pagaminti tikroviškai, primena tikrus. Jų veiduose nėra vidinių išgyvenimų atspindžių, jie ramūs, bruožai nupiešti detaliai ir apimtimi.

Trejybės ikonos reikšmė šiuo atveju nesikeičia – žmogus taip pat kviečiamas tapti savo išganymo dalyviu, kuriam Dievas savo ruožtu jau viską paruošė. Tiesiog rašymo stilius nebėra toks pakylėtas. Ušakovui pavyko derinti senovinius kanonus su naujomis Europos tapybos tendencijomis. Dėl šių meninių technikų Trejybė tampa žemiškesnė ir prieinamesnė.

Kaip padeda Šventosios Trejybės ikona?

Kadangi Trejybė yra savotiškas katekizmas (tik tai ne žodžiai, o vaizdas), tai kiekvienam tikinčiam pravers jį turėti namuose. Atvaizdas yra kiekvienoje stačiatikių bažnyčioje.

„Trejybės“ piktograma padeda geriau suprasti Dievo ir žmogaus santykius, priešais ją galima atsigręžti į visus dieviškuosius Asmenis vienu metu arba į vieną iš jų. Gera kalbėti atgailos maldas, skaityti psalmes, prašyti pagalbos silpstant tikėjimui, taip pat patarimo tiems, kurie pakliuvo į klaidą ir nuėjo klaidingu keliu.

Trejybės diena – judri šventė, švenčiama po Velykų (po 50 dienų). Rusijoje šią dieną bažnyčios puošiamos žaliomis šakomis, grindys dengiamos žole, o kunigai dėvi žaliais drabužiais. Pirmieji krikščionys tuo metu pradėjo nuimti derlių ir atnešė juos pašventinti.

Renkantis Šventosios Trejybės ikoną, reikia būti atsargiems, nes nekanoniniai vaizdai kartais aptinkami net bažnyčių parduotuvėse. Geriau paimti tokį vaizdą, kokį parašė Rubliovas ar jo pasekėjai. Galite melstis dėl visko, nes Viešpats yra gailestingas ir padės bet kuriuo klausimu, jei žmogaus širdis yra tyra.

Maldos prie Šventosios Trejybės ikonos

1 malda

Šlovė Tėvui ir Sūnui, ir Šventajai Dvasiai dabar ir per amžius, ir per amžių amžius. Amen.
Švenčiausioji Trejybe, pasigailėk mūsų; Viešpatie, apvalyk mūsų nuodėmes; Mokytojau, atleisk mūsų kaltes; Šventasis, aplankyk ir išgydyk mūsų negalias dėl Tavo vardo.

2 malda

Švenčiausiajai Trejybei, esminei galiai, visiems geriems vynams, kuriais mes tau atlyginsime už viską, ką tu mums, nusidėjėliams ir nevertiems, atlyginai anksčiau, prieš tau ateinant į pasaulį, už viską, ką mums atlyginai kiekvieną dieną, ir Jūs pasiruošėte, kad visi būsime pasaulyje!
Už tiek daug gerų darbų ir dosnumo dera dėkoti Tau ne tik žodžiais, bet labiau nei darbais, kad laikotės ir vykdote Tavo įsakymus. į daugybę nuodėmių ir nedorybių nuo mūsų jaunystės. Dėl šios priežasties, kaip nešvarus ir suteptas, ne tik pasirodykite prieš savo trišventąjį veidą be šaltumo, bet ir žemiau savo Švenčiausiojo Vardo, kalbėk su mumis, net jei pats būtum nusiteikęs mūsų džiaugsmui skelbti, kad tyrieji ir teisieji yra mylintys ir atgailaujantys nusidėjėliai yra gailestingi ir maloniai priima. Pažvelk žemyn, Dieviškoji Trejybe, iš savo šventosios šlovės viršūnės į mus, daugelį nusidėjėlių, ir priimk mūsų gerą valią, o ne gerus darbus; ir duok mums tikros atgailos dvasią, kad, nekentę kiekvienos nuodėmės, tyrai ir tiesoje, gyventume iki savo dienų pabaigos, vykdydami Tavo švenčiausiąją valią ir šlovindami Tavo mieliausią ir nuostabiausią vardą tyromis mintimis ir gėriu. poelgius. Amen.

Andrejaus Rublevo ikona „Trejybė“ yra Rusijos ikonų tapybos viršūnė ir, pasak kai kurių ekspertų, jai nėra lygių visame vaizduojamojo meno pasaulyje. Vienaip ar kitaip, jo meninė reikšmė neabejotina. Kalbant apie turinį, galbūt nėra paslaptingesnės piktogramos. Kalbame apie iš pirmo žvilgsnio paprasčiausio klausimo sprendimą: kas ant jo pavaizduotas? Mokslinėje literatūroje šiuo klausimu yra trys hipotezės. Panagrinėkime argumentus už ir prieš, remdamiesi tikėtinomis prielaidomis apie Andrejaus Rublevo pasaulėžiūrą, apie teologinę programą, kuria jis galėjo vadovautis kurdamas šią ikoną.

Ir tada mes pasiūlysime savo ketvirtąją hipotezę.

HIPOTEZĖ VIENA
Piktogramoje tiesiogiai pavaizduoti trys Šventosios Trejybės asmenys: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia.

Jo neapibrėžtumas yra akivaizdus. Teofano Graiko mokinys, užaugintas griežtose Bizantijos teologijos tradicijose, Andrejus Rublevas net neįsivaizdavo galimybės tiesiogiai pavaizduoti „triasmenio Dievo“ hipostazes (asmenis). Nukrypimas šiuo klausimu buvo juo labiau nepriimtinas, nes antitrejybiniai eretikai iškėlė į pirmą planą Šventojo Rašto mokymą apie dievybės nematomumą ir neįsivaizdavimą. Tuo remdamiesi jie tvirtino, kad Dievą vaizduojančių ikonų apskritai negali būti.

ANTRA HIPOTEZĖ
Piktogramoje pavaizduotas Jėzus Kristus „pagal dieviškumą“, lydimas dviejų angelų.

Ši hipotezė atitinka tradiciškiausią šio ikonografinio siužeto interpretaciją XV a. Pasak Biblijos (Gen. 18 skyrius), Abraomą ir Sarą, gyvenusius Mamrės ąžuolyne, aplankė trys nepažįstamieji. Po valgio ir pranešimo apie greitą jų sūnaus gimimą, du klajokliai išvyko į netoliese esančius Sodomos ir Gomoros miestus, kurie buvo sunaikinti dėl didžiulio ištvirkimo, o trečiasis liko su Abraomu. Bažnyčios istorikas Eusebijus Cezarietis (IV a.) aprašė ikoną, kuri jo laikais buvo šalia legendinio ąžuolo Mamre. Jame pavaizduotas trijų nepažįstamų žmonių valgis, kurį patiekė Abraomas ir Sara (todėl šis siužetas gavo pavadinimą „Abraomo svetingumas“). Aiškindamas, kodėl centrinė klajoklio figūra yra didesnė už kitas dvi, Eusebijus rašė:

„Tai yra Viešpats, kuris pasirodė mums, pats mūsų Gelbėtojas... Dievo Sūnus apreiškė protėviui Abraomui, koks Jis buvo, ir suteikė jam pažinimo apie Tėvą“.

Vienas didžiausių bažnyčios mokytojų Jonas Chrizostomas (IV a. pabaiga) patvirtina šį aiškinimą:
„Angelai ir jų Viešpats kartu pasirodė Abraomo būdelėje; bet tada angelai, kaip tarnai, buvo išsiųsti sunaikinti tų miestų, o Viešpats liko kalbėtis su teisiaisiais, kaip draugas kalba su draugu, apie tai, ką jis ketino daryti“.

Šia ypatinga naudinga vieno iš klajoklių padėtimi Chrizostomas paaiškina Abraomo kreipimąsi į juos vienaskaita:
„Viešpatie! jei rasčiau malonę Tavo akyse...“ Pr 18:3.

Labiausiai paplitęs, ypač krikščioniškuose Rytuose, ikonografinis „Trejybės“ tipas atitiko būtent šį aiškinimą. Tai numanoma ir tame bizantiškame atvaizde, kuris yra artimiausias Rubliovo tipo „Trejybės“ pirmtakas: dvigubame Jono Kantakuzeno portrete, kur jis pristatomas ir kaip imperatorius, ir kaip vienuolis, kuriuo tapo netekęs sosto. . Kartu su patriarchu Filotėjumi (Kokkinu) ir teologu Grigaliumi Palamu jis aktyviai diegė Bizantijos visuomenėje „hesychast“ tradiciją: sielos ir kūno sudievinimą palaimintomis Šventosios Trejybės jėgomis.
Čia vidurinė figūra pavaizduota su kryžiaus formos aureole, kuri tarnauja kaip Jėzaus Kristaus nuoroda, o mūsų dešinėje esanti figūra yra pastebimai padidinta – tai rodo, kad ji simbolizuoja Dievą Tėvą, esantį „dešinėje“ (t. y. dešinėje), kurio Kristus sėdi.

Įrodymai, patvirtinantys 2 hipotezę:
A. Andrejus Rublevas dėl savo numanomo teologinio „tradicionalizmo“ negalėjo nukrypti nuo visuotinai priimto Bizantijos kanono.

b. Šoniniai angelai vaizduojami tarsi pasiruošę judėti (ketina eiti bausti Sodomą ir Gomorą), o vidurinis angelas, priešingai nei jie, ilsisi (besikalba su Abraomu).

B. Šviesi juostelė, vadinamasis „klavas“, ant vidurinio veikėjo tunikos yra jo ypatingo orumo ženklas, skiriantis Jėzų Kristų nuo angelų.

Prieštaravimai 2 hipotezės argumentams:
A. Andrejus Rublevas, neperžengdamas Bizantijos tradicijos, sugebėjo ją užpildyti nauju semantiniu turiniu.

Andrejaus Rublevo Trejybės piktograma smarkiai skiriasi nuo prieš tai buvusių paminklų - sako vienas iš šiuolaikinių Rubliovo kūrybos tyrinėtojų G.I.Vzdornovas.„Jis turi poleminį turinį ir, be jokios abejonės, buvo nukreiptas prieš eretiškas dogmos interpretacijas“.

Šis teiginys tik iš dalies teisingas. Yra žinoma, kad Rublevas savo teologinėse „naujovėse“ rėmėsi Sergijaus Radonežo - „Šventosios Trejybės regėtojo“, kaip jį vadina hagiografinė kronika, autoritetu. Trejybės atvaizdas ant pagrindinio ikonos ženklo „Arkangelas Mykolas su darbais“ yra 10–15 metų anksčiau nei Rubliovo „Trejybė“, rodo, kad dvasinių ieškojimų kryptis jau buvo nustatyta. Rublevas jį užbaigia, puikiai įgyvendindamas planą, kuris gimė prieš jį ir jam gerai žinomas.

b. Kaip pažymėjo M. V. Alpatovas, vidurinis angelas nėra išryškintas judėjimo stokos prasme: jo dešinysis kelias yra pakeltas, tai yra, kaip ir šoniniai angelai, yra pasirengęs atsistoti. Darnus poilsio ir judėjimo derinys būdingas visoms trims figūroms ir visos ikonos kompozicijai.

V. Nepaisant vaizdo ištrynimo, ant dešiniojo angelo chitono taip pat matomas žalias klavas. Tiesa, ant kairės rankovės, o ne ant dešinės, kaip vidurinis angelas.

Papildomi prieštaravimai 2 hipotezei:

G. Ikonoje trūksta Abraomo ir Saros. Tuo ikonų tapytojas aiškiai parodo, kad ikonos turinys nėra susietas su bibliniu „Abraomo svetingumo“ epizodu.

d. Jei vidurinis angelas vaizdavo Jėzų Kristų, tai pagal ikonografinę tradiciją jo aureolė būtų aštuonkampė arba kryžiaus formos. Paprasta apvali aureolė būdinga angelų ar šventųjų atvaizdams.

e. Vidurinio angelo aureolė yra pastebimai mažesnė nei šoninių angelų aureolės, o tai aiškiai prieštarauja jo aukštesnės hierarchinės padėties prielaidai. Menotyrininko A. A. Saltykovo mintis, kad sumažintas vidurinio angelo aureolės dydis sukuria „gylio“ įspūdį, taigi ir vidurinio angelo figūros reikšmę, visiškai neįtikina. Andrejaus Rublevo ikonoje, laikantis epochos ikonų tapybos tradicijos, naudojama ne tiesioginė, o atvirkštinė perspektyva, tai yra, tolimi objektai vaizduojami didesni nei artimi. Jei ikonų tapytojas norėtų sukurti „gylio“ įspūdį vidutinei figūrai, jis būtų padidinęs savo aureolę! Be to, tai pabrėžtų Jėzaus Kristaus pranašumą prieš angelus. Ant kitų to meto ikonų vidurinės figūros aureolė buvo pavaizduota tokio pat dydžio arba didesnė nei kitų dviejų figūrų aureolės.

TREČIA HIPOTEZĖ
Piktogramoje pavaizduoti trys angelai, suprantami kaip Šventosios Trejybės „vaizdas ir panašumas“.

Šią hipotezę palaiko dauguma bažnyčios teologų ir kai kurie meno istorikai. Pavyzdžiui, kaip rašo A. A. Saltykovas:
„Šiame darbe menininkas pavaizdavo, žinoma, ne pačias hipostazes, o angelus, kurių veiksmuose ir atributuose jos (hipostazės) pasireiškia.

Įrodymai, patvirtinantys 3 hipotezę:
A. Pagrindinė Rubliovo teologinė ir poleminė užduotis buvo vaizdžiai pavaizduoti trijų Šventosios Trejybės asmenų „lygybę“; tai įmanoma tik tuo atveju, jei visos trys figūros ant ikonos yra tos pačios prigimties būtybės, šiuo atveju – angeliškos.

Ankstyvojoje Trejybės ikonografijoje garbės lygybės idėja buvo išreikšta vadinamuoju „izokefaliniu“ ikonų tipu, kuris Vakaruose plito nuo IV a. ir tie, kurie buvo sutikti Rusijoje Rubliovo laikais. Pagal šią užduotį trys figūros buvo vienodų matmenų ir buvo išdėstytos viena šalia kitos tame pačiame lygyje. Rubliove „lygybės“ idėja išreiškiama vienodais dydžiais ir sferiškai simetrišku figūrų išdėstymu.

b. Ikonoje esančių figūrų angeliškumą rodo sparnai ir apvalios paprastos aureolės.

V. Vaizdo „atskyrimas“ nuo biblinio epizodo leidžia pakeisti figūrų, simbolizuojančių Šventosios Trejybės veidus, išdėstymą. Vidurinis angelas gali būti suprantamas kaip Dievo Tėvo atvaizdas: jo centrinė padėtis šiuo atveju atitinka teologinį mokymą apie Švenčiausiąją Trejybę kaip „lygių asmenų tarybą“ ir kartu kaip „Tėvo monarchiją“. “ Tokio požiūrio laikėsi, pavyzdžiui, toks autoritetingas meno kritikas kaip N. A. Demina.

Tačiau dauguma tyrinėtojų (V.N. Lazarevas ir kt.) mano, kad Rubliovas Tėvo paveikslą pastatė mums į kairę, t.y. į dešinę centrinės figūros, simbolizuojančios Sūnų, ranką. Lemiamas argumentas: įsakingas kairiojo angelo rankos gestas, išreiškiantis „Tėvo monarchijos“ idėją.

Originalią asmenų identifikavimo versiją pasiūlė arkivyskupas Sergijus (Golubcovas), pabrėžęs, kad pagal Tikėjimo išpažinimą Sūnus turi sėdėti Tėvo „dešinėje“, tai yra, dešinėje. Jei Sūnaus atvaizdas yra centre, tada angelas, simbolizuojantis Tėvą, turėtų būti šalia kairiarankis nuo Jo, tai yra į mūsų dešinę.

Prieštaravimai 3 hipotezei:
A. Rubliovo laikais (kaip ir anksčiau) nebuvo stabilios bažnyčios tradicijos, kuri išskirtų tris vienodos svarbos angelus. Liturginiuose ir Biblijos tekstuose, ikonografijoje ir bažnytinėse legendose aiškiai išskiriami ne trys, o du aukščiausi arkangelai – Mykolas ir Gabrielius. Sunku su jais sudėti kokį nors trečią angelišką vardą iš eilės. Turint omenyje savitą to laikmečio teologinio mąstymo „konkretumą“, sunku įsivaizduoti, kad Rublevas, vaizduojantis tris angelus kaip Šventosios Trejybės atvaizdą, neuždavė klausimo – kurie angelai gali būti Jos simboliu?

Šiuo atžvilgiu neišvengiamai iškilo esminis klausimas: ar gali trijų bet kokio rango angelų taryba nešti savyje Šventosios Trejybės įvaizdžio pilnatvę? Žinoma, galėtume kalbėti ne apie atvaizdo išbaigtumą tobulumo prasme (joks „Dievo sutvėrimas“, nei žmogus, nei angelai į tai negali pretenduoti), o tik apie vidinę struktūrą, pačią trejybės principas.

b. Sparnai Rubliovo eros ikonografijoje negali būti laikomi vienareikšmiu angeliškos prigimties požymiu. Taigi tarp Bizantijos ir Rusijos ikonų XIV-XV a. Dažnai galite rasti siužetą „Jonas Krikštytojas - dykumos angelas“, kuriame pranašas Jonas vaizduojamas su sparnais.

Kai kuriose piktogramose (ypač Paskutinio teismo ar Apokalipsės piktogramose) dažnai vaizduojami vienuolynai su sparnais. Taigi sparnai ikonografijoje yra bendras dvasingumo simbolis, jie gali priklausyti ir angelams, ir šventiesiems, pasiekusiems ypatingą žmogiškosios prigimties sudvasinimo laipsnį.

V. Nepriklausomai nuo bet kokio veidų atpažinimo metodo, sumažėjęs vidurinio angelo aureolės dydis vis tiek lieka nesuprantamas. Jei jis būtų Sūnaus arba, juo labiau, Tėvo atvaizdas, toks jo „nukrypimas“, palyginti su kitais dviem angelais, niekaip nebūtų pateisinamas.
G. Dubuo su jaučio galva soste tikrai yra Eucharistijos, ty Jėzaus Kristaus, kaip žmogaus, „kūno ir kraujo bendrystės“ simbolis. Jei Andrejus Rublevas norėjo pavaizduoti angelus, tai neaišku, kodėl jis pabrėžia eucharistinį valgio pobūdį. Bažnyčios tradicijos rėmuose angelų bendravimo su Jėzaus Kristaus kūnu ir krauju idėja atrodo visiškai nepriimtina, nes patys angelai neturi kūno ir kraujo. Žinoma, biblinis pasakojimas apie „Abraomo svetingumą“ rodo, kad nepažįstami žmonės valgė ir gėrė, tačiau šiame epizode angeliška svetimšalių prigimtis nėra aiškiai pabrėžiama.

Biblijos tekstas sako, kad pas Abraomą atėjo „trys vyrai“, todėl Abraomas neabejoja, kad tai trys žmonės, kuriems jis turi paruošti valgį. Kitame epizode Sodomos gyventojai neatpažįsta angelų dviejuose nepažįstamuosiuose ir painioja juos su paprastais žmonėmis. Tik pranašiškos įžvalgos dėka Abraomas suvokia, kad jam pasirodė Viešpats, lydimas dviejų angelų, kurie įgavo žmogaus pavidalą: kai kurios legendos teigia, kad tai buvo Mykolas ir Gabrielius. Viena iš teologinio šio epizodo supratimo galimybių buvo ta, kad angelai laikinai „gyveno“ kai kuriuose konkrečiuose Abraomo valdžioje gyvenusių žmonių.

Kadangi visos pateiktos hipotezės sulaukia rimtų prieštaravimų, leisime sau išsakyti dar vieną ir pabandysime ją pagrįsti.

KETVIRTA HIPOTEZĖ
Andrejaus Rublevo ikonoje pavaizduoti trys žmonės, atstovaujantys Šventosios Trejybės įvaizdį.

Argumentai 4 hipotezės naudai:
A. Pagal Šventojo Rašto tekstus ir Bažnyčios mokymą, tarp visų sukurtų būtybių Dievo paveikslo pilnatvė priklauso išimtinai žmogui.

„Ir Dievas pasakė“, – pasakojama Biblijoje, – „Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą... Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį...“
Gyvenimas 1:26-27.

Apie angelus sakoma:
„Jos yra tarnaujančios dvasios, išsiųstos tarnauti tiems, kurie paveldės išgelbėjimą“. Hebrajams 1:14.

Pagal bažnyčios tėvų mokymą, Dievas, norėdamas susijungti su savo kūrinija, tapo žmogumi, o ne angelu, kaip tik todėl, kad tik žmogus nešioja Dievo paveikslo pilnatvę ir yra „kūrybos vainikas“.

Gana patikima manyti, kad trys dvasinėje meilėje vienybę radę žmonės Andrejui Rublevui atrodė tobuliausias ir išsamiausias hipostatinės Šventosios Trejybės vienybės įvaizdis. Tuo jį turėjo įtikinti vienas svarbiausių Naujojo Testamento tekstų – vadinamoji Jėzaus Kristaus „vyriausiojo kunigo malda“ per „Paskutinę vakarienę“, kur jis pirmą kartą švenčia Eucharistiją ir suteikia mokiniams komuniją (Jono 13 skyrius). – 17). Kreipimasis į Tėvą žodžiais:
„Tu, Tėve, esi manyje, o aš tavyje“

Jėzus prašo Tėvo mokinių:
„Kad jie būtų viena, kaip ir Mes esame viena“ Jn. 17:21-22 val.

Taigi Rubliovo ikona buvo matoma Naujojo Testamento Dievo apibrėžimo išraiška:
„Dievas yra meilė“ 1 Jonas. 4:8.

b. Sergijaus Radonežo biografas Epifanijaus Išmintingasis praneša, kad Sergijus skambino

„Žvelgdami į Šventosios Trejybės vienybę, įveik baimę dėl neapykantos nesantaikos šiame pasaulyje“.

Šventosios Trejybės vienybė Sergijui buvo visų Rusijos žemės žmonių susibūrimo simbolis. Tas pats Epifanijus nurodo, kad Andrejus Rublevas nutapė savo garsiąją Trejybės ikoną „šlovindamas Sergijų“, abato Nikono, artimiausio Sergijaus Radonežo mokinio, įsakymu. Galima teigti, kad Šv.Sergijaus rate susiformavo tam tikras mąstymo būdas, originalus teologijos stilius, o Andrejus Rublevas buvo vienas iš šiame rate besivystančios teologinės programos ikonos kalbos reiškėjų. Įsitikinimas, kad žmonių meilė, žmonių susitaikinimo vienybė yra aukščiausias Šventosios Trejybės įsikūnijimas, Sergijaus Radonežo ir jo pasekėjų pamokslams turėjo suteikti ypatingo įkvėpimo ir veiksmingumo.

V. Eucharistinė taurė, kuri sudaro dvasinį ir kompozicinį ikonos centrą, gauna natūralų paaiškinimą. Vaizduodamas hipostatinę, asmeninę meilės vienybę, Rubliovas šią dvasinę vienybę papildo simboliniu kūniškos vienybės, pasiekiamos per bendrystę, įvaizdžiu. Sakramento dėka, sako apaštalas Paulius,„Mes, kurių daug, esame vienas kūnas Kristuje“ Rom. 12:5.

G. Trejybės ikona, unikali savo teologiniu turiniu, žinoma pabaigos XIV amžiaus, vadinamoji „Zyryanskaya“, turinti daugybę Rubliovo ikonai būdingų bruožų: trys figūros prie stalo. turėti tuos pačius matmenis; stalo centre yra Eucharistijos taurė; medis yra tiesiai už vidurinės figūros nugaros ir, kaip įprasta, neauga nuo kalno. Be to, ši piktograma turi dvi nuostabias savybes.

Pirma, kiekvienas personažas turi kryžiaus formos aureolę, antra, šalia jų yra užrašai zyryan kalba: kairėje (nuo mūsų) yra „Sūnus“, centre yra „Tėvas“. “, o dešinėje yra „Dvasia“!

Aureolių vienodumas rodo trijų pavaizduotų asmenų prigimties tapatumą. Kadangi kryžiaus formos aureolė tradiciškai žymėjo Jėzų Kristų kaip žmogų, iš to galime daryti išvadą, kad „Sūnus“ yra žmogus Jėzus, o „tėvas“ ir „dvasia“ yra dar du jam „vienodai garbingi“! Tai rodo ir užrašas „tėvas“, „sūnus“ ir „dvasia“ vietoj "Dievas Tėvas" „Dievo Sūnus“ ir „Šventoji Dvasia“.

Ši ikona nėra meno šedevras, bet jos esminę reikšmę nulemia tai, kad ji buvo sukurta regione, kur vyskupu buvo Stefanas Permės, garsusis „žirių šviesuolis“, artimiausias Sergijaus Radonežo sąjungininkas ir draugas. tuo metu. Ikona buvo rasta tarp asmeninių Stefano daiktų ir neabejotinai nutapyta jo užsakymu, jei ne jis pats: užrašas Zyryanske tarnavo jo pamokslavimo tikslams. Galima drąsiai teigti, kad Zyryan Trejybės autorius, kaip ir Andrejus Rublevas, vadovavosi Sergijaus Radonežo teologinėmis idėjomis.

d. Dirbdamas kartu su Daniilu Černiu 1408 m. Vladimire prie Ėmimo į dangų katedros paveikslo, Andrejus Rublevas turėjo galimybę susipažinti su XII amžiaus pabaigos Vladimiro Demetrijaus katedros freska: „Abraomas, Izaokas, Jokūbas rojuje. “ Šioje freskoje centre pavaizduotas protėvis Abraomas, dešinėje – jo sūnus Izaokas, kairėje – Izaoko sūnus Jokūbas, kuris, pasak Biblijos, tapo dvylikos Izraelio genčių protėviu.

Danielius ir Andriejus, kartodami šią freską, keičia figūrų vietą: dešinėje Izaoko rankoje yra Jokūbas, todėl kiekvienas yra dešinėje savo tėvo. Kadangi Biblijoje dažnai vartojamas vardas „Abraomo, Izaoko, Jokūbo Dievas“, kurį bažnyčios mokytojai minėjo kaip dievybės trejybės įrodymą, šis paveikslas nešė svarbų teologinį krūvį. Abraomas, Izaokas, Jokūbas yra trys žmonės, atstovaujantys Šventosios Trejybės įvaizdžiui.

Centrinė Abraomo padėtis Demetrijaus katedros freskoje atitiko pagrindinę teologinio ortodoksų mokymo apie Dievą Tėvą kaip Šventosios Trejybės „šaltinį“ idėją (Tėvas „pagimdo“ Sūnų, Šv. Dvasia „kyla“ iš Tėvo). Figūrų išdėstymas Daniilo Černio ir Rubliovo freskoje pabrėžia kitą teologinį teiginį: Dievo Sūnus „sėdi Tėvo dešinėje“. Abi šios nuostatos išreikštos Nikėjos-Konstantinopolio („krikšto“) tikėjimo išpažinime, kurį tikintieji kartoja per kiekvieną liturgiją.

Šiose freskose Andrejus Rubliovas nagrinėjo autoritetingą bažnytinę tradiciją, pagal kurią trys žmonės, siejami gilios asmeninės ir gentinės vienybės, buvo laikomi gyvu Šventosios Trejybės atvaizdu.

4 hipotezės plėtojimas:
Jei ant Rubliovo ikonos pavaizduoti trys žmonės, tai neišvengiamai kyla klausimas: ar čia vaizduojami trys šventi žmonės apskritai, ar trys konkretūs asmenys? Bandydami atsakyti į šį klausimą, patenkame į kontroversiškiausių, bet kartu įdomiausių ir svarbiausių prielaidų sritį...

Darome prielaidą, kad Andrejus Rublevas pavaizdavo tris veidus, kuriuos jis turėjo laikyti aukščiausiais žmonių hipostazių hierarchijoje. Pats tokios hierarchijos egzistavimas negalėjo kelti abejonių to laikmečio teologams.

„Yra kita saulės šlovė, – rašo apaštalas Paulius, – kita šlovė mėnulio, kita – žvaigždžių; ir žvaigždė skiriasi nuo žvaigždės šlove“. „Taip parašyta, – tęsia Paulius, – pirmasis žmogus Adomas tapo gyva siela, o paskutinis Adomas yra gyvybę teikianti dvasia... Pirmasis žmogus buvo iš žemės, žemiškas; antrasis asmuo yra Viešpats iš dangaus“. 1 Kor. 15:41-47.

Šis tekstas gali tapti pagrindiniu Andrejui Rublevui.

Taigi, "pirmasis žmogus" - protėvis Adomas, kuris, be abejonės, tarp visos žmonių giminės turėjo didžiausią priežastį būti laikomas hipostatiniu Dievo Tėvo atvaizdu.„Antrasis žmogus“, „Viešpats iš dangaus“ - tai, be abejo, yra Jėzus Kristus, kuris pagal kristologinę dogmą, būdamas Dievas, tarnavo savo, kaip žmogaus, prototipu. Kas tada„trečiasis žmogus“ – „paskutinis Adomas“ ? Nedvejokime atsakyti į šį klausimą – pirmiausia pažiūrėkime į temą"Adomas-Jėzus" Rubliovo ikonos kontekste.

„Senojo žmogaus“ Adomo ir „naujojo žmogaus“ Jėzaus paralelė dažnai aptinkama Naujojo Testamento tekstuose, dogminiuose ir liturginiuose tekstuose, „bažnyčios tėvų“ raštuose ir bažnytinėse giesmėse.

Ikonografijoje žmogus Jėzus Kristus vaizduojamas šalia Adomo labai svarbiu ir plačiai paplitusiu viduramžiais siužetu - „Kristaus prisikėlimo“ ikonoje, kuri kitaip vadinama „nusileidimu į pragarą“. Pirmas dalykas, kurį daro Jėzus Kristus, išlaužęs „pragaro vartus“, yra išvesti iš ten savo protėvį Adomą (kartu su Ieva ir daugeliu Senojo Testamento teisiųjų). Tais laikais buvo gana paplitusi nuomonė, kad šis „išvedimas iš pragaro“ reiškia ir visos Senojo Testamento teisiųjų galaktikos kūnišką prisikėlimą kartu su Kristumi. Adomas ir Ieva, nors ir nusidėjo, buvo laikomi teisiais dėl nuoširdžios atgailos. Šią nuomonę patvirtino Evangelijos pagal Matą tekstas, aprašantis įvykius po Jėzaus Kristaus mirties ir prisikėlimo:
„Ir kapai buvo atidaryti; ir daugelis užmigusių šventųjų kūnų prisikėlė ir, išėję iš kapų po Jo prisikėlimo, įėjo į šventąjį miestą ir daugeliui pasirodė“. Matt. 27:52-5.

Remiantis viduramžių tradicija, Golgotos kalnas, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus, buvo Adomo laidojimo vieta. Tai atsispindi bendrame ikonografiniame siužete: Adomo galva (kaukolė) po Kalvarijos kryžiumi. Pagal bažnyčios tradiciją Jėzaus kraujo lašai, susigėrę į žemę, pasiekė Adomo kaulus ir jį prikėlė. Kaip ir visi jo amžininkai, besąlygiškai tikėdamas šia tradicija, Andrejus Rublevas turėjo įsivaizduoti Adomą jau išpirktą iš nuodėmės, prisikėlusį kūniškai ir gyvenantį danguje prie Dievo sosto.

Taigi, Andrejus Rublevas turėjo pakankamai pagrindo bažnytinėje tradicijoje pastatyti Jėzų ir Adomą vienas šalia kito (tiksliau, sėdėti prie to paties valgio). Naujajame Testamente tarp šių dviejų asmenų nubrėžta paralelė rodė jų žmogiškąją „lygybę“, „svarstyklių“ lygybę žmonių rasės susitaikinimo hierarchijoje. Žinoma, buvo manoma, kad Jėzus Kristus „pagal dieviškumą“ yra be galo pranašesnis ne tik už Adomą, bet ir už save kaip žmogų. Jėzus ir Adomas ikonoje pavaizduoti prisikėlusiais, sudvasintais kūnais, o tai pabrėžia sparnų, kaip sudvasintos gamtos simbolio, buvimas. Gali būti, kad vaizduodamas sparnus Rubliovas turėjo omenyje ir Luko evangelijos tekstą apie prisikėlusius žmones:
„ir jie nebegali mirti, nes yra lygūs angelams...“ Lk. 20:36.

Siūlomas aiškinimas leidžia mums ramiai paaiškinti daugybę Rubliovo ikonos simbolių.

Papildomi argumentai 4 hipotezės naudai:
A. Sumažinta aureolė virš Adomo galvos primena gimtąją nuodėmę; tai tarsi „kompensuoja“ centrinę ir dominuojančią Adomo padėtį Jėzaus atžvilgiu. Žinoma, čia rodomas Dievo Tėvo santykio su Dievu Sūnumi vaizdas, o pats Jėzus, pasak legendos, demonstravo sūnišką pamaldumą net įtėviui Juozapui, ypač protėviui Adomui... Ir tuo pačiu. Andrejaus Rublevo krikščioniškajai sąmonei poreikis kažkaip „sumenkinti“ Adomą prieš Jėzų turėjo atrodyti akivaizdus.

b. Akmeninės kameros virš Jėzaus galvos simbolizuoja bažnyčią ir jį patį kaip bažnyčios „prievaizdą“ ir galvą. Kai kurie tyrinėtojai stulpelių išdėstyme mato IN anagramą, t.y. Jėzų iš Nazareto – vardą, pabrėžiantį, kad Jėzus čia vaizduojamas būtent kaip žmogus, o ne kaip Dievas.

V. Medis virš Adomo galvos greičiausiai atspindi mėgstamą to laikmečio rusų ikonų tapytojų temą: „Džesės medis“. Adomas visada buvo vaizduojamas medžio papėdėje, o Senojo Testamento teisuoliai buvo ant jo šakų. Kartais „Jesės medis“ buvo laikomas Jėzaus genealogija, siekiančia iki Adomo. Taip pat gali būti, kad tai kartu ir dangiškojo „gyvybės medžio“ simbolis.
taip pat tiesiogiai susijęs su Adomu.

G. Galima paaiškinti piktogramos spalvų simboliką. Raudonai ruda Adomo chitono (apatinio trikotažo) spalva simbolizuoja „žemės drebėjimą“, iš kurio, pasak Biblijos, Dievas sukūrė Adomą:
„Ir Viešpats Dievas sutvėrė žmogų iš žemės dulkių ir įkvėpė į jo šnerves gyvybės kvapą. ir žmogus tapo gyva siela“. Gyvenimas 2:7.

Vardas Adomas patristinėse interpretacijose dažnai buvo verčiamas iš hebrajų kalbos kaip „raudona žemė“, kuri galėjo būti pagrindas renkantis Adomo tunikos spalvą. Ant dešinės chitono rankovės esantis snapas, kurio spalva tokia pati kaip ir sparnai, galbūt rodo „gyvybės alsavimą“, kuris sudvasino „žemės pirštą“.

Mėlyna Jėzaus tunikos spalva simbolizuoja jį žmogaus prigimtis kaip „naujojo žmogaus“ prigimtis. Pagal bažnyčios mokymą, Jėzus vyras yra Adomo palikuonis iš motinos („sūnus“); Tuo pat metu Jėzus buvo pradėtas „ne iš žmogaus sėklos“, o iš Šventosios Dvasios, jis buvo laikomas „naujosios žmonijos“, į kurią Adomo sūnūs yra įtraukti per bendrystę su Jėzaus Kristaus kūnas ir kraujas. Jėzaus kilmę iš Adomo simbolizuoja aukojamo veršio (šis veršis – Jėzus Kristus kaip Auka) spalva eucharistinėje taurėje, kuri atitinka Adomo tunikos spalvą. Mėlyna Adomo himation (viršutinių drabužių) spalva rodo jo priklausymą per sakramentą Jėzaus Kristaus „naujajai žmonijai“. Auksinė Jėzaus himacijos spalva simbolizuoja jo dieviškąją prigimtį: pagal Chalkedono dogmą Jėzus Kristus buvo suprantamas ne tik kaip žmogus, bet kaip Dievas, kuris, likdamas Dievu, tapo ir žmogumi. Mums lieka sunkiausia: interpretuoti trečiąjį asmenį, pavaizduotą Andrejaus Rublevo „Trejybės“ ikonoje. Bet tai yra kito straipsnio tema.

Rekomenduojame perskaityti:

DEMINA N.A. Andrejaus Rublevo „Trejybė“. M. 1963 m.
LAZAREVAS V.N. Andrejus Rublevas ir jo mokykla. M. 1966 m.
Alpatovas M.V. Andrejus Rublevas. M. 1972 m.
Liberijus VORONOVAS (profesorius-arkikunigas). Andrejus Rublevas – puiku
menininkas Senovės Rusija. Teologijos darbai Nr.14. M. 1975. P. 77-95.
VETELEVAS A. (profesorius-arkikunigas). Teologinis ikonos turinys
Andrejaus Rublevo „Šventoji Trejybė“. Maskvos patriarchato žurnalas 1972 m.
Nr.8. P. 63-75; Nr. 10. 62-65 p.
Arkivyskupas SERGIUS (Golubcovas). Teologinių idėjų įkūnijimas kūryboje
Kunigas Andrejus Rubliovas. Teologijos darbai Nr.22. M. 1983. P. 3-67.
VZDORNOV G.I. Naujai atrasta Trejybės ikona iš Trejybės-Sergijaus Lavros ir
Andrejaus Rublevo „Trejybė“. Senasis rusų menas. Meniškas
Maskvos ir gretimų kunigaikštysčių kultūra. XIV-XVI a M. 1970 m.
115-154 p.
Iljinas M.A. Maskviečių Rusijos menas Graiko Teofano ir Andrejaus eroje
Rubliovas. Problemos, hipotezės, tyrimai. M. 1976 m.
SALTYKOV A.A. Andrejaus Rublevo „Trejybės“ ikonografija. Senoji rusų kalba
XIV-XV amžių menas. M. 1984. 77-85 p.

Andrejus Černovas. KAS YRA TIESA? SLAPTAS RAŠYMAS ANDRĖJAUS RUBLEVO TREJYBĖJE. http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
A. Černovas, sekdamas N. A. Deminu, priima tą pačią figūrų interpretaciją kaip ir „Zyryan Trejybėje“, o monogramą IN detaliai analizuoja. Deja, apie šį vertingiausią straipsnį, išspausdintą dar 1989 m., sužinojau visai neseniai. LR 2011 m.

Šventosios Trejybės ikona – kas ant jos pavaizduota? Apie tai kalbėsime nagrinėdami problemą naudodamiesi dešimties garsiausių ikonų, vaizduojančių Šventąją Trejybę, pavyzdžiu.

Šventoji Trejybė

Vienas iš senovės filosofijos, o kartu ir visos Europos civilizacijos pradininkų, senovės graikų filosofas Aristotelis sakė: „Filosofija prasideda nuo nuostabos“. Tą patį galima pasakyti ir apie krikščionišką dogmą – ji negali nesukelti nuostabos. Tolkieno, Ende ir Lewiso pasauliai su visomis pasakiškomis paslaptimis net nepaliečia paslaptingo ir paradoksalaus krikščioniškosios teologijos pasaulio šešėlio.

Krikščionybė prasideda nuo didžiojo Švenčiausiosios Trejybės slėpinio – Dievo Meilės slėpinio, atsiskleidžiančio šioje nesuvokiamoje vienybėje. V. Losskis rašė, kad Trejybėje matome vienybę, kurioje gyvena Bažnyčia. Kaip Trejybės Asmenys lieka nesusilieję, bet sudaro Vienį, mes visi esame sujungti į vieną Kristaus Kūną – ir tai ne metafora, ne simbolis, o ta pati tikrovė, kaip ir Kristaus Kūno ir Kraujo tikrovė. Eucharistijoje.

Kaip pavaizduoti paslaptį? Tik per kitą paslaptį. Džiaugsminga Įsikūnijimo paslaptis leido pavaizduoti neapsakomą. Ikona yra simbolinis tekstas apie Dievą ir šventumą, atsiskleidžiantis laike ir erdvėje bei pasiliekantis amžinybėje, kaip be galo pradeda egzistuoti pasakų miškas iš Michaelo Ende „Nesibaigiančios istorijos“, sukurtas pagrindinio veikėjo vaizduotėje. ir pradžia.

Šią amžinybę galime suvokti dar vienos paslapties, toli gražu ne paskutinės krikščioniškosios teologijos pasaulyje, dėka: pats Dievas apšviečia kiekvieną krikščionį, sekantį apaštalais, dovanodamas save – Šventąją Dvasią. Sutvirtinimo sakramente gauname Šventosios Dvasios dovanas, o Ji persmelkia visą pasaulį, kurio dėka šis pasaulis egzistuoja.

Taigi, Šventoji Dvasia atskleidžia mums Trejybės slėpinį. Ir todėl Sekminių – Šventosios Dvasios nusileidimo ant apaštalų – dieną vadiname „Šventosios Trejybės diena“.

Trejybė ir „Abraomo svetingumas“ - gyvybę teikiančios Trejybės ikonos siužetas

Tai, kas neapsakoma, gali būti pavaizduota tik tiek, kiek tai mums buvo atskleista. Tuo remdamasi, Bažnyčia neleidžia vaizduoti Dievo Tėvo. O teisingiausias Trejybės atvaizdas yra ikonografinis kanonas „Abraomo svetingumas“, kuris siunčia žiūrovą į tolimus Senojo Testamento laikus:

Ir Viešpats jam pasirodė Mamrės ąžuolyne, kai jis sėdėjo prie įėjimo į savo palapinę per karščius.

Jis pakėlė akis ir pažvelgė, ir štai trys vyrai stovėjo prieš jį. Tai pamatęs, jis pribėgo prie jų nuo įėjimo į [savo] palapinę, nusilenkė iki žemės ir tarė: Mokytojau! Jei radau malonę Tavo akyse, nepraeik pro savo tarną. ir jie atneš vandens ir nuplaus tau kojas; ilsėkitės po šiuo medžiu, aš atnešiu duonos, o jūs sustiprinsite savo širdis. tada eik [į kelią]; kai praeini pro savo tarną. Jie sakė: daryk, kaip sakai.

Abraomas nuskubėjo į Saros palapinę ir tarė [jai]: „Greitai išminkykite tris satus smulkių miltų ir iškepkite neraugintos duonos“.

Abraomas nubėgo prie bandos, paėmė švelnų ir gerą veršį ir atidavė jį vaikinui, o šis suskubo jį paruošti.

Jis paėmė paruoštą sviestą, pieną ir veršį ir padėjo jiems, stovėdamas šalia jų po medžiu. Ir jie valgė.

Istorija apie svetingą senuką, atpažinusį Dievą trijuose vyruose, savaime jaudina ir pamoko bet kurį tikintįjį: jei tarnauji savo artimui, tarnauji Viešpačiui. Šio įvykio įvaizdį sutinkame labai anksti.

Mozaika ant Romos Santa Maria Maggiore bazilikos triumfo arkos sukurta V amžiuje. Vaizdas vizualiai padalintas į dvi dalis. Viršuje Abraomas išbėga susitikti su trimis vyrais (vieną iš jų supa spindesys, simbolizuojantis Dieviškojo šlovę). Apatinėje dalyje svečiai jau sėdi prie padengto stalo, o Abraomas juos aptarnauja. Sara stovi už Abraomo. Menininkas judesį perteikia pavaizduodamas senolį du kartus: čia duoda nurodymus žmonai, o čia apsisuka, kad ant stalo atneštų naują patiekalą.

XIV amžiuje kanonas „Abraomo svetingumas“ jau buvo visiškai suformuotas. Ikona „Zyryansko Trejybė“, kuris, pasak legendos, priklausė teptukui Šv. Stefanas iš Permės yra šiek tiek pakeista jo versija. Trys angelai sėdi prie stalo, po juo guli veršis, o Abraomas ir Sara stovi apačioje kairėje. Fone – pastatas su bokšteliu (Abraomo namas) ir medžiu (Mamrės ąžuolas).

Vaizdai gali keistis, tačiau simbolių ir simbolių rinkinys išlieka tas pats: trys angelai, jiems tarnaujanti pora, apačioje – veršelis (kartais su jį skerdžiančiu jaunimu), ąžuolas, Abraomo kamarai. 1580, piktograma " Šventosios Trejybės egzistavimas“, apsuptas pašto ženklų, vaizduojančių įvykius, susijusius su Trejybės apsireiškimu. Įdomi detalė: Abraomas ir Sara čia ne tik tarnauja prie stalo, bet ir sėdi prie jo. Piktograma yra Solvychegodsko istorijos ir meno muziejuje:

Pavyzdžiui, labiau būdinga XVI a. ikona iš Vologdos Trejybės-Gerasimovo bažnyčios. Kompozicijos centre yra angelai, po kurių seka Abraomas ir Sara.

Ikona laikoma Rusijos ikonų tapybos viršūne Trejybė, parašė kunigas Andrejus Rublevas. Minimalūs simboliai: trys angelai (Trejybė), taurė (Apmokėjimo auka), stalas (Viešpaties stalas, Eucharistija), atvirkštinė perspektyva – „išsiplečianti“ nuo žiūrovo (dangaus pasaulį apibūdinanti ikonos erdvė yra neišmatuojamas daugiau ramybės dolny). Tarp atpažįstamų realijų – ąžuolas (Mamre), kalnas (čia Izaoko auka, ir Golgota) ir pastatas (Abraomo namas? Bažnyčia?..).

Šis paveikslėlis taps klasikiniu Rusijos ikonos įvaizdžiu, nors galimi tam tikri detalių neatitikimai. Pavyzdžiui, kartais vidurinis angelas turi kryžių ant aureolės – taip Kristus vaizduojamas ant ikonų.

Šventosios Trejybės ikona, XVII a

Kitas pavyzdys: Simonas Ušakovas valgį vaizduoja išsamiau.

Kanonas „Abraomo svetingumas“ yra optimalus Šventajai Trejybei vaizduoti: pabrėžia esmės vienybę (trys angelai) ir hipostazių skirtumą (angelai ikonos erdvėje yra „autonomiškai“ vienas nuo kito).

Todėl panašus kanonas naudojamas ir vaizduojant Trejybės pasirodymą šventiesiems. Vienas garsiausių vaizdų yra Trejybės pasirodymas šventajam Aleksandrui Svirskiui:

Nekanoniniai vaizdai

Tačiau buvo bandymų pavaizduoti Dievą Trejybėje kitais būdais.

Vakarų Europos ir Rusijos šventyklų tapyboje itin retai pasitaiko Renesanso epochos ikonografijoje naudotas vaizdas, kai viename kūne sujungti trys veidai. Bažnytinėje tapyboje neprigijo dėl akivaizdžios erezijos (hipostazių maišymo), o pasaulietinėje tapyboje – dėl neestetiškumo.

Vaizdo autorius Hieronymus Cocido, Ispanija, Navara

Bet vaizdas" Trejybės Naujasis Testamentas„atsitinka dažnai, nors jame yra ir kitas kraštutinumas – Dieviškumo Esmės padalijimas.

Garsiausia šio kanono piktograma yra „ Tėvynė» Novgorodo mokykla (XIV a.). Tėvas sėdi soste žilaplaukio senolio pavidalu, ant kelių – Jaunuolis Jėzus, laikantis ratą su Šventosios Dvasios atvaizdu balandėlio pavidalu. Aplink sostą – serafimai ir cherubai, arčiau rėmo – šventieji.

Ne mažiau paplitęs Naujojo Testamento Trejybės atvaizdas Senojo-Tėvo pavidalu, dešinėje - Kristus Karalius (arba Kristus, laikantis kryžių), o viduryje - Šventoji Dvasia, taip pat balandis.

XVII a., Senovės rusų meno muziejus pavadintas. Andrejus Rublevas

Kaip atsirado „Naujojo Testamento Trejybės“ kanonas, jei Dievo Tėvo, kurio niekas nematė, paveikslas yra uždraustas susirinkimo? Atsakymas paprastas: per klaidą. Pranašo Danieliaus knygoje minimas Senasis Denmi – Dievas:

Atsisėdo Dienų Senolis; Jo drabužis buvo baltas kaip sniegas, o galvos plaukai kaip gryna vilna. (Dan.7:9).

Buvo tikima, kad Danielius matė Tėvą. Tiesą sakant, apaštalas Jonas matė Kristų lygiai taip pat:

Atsisukau pažiūrėti, kieno balsas su manimi kalba; ir atsisukęs pamatė septynis auksinius žibintuvus, o tarp septynių – vieną panašų į Žmogaus Sūnų, apsirengusį apsiaustu ir per krūtinę sujuostą auksiniu diržu. Jo galva ir plaukai buvo balti kaip balta vilna. kaip sniegas...

(Apr.1:12-14).

„Senosios dienos“ įvaizdis egzistuoja savaime, bet yra Išganytojo, o ne Trejybės įvaizdis. Pavyzdžiui, Dionizo freskoje Ferapontovo vienuolyne aiškiai matoma aureolė su kryžiumi, su kuriuo visada vaizduojamas Gelbėtojas.

Dar du įdomūs „Naujojo Testamento Trejybės“ vaizdai atkeliavo iš Katalikų bažnyčios. Jie naudojami retai, tačiau taip pat nusipelno dėmesio.

Albrechto Durerio „Šventosios Trejybės garbinimas“.(paveikslas saugomas Vienos meno istorijos muziejuje): kompozicijos viršuje – Tėvas, po juo – Kristus ant kryžiaus, o virš jų – Dvasia kaip balandis. Trejybę garbina Dangiškoji Bažnyčia (angelai ir visi šventieji su Dievo Motina) ir Žemiškoji Bažnyčia – pasaulietinės (imperatoriaus) ir bažnytinės (popiežiaus) valdžios nešėjai, kunigai ir pasauliečiai.

vaizdas " Dievo Motinos karūnavimas„yra susijęs su Katalikų Bažnyčios Dievo Motinos dogmomis, tačiau dėl visų krikščionių gilaus Švenčiausiosios Mergelės garbinimo ji plačiai paplito ir stačiatikybėje.

Mergelė Marija ant Trejybės atvaizdų, Prado, Madrido

Kompozicijos centre – Mergelė Marija, virš Jos galvos karūną laikantys Tėvas ir Sūnus, o virš jų sklando balandis, vaizduojantis Šventąją Dvasią.