ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳು. ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಸಸ್ಯಗಳು, ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೇರುಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ಹೂವುಗಳು

ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪೌರಾಣಿಕ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ವಿಶ್ವ ಮರಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ನರ ಪ್ರಪಂಚದ ಪೌರಾಣಿಕ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಏಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ - ಮೇಲಿನ (ಸ್ವರ್ಗದ), ಮಧ್ಯಮ (ಭೂಮಿಯ) ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ (ಭೂಗತ). ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಶ್ವ ವೃಕ್ಷದ ಕಿರೀಟವು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಬೇರುಗಳು ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಾಂಡವು ಭೂಮಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಅದರ ಅಕ್ಷವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ವಿಶ್ವ ವೃಕ್ಷದ ಕಾಂಡವು ಮುಖ್ಯ ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ: ಪೂರ್ವ, ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಶ್ವ ವೃಕ್ಷವು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ದೇವರುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ, ಇದು ಕಾರ್ಡಿನಲ್ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಕ್ಷವು ಮೇರು ಪರ್ವತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಿಶ್ವ ವೃಕ್ಷದ ಸಂಕೇತವು ಇತರ ಅನೇಕ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.

ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಆದಿಮ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಮರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ವೆಟಾಸ್ ಮರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಗೋಲ್ಡನ್ ಎಗ್‌ನ ಶೆಲ್‌ನ ತುಣುಕುಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸಿದಾಗ ಬೆಳೆದಿದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಇದು ನಿಜವಾದ ಮೂಲಮಾದರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವೆಟಾಸ್ ಮರಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನಾರಾಯಣ, ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವರು, ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ನೀರಿನ (ನಾರಾ) ಮೇಲೆ ತೇಲುತ್ತಿರುವ ಆಲದ ಮರದ ಎಲೆಯ ಮೇಲೆ ಒರಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ತನ್ನ ಬೆರಳನ್ನು ಹೀರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪುರಾಣದ ಇನ್ನೊಂದು ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾರಾಯಣ, ಮಗುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆದಿಮಸಾಗರದಿಂದ ಬೆಳೆಯುವ ಆಲದ ಮರದ ಕೊಂಬೆಗಳ ಮೇಲೆ ಒರಗುತ್ತಾನೆ.

ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಅಶ್ವತ್ಥ (ಪಿಪ್ಪಲ್) ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ರೂಪಕವಾಗಿದೆ, "ಯಾರ ಮೂಲವು ಮೇಲಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಾಖೆಗಳು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ." ಮಹಾಭಾರತದ ಪೌರಾಣಿಕ ಸಂಕೇತದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮರ (Skt. nyag-rodha - "ಕೆಳಗೆ ಬೆಳೆಯುವುದು") "ವಿಶ್ವ ವೃಕ್ಷ" ಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಸ್ಯದ ರಚನೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಗಳಿಂದ ಹೆಸರನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಅದರ ಶಾಖೆಗಳು, ಬೇರುಗಳು, ಕೆಳಗೆ ಹೋಗಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪಿಪ್ಪಲ್, ಆಲದ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಇವು ಫಿಕಸ್ ಕುಲದ ಸಸ್ಯಗಳ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿವೆ, ಅದನ್ನು ನಂತರ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುವುದು.

ಪೌರಾಣಿಕ ಸಸ್ಯಗಳು. ಪಾರಿಜಾತ ಮರ.

ಸಾಗರವನ್ನು ಮಂಥನದಿಂದ ಪಡೆದ ಪಾರಿಜಾತ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ದೇವತೆಗಳ ರಾಜ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಇಂದ್ರಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿ ಇಂದ್ರ ದೇವರು ತನ್ನ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆಡುತ್ತಾನೆ. ಮರದ ತೊಗಟೆಯು ಚಿನ್ನದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಎಳೆಯ ತಾಮ್ರದ ಬಣ್ಣದ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಸುವಾಸನೆಯ ಹಣ್ಣುಗಳ ಹಲವಾರು ಗೊಂಚಲುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಋಷಿ ನಾರದನು ಈ ಮರದ ಹೂವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ತಂದನು, ಅವನು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ರುಕ್ಮಿಣಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ನಾರದನು ಕೃಷ್ಣನ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಹೆಂಡತಿಯಾದ ಸತ್ಯಭಾಮೆಗೆ ಇದನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿದನು, ಹೂವು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು. ಸತ್ಯಭಾಮೆಯು ಸಹಜವಾಗಿ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಳು, ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾರದರು ಪಾರಿಜಾತ ಮರವನ್ನು ಮನೆಯ ಬಳಿ ನೆಡಲು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಕೇಳಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಆದರೆ ಆ ಮರವು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಅವನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಭಾಗವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನು ಪಾರಿಜಾತವನ್ನು ಅಪಹರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಸಲಹೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಋಷಿ ಇಂದ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಹಾರಿ ಮರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಕಾಪಾಡುವಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅವನು ಘಟನೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಾಗಿ ಕಾಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.

ಸತ್ಯಭಾಮಾ "ಕ್ರೋಧದ ಕೋಣೆಗೆ" ನಿವೃತ್ತರಾದರು, ಅಲ್ಲಿ ಹೆಂಡತಿಯರು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ನಿವೃತ್ತರಾದರು. ಕೃಷ್ಣನು ಅವಳ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವಳು ಪ್ರೀತಿಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಪಾರಿಜಾತ ಮರವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ಕೇಳಿದಳು. ಇಂದ್ರನ ತೋಟಕ್ಕೆ ನುಸುಳುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನು ಪಾರಿಜಾತವನ್ನು ಬೇರು ಸಮೇತ ಮರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಸತ್ಯಭಾಮೆಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನೆಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ಇಂದ್ರನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಪಹರಣಕಾರ ಯಾರು ಎಂದು ನೋಡಿ - ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಕೃಷ್ಣನು ವಿಷ್ಣು ದೇವರ ಅವತಾರ - ಅವನು ಉದಾರವಾಗಿ ಮರವನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ಕೃಷ್ಣನು ಸತ್ಯಭಾಮೆಯ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮರವನ್ನು ನೆಡುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಎರಡೂ ಹೆಂಡತಿಯರಿಗೆ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅದರ ಕೊಂಬೆಗಳು ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ತೋಟದ ಮೇಲೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದವು, ಅಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಕೃಷ್ಣನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದ್ವಾರಕಾ ನಗರವು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತು ಮತ್ತು ಪಾರಿಜಾತ ವೃಕ್ಷವು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮರಳಿತು.

"ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ" ಮೊದಲು ಈ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮರವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪಾರಿಜಾತ ಅಥವಾ ಹರ್ ಸಿಂಗರ್ ಮರಗಳು ಇನ್ನೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಹೂವುಗಳು ಮಲ್ಲಿಗೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕೊರೊಲ್ಲಾ ಟ್ಯೂಬ್‌ಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಕಿತ್ತಳೆ ಬಣ್ಣ. ರಾಜ ಕಾನಿಷ್ಕನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಅಶ್ವಗೋಸ, ಹಿಮಾಲಯದ ಕೆಳಗಿನ ಬೆಲ್ಟ್ನ ಕಾಡುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ಬಹಳಷ್ಟು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸುಂದರ ಮರಗಳು, ಪಾರಿಜಾತ ಸೇರಿದಂತೆ, ತಮ್ಮ ಗಾಂಭೀರ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಭಾರವಾದ ಇತರ ಮರಗಳಿಗಿಂತ ವಿಧೇಯವಾಗಿ ಏರುತ್ತಿದೆ ಸೊಂಪಾದ ಹೂವು. ಪೂರ್ವ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಉದ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ಸಸ್ಯಗಳು. ಕಲ್ಪ ವೃಕ್ಷ.

ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲ್ಪ-ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು "ಆಸೆಗಳ ಮರ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಅಲಂಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬರು ಮರದ ಕೊಂಬೆಗಳ ಕೆಳಗೆ ನಿಲ್ಲಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅದು ಕೇಳುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ಆರಂಭಿಕ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತಪೂರ್ವ 3 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಸನಗರದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಅದು ಈಗ ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಮ್ಯೂಸಿಯಂನಲ್ಲಿದೆ. ಎಂ.ರಾಧವ ಅವರು ಈ ಮರವನ್ನು ಆಲದ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಜಗ್ಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಪ್ಪುಗಳಿವೆ, ಇದರಿಂದ ನಾಣ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಹೂವುಗಳು ಸುರಿಯುತ್ತವೆ. ಕಲ್ಪ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನ ಕಾಲಕ್ಷೇಪಗಳ ಅಚ್ಚುಮೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಳವಾದ ವೃಂದಾವನದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮರಗಳು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹರೇ ಕೃಷ್ಣರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮರಗಳು ವಿನಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲು, ಯಾಚನೆ ಮಾಡುವವರು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಭಕ್ತನಾಗಬೇಕಿತ್ತು. ಬಯಕೆಯ ಮರವು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಕರುಣೆಗೆ ಅರ್ಹರಾದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದು ಬಯಕೆಗಳ ಈಡೇರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಭಾರತೀಯ ಸಸ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕೆ.ಎಂ.ವೈದ್ ಇದರ ಮೂಲಮಾದರಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಒಲವು ತೋರಿದ್ದಾರೆ ಮಾಯಾ ಮರಬಾವೊಬಾಬ್, ಆದರೆ ಬಾವೊಬಾಬ್ಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ವೈದ್ ಅವರು ಶೆಮಲ್ (ಶಾಲ್ಮಲಿ) ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ಬೊಂಬಾಕ್ಸ್ ಕುಲದ ಹತ್ತಿ ಮರ, ಇವುಗಳ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಾಬಾಬ್ಸ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹತ್ತಿ ಅಥವಾ ರೇಷ್ಮೆ ಮರ (B.malabaricum ಅಥವಾ B.ceiba) ಭಾರತದ ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಮರವನ್ನು ಹತ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಹಣ್ಣುಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾದ ಕೂದಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ಹತ್ತಿ ಉಣ್ಣೆಯ ಬದಲಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ, ಅದರ ಉದ್ದವಾದ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಕಡುಗೆಂಪು ಕಪ್-ಆಕಾರದ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ, "ಇದು ಮರವು ತನ್ನ ಅಂಗೈಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಂಪು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವತೆಯಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ" (ಎಂ. ರಾಂಧವ).

ಪೌರಾಣಿಕ ಸಸ್ಯಗಳು. ಜಂಬೂ ಮರ.

ಪುರಾಣಗಳು ಏಳು ಪೌರಾಣಿಕ ಖಂಡಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ, ಅದರ ಒಳಭಾಗವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಬೆಳೆಯುವ ಪೌರಾಣಿಕ ವೃಕ್ಷ ಜಂಬೂ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಜಂಬೂದ್ವೀಪ (ಜಂಬುವಿನ ಮುಖ್ಯಭೂಮಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮರದ ಹಣ್ಣು, ಆನೆಯ ಗಾತ್ರ, ಹಣ್ಣಾದಾಗ, ಅವು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ರಸವು ಜಂಬು ನದಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ನೀರು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಜಂಬು ಮರ ಅಥವಾ "ಗುಲಾಬಿ ಸೇಬು ಮರ" ಸಹ ಇದೆ, ಇದು ಬೆಳೆಯಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯ.

ಬೌದ್ಧ ವಿಶ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಜಂಬೂದ್ವೀಪವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನಾಲ್ಕು ಖಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಜನರ ಪ್ರಪಂಚ, ಇದು ಸುಮೇರು ಪರ್ವತದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಭೂಭಾಗದ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ, ಸ್ನೆಜ್ನಾಯಾ ಮತ್ತು ಬ್ಲಾಗೊವೊನ್ನಾಯ ಪರ್ವತಗಳ ನಡುವೆ, ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ಗಳ ರಾಜನ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಚತುರ್ಭುಜ ಮಾಪಂ ಸಮುದ್ರವಿದೆ, ಅದರ ದಡದಲ್ಲಿ ಜಂಬು ಮರವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮರವು ಅದರ ಮಾಗಿದ ಹಣ್ಣುಗಳು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಬೀಳುವ "ಜಂಬು" ಶಬ್ದದಿಂದ ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್‌ಗಳ ರಾಜನಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಾಗವು ಜಂಬೂ ನದಿಯ ಚಿನ್ನವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು "ಚಿನ್ನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಮರಗಳ ರಾಜ ಸಲಾ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಕೋನೈಟ್ (ಗ್ರೀಕ್ ಅಕೋನಿಟನ್, ಲ್ಯಾಟ್. ಅಕೋನಿಟಮ್) ಅತ್ಯಂತ ವಿಷಕಾರಿ ಹೂಬಿಡುವ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಹೂವಿನ ಕೆಲವು ವಿಧಗಳಿಗೆ ರಷ್ಯಾದ ಜಾನಪದ ಹೆಸರುಗಳು "ಕುಸ್ತಿಪಟು-ಮೂಲ", "ತೋಳದ ಬೇರು", "ತೋಳ-ಕೊಲೆಗಾರ", "ರಾಜ-ಹುಲ್ಲು", "ಕಪ್ಪು ಬೇರು", "ಮೇಕೆ ಸಾವು", "ಲುಂಬಾಗೊ-ಹುಲ್ಲು", ಇತ್ಯಾದಿ. ಹೂವು ಬೇರಿನಿಂದ ಪರಾಗದವರೆಗೆ ವಿಷಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಗ್ರೀಕರು ಮತ್ತು ಚೀನಿಯರು ಬಾಣಗಳಿಗೆ ವಿಷವನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಇದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜಾನಪದ ಹೆಸರುಗಳು"ತೋಳ ಸ್ಲೇಯರ್", "ತೋಳ ವಿಷ" ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ತೋಳಗಳನ್ನು ಬೆಟ್ ಮಾಡಲು ಕುಸ್ತಿಪಟುವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ - ಬೆಟ್ ಅನ್ನು ಬೇರಿನ ಕಷಾಯದಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ, ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಪರಭಕ್ಷಕಗಳಿಗೆ ಬೆಟ್ ಅನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕುಡಿಯುವ ನೀರುಶತ್ರು ದಾಳಿ ಮಾಡಿದಾಗ.

ಹೆಸರಿನ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಕೆಲವರು ಈ ಹೂವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ನಗರವಾದ ಅಕೋನ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಅಕೋನೈಟ್‌ಗಳು ಹೇರಳವಾಗಿ ಬೆಳೆದವು, ಇತರರು ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಗ್ರೀಕ್‌ನಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅಕೋನೇ - "ರಾಕ್, ಬಂಡೆ" ಅಥವಾ ಅಕಾನ್ಶನ್ - "ಬಾಣಗಳು". ಸಸ್ಯದ ವಿಷತ್ವವು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಆಲ್ಕಲಾಯ್ಡ್‌ಗಳ ಅಂಶದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ನರಮಂಡಲದಉಸಿರಾಟದ ಕೇಂದ್ರದ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಭೆಗೆ ಕಳ್ಳಿತಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯದ ಪೆಯೋಟೆ, ಹುಯಿಚೋಲ್‌ಗಳು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ವಿರಾಕುಟಾಗೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರವಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ವಿಶೇಷ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಉದ್ಯಮವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. ಈ ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಭಾರತೀಯರು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಈ ಮರುಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸ್ವರ್ಗ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಪ್ರಪಂಚ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಯಾಣವು ಆತ್ಮಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನುಗ್ಗುವಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ, ಪಯೋಟ್ ತಿನ್ನುವ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಹುಯಿಚೋಲ್ಗಳು ಪಡೆದ ಪ್ರವೇಶ.

ಪುರಾಣವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಲಾವ್ಸ್, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಂತೆ, ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೇಲಿನ, "ಉನ್ನತ" ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಜನರು ವಾಸಿಸುವ ಮಧ್ಯಮ, "ಕೆಳ", ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಸತ್ತವರ ಅಥವಾ ಭೂಗತ ಪ್ರಪಂಚ .

ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಲಾವ್ಸ್ ಜಗತ್ತನ್ನು "ವಿಶ್ವ ಮರ" ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಆಕಾಶದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇರುಗಳು ಅಂತರ್ಜಲಕ್ಕೆ ಇಳಿದವು. ಅದರ ಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನಿದ್ದವು, ಪವಿತ್ರ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಕಿರೀಟದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು - ಹದ್ದು, ನೈಟಿಂಗೇಲ್; ಒಂದು ಅಳಿಲು ಕಾಂಡದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಓಡಿತು, ಜೇನುನೊಣಗಳು ಹಿಂಡಿದವು, ಹಾವುಗಳು, ಕಪ್ಪೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೀವರ್ಗಳು ಬೇರುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಇಡೀ ಮರವನ್ನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಿಳೆ: ರಷ್ಯಾದ ಕಸೂತಿಗಳು ಎರಡು ಕುದುರೆ ಸವಾರರು, ಜಿಂಕೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳ ನಡುವೆ ಮರ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸ್ಲಾವ್ಸ್ ನಡುವೆ, ಅರಣ್ಯ ಬೆಲ್ಟ್ನ ಎಲ್ಲಾ ನಿವಾಸಿಗಳಂತೆ, ಕರಡಿಯು ಅಸಾಧಾರಣ ಗೌರವದಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಅವನ ಶಕ್ತಿ, ಯಾವುದೇ ಅರಣ್ಯ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ತುಂಬಾ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ, ಅವನ ಚತುರ ಮರಗಳನ್ನು ಹತ್ತುವುದು ಪ್ರಾಚೀನ ಬೇಟೆಗಾರರ ​​ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಹಿಂಗಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಅವನನ್ನು ಜನರಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಿತು, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಕರಡಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಕಲ್ಪನೆ. ಕರಡಿಯನ್ನು ಸಂಬಂಧಿ, ತಂದೆ, ಅಜ್ಜ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ರಷ್ಯಾದ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಯಾವುದೇ ಟೊಟೆಮಿಕ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ (ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೂಜನೀಯ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಪ್ರಾಣಿ), ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಕರಡಿಗಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೇಟೆಯನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಅದರ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ರಕ್ತವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು, ಅದರ ನಂತರ ಅವಶೇಷಗಳು ಊಟವನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಬೇಟೆಗಾರರು ಕರಡಿ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಕರಡಿಯ ರಕ್ತವನ್ನು ಸವಿಯುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಟೋಟೆಮ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಅವರು ಈ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು.


ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಲಾವ್‌ಗಳ ನಡುವೆ ಕರಡಿ ಆರಾಧನೆಯು ಮೇಲಿನ ವೋಲ್ಗಾ ಮತ್ತು ಲಡೋಗಾ ಪ್ರದೇಶದ ಸ್ಲಾವಿಕ್ ದಿಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ: ಕರಡಿಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾಧಿಗಳು, ಕರಡಿ ಉಗುರುಗಳಿಂದ ತಾಯತಗಳು, ಕರಡಿ ಪಂಜಗಳ ಅವಶೇಷಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಣ್ಣಿನ ಮಾದರಿಗಳು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕರಡಿ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ತುಶೆಮ್ಲ್ಯಾ (VII-VIII ಶತಮಾನಗಳು) ವಸಾಹತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಮೋಲೆನ್ಸ್ಕ್ ಪ್ರದೇಶ. ವಸಾಹತು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ, ಕಂಬದ ಬೇಲಿಯ ಹಿಂದೆ, ಅಗೆದ ಕಂಬವಿತ್ತು, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಕರಡಿಯ ತಲೆಬುರುಡೆಯಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.

ಸ್ಲಾವ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕರಡಿ ಪಂಜಗಳ ಆರಾಧನೆಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗಮನ ನೀಡಬೇಕು. ಅವರು ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಕಾಡು ಪರಭಕ್ಷಕಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿ ಜಾನುವಾರು ಮಾಲೀಕರು ಅಂತಹ ತಾಯಿತವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ನೈಜ ಕರಡಿ ಪಂಜಗಳು ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಅವುಗಳ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅದು ಒಂದೇ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಾಂತ್ರಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳುನಿಜವಾದ ಕರಡಿ ಪಂಜಗಳಂತೆಯೇ. N. M. ನಿಕೋಲ್ಸ್ಕಿ ಕರಡಿಯ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಕೆಳಗಿನ ರೈತ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ, ರಷ್ಯಾದ ರೈತನು ಕರಡಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ಲಾಯದಲ್ಲಿ ನೇತುಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಕರಡಿ ಕೂದಲಿನಿಂದ ಮನೆ ಮತ್ತು ಹೊರಾಂಗಣಗಳನ್ನು ಹೊಗೆಯಾಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕರಡಿ ಮರಿ ಮತ್ತು ಅಂಗಳದ ಸುತ್ತಲೂ ಕರಡಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವಂತೆ ಕೇಳುತ್ತದೆ ". ಕರಡಿ ಪಂಜವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಜಾನುವಾರು ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನೇತುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಮಾಸ್ಕೋ ಬಳಿಯ ರೈತರ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ.


ಸ್ಲಾವ್ಸ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಜಾನುವಾರು ದೇವರನ್ನು ವೋಲೋಸ್ (ವೆಲೆಸ್) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ವೊಲೊಸ್ನ ಆರಾಧನೆಯು ಕರಡಿ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಎಂದು ಬಿಎ ರೈಬಕೋವ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಕಾಕತಾಳೀಯಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಅವರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಉತ್ಖನನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವೊಲೊಸೊವೊ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯ ಬಳಿ ಕರಡಿ ಆರಾಧನೆಯ ಕುರುಹುಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ರೋಸ್ಟೊವ್, ಯಾರೋಸ್ಲಾವ್ಲ್ ಪ್ರದೇಶದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ವೋಲೋಸ್ನ ಪೇಗನ್ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು, ಪುರಾತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಕರಡಿಯ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಸ್ಲಾವ್ಸ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹಳೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ "ಹೇರ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ಲೆಯೆಡ್ಸ್ ನಕ್ಷತ್ರಪುಂಜವು ಕರಡಿಗಾಗಿ ಯಶಸ್ವಿ ಬೇಟೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕರಡಿಯ ಪಂಜ "ಜಾನುವಾರು ದೇವರು" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಈ ಪ್ರಾಣಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ವೆಲೆಸ್ ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ಲಾವ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕರಡಿ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇತರರು ಗೌರವದಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದರು ಅರಣ್ಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳು: ತೋಳಗಳು, ಕಾಡುಹಂದಿಗಳು, ಮೊಲಗಳು, ಮೂಸ್, ಲಿಂಕ್ಸ್. ತೋಳವು ಅನೇಕ ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ಟೋಟೆಮ್ ಆಗಿತ್ತು. ಪ್ಯಾಕ್‌ನಲ್ಲಿ ತೋಳಗಳ ಒಗ್ಗಟ್ಟು, ಪ್ಯಾಕ್‌ನೊಳಗಿನ ಕಾರ್ಯಗಳ ವಿತರಣೆ ("ಪ್ಯಾಕ್‌ನ ಕಾನೂನುಗಳು") ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ತಂಡದ ನೆನಪಿಸಿತು, ಇದು ತೋಳಗಳೊಂದಿಗಿನ ಜನರ ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸ್ಲಾವ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ತೋಳದ ವಿಶೇಷ ಗೌರವವು ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಜನರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ತೋಳವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಜನರು ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಪುರುಷ ಹೆಸರುಗಳು: ವುಲ್ಫ್, ವುಕ್ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಾರ್ಥಕ ವುಚ್ಕೊ (ಜರ್ಮನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತೋಳದ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ).

ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ತೋಳದ ಚಿತ್ರಣವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ರಷ್ಯಾದ ಜಾನಪದದಲ್ಲಿ ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ಅಲ್ಲ: ತೋಳವು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳ ವೀರರಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅವನನ್ನು ದೆವ್ವಗಳನ್ನು (ಮೂಲತಃ: ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳು) ತಿನ್ನುವವ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ತೋಳವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು ಒಳ್ಳೆಯ ಶಕುನವಾಗಿದೆ. ತೋಳವು ಸುಗ್ಗಿಯನ್ನು ಊಹಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸರ್ಬ್ಸ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ತೋಳವು ಸರ್ವಜ್ಞತೆಯ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ. ರಷ್ಯಾದ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸ್ಲಾವಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅಲೌಕಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು ತೋಳಗಳಾಗಿ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ಗಿಲ್ಡರಾಯ್‌ಗಳನ್ನು ವೇದತಿ (ಸ್ಲೋವೇನಿಯನ್ ವೆಡೋಮ್ಸಿ, ವೆಡುನ್-ಸಿ; ಉಕ್ರೇನಿಯನ್ ವಿಶ್ಚುನಿ) ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದದಿಂದ ಪಡೆದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ, ಸ್ಲಾವ್ಸ್ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಯಾವುದೋ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮರಗಳು (ದೊಡ್ಡ ಟೊಳ್ಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಥವಾ ಮಿಂಚಿನ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಹೊಡೆದವು), ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೋಪುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮರಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಲಾವ್‌ಗಳು ಓಕ್ ಮತ್ತು ಬರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಸ್ಲಾವ್‌ಗಳ ವಸಾಹತು ವಲಯದಲ್ಲಿ ಈ ಮರಗಳ ಸರ್ವತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಆರ್ಥಿಕ ಮಹತ್ವದಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಓಕ್ ಅನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಗುಡುಗು ಸಹಿತ ಮರವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಗುಡುಗು ಸಹಿತ ಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಓಕ್ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಇರುವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಜನರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಿಂಚನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಲಾವ್ಸ್ನ ಪೇಗನ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಓಕ್ ಗುಡುಗು ದೇವರಾದ ಪೆರುನ್ ಮರವಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಸ್ಥಳನಾಮವು ಗ್ಯಾಲಿಶಿಯನ್ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪೆರುನೋವ್ ಓಕ್ ಅನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಓಕ್ ಅನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ"ಆನ್ ದಿ ಗವರ್ನೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಸ್ಟೇಟ್" ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನ್ ಪೋರ್ಫಿರೋಜೆನಿಟಸ್. ಡ್ನೀಪರ್ ರಾಪಿಡ್ಸ್ ಮೂಲಕ ರಷ್ಯಾದ ದೋಣಿಗಳ ಕಷ್ಟಕರ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿ ದಾಟುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಲೇಖಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ದಾಟಿದ ನಂತರ, ಖೋರ್ಟಿಟ್ಸ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ರುಸ್ ಕೃತಜ್ಞತಾ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. "ಈ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೊಡ್ಡ ಓಕ್ ಮರವಿದೆ: ಅವರು ಜೀವಂತ ಹುಂಜಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು (ಓಕ್) ಸುತ್ತಲೂ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇತರರು - ಬ್ರೆಡ್ ತುಂಡುಗಳು, ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಕಸ್ಟಮ್ ಆದೇಶದಂತೆ. ಅವರು ಹುಂಜಗಳಿಗೆ ಚೀಟು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ: ಒಂದೋ ಅವುಗಳನ್ನು ವಧೆ ಮಾಡಿ, ಅಥವಾ ತಿನ್ನಿರಿ, ಅಥವಾ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಬಿಡಿ.

ವಿವರಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳು ನಡೆದ ಡ್ನೀಪರ್‌ನ ಆ ವಿಭಾಗವನ್ನು "ಪೆರುನ್ ರೆನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಪೆರುನ್ ಜೊತೆ ಓಕ್ನ ಸಂಪರ್ಕವು ಈ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಓಕ್ನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಷ್ಯಾದಿಂದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಪೆರುನ್ ಮರವಾಗಿ ಓಕ್ "ಅವಮಾನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಯಿತು." ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಭಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, "ಓಕ್ ಮೊದಲು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಲು" ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ (ಇದನ್ನು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ). ಮತ್ತು, ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಈ ಚಿತ್ರದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪಾಂತರವು ಜನಪ್ರಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು: ಗುಡುಗು ಮತ್ತು ಪೇಗನ್ ದೇವರ ಗುಡುಗುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದಾಗಿ, ಓಕ್ ಅನ್ನು ಅಶುದ್ಧ ಮರವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೊಸ, ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಜಾತಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹೊಸ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಆವಿಷ್ಕರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇಂದಿನ ಪೋಸ್ಟ್ ಹಳೆಯ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಗಳಿಂದ ಸಸ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ.


ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ಮೊದಲ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾಲ್ಕು ಎಲೆಗಳ ಕ್ಲೋವರ್, ಅದು ಅದರ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದೃಷ್ಟದ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ತುಂಬಾ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹುಡುಕಲು ಕಷ್ಟವಾದರೂ, ಅಂತಹ ಕ್ಲೋವರ್ ನಿಜವಾದ ಸಸ್ಯವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಅದ್ಭುತವಾದ ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಸರಣಿ "ಫ್ಯೂಚುರಾಮಾ" ನಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಏಳು ಎಲೆಗಳ ಕ್ಲೋವರ್ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಅದ್ಭುತ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ತಂದಿತು.

ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಸಾಧಾರಣ ಹೂವುಗಳು ಅಥವಾ ಮರಗಳು ಮೂಲಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ದಂತಕಥೆಗಳು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆ- ಜರೀಗಿಡ ಹೂವು. ಇವಾನ್ ಕುಪಾಲ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೂಬಿಡುವ ಜರೀಗಿಡವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಜನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ದಂತಕಥೆಗಳು ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಅಂತಹ ಹೂವು ಪ್ರೀತಿ, ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಹೇಳಲಾಗದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಸಾಧಾರಣ ಹೂವು ಕಂಡುಬಂದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಧಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗಿದೆ (ಮಳೆಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಕುಷ್ಠರೋಗದ ಅಂತ್ಯದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ). ಆದರೆ ಜರೀಗಿಡದ ಹೂವು ಕೇವಲ ಕಥೆಗಾರರ ​​ಕಲ್ಪನೆಯ ಒಂದು ಆಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಸ್ಯಗಳು ಬೀಜಕಗಳಿಂದ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು "ಎಲೆ" ಯ ಒಳ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜರೀಗಿಡಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಅರಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಯ್ಯೋ. ಆದರೆ ದಂತಕಥೆಯು ವಾಸಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ, ಈಗ ಇದು ಬೇಸಿಗೆಯ ಮನರಂಜನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಫಲಿತಾಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹುಡುಕಾಟ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿಕರವಾಗಿದೆ.

ಚೀನೀ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಐದು ಬಣ್ಣದ ಮಶ್ರೂಮ್ ಝಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ರಾಜಕುಮಾರನ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ಪುನರುತ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಬರಹಗಳು ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು, ಹಳದಿ, ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ನೇರಳೆ ಝಿ ಅಣಬೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಐದು ಬಣ್ಣದ ಝಿ ಲಿಂಗ್ ಝಿ (ಅಥವಾ ಟಿಂಡರ್ ಫಂಗಸ್) ಮಶ್ರೂಮ್ನ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಬಂಧಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವದ ಮಶ್ರೂಮ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಹಾರವಿತ್ತು - ಅಮೃತ, ಅದನ್ನು ರುಚಿಯ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅಮರತ್ವ ಮತ್ತು ಯೌವನವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಮೂಲಕ ವಿವಿಧ ಮೂಲಗಳುಇದನ್ನು ಡಿಮೀಟರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದನು ಅಥವಾ ಚಂದ್ರ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಯಿತು. ಈಗ ಈ ಸುಂದರವಾದ ಹೆಸರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಹುಲ್ಲು, ಇದು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಕಳೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಾಗವು ಹೇ ಜ್ವರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ತುಂಬಾ ದೈವಿಕವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲವೇ?

ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ನಿಗೂಢ ಸಸ್ಯವಿತ್ತು - ಲೋಟಸ್ ಟ್ರೀ, ಅದರ ಹಣ್ಣುಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರ ನಿದ್ರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಮರೆತು ಸೋಮಾರಿತನದಲ್ಲಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಈ ಮರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಇಂಟರ್ನೆಟ್ನ ಕೆಲವು ಸಾದೃಶ್ಯಗಳು. ಈ ಪುರಾಣವು ಅವನತಿಯ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ನಡೆಸುವ ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನೀರಸ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಜನರನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಲೋಟೊಫಾಗಸ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ.

ಜನರಿಗೆ ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ನರಭಕ್ಷಕ ಸಸ್ಯ - ಇದು ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ XIXಶತಮಾನದ ನಗರ ದಂತಕಥೆ. ಈ ಸಸ್ಯಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಮಾನವರನ್ನು ತಿನ್ನುವಷ್ಟು ರಕ್ತಪಿಪಾಸು. ಆ ಕಾಲದ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ತಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ "ಪರಭಕ್ಷಕಗಳನ್ನು" ವಿವರಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಇದು ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಭಾವಪ್ರಧಾನತೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು.

Umdglebi ಸಸ್ಯವು ಅದೇ ವಿಧಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ, ಇದು ಕಾರ್ಬೊನಿಕ್ ಆಮ್ಲದ ಆವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಲೇಖನವು 1882 ರಲ್ಲಿ ನೇಚರ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಇತರ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ನಂತರ 130 ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ವಂಚನೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅನೇಕ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಸಸ್ಯಗಳು ಸ್ವತಃ ಯಾವುದೇ ನಿಗೂಢ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆತ್ಮಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಾಕುಟಿಯಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರೇಯಸಿ ವಾಸಿಸುವ ಹಳೆಯ ಮರವಾದ ಅಲ್ ಲುಕ್ ಮಾಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯ ದಂತಕಥೆ ಇದೆ. ಅಲ್ ಲುಕ್ ಮಾಸ್ ಪಾತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ತುಂಬಾ ಹಳೆಯ ಬರ್ಚ್‌ಗಳು ಅಥವಾ ಲಾರ್ಚ್‌ಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಈ ಮರಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು, ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮರಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ: ಬೇರುಗಳು ನೆಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಶಾಖೆಗಳು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನೇಕ ಜನರು ವಿಶ್ವ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು - ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಮರ. ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬೂದಿ ಮರವಾಗಿದೆ (Yggdrasil), ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ರಚನಾತ್ಮಕ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತು ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ಹದ್ದು Yggdrasil ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ ಅದರ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕಡಿಯುತ್ತದೆ, ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಗಿಸುವ ಅಳಿಲು ಹದ್ದು ಮತ್ತು ಬೇರು ಕೀಟಗಳ ನಡುವೆ ಓಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮರದ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳ ವಿವರಣೆಗಳು ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಪುರಾಣದ ವಿವರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಬೇರುಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ತಯಾರಿ ಇಲ್ಲದೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೊಡ್ಡ ಸಂಗ್ರಹ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಸ್ಯಗಳುಸಹಜವಾಗಿ, ರಲ್ಲಿ

ವಿ.ಎನ್. ಟೊಪೊರೊವ್ ಪ್ಲಾಂಟ್ಸ್ ಮಿಥ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ 2 ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಎಂ., 1992

ಗಿಡಗಳು. ಪೌರಾಣಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ R. ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಸಸ್ಯ ("ಸಸ್ಯಕ") ಸಂಕೇತದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ವರ್ಗೀಕರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ R. ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಸಸ್ಯದ ಚಿತ್ರ, ಸಾಕಾರ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಜಗತ್ತು, ವಿಶ್ವ ಮರವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (ನೋಡಿ. ವಿಶ್ವ ಮರಮತ್ತು ಅದರ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಜೀವನದ ಮರ, ಜ್ಞಾನದ ಮರ,ಶಾಮನ್ ಮರ, ಇತ್ಯಾದಿ). R. - ಕಾಡು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಿದ - ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪಾತ್ರವು R. ಭೂಮಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, R. ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದ ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಪುರಾಣೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಅನುಕೂಲಕರ ಅಂಶಗಳು, R. (ಮಳೆ, ಗಾಳಿ, ಆಲಿಕಲ್ಲು, ಇತ್ಯಾದಿ) ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು (ಹಾಗೆಯೇ ಆರ್.) ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವಂತ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂತಾನವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವ ಗರ್ಭಿಣಿ ಮಹಿಳೆ ಅಥವಾ ಸ್ವತಃ ಸತ್ತ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವ ಸಮಾಧಿ.

ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ದೇವತೆಗಳು ಆರ್., ಅವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಭೂಮಿಯು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಕ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ - ಗಯಾ, ಡಿಮೀಟರ್, ಪರ್ಸೆಫೋನ್ (ಮತ್ತು ಕೋರ್), ಡಿಯೋನೈಸಸ್, ನಾರ್ಸಿಸಸ್, ಹಯಸಿಂತ್; ಫ್ಲೋರಾ, ಸೆರೆಸ್, ವಿರ್ಬಿಯಸ್; ಸೋಮ, ಅರಾ-ನ್ಯಾನಿ; ಉಕ್ಕೊ ಮತ್ತು ಇತರರು.

ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ R. ನ ಐಸೋಮಾರ್ಫಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮರದ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡುವ ದೇವರು ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುರಾಣಗಳಿವೆ (ಸ್ಕಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಓಡಿನ್ ಮರದ ಮೇಲೆ Yggdrasil,ಮರದ ಮೇಲೆ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ದೇವತೆ, ಅಡ್ಡ ಮರದ ಮೇಲೆ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್, ಇತ್ಯಾದಿ), R ಅಡೋನಿಸ್ ಸ್ವತಃ ವಿಶ್ವ ಮರದಿಂದ ಜನಿಸಿದರು ಎಂಬ ಅಂಶ; ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಮರಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಟ್ಟಿಸ್‌ನ ಪುನರ್ಜನ್ಮ; ಡಯೋನೈಸಸ್‌ನ ತರಕಾರಿ ಹಿಂದಿನದು; ಅಪ್ಸರೆಗಳು ಮತ್ತು ಡ್ರೈಡ್‌ಗಳ ಮರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ, ಇತ್ಯಾದಿ), ಪೌರಾಣಿಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಆರ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. , ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೂವುಗಳಾಗಿ (ಡಾಫ್ನೆ, ನಾರ್ಸಿಸಸ್, ಹಯಸಿಂತ್, ಇತ್ಯಾದಿ), ಭ್ರೂಣದ R. [ಸಂಗರಿಯೊಸ್ ನದಿಯ ಮಗಳು ಅಟ್ಟಿಸ್ ಅನ್ನು ಬಾದಾಮಿ (ಆಯ್ಕೆ: ದಾಳಿಂಬೆ) ಮರದ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಗರ್ಭಧರಿಸಿದಳು], ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಪಾತ್ರದ ರಕ್ತ ಅಥವಾ ದೇಹದಿಂದ R.

ಸಸ್ಯ ಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಫಲವತ್ತತೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಹೊಸ ಜೀವನದ ಸಂಕೇತಗಳು, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಜನರು R. ಬೆಳೆಯಲು ಹೇಗೆ ಕಲಿತರು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; cf ಟ್ರಿಪ್ಟೋಲೆಮಸ್‌ಗೆ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಗೋಧಿ ಧಾನ್ಯಗಳ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಡಿಮೀಟರ್ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಎಲುಸಿನಿಯನ್ ರಹಸ್ಯಗಳು, ಭೂಮಿಯ ಟ್ರಿಪಲ್ ಉಳುಮೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗತಗೊಳಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಜನರು (ದೇವರುಗಳು) ಆರ್.ನಿಂದ ಮಾದಕ ಪಾನೀಯವನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಹೇಗೆ ಕಲಿತರು, ಇದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ , ಸಮೃದ್ಧಿ, ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊಸ ಜೀವನಕ್ಕೆ ದಾರಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ (ಅಂತಹ ದೈವಿಕ ಪಾನೀಯದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವು ಅಮರತ್ವದ ಪಾನೀಯವಾಗಿದೆ, ದೇವರುಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ). ವಿಶೇಷ ಪುರಾಣಗಳು R. ಅನ್ನು ಪೌರಾಣಿಕ ಪಾತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ಪಡೆದ ಪಾನೀಯದೊಂದಿಗೆ (ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸೋಮ, ಮಧ್ಯ ಅಮೇರಿಕನ್ ಭಾರತೀಯರಲ್ಲಿ ಮಾಯಾಹುಯೆಲ್ ದೇವತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ.). ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಡಯೋನೈಸಸ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಥಂಡರರ್ ಜೀಯಸ್‌ನಿಂದ ಅವನ ಜನನಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ, ಅವರು ಡಿಯೋನೈಸಸ್ ಸೆಮೆಲೆಯ ತಾಯಿಯನ್ನು ಮಿಂಚಿನಿಂದ ಹೊಡೆದರು, ಟೈಟಾನ್ಸ್‌ನಿಂದ ವಿಭಜಿಸಿದರು (ಡಯೋನೈಸಸ್-ಜಾಗ್ರಿಯಸ್ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ), ಜನರಿಗೆ ವೈಟಿಕಲ್ಚರ್ ಮತ್ತು ವೈನ್ ತಯಾರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತ್ಯಾದಿ, ಮೆಸೊಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ - ಮೆಕ್ಕೆ ಜೋಳದ ದೇವರ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗುಡುಗಿನ ದೇವರ ಬಾಣದಿಂದ ಹೊಡೆದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ) ಜನನದ ಬಗ್ಗೆ, ಅದರ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಖಾದ್ಯ ಹಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ , ಈ ಯೋಜನೆಯು "ಜಾನ್ ಬಾರ್ಲಿಕಾರ್ನ್" ನಂತಹ ಹಲವಾರು ಪಠ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಸಸ್ಯದ ಬೀಜಗಳಿಂದ (ಧಾನ್ಯಗಳು) ಮಾದಕ ಪಾನೀಯವನ್ನು (ಬಿಯರ್, ಏಲ್, ಇತ್ಯಾದಿ) ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಆರ್. ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳು ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಮಗುವಿನ ಆರಂಭದ ಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು R. ನ ಒಟ್ಟು ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸ್ವರ್ಗ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೈಬಲ್ನ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವನದ ಮರ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮರವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯು ಸ್ವರ್ಗದ ಮರದೊಂದಿಗೆ (ಅಥವಾ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮೊಟ್ಟೆ), ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಸ್ಯ ಶಕ್ತಿ, ಬ್ರೆಡ್ನ ಕೊಯ್ಲು (ಸ್ವರ್ಗ-ಲೋಫ್ನ ಚಿತ್ರ) ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಫಲವತ್ತತೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಚಿತ್ರ - ಪ್ಯಾರಡೈಸ್, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಉಚ್ಚಾರಣೆ ಸಸ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ (ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಪರೀತ, ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು) - ಸ್ಪೋರಿಶ್.

ಕಾಸ್ಮೊಗೋನಿಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, R. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದೇವರುಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಮೊದಲ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪೌರಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ವಸ್ತುವಾಗಿ, R. ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಿಂತ ನಂತರ ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣಗೊಂಡಿತು. R. ಬಗ್ಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ತಿರುಳು ಈಗಾಗಲೇ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಕೃಷಿ ಪಂಥಗಳನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೃಷಿ ಸ್ವತಃ, ಇದು ಜಾನುವಾರು ಸಾಕಣೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಂತರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೇಟೆ ಮತ್ತು ಮೀನುಗಾರಿಕೆ. R. ನ ತಡವಾದ ಪೌರಾಣಿಕೀಕರಣವು ಬಹುಶಃ ದುರ್ಬಲ (ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ) ಮತ್ತು ಟೋಟೆಮಿಸಂನೊಂದಿಗೆ R. ನ ಸೀಮಿತ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕೃಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪುರಾತನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ (ನ್ಯೂ ಗಿನಿಯಾದ ಪಾಸ್-ಪ್ಯುಸೆಸ್ ನಡುವೆ, ಇತ್ಯಾದಿ). ಮರಿಂಡಾನಿಮ್ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರಲ್ಲಿ, ಟೊಟೆಮಿಕ್ ಪುರಾಣಗಳು ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಮೂಲದಂತಹ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ತೆಂಗಿನ ಮರ, ಕಬ್ಬು, ಇತ್ಯಾದಿ, ಇದು ಟೊಟೆಮಿಕ್ ಯೋಜನೆಯ ಹೊರಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಜರ್ಮನಿಕ್ ಬುಡಕಟ್ಟುಸೆಮ್ನಾನ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಒಂದು ತೋಪಿನ ಮರಗಳಿಂದ ಪಡೆದಿವೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಲ್ಲಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳುಜನರು ಮರಗಳ ಕೆಳಗೆ ಶಿಶುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ (cf. ಜರ್ಮನ್ ಕ್ಲೀನ್‌ಕಿಂಡರ್‌ಬಾಮ್, ಲಿಟ್. "ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳ ಮರ") ಅಥವಾ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು ಮರ, ಕೊಂಬೆಗಳು, ಎಲೆಗಳು, ಹೂವುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು (cf. ಸಾಮಾನ್ಯ ಎಲೆಗಳ ರಸ್ಲಿಂಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೇಳಿಬರುವ ದೈವಿಕ ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಧ್ವನಿಯ ಮೋಟಿಫ್ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅದರ ಬಳಕೆ, ಮಾಂಟಿಸಿಸಂ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಕ್ಷೇತ್ರ). D.K. ಝೆಲೆನಿನ್ ಟೋಟೆಮಿಸಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ. "ನಿರ್ಮಾಣ" ತ್ಯಾಗಗಳು, ಮರಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಮನೆ, ಸೇತುವೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜಾನಪದ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಅವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸ್ನೇಹಿತರೊಡನೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ (ಮತ್ತು ಸಹ ವಿಶೇಷ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ), ಅವರನ್ನು ಹೊಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕತ್ತರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಗರಗಸ, ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಹಲವಾರು ನಿಷೇಧಗಳು, ಶಕುನಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಆರ್. ಮಂದ್ರ ಪರ್ವತಗಳು).ಈ R. ನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ವಾಹಕಗಳಾಗಿ R. ನ ಆತ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ.ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವು. ಧಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸರು, ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: "ಬ್ರೆಡ್ ತಾಯಿ", "ಬ್ರೆಡ್ ಮಹಿಳೆ", "ಬ್ರೆಡ್ ಮುದುಕ", "ಬ್ರೆಡ್ ಮೇಡನ್", "ಬ್ರೆಡ್ ತಾಯಿ", "ಅಕ್ಕಿ ತಾಯಿ", "ರೈ ಮ್ಯಾನ್" ", "ಓಟ್ ವಧು" ಅಥವಾ "ಬ್ರೆಡ್ ತೋಳಗಳು", "ರೈ ನಾಯಿಗಳು", "ರೈ ಹಂದಿಗಳು", "ರೈ ಹೋರಿಗಳು", "ರೈ ಮೊಲಗಳು", ಇತ್ಯಾದಿ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಸ್ಯ ದೇವತೆಗಳು (ಡಿಯೋನಿಸ್, ಡಿಮೀಟರ್, ಅಟಿಸ್, ವಿರ್ಬಿಯಸ್, ಇತ್ಯಾದಿ. .) ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ (ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವತಾರಗಳು). ಜಾನಪದದಲ್ಲಿ, ಸುಗ್ಗಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ಹಬ್ಬ, ಕೊಲೆಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯ ಮತ್ತು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಸಂಕುಚಿತ ಕವಚಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ವಿಧಿ ಇತ್ತು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೃಷಿ ಆಚರಣೆಗಳು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ (ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಮರ, ವಿಲೋ ಅಥವಾ ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ "ಮೇಪೋಲ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಪವಿತ್ರ ಶಾಖೆಯ ಪರಿಚಯ, ಹೂವಿನ ದಿನಗಳು, ರೋಮನ್ ಹೂವುಗಳಂತಹ ರಜಾದಿನಗಳು, ಸೆರ್ಬೊ- ಕ್ರೊಯೇಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಬಲ್ಗೇರಿಯನ್ "ಲಜಾರಿಕಾ" ಮತ್ತು "ಕ್ರಾಲಿಸ್", ಗ್ರೀನ್ ಯೂರಿ, ಯಾರಿಲಿನ್ ದಿನ; ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ದಿನದಂದು ಬರ್ಚ್ನ ಕರ್ಲಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಿ, ಮಕೊವೀ, ಸೇಬು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ "ರಕ್ಷಕರು", ಇತ್ಯಾದಿ.) , ಇತರರಲ್ಲಿ ಅವರು ವಸಂತ-ಬೇಸಿಗೆಯ ಋತುವಿನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಕ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಗುಣವಾದ ಕೃಷಿ ಕೆಲಸಗಳಿಗೆ (ವಸಂತಕಾಲದ ಸ್ವಾಗತ, ಹೊಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು, ಬಿತ್ತನೆ, ಕೊಯ್ಲು, ಸುಗ್ಗಿಯ ಹಬ್ಬ, ಇತ್ಯಾದಿ; ಅದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಇವೆ. ಪವಿತ್ರವಾದ ವಿಧಿಗಳು - ಪಿಯಾನೆಪ್ಶನ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಉಳುಮೆ ಮಾಡುವುದು, ಥೆಸ್ಮೋಫೋರಿಯಾಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಸಮಯ, ಪೂರ್ವ ನೇಗಿಲು ತ್ಯಾಗಕ್ಕಾಗಿ ಬೀನ್ಸ್ ಬೇಯಿಸುವುದು, ಪವಿತ್ರ ಗಂಜಿ ಅಡುಗೆ ಮತ್ತು ವಿತರಣೆ, "ಎಲ್ಲಾ-ಧಾನ್ಯ" ಎಂದು ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆದಿದೆ). ಸಸ್ಯದ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಅವುಗಳ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ (ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯಗಳು) ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಟಗಳು ಮತ್ತು ಮನೋರಂಜನೆಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಅಸಭ್ಯ ಹಾಸ್ಯಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸಾವಿನ ವಿಷಯದವರೆಗಿನ ಅನುಗುಣವಾದ ಪಠ್ಯಗಳು (ಶೋಕ) ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ರಜಾದಿನಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕೃಷಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. R. ನ ಥೀಮ್, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮದುವೆ ಸಮಾರಂಭಗಳು (ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ, ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಮದುವೆ ಒಕ್ಕೂಟಗಳ ಪೋಷಕರು ಐಹಿಕ ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದರು ಡಿಮೀಟರ್ ಮತ್ತು ಪರ್ಸೆಫೋನ್ - ಥೆಸ್ಮೋಫೋರ್ಸ್, ಅಂದರೆ ಶಾಸಕರು) ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳು. ಆರ್. ನಾಯಕನನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸಮಾರಂಭದ ಪ್ರಮುಖ ಗುಣಲಕ್ಷಣ, ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳು, ನ್ಯಾಯಾಲಯ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ದಂತಕಥೆಗಳ ವಿಶೇಷ ವರ್ಗವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ R ನ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರ ಮೂಲವು ಒಂದು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವೀರ.

ಪೌರಾಣಿಕೀಕರಣದ ವಸ್ತುಗಳು ಆರ್. ಅವರಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ಬೇರುಗಳು, ಎಲೆಗಳು, ಕೊಂಬೆಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಇದರ ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಭಾಗಗಳು, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಆರ್. (ಹೂಗಳು, ಹಣ್ಣು, ಧಾನ್ಯ, ಬೀಜ) . ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಹಣ್ಣು (ಹಣ್ಣು) ಸಮೃದ್ಧಿ, ಫಲವತ್ತತೆ, ಯಶಸ್ಸು, ಸುಗ್ಗಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ; ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ - ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ (ಹೆರಾಲ್ಡಿಕ್ನಲ್ಲಿ - ಸಂತೋಷ, ಅದೃಷ್ಟ, ಶಾಂತಿ, ಇತ್ಯಾದಿ). ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಹಣ್ಣು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಆನಂದದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಸದ್ಗುಣ, ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಜ್ಞಾನದ ಮರದಿಂದ ನಿಷೇಧಿತ ಹಣ್ಣು ಸೇಬು, ಅಂಜೂರ, ನಿಂಬೆ, ಕಿತ್ತಳೆ, ದಾಳಿಂಬೆ, ಪಿಯರ್, ಕ್ವಿನ್ಸ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಣ್ಣು - ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಇದು ಅಂಜೂರದ ಮರದಿಂದ ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು, ಪ್ಲಮ್ ಮರ, ಬಳ್ಳಿ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಬೀಜವು ಎಲ್ಲಾ ಸಸ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಆಳವಾದದ್ದು, ನಿರಂತರತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆ (ಪ್ರಾಣಿ ಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಅವು ಮೊಟ್ಟೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ).

ಚೀನೀ ಮತ್ತು ಜಪಾನೀಸ್ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದಿರು ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹೊಸ ವರ್ಷ, ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಚಿತ್ರಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಹಲವಾರು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಬರ್ಚ್ ಬೆಳಕು, ಕಾಂತಿ, ಶುದ್ಧತೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಸ್ತ್ರೀತ್ವ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಡ್ರುಯಿಡಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಬರ್ಚ್ ಆರಂಭದ ಮರವಾಗಿದೆ, ಇದು ವರ್ಷದ ಮೊದಲ ತಿಂಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ (ಡಿಸೆಂಬರ್ 24 - ಜನವರಿ 21). ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ, ಕಾನ್ಸುಲ್ ಮಂಡಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಬರ್ಚ್ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಬರ್ಚ್ ಸತ್ತವರ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಹಾಥಾರ್ನ್ ಚಳಿಗಾಲ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ದೇವತೆಯ ಮರವಾಗಿದೆ, ಅದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಹಾಥಾರ್ನ್ ಓಲ್ವೆನ್ ಅವರ ತಂದೆ, ಅವರು ಭುಜಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಭಾರೀ ದೊಡ್ಡ ರೆಪ್ಪೆಗೂದಲುಗಳಿಂದಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅವನು (ಸ್ಲಾವಿಕ್ Viy) ಪಿಚ್ಫೋರ್ಕ್ನೊಂದಿಗೆ ರೆಪ್ಪೆಗೂದಲು ಎತ್ತಲಿಲ್ಲವೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನೋಡಿ. ಸೆಲ್ಟ್ಸ್ ಹಾಥಾರ್ನ್ ಅನ್ನು ಬಲವಂತದ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಮರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಭೋಗದಿಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹದ ತಿಂಗಳಂತೆ ಮೇ ಜೊತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ನಂತರ "ಮೇ" ಮರದ ಸುತ್ತಲೂ ಆರ್ಜಿಯಾಸ್ಟಿಕ್ ಆಚರಣೆಯ ಹಬ್ಬಗಳ ತಿಂಗಳಾಯಿತು. IN ಪುರಾತನ ಗ್ರೀಸ್ಹಾಥಾರ್ನ್ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೈಮೆನ್ ಬಲಿಪೀಠಗಳ ಮೇಲೆ ಸುಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಮದುವೆ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳು ವಧುವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದವು (cf. ರಷ್ಯನ್ ಹಾಥಾರ್ನ್, ಹಾಥಾರ್ನ್, ಯುವತಿ). ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಇದು ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಡರ್ಬೆರಿ ವಿವಿಧ ಜನರುದುರದೃಷ್ಟ, ಸಾವು, ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳು, ಚೋಥೋನಿಕ್ ಪ್ರಕಾರದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿಯಮದಂತೆ, ಸಂಶಯಾಸ್ಪದ R. ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೆಲವು ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜುದಾಸ್ ಹಿರಿಯ ಮರದ ಮೇಲೆ ನೇಣು ಹಾಕಿಕೊಂಡನು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಲೇಖಕರು ಇದನ್ನು ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಿದ ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಮಾಟಗಾತಿಯರು ಹಿರಿಯ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಕುದುರೆ-ದಿನಗಳಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕೆಟ್ಟ ಕನಸುಗಳ ಕಳುಹಿಸುವಿಕೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನ, ಎಲ್ಡರ್ಬೆರಿ ಜೊತೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ (cf. E. T. A. ಹಾಫ್ಮನ್ ಅವರಿಂದ "ಗೋಲ್ಡನ್ ಪಾಟ್" ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಡರ್ಬೆರಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಚಿತ್ರ). ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಶ್ಯನ್ನರಲ್ಲಿ, ಹಿರಿಯವು ಪವಿತ್ರ ಮರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಪುಷ್ಕೈಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಕುಬ್ಜರು-ಬ್ಯಾಜರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಾರ್ಕೊ-ಪೋಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಬೀಚ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಘನತೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ವಿಜಯ, ಪರಿಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಬರವಣಿಗೆಯ ಸಂಕೇತ, ಅಕ್ಷರಶಃ ಜ್ಞಾನ, ಸಾಹಿತ್ಯ (ರಷ್ಯನ್ ಅಕ್ಷರ, ಆಂಗ್ಲೋ-ಸಾಕ್ಸ್. ಬೊಕ್, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪುಸ್ತಕ "ಪುಸ್ತಕ", ಇತ್ಯಾದಿ) ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಲವಾರು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದಾಳಿಂಬೆ ಸ್ವರ್ಗೀಯ (ಚಿನ್ನದ) ಸೇಬು, ಜ್ಞಾನದ ಮರದಿಂದ ಹಣ್ಣು, ಅದ್ಭುತ ಪರಿಹಾರ (ಹಲವಾರು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ) ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಸಾವು, ಮರೆವು, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಆಹಾರ, ಅಮರತ್ವದ ಭರವಸೆಯ ಚಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ದಾಳಿಂಬೆ ಬೀಜವನ್ನು ನುಂಗಿದ ಪರ್ಸೆಫೋನ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಾಳಿಂಬೆ ಡಯೋನೈಸಸ್ನ ರಕ್ತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ದಾಳಿಂಬೆಯ ಚಿತ್ರಣವು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ತಂದ ಉಡುಗೊರೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ (cf. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ದಾಳಿಂಬೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಸಹ); ದಾಳಿಂಬೆ ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿಯ ಲಾಂಛನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕೊರಿಯಾದಲ್ಲಿ, ದಾಳಿಂಬೆಯನ್ನು ದೇವರುಗಳ ಆಹಾರವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು.

ಅನೇಕ ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಓಕ್ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಮರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ದ್ವಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಯು ಜನರ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ದೇವರು ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳ ವಾಸಸ್ಥಳ. ಓಕ್ ಅನ್ನು ಪೆರ್ಕುನಾಸ್ (ಬಹುಶಃ ಪೆರುನ್‌ಗೆ ಸಹ), ಥಾರ್, ಜೀಯಸ್, ಜುಪಿಟರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಡುಗುಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಂಚಿನಿಂದ ಮುರಿದ ಓಕ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ದಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇತರರಲ್ಲಿ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಲಿಥುವೇನಿಯಾದಲ್ಲಿ), ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ಅನುಕೂಲಕರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಓಕ್ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮರದ ಚಿತ್ರವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಉತ್ಪಾದಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೌರ) ವಂಚಿತ ದೇವತೆಯನ್ನು ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಮರುಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಿಸ್ಟ್ಲೆಟೊದ "ಗೋಲ್ಡನ್ ಶಾಖೆ" ಯೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತುವರಿದ ಓಕ್ನ ಚಿತ್ರದಿಂದ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓಕ್ ಲಾಗ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವನ ಸಹಾಯದಿಂದ, ವೆಸ್ಟಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಯಿತು; ಬೇಸಿಗೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಲಾಯಿತು, ಈ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅವನ ಪುರುಷ ಶಕ್ತಿಯ ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯ ಅಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದನು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮರದ ದಿಮ್ಮಿಗಳನ್ನು ಸುಡುವುದನ್ನು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಚೈತನ್ಯದ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ (ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯು ಓಕ್ ಬೂದಿಯ ವ್ಯಾಪಕ ಬಳಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಔಷಧ) ಗುಡುಗು ಅಥವಾ ಸೌರ ದೇವರ ಸಾಧನವಾಗಿ ಓಕ್ ಕ್ಲಬ್ ಶಕ್ತಿ, ತೀವ್ರತೆಯ ದೃಢತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಓಕ್ ಎಲೆಗಳ ಮಾಲೆಯು ಶಕ್ತಿ, ಶಕ್ತಿ, ಘನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಓಕ್ನಲ್ಲಿ, ರಾಜಮನೆತನದ ಮರವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು (ತ್ಯಾಗಗಳು, ನ್ಯಾಯಾಲಯ, ಪ್ರಮಾಣಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ), ರಜಾದಿನಗಳನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಬೈಬಲ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಓಕ್ (ಸೀಡರ್ ಜೊತೆಗೆ) ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ದುರಹಂಕಾರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಅಬಿಮೆಲಾಕ್ ಓಕ್‌ನಿಂದ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸೌಲ್ ಓಕ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಡೆಬೋರಾ ಓಕ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟನು, ಯಾಕೋಬ್ ಇತರ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಓಕ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೂತುಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಅಬೆಸ್-ಸಲೋಮ್ ಓಕ್ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ, ಓಕ್ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಲಾಂಛನವಾಗಿದೆ (ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೆಲವು ಆವೃತ್ತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿಕೆಯ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಓಕ್ನಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು). ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಡೊಡೊನಾದ ಜೀಯಸ್‌ನ ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಕೇಂದ್ರವು ಹಳೆಯ ಓಕ್ ಆಗಿತ್ತು, ಅದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂಲವಿತ್ತು. ವಿಶೇಷ ರೆಕ್ಕೆಯ ಓಕ್ ಅನ್ನು ಜೀಯಸ್ಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಭೂಮಿ, ಸಾಗರ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಮುಸುಕನ್ನು ಎಸೆಯಲಾಯಿತು. ಅಥೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ, ಎಲುಸಿನಿಯನ್ ರಹಸ್ಯಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಹುಡುಗನು ಓಕ್ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಮುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು (ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ, ಓಕ್ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಮದುವೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅವುಗಳನ್ನು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ). ಕೆಲವು ಆವೃತ್ತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅರ್ಗೋನಾಟ್ಸ್ ಹಡಗಿನ ಮಾಸ್ಟ್ ಓಕ್ನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಫಿಲೆಮನ್ ಮತ್ತು ಬೌಸಿಸ್ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ ಓಕ್ ಮತ್ತು ಲಿಂಡೆನ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಯಿತು. "ಓಕ್" ಅಪ್ಸರೆಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಡ್ರೈಯಾಡ್ಗಳು ಮತ್ತು ಹಮಾಡ್ರಿಯಾಡ್ಗಳು. ಓಕ್ ಸೆಲ್ಟ್ಸ್ನ ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ನಾಯಕ ಮೆರ್ಲಿನ್ ಓಕ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹಲವಾರು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಮೂಲವು ಓಕ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಸ್ಪ್ರೂಸ್ ಧೈರ್ಯ, ಧೈರ್ಯ (ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಅಜಾಗರೂಕತೆಯ ಹಂತಕ್ಕೆ), ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು, ನಿಷ್ಠೆ, ಅಮರತ್ವ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ, ದುರಹಂಕಾರ, ರಾಯಲ್ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಸ್ಪ್ರೂಸ್ ಅನ್ನು ಭರವಸೆಯ ಮರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ (ಟ್ರೋಜನ್ ಹಾರ್ಸ್ ಭಾಗಶಃ ಸ್ಪ್ರೂಸ್‌ನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇತ್ತು; ಗ್ರೀಕರು ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಪ್ರೂಸ್ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು). ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಡ್ರುಯಿಡಿಕ್ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ನಲ್ಲಿ, ಡಿಸೆಂಬರ್ 23 ಅನ್ನು ಸ್ಪ್ರೂಸ್ಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ದೈವಿಕ ಮಗು ಜನಿಸಿದಾಗ, ಫಲವತ್ತತೆಯ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಮರವು ವಾರ್ಷಿಕ ಚಕ್ರದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಫರ್ ಕೋನ್ ಜೀವನದ ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಾರಂಭ, ಆರೋಗ್ಯದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ; ಫಾಲಸ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಪ್ರೂಸ್ ಸ್ವತಃ ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ (ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ), ಬಹುಶಃ ಅದರ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ

ಜ್ವಾಲೆಯ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರೂಪಗಳು (cf. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಫರ್, "ಸ್ಪ್ರೂಸ್", ಬೆಂಕಿ, "ಬೆಂಕಿ").

ವಿಲೋ ವಿಭಿನ್ನ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧ) ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದೇ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಶ್ವ ಮರ ಅಥವಾ ಜೀವನದ ಮರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಯುರೋಪಿಯನ್ ತಳಹದಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಮಾಟಗಾತಿಯರ ವಿರುದ್ಧ ಮಂತ್ರಗಳು ವಿಲೋಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ, ಅವಳನ್ನು ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ಕವಿಗಳ ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ನಿರರ್ಗಳ ಭಾಷಣವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಮರ್ಥಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಚೀನಾದಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀ ಸೌಂದರ್ಯ, ಮೃದುತ್ವ, ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ವಸಂತಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ವಿಲೋಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ; ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಲು ಗೇಟ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡುವ ವಿಲೋ ಶಾಖೆಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಇತ್ತು, ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನದ ಸಾಧನವಾಗಿ ವಿಲೋದ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಲೋ ಚಿತ್ರದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ದುರದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ (ಪ್ರಾಚೀನ ಯಹೂದಿಗಳಲ್ಲಿ), ದುಃಖ, ದುಃಖ, ಸಾವು, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳು (cf. ಚಿತ್ರ) ಮುಂತಾದ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಳುವ ವಿಲೋಜಾನಪದ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ), ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ವಿಲೋವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು, ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಸಾವಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ (ಹೆಕೇಟ್, ಕಿರ್ಕ್, ಪರ್ಸೆಫೋನ್). ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ, ವಿಲೋ ದುಃಖ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಆದರೆ ಮೃದುತ್ವ, ಹುಡುಗಿಯ ಅನುಗ್ರಹ, ಶಾಂತತೆ, ಸ್ಥಿರತೆ ಅಥವಾ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಮರವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ (ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯಾ, ಫೀನಿಷಿಯಾ, ಈಜಿಪ್ಟ್) ಅನೇಕ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ತಾಳೆ ಮರವು ಜೀವನದ ಮರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ (ಜೀವನದ ಮರವಾಗಿ, ನೀತಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ, ತಾಳೆ ಮರವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ) ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಚಿತ್ರ ಸಮಯ, ವರ್ಷ. ಹಲವಾರು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಫಾಲಸ್‌ನ ಚಿತ್ರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಮೇ ಮರದ ಪ್ರಕಾರದ ಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಆಂಡ್ರೊಜಿನಸ್ ಮತ್ತು ಸೌರ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಹುತಾತ್ಮತೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಹೋಲಿ ಸೆಪಲ್ಚರ್ (ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಾಲಿಸ್ಮನ್) ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದವರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, "ಪಾಮ್ ಸಂಡೆ" ಎಂಬುದು ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ಜೆರುಸಲೆಮ್ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ದಿನವಾಗಿದೆ.

ಪೀಚ್ ಮರ, ಅದರ ಹಣ್ಣುಗಳು, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಅಮರತ್ವದ ಮುಖ್ಯ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲಾಯಿತು. ಕೊಂಬೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, "ರೋಗಗಳ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ, ತಾಯತಗಳಾಗಿ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ) ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪೀಚ್ ಮರದಿಂದ ಹಲವಾರು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರಿಂದ ಬಾಣಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದರೊಂದಿಗೆ ಜಾಂಗ್ ಕ್ಸಿಯಾನ್ ಹೊಡೆದರು ಆಕಾಶ ನಾಯಿ. ಪೀಚ್ ಮರ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಮರತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಿ-ವಾಂಗ್-ಮು ದಂತಕಥೆಗಳಿಂದ ಅಮರತ್ವದ ಪೀಚ್ ತೋಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪೀಚ್ ಬಣ್ಣ, ಅದರ ವಿಶೇಷ ಮೃದುತ್ವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ತತ್ವವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ (ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮದುವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಧುವನ್ನು ಹೂಬಿಡುವ ಪೀಚ್ ಶಾಖೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು). ಪೀಚ್ ಮರ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಇರಾನ್, ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯ ದೇಶಗಳು, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪೂರ್ವ ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ (ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ) ರೀಡ್ ರಾಜಮನೆತನದ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ನಮ್ರತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನ್ಯಾಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಪೂರ್ವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಟ್ರೈಡ್ (ರೀಡ್, ಲಿಲಿ ಮತ್ತು ಓಕ್ ಎಲೆ) ಮನುಷ್ಯನ (ರೀಡ್) ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೂಲಕ (ಲಿಲಿ) ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ (ಓಕ್ ಎಲೆ) ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಮಧ್ಯ ಅಮೇರಿಕಾ ಬರ, ಕಳೆದುಹೋದ ಯೌವನ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿಯು ರೀಡ್ಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ (ಪ್ರಮೀತಿಯಸ್ ಟೊಳ್ಳಾದ ರೀಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಜನರಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ತರುತ್ತಾನೆ). ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಗಾಳಿ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ರೀಡ್ಸ್ನಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (cf. ಪ್ಯಾನ್ನ ಕೊಳಲು).

ಅಂಜೂರದ ಮರವನ್ನು (ಅಂಜೂರದ ಮರ) ಮದುವೆ, ಫಲವತ್ತತೆ, ಕಾಮ, ಸ್ತ್ರೀತ್ವ, ಆದರೆ ಸತ್ಯದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಹು-ಎದೆಯ ಮರದ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಹಣ್ಣುಗಳು ಎಲೆಗಳಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ). ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಜ್ಞಾನದ ಬೈಬಲ್ನ ಮರವನ್ನು ಅಂಜೂರದ ಮರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಜೂರದ ಎಲೆಯು ನಿಷೇಧಿತ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದ ನಂತರ ಆಡಮ್‌ನ ಮೊದಲ ಉಡುಪಾಗಿತ್ತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಂಜೂರದ ಮರದ ಹಣ್ಣನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷವು ಅಂಜೂರದ ಮರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಯಿತು.

ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳು ಕೇವಲ ಪುರಾಣೀಕರಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಹುಲ್ಲುಗಳು, ಪಾಚಿ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು. ಹುಲ್ಲು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು, ವಿಧೇಯತೆ, ಅಧೀನತೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಆದರೆ ಉಪಯುಕ್ತತೆ. ಜಪಾನೀ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ತತ್ವವಾಗಿ ಮರಗಳಿಗೆ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ತತ್ವವಾಗಿ ಹುಲ್ಲಿನ ವಿರೋಧವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಲ್ಲಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಹಲವಾರು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹುಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೂದಲಿನಂತೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಸದಸ್ಯರಿಂದ ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಕೆಲವು ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾದ ಶಿ-ರೊಕೊ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೇಸರವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಜಪಾನ್ನಲ್ಲಿ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ.

ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಗಳ ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಹೂವುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಣಬೆಗಳು.