ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಗೊಂಚಲುಗಳ ಹೆಸರೇನು? ರಿಸ್ಟಾಂಪ್ ಕಂಪನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒತ್ತಿರಿ

ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಹಲವಾರು ಮೂಲಗಳು ಮಹಾನ್ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವು ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ: ಕಿಟಕಿಗಳು, ದೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು. ದೀಪಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಈಗ ನಿಖರವಾಗಿ ಗಮನಿಸದ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ನಿಯಮವು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇತರರಲ್ಲಿ - ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ, ಮೂರನೆಯದರಲ್ಲಿ - ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ದೀಪಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಳಿವು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಬೆಳಗುವುದು.

ಸಿಂಹಾಸನದ ಹಿಂದಿನ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ದೀಪದಲ್ಲಿ ದೀಪಗಳು ಅಥವಾ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು (ಏಳು ಕ್ಯಾಂಡಲ್ಸ್ಟಿಕ್ಗಳು) ಉರಿಯುತ್ತವೆ, ದೀಪದ ಮೇಲೆ ದೀಪ ಅಥವಾ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ, ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ದೀಪಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬೆಳಗಿಸಬಹುದು. ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು.

ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದೀಪಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಐಕಾನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜ್ಯ ಐಕಾನ್‌ಗಳ ಬಳಿ ಹಲವಾರು ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಅನೇಕ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳಿಗೆ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಕ್ಯಾಂಡಲ್‌ಸ್ಟಿಕ್‌ಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ಭಕ್ತರು ಈ ಐಕಾನ್‌ಗಳಿಗೆ ತರುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾಕಬಹುದು. ದೊಡ್ಡ ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೆಕ್ಟರ್ನ್‌ನ ಪೂರ್ವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದಿನದ ಐಕಾನ್ ಇರುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶೇಷ ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ವೆಸ್ಪರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಲಿಟರ್ಜಿಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಓದುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಮುಂದೆ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪದೇಶದ ಬೆಳಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನೇ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಬೆಳಕು, ನಿಜವಾದ ಬೆಳಕು. ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ಒಂದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ, ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಸೆನ್ಸರ್ ಜೊತೆಗೆ, ಪಾದ್ರಿ ಜನರನ್ನು "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಜ್ಞಾನೋದಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಮಾನುಗತ ಡಿಕಿರಿಯಾಗಳು ಮತ್ತು ತ್ರಿಕಿರಿಯಾಗಳಲ್ಲಿನ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ವಿಶೇಷ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಚರ್ಚ್‌ನ ಸೆನ್ಸಿಂಗ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶಾಸನಬದ್ಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಯು ವಿಶೇಷ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಯ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೆನ್ಸಿಂಗ್ ಪಾದ್ರಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಅಪೊಸ್ತೋಲಿಕ್ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಬೆಳಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅಂದರೆ, ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಬರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹಿಂದಿನದು. ಪುರೋಹಿತರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿದ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಚಾರ್ಟರ್ ಒದಗಿಸಿದ ಪೂಜಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇವೆ. ಮೂರು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶೇಷ ದೀಪದೊಂದಿಗೆ, ಪಾದ್ರಿ ಈಸ್ಟರ್ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದೊಡ್ಡ ದೀಪವು ಗುಮ್ಮಟದಿಂದ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ಅನೇಕ ಬೆಂಕಿಯೊಂದಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ, ನಿಗದಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ - ಗೊಂಚಲು ಅಥವಾ ಗೊಂಚಲು. ಪಕ್ಕದ ನಡುದಾರಿಗಳ ಗುಮ್ಮಟಗಳಿಂದ, ಪಾಲಿಕ್ಯಾಂಡಿಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಣ್ಣ ದೀಪಗಳು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ. ಪೋಲಿಕಂಡಿಲ್ ಏಳರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಗೊಂಚಲು ಹನ್ನೆರಡು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೀಪಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೊದಲು, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಮುಖ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಗಳಿಗೆ ತಿರುಗೋಣ.

ಒಳಗೆ ಬೆಳಕು ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗೀಯ, ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವನು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 8:12), ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಬೆಳಕು (ಕ್ರೀಡ್), ನಿಜವಾದ ಬೆಳಕು, ಇದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ (ಜಾನ್ 1:9). ಇದು ವಿಶೇಷವಾದ, ಅಭೌತಿಕ, ರಚಿಸದ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಬೆಳಕು, ಈ ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯ, ನೈಸರ್ಗಿಕ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ಅಭೌತಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳಕಿಗೆ ಚರ್ಚ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ದೈವಿಕವಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಹಗುರವಾಗಿರಲು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೇಮಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ದೀಪಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ, ಹಗಲಿನ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಿಟಕಿಗಳಿಂದ ಬೆಳಕು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಕಾಗುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸನಬದ್ಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ದೀಪಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆರು ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಜಾಗರಣೆದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ನಂದಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಅಲ್ಲಿ ಓದುಗರು ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಐಕಾನ್‌ಗಳ ಮುಂದೆ, ದೇವರ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ. ಹಬ್ಬದ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರದ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನ ದೀಪಗಳು - ಗೊಂಚಲು ಮತ್ತು ಪಾಲಿಕ್ಯಾಂಡಿಲೋ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ದೀಪಗಳನ್ನು ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ದೇವರ ಪೂರ್ಣ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತರ ಮೇಲೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ. ಆಚರಿಸಲಾದ ಘಟನೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಫರ್ ಮತ್ತು ಆಲಿವ್ನ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯಿಂದ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದ, ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯಗಳ ಚಿಹ್ನೆಗಳಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ. ಆರ್ಕ್ನಿಂದ ನೋಹನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಪಾರಿವಾಳವು ಅವನಿಗೆ ತಾಜಾ ಆಲಿವ್ ಎಲೆಯನ್ನು ತಂದಿತು (ಜನನ. 8:11), ಪ್ರವಾಹವು ಮುಗಿದಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ಒಣ ಭೂಮಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ದೇವರ ಕೋಪವು ನಿಂತುಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಆಲಿವ್ ಶಾಖೆಯು ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರ ನಡುವಿನ ಶಾಂತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಸಮರಿಟನ್ನನ ನೀತಿಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಕಳ್ಳರಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮಾರ್ಯದವನು ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಸುರಿದನು ಎಂದು ಭಗವಂತ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (ಲೂಕ 10:34). ಇದರಲ್ಲಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಗಾಯಗೊಂಡ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ದೇವರ ಮೋಕ್ಷದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇವರ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸುರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ರಕ್ತದಿಂದ ಜನರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ನೀತಿಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಕನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕನ್ಯೆಯರ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾದ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖರಲ್ಲಿ ಅದರ ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ತೈಲ, ಸರೋವ್ನ ಸೇಂಟ್ ಸೆರಾಫಿಮ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸಂರಕ್ಷಕನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರಿದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಆಲಿವೆಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ: ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅದರ ಇಳಿಜಾರುಗಳನ್ನು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳ (ಆಲಿವ್ ಮರಗಳು) ತೋಟಗಳಿಂದ ನೆಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಈ ಪರ್ವತದ ಹೆಸರು ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಕರುಣೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ ಎಂದರ್ಥ, ಅವರು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವೈಭವದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕೋಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಏರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ಏಳು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಅನ್ಕ್ಷನ್‌ನ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಅಂದರೆ ಎಣ್ಣೆಯ ವಿಶೇಷ ಪವಿತ್ರೀಕರಣ, ಇದರೊಂದಿಗೆ ಜನರು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಗುಣಮುಖರಾಗಲು ಅಭಿಷೇಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕಾರದ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಕಾರ, ತೈಲವು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ದೇವರ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಅವನ ಪಾಪಗಳ ಕ್ಷಮೆ (ಕ್ಷಮೆ), ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಅನುಗ್ರಹ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿ. ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ.

ಐಕಾನ್‌ಗಳ ಬಳಿ ಕ್ಯಾಂಡಲ್‌ಸ್ಟಿಕ್‌ಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಭಕ್ತರು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಖರೀದಿಸುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಹಲವಾರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ: ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಇದು ದೇವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ತ್ಯಾಗದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ಭಗವಂತ, ದೇವರ ತಾಯಿ, ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಸಂತನ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು ತನ್ನ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಇಡುತ್ತಾನೆ.

ಚರ್ಚ್ ದೀಪಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಕ್ಯಾಂಡಲ್‌ಸ್ಟಿಕ್‌ಗಳು, ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಉದ್ದೇಶದ ಜೊತೆಗೆ, ಆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಎತ್ತರವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು ನಂಬಿಕೆಯ ಬೆಳಕು ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ, ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮೇಲಿನಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುವ ಗೊಂಚಲು ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದ ಹಜಾರಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಪೊಲಿಕಾಂಡಿಲೋ, ಅವುಗಳ ಅನೇಕ ದೀಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆವೆನ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಒಂದು ಸಭೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಜನರ ಸಮೂಹವಾಗಿದೆ. ನಂಬಿಕೆಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಿ, ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ವರ್ಗದ ಬೆಳಕಿನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೀಪಗಳು ಮೇಲಿನಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಆ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಐಹಿಕ ಚರ್ಚ್‌ನ ಸಭೆಯು ನಿಂತಿದೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಹೋದರರ ಕಡೆಗೆ ಶ್ರಮಿಸಲು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆವೆನ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಭೂಮಿಯ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಅದರ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತದೆ - ಗೊಂಚಲುಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಲಿಕ್ಯಾಂಡಿಲ್ಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕುವ ಅರ್ಥ.

ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿನ ಬೆಳಕು, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ, ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವನು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಬೆಳಕು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ (ಜಾನ್ 8:12), ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಬೆಳಕು (ಕ್ರೀಡ್), ನಿಜವಾದ ಬೆಳಕು, ಇದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ (ಜಾನ್ 1:9). ಇದು ವಿಶೇಷವಾದ, ಅಭೌತಿಕ, ರಚಿಸದ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಬೆಳಕು, ಈ ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯ, ನೈಸರ್ಗಿಕ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ಅಭೌತಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳಕಿಗೆ ಚರ್ಚ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ದೈವಿಕವಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಹಗುರವಾಗಿರಲು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೇಮಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ದೀಪಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ, ಹಗಲಿನ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಿಟಕಿಗಳಿಂದ ಬೆಳಕು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಕಾಗುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸನಬದ್ಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ದೀಪಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಜಾಗರಣೆಯಲ್ಲಿ ಆರು ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ, ಅದು ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ನಂದಿಸುತ್ತದೆ. , ಓದುಗನು ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಐಕಾನ್ಗಳ ಮುಂದೆ, ದೇವರ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ. ಹಬ್ಬದ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರದ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನ ದೀಪಗಳು - ಗೊಂಚಲು ಮತ್ತು ಪಾಲಿಕ್ಯಾಂಡಿಲೋ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ದೀಪಗಳನ್ನು ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ದೇವರ ಪೂರ್ಣ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತರ ಮೇಲೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ. ಆಚರಿಸಲಾದ ಘಟನೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಒಳಭಾಗ.

ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಶೈಲಿಗಳುದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಂತರಿಕ ಸಂಘಟನೆಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಯಾನನ್ ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು 4 ನೇ ಮತ್ತು 8 ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್‌ನ ಪಿತಾಮಹರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಅರಿಯೊಪಗೈಟ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆಯ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ದೀರ್ಘ ಪೂರ್ವ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ (I-III ಶತಮಾನಗಳು) ಯುಗಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು.

ಕೇವಲ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಗುಡಾರ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ದೇವಾಲಯ, ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ (Ex. 25: 1-40), ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಹೋಲಿಗಳ ಪವಿತ್ರ, ಅಭಯಾರಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂಗಣ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ ಮೂರು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ - ಬಲಿಪೀಠ, ಮಧ್ಯ ಭಾಗ (ದೇಗುಲ ಸ್ವತಃ) ಮತ್ತು ವೆಸ್ಟಿಬುಲ್ (ನಾರ್ತೆಕ್ಸ್).

ಮುಖಮಂಟಪ.

ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂಭಾಗದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮುಖಮಂಟಪಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೆಸ್ಟಿಬುಲ್ ಬಾಹ್ಯ, ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮುಖಮಂಟಪಅಥವಾ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೆರ್ಟೆಕ್ಸ್, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಳ ಮುಖಮಂಟಪ, ಮುಂಭಾಗ, ರೆಫೆಕ್ಟರಿ.ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ) ಸೇವೆಯ ನಂತರ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಊಟವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಕೊನೆಯ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ವೆಸ್ಟಿಬುಲ್ ಅನ್ನು ಕ್ಯಾಟೆಚುಮೆನ್ಸ್ (ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ಗೆ ತಯಾರಿ) ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುವವರಿಗೆ (ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು) ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರದೇಶವು ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿತ್ತು.

ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಟೈಪಿಕಾನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು:

1) ವೀಕ್ಷಿಸಲು;

2) ವೆಸ್ಪರ್ಸ್ಗಾಗಿ ಲಿಥಿಯಂ;

3) ಅನುಸರಣೆ;

4) ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕಛೇರಿ;

5) ಸ್ಮಾರಕ ಸೇವೆ(ಸಣ್ಣ ಸ್ಮಾರಕ ಸೇವೆ).

ಅನೇಕ ಆಧುನಿಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ವೆಸ್ಟಿಬುಲ್ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವೆಸ್ಟಿಬುಲ್ನ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಕಳೆದುಹೋಗಿರುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಆಧುನಿಕ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಟೆಚುಮೆನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುವವರು ಭಕ್ತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವರ್ಗವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಮೇಲೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾದ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೋಣೆಯಾಗಿ ವೆಸ್ಟಿಬುಲ್‌ನ ಅಗತ್ಯವೂ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು.

ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗ.

ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವೆಸ್ಟಿಬುಲ್ ಮತ್ತು ಬಲಿಪೀಠದ ನಡುವೆ ಇದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಈ ಭಾಗವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು (ಕಾಲಮ್‌ಗಳು ಅಥವಾ ವಿಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ) ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ನೇವ್ಸ್: ಇತರರಿಗಿಂತ ಅಗಲವಾದ ಮಧ್ಯದ ನೇವ್, ಪಾದ್ರಿಗಳಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ದಕ್ಷಿಣ - ಪುರುಷರಿಗೆ, ಉತ್ತರ - ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಈ ಭಾಗದ ಪರಿಕರಗಳು: ಉಪ್ಪು, ಪಲ್ಪಿಟ್, ಕ್ಲೈರೋಸ್, ಬಿಷಪ್ ಪಲ್ಪಿಟ್, ಲೆಕ್ಟರ್ನ್ಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಂಡಲ್ಸ್ಟಿಕ್ಗಳು, ಗೊಂಚಲುಗಳು, ಆಸನಗಳು, ಐಕಾನ್ಗಳು, ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್.

ಸೋಲಿಯಾ. ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ನ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ದಕ್ಷಿಣದಿಂದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ನ ಮುಂದೆ ನೆಲದ ಎತ್ತರವಿದೆ, ಇದು ಬಲಿಪೀಠದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಚರ್ಚ್ ಫಾದರ್ಸ್ ಇದನ್ನು ಎತ್ತರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಲವಣಯುಕ್ತ(ಗ್ರೀಕ್‌ನಿಂದ [sόlion] - ಸಮತಟ್ಟಾದ ಸ್ಥಳ, ಅಡಿಪಾಯ). ಸೋಲಿಯಾ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರೊಸೆನಿಯಮ್ (ವೇದಿಕೆಯ ಮುಂಭಾಗ) ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಉಪ್ಪು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಸಬ್‌ಡೀಕನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಓದುಗರಿಗೆ ಆಸನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದವು.

ಧರ್ಮಪೀಠ(ಗ್ರೀಕ್ "ಆರೋಹಣ") - ರಾಜಮನೆತನದ ದ್ವಾರಗಳ ಮುಂದೆ ಉಪ್ಪಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ, ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿ ಲಿಟನಿಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಓದುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೋಧಕನು ಬರುವ ಜನರಿಗೆ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವು ಪವಿತ್ರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳು, ವೆಸ್ಪರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಧೂಪದ್ರವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ; ವಜಾಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪಲ್ಪಿಟ್ನಿಂದ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಪ್ರತಿ ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಆಶೀರ್ವಾದ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆಂಬೋವನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ಹಲವಾರು ಮೀಟರ್ಗಳಷ್ಟು ಏರಿತು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಹಗಿಯಾ ಸೋಫಿಯಾ (537) ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ). ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಓದುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಕ್ಯಾಟೆಚುಮೆನ್‌ಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಅಂಬೋದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ತರುವಾಯ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಬದಿಯಲ್ಲಿ "ಪ್ರವಚನಪೀಠ" ದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ, ಉಪ್ಪಿನ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವು ಪ್ರವಚನಪೀಠವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಹಳೆಯ ಆಂಬೋಸ್‌ನ ಏಕೈಕ ಜ್ಞಾಪನೆಗಳು ಈಗ "ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ಗಳು" (ಬಿಷಪ್‌ನ ಪಲ್ಪಿಟ್), ಬಿಷಪ್‌ನ ಸೇವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್‌ನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಂಬೋ ಪರ್ವತ, ಹಡಗು, ಇದರಿಂದ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೈವಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಜನರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಪವಿತ್ರ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ದೇವದೂತನು ಉರುಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಅವನು ಮಿರ್-ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಘೋಷಿಸಿದನು. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ಪಲ್ಪಿಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಕರ್ಣೀಯಬಿಷಪ್ ಅವರ ಪೀಠಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ.

ಬಿಷಪ್ ಅವರ ಪೀಠ. ಕ್ರಮಾನುಗತ ಸೇವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಿಷಪ್‌ಗೆ ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಬಿಷಪ್ ಅವರ ಪೀಠ. ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ, ಬಿಷಪ್ ಅವರ ಪೀಠವನ್ನು ಸಹ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ: "ಬಿಷಪ್ ಧರಿಸಿರುವ ಸ್ಥಳ"(ಮಾಸ್ಕೋದ ಗ್ರೇಟ್ ಅಸಂಪ್ಷನ್ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್ನ ಅಧಿಕಾರಿ). ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಿಷಪ್ ಅವರ ಪೀಠವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ "ಇಲಾಖೆ". ಈ ಪಲ್ಪಿಟ್ನಲ್ಲಿ, ಬಿಷಪ್ ಧರಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೇವೆಯ ಭಾಗವನ್ನು (ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ), ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೇವೆ (ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸೇವೆ) ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ತಂದೆಯಂತೆ ಜನರ ನಡುವೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಕ್ಲಿರೋಸ್. ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪಿನ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಓದುಗರು ಮತ್ತು ಗಾಯಕರಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಕ್ಲಿರೋಸ್(ಗ್ರೀಕ್ [ಕ್ಲಿರೋಸ್] - ಭೂಮಿಯ ಭಾಗ, ಇದು ಲಾಟ್ ಮೂಲಕ ಹೋಯಿತು). ಅನೇಕ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗಾಯಕರು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಕ್ಲೈರೋಸ್ನಲ್ಲಿವೆ. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕ್ಲಿರೋಸ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ: ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಗಾಯಕರ ತಂಡವು ಹಾಜರಿದ್ದವರ ಹಿಂದೆ, ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳು ಮುಂದೆ ಇದ್ದಾರೆ. "ಚರ್ಚ್ ರೂಲ್" ನಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿರೋಸ್ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪಾದ್ರಿಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ (ಪಾದ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಾದ್ರಿಗಳು) ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಲೆಕ್ಟರ್ನ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಂಡಲ್ಸ್ಟಿಕ್ಗಳು. ನಿಯಮದಂತೆ, ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ ಉಪನ್ಯಾಸಕ(ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ [ಅನಾಲಾಗ್] - ಐಕಾನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳಿಗೆ ಒಂದು ನಿಲುವು) - ಇಳಿಜಾರಾದ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎತ್ತರದ ಚತುರ್ಭುಜ ಟೇಬಲ್, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಸಂತ ಅಥವಾ ಈ ದಿನದಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಸಂತ ಅಥವಾ ಘಟನೆಯ ಐಕಾನ್ ಇರುತ್ತದೆ. ಉಪನ್ಯಾಸಕನ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್(ಅಂತಹ ಕ್ಯಾಂಡಲ್‌ಸ್ಟಿಕ್‌ಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಟರ್ನ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡುವ ಇತರ ಐಕಾನ್‌ಗಳ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ). ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದಿಂದ ನಮಗೆ ಬಂದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಇದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತ್ಯಾಗದ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿನ ಐಕಾನ್ ಮುಂದೆ ನಂಬಿಕೆಯು ಇರಿಸುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಅಂಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಖರೀದಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮನೆಯಿಂದ ತರಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ: ಅದನ್ನು ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಖರೀದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದ ಹಣವನ್ನು ಚರ್ಚ್ ನಗದು ಡೆಸ್ಕ್ಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಗೊಂಚಲು. ಆಧುನಿಕ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಟ್ವಿಲೈಟ್ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಆನ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ: ಆಲ್-ನೈಟ್ ಜಾಗರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಲಿಯೊಸ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ. Matins ನಲ್ಲಿ ಆರು ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಓದುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಬೆಳಕು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಂದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಲೆಂಟೆನ್ ಡಿವೈನ್ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮ್ಯೂಟ್ ಲೈಟ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ದೀಪ (ಗೊಂಚಲು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಗೊಂಚಲು(ಗ್ರೀಕ್ನಿಂದ [ಪಾಲಿಕ್ಯಾಂಡಿಲೋನ್] - ಬಹು-ಕ್ಯಾಂಡಲ್ಸ್ಟಿಕ್). ದೊಡ್ಡ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿನ ಗೊಂಚಲು ಅನೇಕ (20 ರಿಂದ 100 ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು) ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿನ ಬಲ್ಬ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಗಾತ್ರದ ಗೊಂಚಲು. ಗುಮ್ಮಟದ ಮಧ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಉದ್ದವಾದ ಉಕ್ಕಿನ ಕೇಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿಕ್ಕ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ನೇತು ಹಾಕಬಹುದು. ಗ್ರೀಕ್ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೇಂದ್ರ ಗೊಂಚಲು ಅಕ್ಕಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುವಿಕೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ: ಈ ಚಲನೆಯು ಘಂಟೆಗಳ ರಿಂಗಿಂಗ್ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಂಭೀರವಾದ ಮೆಲಿಸ್ಮ್ಯಾಟಿಕ್ ಹಾಡುಗಾರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಬ್ಬದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. .

ಆಸನಗಳು. ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಅಥವಾ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ನಡುವಿನ ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸನಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕೆಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಚಾರ್ಟರ್ಗಳು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಸನಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಚಾರ್ಟರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅದು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅವರು ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು, ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರಿಂದ ಓದುವಿಕೆ, ಚರ್ಚ್‌ನ ಪಿತಾಮಹರ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ವಾಚನಗೋಷ್ಠಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಕೆಲವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, “ಸೆಡಲ್ಸ್” (ಹೆಸರು ಸ್ತೋತ್ರವು ಅವರು ಕುಳಿತಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು ಆಲಿಸಿದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ). ಹೆಚ್ಚಿನವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿಲ್ಲುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳುದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಓದುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯೂಕರಿಸ್ಟಿಕ್ ಕ್ಯಾನನ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಆಧುನಿಕ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಉದ್ಗಾರಗಳು - "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕ್ಷಮಿಸು", "ಒಳ್ಳೆಯದಾಗೋಣ, ಭಯದಿಂದ ಆಗೋಣ", - ಮೂಲತಃ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ನಂತರ ಕೆಲವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಲು ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಯ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಸನಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ರಷ್ಯಾದ ಚರ್ಚ್‌ನ ಪದ್ಧತಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಗ್ರೀಕ್ ಚರ್ಚುಗಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಯಮದಂತೆ, ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಬೆಂಚುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ರಷ್ಯನ್ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್‌ಗಳಲ್ಲಿ, ಗೋಡೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುವ ಆಸನಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸಾದ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ ಪ್ಯಾರಿಷಿಯನ್ನರಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಾಚನಗೋಷ್ಠಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಎದ್ದೇಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ರಷ್ಯಾದ ಚರ್ಚ್‌ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚುಗಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಸ್ಟ್ಯಾಸಿಡಿಯಾ- ಹೆಚ್ಚಿನ ಮರದ ತೋಳುಕುರ್ಚಿಗಳುಮಡಿಸುವ ಆಸನ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆರ್ಮ್‌ರೆಸ್ಟ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ. ಸ್ಟ್ಯಾಸಿಡಿಯಾದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಎರಡೂ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಲ್ಲಬಹುದು, ನಿಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಆರ್ಮ್‌ರೆಸ್ಟ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿನ ಗೋಡೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಇರಿಸಿ.

ಚಿಹ್ನೆಗಳು. ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಸಾಧಾರಣ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಐಕಾನ್ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ (ಗ್ರೀಕ್ [ಐಕಾನ್] - “ಚಿತ್ರ”, “ಚಿತ್ರ”) - ಭಗವಂತನ ಪವಿತ್ರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಚಿತ್ರ, ದೇವರ ತಾಯಿ, ಅಪೊಸ್ತಲರು, ಸಂತರು, ದೇವತೆಗಳು, ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ನಮಗೆ, ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದವರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಕಟ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂವಹನದ ಅತ್ಯಂತ ಮಾನ್ಯವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ಐಕಾನ್ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಾಸ್ತವಿಕ ಕಲೆಯಂತೆ ಪವಿತ್ರ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ಘಟನೆಯ ನೋಟವನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಐಕಾನ್‌ನ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಗೋಚರಿಸುವ ಬಣ್ಣಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಸಂತ ಅಥವಾ ಘಟನೆಯ ಅದೃಶ್ಯ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು. ಐಕಾನ್ ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರನು ವಿಷಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ, ವೀಕ್ಷಕನಿಗೆ "ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ" ರೇಖಾಚಿತ್ರವು ಅವನಿಂದ ಏನನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ವಾಸ್ತವದ ಗೋಚರ ಭಾಗವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಐಕಾನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ "ವಿಕೃತವಾಗಿದೆ". ಐಕಾನ್ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿಂಬಸ್- ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ದೊಡ್ಡ ತೆರೆದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ಲೇವ್(ಪಟ್ಟೆ) ಕ್ರಿಸ್ತನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ, ಅಪೊಸ್ತಲರು, ದೇವತೆಗಳು - ಮಿಷನ್ ಅನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ; ಪುಸ್ತಕಅಥವಾ ಸ್ಕ್ರಾಲ್ ಮಾಡಿ- ಧರ್ಮೋಪದೇಶ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಐಕಾನ್‌ನಲ್ಲಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಸಮಯಗಳ ಘಟನೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ (ಒಂದು ಚಿತ್ರದೊಳಗೆ) ಏಕೀಕೃತ (ಸಂಯೋಜಿತ) ಆಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಐಕಾನ್ ಮೇಲೆ ವರ್ಜಿನ್ ಊಹೆಡಾರ್ಮಿಷನ್ ಜೊತೆಗೆ, ಮೇರಿಗೆ ವಿದಾಯ, ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಮೋಡಗಳ ಮೇಲೆ ತಂದ ಅಪೊಸ್ತಲರ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟ ಅವ್ಫೋನಿಯಸ್ ದೇವರ ತಾಯಿಯ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಉರುಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವಳ ದೈಹಿಕ ಆರೋಹಣ, ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಥಾಮಸ್‌ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ಘಟನೆಯ ಇತರ ವಿವರಗಳು. ಮತ್ತು, ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಚರ್ಚ್ ಪೇಂಟಿಂಗ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ರಿವರ್ಸ್ ಪರ್ಸ್ಪೆಕ್ಟಿವ್ ತತ್ವದ ಬಳಕೆ. ರಿವರ್ಸ್ ಪರ್ಸ್ಪೆಕ್ಟಿವ್ ಅನ್ನು ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ದೂರ ಮತ್ತು ಉಜ್ಜುವಿಕೆಯ ರೇಖೆಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫೋಕಸ್ - ಐಕಾನ್ ಜಾಗದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಲುಗಳ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಬಿಂದು - ಐಕಾನ್ ಹಿಂದೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಮುಂದೆ, ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ. ಮತ್ತು ನಾವು ಐಕಾನ್ ಅನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಐಕಾನ್ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದೆ; ಅದು, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಕೆಳಗಿನ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಕಿಟಕಿಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ತ್ವರಿತ "ಸ್ನ್ಯಾಪ್‌ಶಾಟ್" ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ, ಅದು ಇದ್ದಂತೆ, ವಸ್ತುವಿನ ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಿಸ್ತರಿತ "ರೇಖಾಚಿತ್ರ", ನೀಡುತ್ತದೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಅದೇ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ. ಐಕಾನ್ ಅನ್ನು ಓದಲು, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಜ್ಞಾನದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್. ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗವು ಬಲಿಪೀಠದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್(ಗ್ರೀಕ್ [ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್]; [ಐಕಾನ್‌ಗಳು] ನಿಂದ - ಐಕಾನ್, ಚಿತ್ರ, ಚಿತ್ರ; + [ಸ್ಥಗನ] - ನಿಲ್ಲುವ ಸ್ಥಳ; ಅಂದರೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ “ನಿಂತ ಐಕಾನ್‌ಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಳ”) - ಇದು ಬಲಿಪೀಠದ ವಿಭಾಗವಾಗಿದೆ (ಗೋಡೆ) ಆವರಿಸಿದೆ ( ಅಲಂಕರಿಸಿದ) ಐಕಾನ್‌ಗಳು (ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ). ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ವಿಭಜನೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಬಲಿಪೀಠದ ಭಾಗವನ್ನು ಉಳಿದ ಕೋಣೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ನಮಗೆ ಬಂದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ, ಬಲಿಪೀಠದ ಅಡೆತಡೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ಸುದ್ದಿ ಸಿಸೇರಿಯಾದ ಯುಸೆಬಿಯಸ್ಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಈ ಚರ್ಚ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು 4 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಟೈರ್ ನಗರದ ಬಿಷಪ್ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜನರು ಅದನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಂತೆ ಭವ್ಯವಾದ ಮರದ ಕೆತ್ತಿದ ಬೇಲಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದರು". ಅದೇ ಲೇಖಕ, 336 ರಲ್ಲಿ ಸೇಂಟ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಚರ್ಚ್ ಆಫ್ ದಿ ಹೋಲಿ ಸೆಪಲ್ಚರ್ ಅನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕಾನ್‌ಸ್ಟಂಟೈನ್‌ಗೆ ಸಮಾನ, ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ "ಅಪ್ಸೆಯ ಅರ್ಧವೃತ್ತ(ಅರ್ಥ ಬಲಿಪೀಠದ ಸ್ಥಳ) ಅಪೊಸ್ತಲರು ಇದ್ದಷ್ಟು ಕಾಲಮ್‌ಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆ". ಆದ್ದರಿಂದ, 4 ರಿಂದ 9 ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ, ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಕಡಿಮೆ (ಸುಮಾರು 1 ಮೀ) ಕೆತ್ತಿದ ಪ್ಯಾರಪೆಟ್, ಅಮೃತಶಿಲೆ ಅಥವಾ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಅಥವಾ ಕಾಲಮ್ಗಳ ಮುಖಮಂಟಪವಾಗಿತ್ತು. ವಿಶಾಲವಾದ ಆಯತಾಕಾರದ ಕಿರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜಧಾನಿಗಳು - ಆರ್ಕಿಟ್ರೇವ್. ಆರ್ಕಿಟ್ರೇವ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮತ್ತು ಸಂತರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ನಂತರದ ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬಲಿಪೀಠದ ತಡೆಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಐಕಾನ್‌ಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬಲಿಪೀಠದ ಸ್ಥಳವು ನಿಷ್ಠಾವಂತರ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಬಲಿಪೀಠದ ತಡೆಗೋಡೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯು-ಆಕಾರದ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು: ಕೇಂದ್ರ ಮುಂಭಾಗದ ಜೊತೆಗೆ, ಇದು ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಬದಿಯ ಮುಂಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಮಧ್ಯದ ಮುಂಭಾಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಲಿಪೀಠದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿತ್ತು; ಅದು ಬಾಗಿಲುಗಳಿಲ್ಲದೆ ತೆರೆದಿತ್ತು. IN ಪಶ್ಚಿಮ ಚರ್ಚ್ತೆರೆದ ಬಲಿಪೀಠವು ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ.

ಸಂತನ ಜೀವನದಿಂದ. ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ "ಬಲಿಪೀಠದ ಮುಂದೆ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಪರದೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳು ಇರಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು". ಸೇವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಸುಕು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸೆಳೆತವಾಯಿತು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಪರದೆಗಳನ್ನು ನೇಯ್ದ ಅಥವಾ ಕಸೂತಿ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಎರಡೂ.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಮುಸುಕು, ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ [ಕಟಪೆಟಸ್ಮಾ], ಬಲಿಪೀಠದ ಬದಿಯಿಂದ ರಾಜಮನೆತನದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಹಿಂದೆ ಇದೆ. ಮುಸುಕು ರಹಸ್ಯದ ಮುಸುಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಸುಕಿನ ತೆರೆಯುವಿಕೆಯು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಜನರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷದ ರಹಸ್ಯದ ಬಹಿರಂಗವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು. ಮುಸುಕಿನ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯು ಕ್ಷಣದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ - ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದ್ದಾರೆ, ಅಥವಾ - ದೇವರ ರಹಸ್ಯದ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯನ್ನು.

ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಲಿಪೀಠದ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಐಕಾನ್‌ಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು VII ಎಕ್ಯುಮೆನಿಕಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ (II ನೈಸಿಯಾ, 787) ಸಮಯದಿಂದ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿತು, ಇದು ಐಕಾನ್ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿತು.

ಪ್ರಸ್ತುತ, ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಅನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಮಾದರಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ನ ಕೆಳಗಿನ ಹಂತದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ನ ಮಧ್ಯದ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಅಗಲವಾದ, ಡಬಲ್-ಲೀಫ್, ಪವಿತ್ರ ಸಿಂಹಾಸನದ ಎದುರು, ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ "ರಾಯಲ್ ಬಾಗಿಲುಗಳು"ಅಥವಾ "ಪವಿತ್ರ ಬಾಗಿಲುಗಳು", ಅವರು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ (ಸುವಾರ್ತೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ) ವೈಭವದ ರಾಜ ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅವರನ್ನು ಸಹ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ "ಶ್ರೇಷ್ಠ", ಅವುಗಳ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಇತರ ಬಾಗಿಲುಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಪ್ರಕಾರ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸಹ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು "ಸ್ವರ್ಗದ". ಪವಿತ್ರ ಘನತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಮಾತ್ರ ಈ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಘೋಷಣೆಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜಮನೆತನದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ದ್ವಾರಗಳ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ತಾಯಿಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧಕರು. ಏಕೆಂದರೆ ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿ ಮೂಲಕ, ದೇವರ ಮಗ, ಸಂರಕ್ಷಕನು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂದನು, ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧಕರಿಂದ ನಾವು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಬಗ್ಗೆ, ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಆಗಮನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತಿದ್ದೇವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಾಜಮನೆತನದ ಬಾಗಿಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧಕರಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ, ಸೇಂಟ್ಸ್ ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಮತ್ತು ಜಾನ್ ಕ್ರಿಸೊಸ್ಟೊಮ್ ಅನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ರಾಜಮನೆತನದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪಕ್ಕದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ "ಉತ್ತರ"(ಎಡ) ಮತ್ತು "ದಕ್ಷಿಣ"(ಹಕ್ಕುಗಳು). ಅವರನ್ನು ಸಹ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ "ಸಣ್ಣ ಗೇಟ್", "ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ನ ಪಕ್ಕದ ಬಾಗಿಲುಗಳು", "ಪೊನೊಮಾರ್ಸ್ಕಯಾ ಬಾಗಿಲು"(ಎಡ) ಮತ್ತು "ಡೀಕನ್ ಬಾಗಿಲು"(ಬಲ), "ಬಲಿಪೀಠದ ಬಾಗಿಲು"(ಬಲಿಪೀಠಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು "ಡೀಕನ್ ಬಾಗಿಲು"("ಡಯಾಕೊನಿಕ್" ಒಂದು ಸ್ಯಾಕ್ರಿಸ್ಟಿ ಅಥವಾ ಹಡಗಿನ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ). ವಿಶೇಷಣಗಳು "ಡೀಕನ್"ಮತ್ತು "ಪೊನೊಮಾರ್ಸ್ಕಯಾ"ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿ ಬಳಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಗೇಟ್‌ಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಬಳಸಬಹುದು. ಈ ಬದಿಯ ಬಾಗಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳು (ಸೇಂಟ್ ಪ್ರೊಟೊಮಾರ್ಟಿರ್ ಸ್ಟೀಫನ್, ಸೇಂಟ್ ಲಾರೆನ್ಸ್, ಸೇಂಟ್ ಫಿಲಿಪ್, ಇತ್ಯಾದಿ) ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ದೇವತೆಗಳು, ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ಸಂದೇಶವಾಹಕರು ಅಥವಾ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರವಾದಿಗಳಾದ ಮೋಸೆಸ್ ಮತ್ತು ಆರನ್ ಅವರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ವಿವೇಕಯುತ ದರೋಡೆಕೋರನಿದ್ದಾನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೃಶ್ಯಗಳಿವೆ.

ಕೊನೆಯ ಸಪ್ಪರ್‌ನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜಮನೆತನದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜಮನೆತನದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂರಕ್ಷಕನ ಐಕಾನ್, ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ - ದೇವರ ತಾಯಿ. ಸಂರಕ್ಷಕನ ಐಕಾನ್ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಂತನ ಐಕಾನ್ ಅಥವಾ ರಜಾದಿನವನ್ನು ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಸಾಲಿನ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವ ಸಂತರ ಐಕಾನ್‌ಗಳು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಸಾಲಿನ ಐಕಾನ್ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ "ಸ್ಥಳೀಯ".

ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಸಾಲಿನ ಐಕಾನ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೂ ಹಲವಾರು ಸಾಲುಗಳು ಅಥವಾ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿವೆ.

TO XII ಶತಮಾನಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಎರಡನೇ ಹಂತದ ನೋಟವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶ್ರೇಷ್ಠರೂ ಕೂಡ.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೂರನೇ ಹಂತವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. "ಡೀಸಿಸ್ ಸಾಲು"(ಗ್ರೀಕ್ನಿಂದ [ಡೀಸಿಸ್] - "ಪ್ರಾರ್ಥನೆ"). ಈ ಸಾಲಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ ಸಂರಕ್ಷಕನ ಐಕಾನ್ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ) ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ - ಈ ಚಿತ್ರವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದೈಸಿಸ್. ಈ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ದೇವತೆಗಳು, ನಂತರ ಅಪೊಸ್ತಲರು, ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು - ಸಂತರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಪೂಜ್ಯರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂತರು ಇರಬಹುದು. ಥೆಸಲೋನಿಕಾದ ಸೇಂಟ್ ಸಿಮಿಯೋನ್ ಈ ಸಾಲು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಸ್ವರ್ಗದವರೊಂದಿಗೆ ಐಹಿಕ ಸಂತರ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಒಕ್ಕೂಟ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಎಂದರೆ ... ಪವಿತ್ರ ಐಕಾನ್‌ಗಳ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಂರಕ್ಷಕನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರು ಇದ್ದಾರೆ. , ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂತರು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಸಂತರೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಈಗ ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಇನ್ನೂ ಬರಬೇಕಾಗಿದೆ. ”

ರುಸ್‌ನಲ್ಲಿ 14-15 ನೇ ಶತಮಾನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. "ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಾಲು", ಮತ್ತು 16 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ "ಪೂರ್ವಜ".

ಆದ್ದರಿಂದ, ಪವಿತ್ರ ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಐಕಾನ್ಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಿಶು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ತಾಯಿಯ ಚಿತ್ರಣವಿದೆ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇದು ದೇವರ ತಾಯಿಯ ಚಿಹ್ನೆಯ ಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಯೆಶಾಯನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ: “ಆಗ ಯೆಶಾಯನು, ದಾವೀದನ ಮನೆತನದವರೇ, ಕೇಳಿರಿ! ನನ್ನ ದೇವರಿಗೂ ತೊಂದರೆ ಕೊಡಲು ನೀನು ಜನರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವುದು ಸಾಕಲ್ಲವೇ? ಆದುದರಿಂದ ಕರ್ತನು ತಾನೇ ನಿನಗೆ ಒಂದು ಗುರುತನ್ನು ಕೊಡುವನು: ಇಗೋ, ಒಬ್ಬ ಕನ್ಯೆಯು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಮಗನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡುವಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಇಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುವರು.(ಇಸ್. 7:13-14).

ಐದನೇ ಮೇಲಿನ ಸಾಲು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ನೀತಿವಂತರ ಐಕಾನ್‌ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಾರ್ಡ್ ಆಫ್ ಹೋಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಬಹುಶಃ ಮಾಸ್ಕೋದಲ್ಲಿ ಕ್ರೆಮ್ಲಿನ್ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ; ಫಿಯೋಫಾನ್ ಗ್ರೆಕ್ ಮತ್ತು ಆಂಡ್ರೇ ರುಬ್ಲೆವ್ ಅವರ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. 1425-27ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಉನ್ನತ ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ (5 ಹಂತಗಳು), ಟ್ರಿನಿಟಿ-ಸೆರ್ಗಿಯಸ್ ಲಾವ್ರಾದ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ನಲ್ಲಿದೆ (ಮೇಲಿನ (5 ನೇ) ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು 17 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು).

17 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸಾಲನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪೂರ್ವಜರ ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಯಿತು "ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು"(ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂಕಟದ ದೃಶ್ಯಗಳು). ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ನ ಮೇಲ್ಭಾಗವು (ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ) ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಚರ್ಚ್‌ನ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ಒಕ್ಕೂಟದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ ತೆರೆದ ಪುಸ್ತಕದಂತೆ - ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಸುಂದರವಾದ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮಗನಾದ ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ಅವತಾರದ ಮೂಲಕ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ದೇವರ ಮೋಕ್ಷದ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅವನ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಸಿದ್ಧತೆ; ಪ್ರವಾದಿಗಳಿಂದ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು; ಸಂರಕ್ಷಕನ ಐಹಿಕ ಜೀವನ; ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಯದ ಹೊರಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಜನರಿಗಾಗಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸಂತರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸುವನ್ನು ನಂಬುವ ನಾವು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಒಂದು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಪಾವೆಲ್ ಫ್ಲೋರೆನ್ಸ್ಕಿ ಪ್ರಕಾರ: "ಭೂಮಿಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ, ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಎತ್ತರ, ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಅದೃಶ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಗೋಚರ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು, ಎರಡರ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಜೀವಂತ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ...".

ಬಲಿಪೀಠ ಮತ್ತು ಪರಿಕರಗಳು.

ಬಲಿಪೀಠವು ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್‌ನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ - ಪ್ರಾಚೀನ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ಪವಿತ್ರದ ಹೋಲಿಕೆ. ಬಲಿಪೀಠ (ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದ "ಆಲ್ಟಾ ಅರಾ" ಸ್ವತಃ - ಎತ್ತರದ ಬಲಿಪೀಠದ ಅರ್ಥ) ತೋರಿಸುತ್ತದೆ - ದೇವಾಲಯದ ಇತರ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ - ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ, ಎರಡು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುವವರಿಗೆ ಇದು ಪ್ರಮುಖವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಎತ್ತರದಿಂದ, ಬಲಿಪೀಠವು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗ, ಅಂದರೆ ದೇವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇರುವ ಸ್ಥಳ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಿಂಹಾಸನ. ಬಲಿಪೀಠದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜಮನೆತನದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಎದುರು, ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ ಆಚರಣೆಗಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನವಿದೆ. ಸಿಂಹಾಸನ (ಗ್ರೀಕ್‌ನಿಂದ. "ಸಿಂಹಾಸನ"; ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ - [ಊಟ]) ಬಲಿಪೀಠದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದು ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ (Ezek.10:1; Is.6:1-3; Rev.4:2), ಇದನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಭಗವಂತನ ಸಿಂಹಾಸನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ( "ಕೃಪೆಯ ಸಿಂಹಾಸನ" Heb.4:16), ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆರ್ಕ್ (ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇಸ್ರೇಲ್ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯ - ಎಕ್ಸೋಡಸ್ 25:10-22), ಹುತಾತ್ಮರ ಸಾರ್ಕೊಫಾಗಸ್ (ಮೊದಲ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ, ಹುತಾತ್ಮರ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಸಿಂಹಾಸನವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು), ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ ಭಗವಂತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಹಿಮೆಯ ರಾಜನಾಗಿ, ಚರ್ಚ್‌ನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿ.

ರಷ್ಯನ್ ಚರ್ಚ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾದ್ರಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಹುದು; ಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಇರುವಂತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಿಂಹಾಸನ ಮತ್ತು ರಾಜ ದ್ವಾರಗಳ ನಡುವೆ ಹಾದುಹೋಗುವಂತಿಲ್ಲ. ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಮಕಾಲೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಮುಟ್ಟುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸಿಂಹಾಸನವು ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಘನ-ಆಕಾರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ (ಟೇಬಲ್). ಗ್ರೀಕ್ (ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್) ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ, ಆಯತಾಕಾರದ ಬಲಿಪೀಠಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಆಯತಾಕಾರದ ಟೇಬಲ್ ಅಥವಾ ಸಾರ್ಕೊಫಾಗಸ್‌ನ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮೇಲ್ಭಾಗ ಕಲ್ಲಿನ ಹಲಗೆಸಿಂಹಾಸನವು ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳು-ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ; ಸಿಂಹಾಸನದ ಒಳಭಾಗವು ಕಣ್ಣಿಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ರಷ್ಯಾದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಸಿಂಹಾಸನದ ಸಮತಲ ಮೇಲ್ಮೈ ನಿಯಮದಂತೆ, ಚದರ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತ- ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ವಸ್ತ್ರ. ಸಿಂಹಾಸನದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಎತ್ತರವು ಅರ್ಶಿನ್ ಮತ್ತು ಆರು ಇಂಚುಗಳು (98 ಸೆಂ). ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲಿನ ಹಲಗೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಕಾಲಮ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರೀಕರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಿಷಪ್ ಹುತಾತ್ಮ ಅಥವಾ ಸಂತನ ಅವಶೇಷಗಳ ಕಣವನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹುತಾತ್ಮರ ಸಮಾಧಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಪುರಾತನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪದ್ಧತಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಕಂಡ ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು "ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಾಕ್ಷಿಗಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವರ ಆತ್ಮಗಳ ಬಲಿಪೀಠದ ಕೆಳಗೆ"(ಪ್ರಕ. 6:9).

ಪರ್ವತ ಸ್ಥಳ. ಸಿಂಹಾಸನದ ಹಿಂದೆ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಪರ್ವತ, ಅಂದರೆ, ಅತ್ಯಧಿಕ. ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ಕ್ರಿಸೊಸ್ಟೊಮ್ ಅವರನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ "ಉನ್ನತ ಸಿಂಹಾಸನ". ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳವು ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಬಿಷಪ್‌ಗಾಗಿ ಆಸನ (ಗ್ರೀಕ್ [ಪಲ್ಪಿಟ್]) ನಿಂತಿದೆ. ಬೆನ್ನು ಮತ್ತು ಮೊಣಕೈಗಳಿಂದ ಟಫ್, ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಬಿಷಪ್‌ಗಾಗಿ ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಕ್ಯಾಟಕಾಂಬ್ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಗುಪ್ತ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯ ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಷಪ್ ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ಹೊಸದಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಬಿಷಪ್ (ಈಗ ಕೇವಲ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ) ಅನ್ನು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಪದವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದೆ. "ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ", ಸ್ಲಾವಿಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ" - "ನಿಕ್ಷೇಪ". ಬಿಷಪ್ನ ಸಿಂಹಾಸನ, ಚಾರ್ಟರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಬೇಕು. ಈ ಸಿಂಹಾಸನದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಬಿಷಪ್ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ: ನಂತರದವರ ಆಶೀರ್ವಾದವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಪಾದ್ರಿಯು ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಧರ್ಮಪೀಠದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪುರೋಹಿತರಿಗೆ ಆಸನಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಸಿಂಹಾಸನ, ಇದು ಅಪೊಸ್ತಲರು ಮತ್ತು ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ. ಪಾದ್ರಿಗಳು, ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜಾನ್ ದಿ ಇವಾಂಜೆಲಿಸ್ಟ್: "ಇದರ ನಂತರ, ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಮತ್ತು, ಇಗೋ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ... ಮತ್ತು, ಇಗೋ, ಸಿಂಹಾಸನವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬರು ಕುಳಿತಿದ್ದರು ... ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದ ಸುತ್ತಲೂ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಸಿಂಹಾಸನಗಳು ಇದ್ದವು. ; ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನಗಳ ಮೇಲೆ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಹಿರಿಯರು ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಅವರು ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.(ಪ್ರಕ. 4:1-4 - ಇವರು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೇವರ ಜನರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು (ಇಸ್ರೇಲ್ನ 12 ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರ 12 "ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು") ಅವರು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ, ಆದರೆ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವವರಿಂದ ಅದು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅಂದರೆ ದೇವರಿಂದ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ರೆವ್. 4:10). ಬಿಷಪ್ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವವರು ಪವಿತ್ರ ಅಪೊಸ್ತಲರು ಮತ್ತು ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸೆಮಿಕ್ಯಾಂಡ್ಲೆಸ್ಟಿಕ್. ರಷ್ಯಾದ ಚರ್ಚ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಿಂಹಾಸನದ ಪೂರ್ವ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಏಳು-ಕ್ಯಾಂಡಲ್ಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಏಳು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೀಪ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಯಹೂದಿ ಮೆನೋರಾವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮೆನೊರಾಗಳಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರೀಕರಣದ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಏಳು-ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನ ಮೂಲ ಪರಿಕರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಿನೊಡಲ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಏಳು-ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಏಳು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೀಪವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ (ನೋಡಿ: ಎಕ್ಸೋಡಸ್ 25, 31-37), ಇದು ಪ್ರವಾದಿ ವಿವರಿಸಿದ ಹೆವೆನ್ಲಿ ಲ್ಯಾಂಪ್ನ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಜೆಕರಿಯಾ (Zech.4:2) ಮತ್ತು Ap. ಜಾನ್ (Rev.4:5), ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ (Is.11:2-3; Rev.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*"ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ಮಿಂಚು ಮತ್ತು ಗುಡುಗು ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಗಳು ಹೊರಬಂದವು, ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಬೆಂಕಿಯ ಏಳು ದೀಪಗಳು ಉರಿಯಿದವು, ಅವು ದೇವರ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳು."(ಪ್ರಕ 4:5); "ಏಷ್ಯಾದ ಏಳು ಚರ್ಚುಗಳಿಗೆ ಯೋಹಾನನು: ಇದ್ದವರಿಂದ ಮತ್ತು ಇದ್ದವರು ಮತ್ತು ಬರಲಿರುವವರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ನಿಮಗೆ ಕೃಪೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ..."(ರೆವ್. 1: 4,5); "ಮತ್ತು ಸಾರ್ಡಿಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಚರ್ಚ್‌ನ ದೇವದೂತನಿಗೆ ಬರೆಯಿರಿ: ದೇವರ ಏಳು ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಏಳು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ನನಗೆ ಗೊತ್ತು ..."(ಪ್ರಕ. 3:1). ದೇವರ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಸೂಚನೆ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, I ಮತ್ತು II ಎಕ್ಯುಮೆನಿಕಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್‌ಗಳಿಗೆ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಜಾನ್, IV ಶತಮಾನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಬಳಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ, ಜಾನ್ ಭಾಷೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿದೆ, ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದೆ, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಭಾಷೆಯಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ದೇವರ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಅಂತಹ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಬಲಿಪೀಠ. ಬಲಿಪೀಠದ ಎರಡನೇ ಅಗತ್ಯ ಪರಿಕರವೆಂದರೆ ಬಲಿಪೀಠ, ಇದು ಬಲಿಪೀಠದ ಈಶಾನ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಸಿಂಹಾಸನದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಬಲಿಪೀಠವು ಒಂದು ಟೇಬಲ್ ಆಗಿದೆ, ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕಿಂತ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ, ಅದೇ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಭಾಗದ ಆಚರಣೆಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ - ಪ್ರೊಸ್ಕೋಮಿಡಿಯಾ. ಅದರ ಮೇಲೆ, ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ನ ಸಂಸ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು (ವಸ್ತು) ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ರಕ್ತರಹಿತ ತ್ಯಾಗದ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರೆಡ್ ಮತ್ತು ವೈನ್ ಅನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯರ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ನಂತರ ಪವಿತ್ರ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಬ್ರೆಡ್, ವೈನ್, ಎಣ್ಣೆ, ಮೇಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಂದರು. - ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯ ಆಚರಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲವೂ (ಬಡವರು ನೀರು ತಂದರು), ಇದರಿಂದ ಉತ್ತಮವಾದ ಬ್ರೆಡ್ ಮತ್ತು ವೈನ್ ಅನ್ನು ಯೂಕರಿಸ್ಟ್‌ಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇತರ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಊಟದಲ್ಲಿ (ಅಗಾಪೆ) ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ವಿತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಯಿತು ಪ್ರೋಸ್ಫೊರಾ, ಅಂದರೆ ಕೊಡುಗೆಗಳು. ಎಲ್ಲಾ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷ ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಯಿತು, ಅದು ನಂತರ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯಿತು ಬಲಿಪೀಠ. ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ವಿಶೇಷ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಬಲಿಪೀಠದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಜಾಗದ ಎಡಭಾಗಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಟೇಬಲ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು "ಬಲಿಪೀಠ", ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ರಕ್ತರಹಿತ ತ್ಯಾಗವನ್ನೂ ಮಾಡಿದರು. ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಆಚರಣೆಗಾಗಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತರು ನೀಡುವ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ಟೇಬಲ್.

ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದೀಪಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಐಕಾನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜ್ಯ ಐಕಾನ್‌ಗಳ ಬಳಿ ಹಲವಾರು ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಅನೇಕ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳಿಗೆ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಕ್ಯಾಂಡಲ್‌ಸ್ಟಿಕ್‌ಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ಭಕ್ತರು ಈ ಐಕಾನ್‌ಗಳಿಗೆ ತರುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾಕಬಹುದು. ದೊಡ್ಡ ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೆಕ್ಟರ್ನ್‌ನ ಪೂರ್ವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದಿನದ ಐಕಾನ್ ಇರುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶೇಷ ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ವೆಸ್ಪರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಲಿಟರ್ಜಿಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ನಂತರದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಓದುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಮುಂದೆ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪದೇಶದ ಬೆಳಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನೇ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಬೆಳಕು, ನಿಜವಾದ ಬೆಳಕು. ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಸ್ಟಿಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ಒಂದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ, ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಸೆನ್ಸರ್ ಜೊತೆಗೆ, ಪಾದ್ರಿ ಜನರನ್ನು "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಜ್ಞಾನೋದಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಮಾನುಗತ ಡಿಕಿರಿಯಾಗಳು ಮತ್ತು ತ್ರಿಕಿರಿಯಾಗಳಲ್ಲಿನ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ವಿಶೇಷ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಚರ್ಚ್‌ನ ಸೆನ್ಸಿಂಗ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶಾಸನಬದ್ಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಯು ವಿಶೇಷ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಯ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೆನ್ಸಿಂಗ್ ಪಾದ್ರಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಅಪೊಸ್ತೋಲಿಕ್ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಬೆಳಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅಂದರೆ, ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಬರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹಿಂದಿನದು. ಪುರೋಹಿತರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿದ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಚಾರ್ಟರ್ ಒದಗಿಸಿದ ಪೂಜಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಇವೆ. ಮೂರು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶೇಷ ದೀಪದೊಂದಿಗೆ, ಪಾದ್ರಿ ಈಸ್ಟರ್ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದೊಡ್ಡ ದೀಪವು ಗುಮ್ಮಟದಿಂದ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ಅನೇಕ ಬೆಂಕಿಯೊಂದಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ, ನಿಗದಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ - ಗೊಂಚಲು ಅಥವಾ ಗೊಂಚಲು. ಪಕ್ಕದ ನಡುದಾರಿಗಳ ಗುಮ್ಮಟಗಳಿಂದ, ಪಾಲಿಕ್ಯಾಂಡಿಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಣ್ಣ ದೀಪಗಳು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ. ಪೋಲಿಕಂಡಿಲ್ ಏಳರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಗೊಂಚಲು ಹನ್ನೆರಡು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೀಪಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೊದಲು, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಮುಖ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಗಳಿಗೆ ತಿರುಗೋಣ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಬೈಜಾಂಟೈನ್-ರಷ್ಯನ್ ಚರ್ಚುಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಕಿರಿದಾದ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಇದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದಿನದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಟ್ವಿಲೈಟ್, ಮುಸ್ಸಂಜೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಆದರೆ ಇದು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲ, ಬೆಳಕಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಐಹಿಕ ಮಾನವ ಜೀವನ, ಪಾಪ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸ್ಸಂಜೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಂಬಿಕೆಯ ಬೆಳಕು, ದೇವರ ಬೆಳಕು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ: "ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ" (ಜಾನ್ 1:5). ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದ ಬೆಳಕಿನ ಹೊಳಪು ದೇವಾಲಯಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಿಂದ ನಿಖರವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯಗಳ ಕಿಟಕಿಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಬಾಹ್ಯ ಬೆಳಕಿನ ಸರಳ ವಾಹಕಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಯಮದಂತೆ, ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅಥವಾ ಎರಡು ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು, ಇದರರ್ಥ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸದ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಲಾರ್ಡ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಎರಡು ಸ್ವಭಾವಗಳಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರಾತನ ನಿರ್ಮಾಣ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ವಿಶಾಲವಾದ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿದರೂ ಸಹ, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿಸಲು ತಾಂತ್ರಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಹವರ್ತಿ, ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣ ಮಾತ್ರ: ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಟ್ವಿಲೈಟ್ ಒಂದು ಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಾನಸಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಟ್ವಿಲೈಟ್, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವರ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಕವರ್. ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಣ್ಣ ಕಿರಿದಾದ ಕಿಟಕಿಗಳು, ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಬೆಳಕನ್ನು ಅಭೌತಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಸೀಮಿತ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ - ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಚರ್ಚ್ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಪ್ರಮುಖ ತೀರ್ಮಾನವಾಗಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳಕಿಗೆ ಚರ್ಚ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಕೇವಲ ದೈವಿಕ ಬೆಳಕು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬೆಳಕು, ದೇವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವನದ ಬೆಳಕು.

ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಹಗುರವಾಗಿರಲು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೇಮಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ದೀಪಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ, ಹಗಲಿನ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಿಟಕಿಗಳಿಂದ ಬೆಳಕು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಕಾಗುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸನಬದ್ಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ದೀಪಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಜಾಗರಣೆಯಲ್ಲಿ ಆರು ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ, ಅದು ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ನಂದಿಸುತ್ತದೆ. , ಓದುಗನು ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಐಕಾನ್ಗಳ ಮುಂದೆ, ದೇವರ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಐಕಾನೊಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲು ತುಂಬಾ ದಟ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ: "ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ." ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹಬ್ಬದ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರದ ಸೇವೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನ ಗೊಂಚಲುಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಲಿಕಾಂಡಿಲಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ದೀಪಗಳನ್ನು ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವರ ಪೂರ್ಣ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತರ ಮೇಲೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ. ಆಚರಿಸಲಾದ ಘಟನೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಜೆರುಸಲೆಮ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಟ್ರೆಬ್ಸ್

ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬಗ್ಗೆ ಸೊರೊಕೌಸ್ಟ್

ಅವಿನಾಶವಾದ ಸಲ್ಟರ್

ಚರ್ಚ್ ಟಿಪ್ಪಣಿ

ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ

ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸೊರೊಕೌಸ್ಟ್

ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಠಗಳು

ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿನ ಬೆಳಕಿನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸ್ವಭಾವವು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ದೀಪಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಕೂಡ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೇಣ ಮತ್ತು ಎಣ್ಣೆಯು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ತ್ಯಾಗಗಳಾಗಿ ಭಕ್ತರ ಕೊಡುಗೆಗಳಾಗಿವೆ. 15 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಾರ್ಥನಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪೂಜ್ಯ ಸಿಮಿಯೋನ್, ಥೆಸಲೋನಿಕಾದ ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್, ಮೇಣದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಶುದ್ಧ ಮೇಣ ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ತರುವ ಜನರ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮುಗ್ಧತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೇಣದ ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಮೃದುತ್ವದಂತೆ ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಲು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಪರಿಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಇದನ್ನು ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಮರಗಳಿಂದ ಮಕರಂದವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ ಜೇನುನೊಣಗಳು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮೇಣವನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪರವಾಗಿ, ಅದು ಸುಡುತ್ತದೆ. ಮೇಣದ ಬತ್ತಿ, ಮೇಣವನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ದೈವೀಕರಣ, ಬೆಂಕಿಯ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದ ಉಷ್ಣತೆಯಿಂದ ಐಹಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಸ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು.

ಎಣ್ಣೆ, ಮೇಣದಂತೆಯೇ, ದೇವರ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಎಂದರ್ಥ. ಆದರೆ ತೈಲಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶೇಷ ಅರ್ಥಗಳಿವೆ. ತೈಲವು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳು, ಆಲಿವ್ಗಳ ಹಣ್ಣುಗಳ ಎಣ್ಣೆಯಾಗಿದೆ. ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಕೆಸರು ಇಲ್ಲದೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಯಜ್ಞವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಭಗವಂತ ಮೋಶೆಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು (ವಿಮೋಚನಕಾಂಡ 27:20). ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಶುದ್ಧತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ತೈಲವು ಜನರಿಗೆ ದೇವರ ಕರುಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ: ಇದು ಗಾಯಗಳನ್ನು ಮೃದುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಕ್ರಮಆಹಾರವನ್ನು ಒಲವು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಫರ್ ಮತ್ತು ಆಲಿವ್ನ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯಿಂದ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದ, ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯಗಳ ಚಿಹ್ನೆಗಳಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾರೆ. ಆರ್ಕ್ನಿಂದ ನೋಹನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಪಾರಿವಾಳವು ಅವನಿಗೆ ತಾಜಾ ಆಲಿವ್ ಎಲೆಯನ್ನು ತಂದಿತು (ಆದಿಕಾಂಡ 8:11), ಪ್ರವಾಹವು ಮುಗಿದಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಒಣ ಭೂಮಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ದೇವರ ಕ್ರೋಧವು ನಿಂತುಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಆಲಿವ್ ಶಾಖೆಯು ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರ ನಡುವಿನ ಶಾಂತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಕರುಣಾಮಯಿ ಸಮರಿಟನ್ನನ ನೀತಿಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಕಳ್ಳರಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮರಿಟನ್ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಸುರಿದನೆಂದು ಭಗವಂತ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (ಲೂಕ 10:34). ಇದರಲ್ಲಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಗಾಯಗೊಂಡ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ದೇವರ ಮೋಕ್ಷದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇವರ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸುರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ರಕ್ತದಿಂದ ಜನರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ನೀತಿಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಕನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕನ್ಯೆಯರ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾದ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖರಲ್ಲಿ ಅದರ ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ತೈಲ, ಸರೋವ್ನ ಸೇಂಟ್ ಸೆರಾಫಿಮ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸಂರಕ್ಷಕನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರಿದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಆಲಿವೆಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ: ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅದರ ಇಳಿಜಾರುಗಳನ್ನು ಆಲಿವ್ ಮರಗಳ (ಆಲಿವ್ ಮರಗಳು) ತೋಟಗಳಿಂದ ನೆಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಈ ಪರ್ವತದ ಹೆಸರು ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಕರುಣೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ ಎಂದರ್ಥ, ಅವರು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವೈಭವದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಕೋಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಏರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಐಕಾನ್‌ಗಳ ಬಳಿ ಕ್ಯಾಂಡಲ್‌ಸ್ಟಿಕ್‌ಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಭಕ್ತರು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಖರೀದಿಸುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಹಲವಾರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ: ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಇದು ದೇವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ತ್ಯಾಗದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ( ಮೇಣದ ಮೃದುತ್ವ), ದೈವೀಕರಣದ ಬಯಕೆ, ಹೊಸ ಜೀವಿಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರ (ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಬರೆಯುವುದು). ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ನಂಬಿಕೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ. ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ಭಗವಂತ, ದೇವರ ತಾಯಿ, ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಸಂತನ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು ತನ್ನ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಇಡುತ್ತಾನೆ.

ಚರ್ಚ್ ದೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಮೇಣ ಮತ್ತು ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಸುಡುವುದನ್ನು ದೈವಿಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಚರ್ಚ್ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ರಾಜ್ಯವಲ್ಲ (ಜಾನ್ 17, 14, 16; 18 , 36).

ಹಲವಾರು ದೀಪಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ ವಿಭಿನ್ನ ವಿನ್ಯಾಸಮತ್ತು ನೇಮಕಾತಿಗಳು. ದೇವಾಲಯದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಗೊಂಚಲು ಗೊಂಚಲು - ಕೇಂದ್ರ ದೀಪ. ಇದು ಸ್ಫಟಿಕದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ಯಾರಿಷಿಯನರ್‌ಗೆ, ಚರ್ಚ್ ಗೊಂಚಲು ಗೊಂಚಲುಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ. 17 ನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲು. ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿನ ಕೇಂದ್ರ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ಹೋರೋಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ಲೋಹ ಅಥವಾ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ದೀಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಆಧಾರಿತ ಚಕ್ರದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಹೋರೋಸ್‌ಗಳನ್ನು ಗುಮ್ಮಟದ ಕೆಳಗೆ ಸರಪಳಿಗಳ ಮೇಲೆ ನೇತುಹಾಕಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ಪಕ್ಕದ ಗೋಡೆಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು.
ತರುವಾಯ, ಗೊಂಚಲು ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ದೀಪವಾಯಿತು. ಇದು 17 ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಚರ್ಚ್ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಚರ್ಚ್ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಹು-ಶ್ರೇಣೀಕೃತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ - ಮೂರು, ಏಳು, ಒಂಬತ್ತು ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು. ಆದರೆ ಚರ್ಚ್ ಗೊಂಚಲುಗಳ ಶ್ರೇಣಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೈವಿಕ ಆಕಾಶ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿಖರವಾದ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿಲ್ಲ, ಅವರ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ನಿಯೋಜನೆಯಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ, ಗೊಂಚಲು ಕೇಂದ್ರ ಗುಮ್ಮಟದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಯಮದಂತೆ, ಹನ್ನೆರಡು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ ಗೊಂಚಲುಗಳ ವಿಧಗಳಿವೆ (ಪಾಲಿಕಾಂಡಿಲಾ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ). ಅವರು ಚರ್ಚ್‌ನ ಪಕ್ಕದ ಹಜಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಪ್ಯಾರಿಷ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಏಳರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ, ಗೊಂಚಲು ಮರವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರಾಕೆಟ್ಗಳು ಕೇಂದ್ರ ಕಾಂಡದಿಂದ (ಅಥವಾ ರಾಡ್) ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಗೊಂಚಲು ಗೋಲ್ಡನ್ ಆಪಲ್ ಎಂಬ ಗೋಳದಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಇದು ಗೊಂಚಲುಗಳ ತಳದ ಶಾಖೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದ ಫಲವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.

ಗೊಂಚಲು ವಿನ್ಯಾಸವು ದೇವದೂತರ ಸೈನ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಎಲ್ಲಾ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ - ಸೆರಾಫಿಮ್, ಚೆರುಬಿಮ್ ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚರ್ಚ್ ಗೊಂಚಲು ಅದರ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಉಂಗುರಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಲೆಗಳು, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಗುರುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಆಭರಣಗಳು ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಚನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳು ಪವಿತ್ರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೆಲಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದು, ಚರ್ಚ್ ಗೊಂಚಲುಗಳ ತಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ವಸ್ತುವೆಂದರೆ ತಾಮ್ರದ ಮಿಶ್ರಲೋಹಗಳು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಚು), ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಫಟಿಕ, ದಂತ ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಲ್ಲು.

ಚರ್ಚ್ಗಾಗಿ ಗೊಂಚಲುಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಮಾರಾಟ

ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಗೊಂಚಲುಗಳಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇಂದು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಯಾವುದೇ ಗಾತ್ರದ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ಆದೇಶಿಸಬಹುದು, ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ದೇವಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯ ಚರ್ಚ್ನ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅಲಂಕಾರವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳು, ಪ್ರಮಾಣಿತ ಯೋಜನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಹಕರು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ. ರಚಿಸುವಾಗ, ನಾವು ಪ್ರತಿ ವಿವರಗಳ ಗುಣಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಗೊಂಚಲುಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಪ್ಯಾರಿಷಿಯನ್ನರನ್ನು ಅವರ ಸೊಗಸಾದ ನೋಟ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ನಿಯಮಗಳ ಅನುಸರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ನಮ್ಮ ಕಂಪನಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಅನುಭವಿ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ರಚಿಸಿದ ರೆಡಿಮೇಡ್ ಚರ್ಚ್ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಬಹುದು. ಅವರ ಉತ್ಪಾದನೆಯಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಎರಕಹೊಯ್ದ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಂದಿರಗಳು, ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯ ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಬಹುದಾದ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ವಿವಿಧ ಗಾತ್ರದ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ, ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ದೀಪಗಳಿಗಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಮಾದರಿಗಳು ಸಾವಯವವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇಂದು ನಮ್ಮ ದೇಶದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾದರಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ಗೊಂಚಲುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ.